南怀瑾：中庸讲录（第一集）

　　南怀瑾先生  讲述

　　……《中庸》之道侧重于内心得多了，还更严重！同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家，一边抄袭了佛家；但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。我们现在先看从宋代以后，到现在八九百年、千多年，千百年来，我们思想的范围，都笼罩在《四书》里头；在《四书》里头还算好，很抱歉！都笼罩在朱子思想的《四书》里头。这是个学术上一个大问题，即功即过，很难讲！我们现在看理学家的孔孟之道——《中庸》，这是朱子捧他的老师：

　　“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”

　　这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书，这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名，这些是要背得滚瓜烂熟的，不然出个题目就考不取了。

　　子——在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”。子，尊称，程子——两兄弟：程颐、程颢。朱熹朱先生他是私淑程子，继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的。那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”，先解释什么叫中庸。他（朱熹）说程子说，不偏叫做中，“不易之谓庸”，不能变动的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下两句话（先）不管。那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中，不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文，反正圣人说的，怎么都是对，你不能随便加一个批评。(到了“五?四”运动以后，那统统推翻了；后来那些当年搞“五?四”运动的人，到了中年以后，自己又把它拿了起来。)这些句子我们现在读了，当然背得来，很崇拜，但都不同意。为什么呢？

　　第一，什么叫做“不偏之谓中”？不合逻辑，没得哲学！要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的，假的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中？这里是中？这只是相对的说法——中是对着两边讲的。譬如说，你在我的前面，这个是中间，假定的呀！说这样你是在我的前面；相反地站，我是在你的前面。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”？天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里才是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。

　　“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。（那么）天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲（过的，）没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？我们洗个脸，一万年都不洗，那就不“用” 了，那就可以不变。如果要说“中庸”啊，今天洗了脸，明天再不要洗，从此不要洗，那行吗？所以每句话都成了问题。从前年轻时候读啊，老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑——可以接受，因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦！圣人接受圣人的，没有话讲，哈！所以如果真正要拿智慧之学来想一下，问题出来了。

　　他说，“中者天下之正道”，这还通，可以打圈圈，对的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承认你，这两句话不必（质疑）。再下面两句话要有问题了 ——“此篇乃孔门传授心法”，没有问题，也对。“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了，也等于释迦牟尼说法讲了四十九年， “拈花微笑，教外别传”，传一个禅宗。像他（朱熹）完全套这个观念来，（说）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将来变了，“故笔之于书”，所以写下来。“以授孟子”——错了！孟子没有跟过子思学。孟子见子思的时候，大概还很小啊，（相当于）小学一两年级呀。子思倒是对家里人讲过，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人说：哎哟，你看这个孩子，“天子不能臣，诸侯不能友”的人，你还那么恭敬？子思说，你们错了！他将来会有成就的。可见子思有神通，哈！那么事实上，后世都晓得，孟子没有从过子思，没有亲自跟过子思学。考据出来两人的年龄相差很（大）。那么另一个记载，孟子小的时候见过子思，实有之；后来以子思的思想为师，是可能的。那么子程子、程子说，这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的。虽然我们不注重考据，可见尽信书不如无书。前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有。学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很，（也是）有的。

　　那么下面他就讲：“其书始言一理，中散于万事”，换句话，中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方，“末复合为一理”，最后又归到一个道理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，哈！“退藏于密”。什么叫做密？显、密两个字，研究《易经》的有个说明，世界上什么东西最密——最明显的东西就是最秘密。虚空最明显，摆在那里；虚空里头有什么？你永远也搞不清楚。真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留，绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲。

　　换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”。什么叫做大？大到了没有大，大到了最小，是最大。大而无外——你这个大，那个更大；台北大，台湾更大；台湾大，中国更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的结果——你说宇宙有边的还是无边的？——“大而无外”。什么叫做最大？没有内外那个最大就是最小。庄子第二句话，“小而无内”。小到什么最小？小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了。最大的就是最小。所以思想逻辑还是庄子的彻底，道家的彻底。“放之则弥六合”，拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”。“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”。就是这个道理。

　　“其味无穷”，当然读不懂（时）那个味道是很好，读懂了就不过如此(一笑)。

　　“皆实学也”，都是真实的学问。

　　这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎！圣人告诉我们，孔子也讲过，读书要玩哦！玩书，啊，所以现代人大学里可以打麻将，要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索，所以叫我们打麻将嘛，哈！这是我们年轻调皮的话。年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮，打麻将被老师看到，就说老师啊，没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉！我们是在这里研究学问啊（一笑）！这里“索”就是探讨。“玩”这个字，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了！真的噢！读书要轻松，真正的学问要轻松，不要像你们那么认真。我看你们一戴眼镜就晓得你们读书很认真，读得呀不是玩索，所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧，绝对地轻松读，越轻松智慧越开发；但是不能不用心。你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊，小而无内，小得没有再小了。要读书“玩索而有得焉”，要大而无外，无书不读。

　　像我小时候读书，我是爱读书，一辈子的这个习惯，也是个毛病、大嗜好。我读书啊，不同的书，摆很多种，（这边）这些是圣经，很严肃的，（那边）小说、武侠的也有，什么的也有，黄色黑色白色蓝色都摆，科学也看，航空也看，包括驾飞机、驾船怎么驾也看，摆得多。读到这个地方，读不通了，想半天想不通，我就丢掉，抓出别（的）一本小说来看看，或者像是诗啊、词啊来念一念，搞了半天——哎呀！这个道理是这个！再拿起一看，读懂了。这就是读书玩索。

　　所以我很反对你们现在当父母的管理（子女的方法），小说都不准看。我家里孩子们是鼓励看小说，不看小说不懂做人，不懂做事。光读书，“三个加两个，两个加三个……”，拼命记，明天要考、明天要考——（结果）脑子读坏了。现在读书要体会玩索，真的哦！我看到你们读书，真的非常佩服！我们小的时候读书很调皮，没有好好读；但是比你们读的书多，记忆的多，因为记忆都是玩索。尤其像我喜欢运动打拳，一边练拳一边手里拿着书，“通”一拳，哎，看一看（众笑）。因为我怕脑筋读坏了，自己小的时候就怕。盯着书坐着来读几个钟头，这个脑筋不坏啊？！如果此脑筋不坏，是无天理（众笑）！读书这个环境是这个味道啊！所以啊，我这里有四个字给你们，好象听得像笑话似的——语重心长！你们不要当笑话听啊！我是语重心长。这是“玩索有得焉”。那么，“则终身用之，有不能尽者矣。”他（朱熹）说读书要这样读，你们把这本书好好地研究。——他不是我这个意思啊！我是抓到“玩索”，抓到鸡毛当令箭在讲，刚才讲的是“玩索”两个字。

　　那么现在朱子说，你现在把这个书好好研究，有了心得，一辈子用不完，够用了，“则终身用之，不能尽矣”。

　　“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

　　这三句话非常重要，这是《中庸》的开始。这个问题很大了，今天是讲不完的。我们只念一下，马上到时间了。

　　第一个（要）认识“天命”。这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理，（据）六书的道理，这个里头是假借的符号，代表形而上，禀赋给你那个人性。

　　“率（suo3）性之谓道”，我们现在普通话讲：率（suo3）性这样子办好了！率性是这个率（suo3），要注意。有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率（shuai4）性之谓道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之谓道。什么叫率（shuai4）性呢？我们都晓得率（suo3）性这样干就干了，那个率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suo3）性之谓道，我要吃啊！（众笑）。率（suo3）性吃了，抢了就抢了嘛！”——那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！(这里)不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点（都在这里）。我们现在时间到了，下次再讨论。

　　今天我们继续研究《中庸》。《大学》、《中庸》是儒家代表性的两部书。有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的，体用不分。换句话说，形上、形下综合起来讲，没有把形上之道，与形而下的行为——“用”分得那么严格。看起来以西方的哲学观念来看，很不逻辑，条理分析不清楚。事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下，本来不可分。“体”是不可见的，只是在“用”上、在“形”上见之体，见之道体的作用。这个观念我们首先把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书，观念就能搞清楚了。

　　现在我们还是再从头来过，讲到上次提到的三句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西。尤其后世的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统从这里出来的。那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们对于这三句话，“天命之谓性”，我们再三重复过，研究中国古代的书，一个“天”字一个“道”字，特别要小心。他这个“天”有时候代表抽象的一个符号，形而上的本体——就是“道”，拿天字来做代表。有时候是代表有形的，天文的天、气象的天。有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所谓冥冥中有一位——有一个主宰，不是有一位，说一位已经拉到人的观念 ——有一个不可知的力量做主宰，也用这个天。有时候这个天是直接就代表人的善心，等于中国后世文化，同佛家以后的明心见性这个“心”一样的。所以宋元以后，有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界，他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那个宇宙，有他的境界，有他的风光，所以叫做“性天风月”。文字非常优美，实际上是个哲学——性天里头哪里有个风月？就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想，或者吃一个强力胶下去，眼晴闭着，哦，里面刮起一阵风，出个月亮——实际上它不是一个实际的，只是一个形容，（形容）里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意。

　　那么《中庸》所讲的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋(讲)，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。“天命之谓性”，那么如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究，那多了，牵涉到佛家的所谓唯识、唯心，各种的思想；那么牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。那么再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多。在中国文化过去（就是）这样简化，我们后世当成一个大问题；在几千年前对中国的老子、中国的古人（来说），这个字很简单。生命从哪里来？也不管他先有鸡还是先有蛋，反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样；这个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的，统统在内了。你觉得上面掉下来也可以，地下长出来也可以，反正后面那个是什么东西呢？拿一个字把它挡住——“天”。就是到这里为止，哈！所以在西方哲学家看来，中国文化没有哲学，它不能被追究的，它上面就来个挡箭牌就给你盖掉了，再问下去呀，不能问了。事实上可以问，就是解释非常多。假定把中国文字，所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来，那可以写一大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字，讲不完的，这个 “天”字。

　　现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢？但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。——“天命之谓性”。

　　“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字，现在新的名词。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率（suo3），在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的之下，“道”变成“用”。“大学之道，在明明德”，《大学》上的“道”，道盖住了“天”。两个代号不同。之所以一般研究我们中国文化，为了这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。那么这些，我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么？这是讲“用”。道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表。

　　他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。（但是）人往往不可能！人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。

　　换句话说，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。

　　“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

　　后面这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、纯粹的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。那么佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指（指头弹动一下）没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊，他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。“不可须臾离也”。

　　“可离者非道也。”说——道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，“啊！很好，我在学佛！”放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。

　　这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这样是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道是没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

　　但是下面就讲到“修道之谓教”。

　　事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每一天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是曾子在《大学》上讲的 “小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，你什么怪相自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。

　　修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见的时候，乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧，害怕。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己（却）违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形上。

　　但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”（来的），“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，两个字你要注意——“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，（这个）“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话，你（要）小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比一样，（只是）两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。我们刚才是进一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了。下面跟着说：

　　“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

　　这就是刚才说明的。第一个，道这个东西到底不可见，你说人家明心见性，见个什么？有人说，啊哟，我功夫到了，看到一个亮光，这就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不见，听也听不到，一切耳目所不到处——差不多你可以了解这个道了。“莫见乎隐”，“莫”是不可以、没有。因为你要见道，我们一般人去追求一个道，不管你修儒家、修佛家、修道家，总想追一个道，一般人修道总想得道；“得道”是个名词，得道并不是抓到一个手表一样，总算我偷来了，那个叫得道，世俗把拿到叫得到。真正见道是一切放掉，什么都放下，那个才是见道；同世俗观念（是）两样的、相反的。“莫见乎隐”，我们的习惯，去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘——“隐”就是秘密——都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘，想在奥秘中间去见道——错了！那里见不到的。道在哪里见？——“莫显乎微”，到处都是道，摆在那里明显得很。很精微的道，很明显地摆在这里，处处有道。庄子就提出来，“道在屎溺”，道在哪里？道在大便、小便，厕所里都有道，吃饭也有道，就是生活之间没有哪一处不是道。所以讲“莫见乎隐，莫显乎微，故（所以）君子慎其独也”，也是体和用两个一起来了。

　　讲用，讲行为，就跟到上面说，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来——不可以！要 “君子慎其独也”。单独自己一个人在这里，如对大宾——就是说等于对长上。我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后，坐在家里，在书房还穿着朝服，非常严肃。“如对大宾”，像对着皇帝、对着父母一样地讲话、做事情。在历史上好多这样的榜样——过去都是儒家的教育。设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育，连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍。夏天的时候门口来人，唉哟！请等一等，真对不住啊！赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起！那么客人一进来：没关系没关系！夏天无君子，夏天无君子嘛！没什么，可以理解！

　　当然，现在没有关系啦！你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢！时代不同了。在过去呢，因为这种教育，“慎其独也”，单独在一起，如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上。实际上，在见道方面，过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立，孤零零地存在，那是独。上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字。拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊，有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书，宋代的著作也有，清朝有《皇清经解》，合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多，当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲。

　　这个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话，“灵光独燿”，孤零零的，所以有些人修养到达了，[断录]……那么，就是定、静、安的功夫在这里，所以说，见道与修道，开头这几句话，统统告诉我们了，非常简单。那么，我们讲，他这个《中庸》《大学》里头，拿佛家禅宗的话讲，都有直指人心见性成佛的法门，就是这个法门，单刀直入，告诉我们道在哪里，怎么样明心见性？就是那么简单。同时它也包括行为，修道人的行为在哪里，怎么样修？具体怎么样修定？就是根据前面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓见道、修道、行道这个道理来。因此，下面再讲：

　　“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用 ——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。

　　但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。

　　换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。

　　所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”那境界大了！

　　体、用，一切无一不在道中；整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里；“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，无一不自在，本位的，也就是禅宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。（这是） “天地位焉”。

　　“万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的——致中和。那么，我们拿道家的道来讲，这个道家的道就是清虚、上清——道家说：“老子一气化三清”，太清、上清、玉清——整个太清的境界。拿佛家来比方，这就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圆满，一切归一。所以他说，道是这么一个东西。现在首先告诉我们中庸，中庸的修养。这里附带讲，我们就学术上的研究有个声明，从宋元以后，讲做功夫修养，理学修养，都讲“喜怒哀乐未发之谓中”；但是，在我的观念，《中庸》《大学》百分百地对，没有错；（但你）自己可不要认错了！——喜怒哀乐是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀乐是情。在中国文化里头情跟性两个是分开的。

　　“天命之谓性，率性之谓道”，性；喜怒哀乐来，就是修心，没有见性哦！“喜怒哀乐未发之谓中”，讲修心哦、所谓明心哦！拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦！下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”一直到“致中和，天地位焉，万物育焉”，是明心哦，不是见性哦！所以中国《礼记》分这个人 “性”与“情”，人的情就是感情、情绪，情绪分七种，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀惧爱恶欲，这是《礼记》所讲的“七情”。主要的这个四柱，算八字一样的喜怒哀乐四柱，这四种情绪是我们经常动，但是心理的思想，那个“见性”在哪里呢？“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”那是见性。心，那个性、那个动念，我们思想那个动念怎么来怎么去，看不见的啊！所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀！佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。那么，为什么儒家的修养侧重于情呢？后世宋明理学家十个有八个，几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。这是错误的，大错误！喜怒哀乐（是）情绪哦！这一点，我特别向诸位提出来。

　　也许我等于常常讲的话，是推翻了古人的。假设早生八九十年，这样上课的话，明天讲话的东西就没有了，哈！就掉了。现在的民主时代，可以把这个学术的错误提出来。这一杆子一打，几千年的人统统一棒子就下去了。他说这是什么道理呢？我们要搞清楚啊！譬如我们一个人，你看有人，我们在座的人大家有这个经验 ——今天你好好的，突然有个人、有个同学、朋友来看你，你发了很大的脾气，很不高兴。你自己想想很无聊，“他也没有得罪我、来看我，蛮好的么！”嘿，为什么今天情绪很不好？这个情绪里头一定有**（两个字，未听清）那个脾气，怒，很怒！这个情绪是生理来的；理性上想：唉！何苦呢？对人家笑一下也好啊！可那个脸上绷不起来笑诶！那个神经拉不开啊！牙齿都咬紧了，皱眉（怀师做表情，众笑），啊，就是这个样子哦！因为对人家真讨厌吗？没有啊！可自己情绪非常闷。所以喜怒哀乐是“情”，不是性。

　　但是《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”——即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。所以，修心不会不见性。所以，修心自然就可以养性。佛家讲明心见性，儒家是修心就养性。所以喜怒哀乐始终培养到和平，永远在和，和就很难了。一天到黑既无欢喜也无悲，很平静，太难了！

　　正在中午睡午觉睡惯的人，突然中午来个两三个客人，给你拖住了，不能睡午觉，你到三四点钟的时候啊，又想困，又累，又有人家跟你谈话，你那个谈话中间“你好吗？”“哦！”“真好吗？”“差不多哦！”那个眉毛就皱起来了。啊，虽然没有发脾气，已经在里头发怒了。自己对自己发怒，而且大家都有这个经验嘛！我想你们都活到了二十多岁以上，都有这个经验。脸坐着绷下来，一个人都看不见，有时候对自己发脾气的。觉得自己好讨厌！啊，对不对？有没有这个经验？哦，这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。别人看不见，你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。会不会？有这经验吧？如果没有经验要赶紧经验过哦！人生没有这个经验不叫做人生！（一笑）人尤其在单独在一起的时候，你的情绪变化，喜怒哀乐啊，什么柴米油盐酱醋茶，一股拉塌杂烩统统会来，各种情绪。这个道理呀，你的修养，气质变化不了，心性修养之道免谈！都不是。

　　所以《中庸》是非常切实的一个东西。不管你是学佛、学道、做哪样，所以我以前经常讲，不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成。

　　说起讲《中庸》很有意思，是四十年前的事了。当年在四川到了嘉定五通桥，一班朋友把我接去。那个五通桥你们去过的大概知道，有个竹公滩，长江的里边有个半岛，那也是个很富庶的地方，到了那个地方，大家很高兴：哎呀，你来很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就说：我们这里三个月不下雨了，你来这里有什么法子求雨好不好？我说：“好啊！”年轻人，那个时候年轻啊！“难什么难？！”我说我讲经求雨就好了！他说讲什么经？我说讲《中庸》。“啊？！”他们说：“讲《中庸》？那是儒家，可以求雨啊？”我说会啦！他说几天哪？我说，一个礼拜吧！《中庸》一个礼拜讲完，求雨。哈！我话随便乱吹，到底年轻！

　　后来他们真要我讲《中庸》，唉！我说这下糟了！这个牛吹了，讲一个礼拜下雨，不下雨我还是照讲《中庸》。到了第六天，不下雨，我想这一下，《中庸》完蛋！（众笑）好！结果讲到第六天下午，稀里哗啦一阵大雨下来，我说你看吧，“莫见乎隐，莫显乎微”呦！（众笑）

　　后来他们四川朋友问：哎，这是个什么法子啊？我说，这是《中庸》法啊！他说是《中庸》哪一法呀？“哎！”我说，“发而皆中节”，我说这叫做砍竹子遇节——我那么讲了，刚刚这一刀砍下，砍那个竹子啊，“砰”，已经碰到那个节巴了——为什么会下雨噢？我也没有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一点，人心即天心，可以感动（天）。我说这一下，刚刚这一刀砍得好——它也应该下雨，两个多月不下雨了，该下了嘛！哈！所以叫做“发而皆中节”，我说是碰到那个节了。

　　啊！笑话归笑话，讲个笑话完了，使大家轻松一点，（从中）了解一个道理。学问之道，需要变化气质，这个气质，啊，换句话说修养之道先把气质变化了，再谈见道。《中庸》的路线就是这个路线。这个路线是基本修养的功夫，从行为道德上入手的。

　　上面是《中庸》这篇书的大纲要，把见道、修道、行道的总纲都告诉我们了，下面申述理由：

　　“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

　　可以看出，这一篇书的确是子思著的，子思是孔子的孙子，就是著《大学》的曾子的学生，他引用他祖父孔子的话。孔子号叫“仲尼”，在古人写文章写到自己的父亲、祖父时，不能称名字，但是应该称“号”。现在人就是“爸爸说、爷爷讲”就可以了；古人不可以，古礼必须称“号”。

　　他引用孔子说，中庸这个境界，就是“道”，体、用俱全的，定个名字叫中庸。而君子的中庸等于佛家讲“菩提”，或叫“般若”等等名称。什么名称都没有关系，这都是代号。君子之道——中庸，随时都在道中行。小人与君子相反的——普通人，佛家叫做凡夫——反中庸，违背了道，一切行为、修养同道相违背。

　　那么，他下面解释理由，怎么叫“君子中庸，小人反中庸”？他说，“君子之中庸也，君子而时中”。真正一个明道、见道、悟道、修道的人，随时随地都在道中行；等于学佛的人讲，随时随地都在定中，都在那个境界里头。“小人之中庸”呢，小人怎么样反中庸呢？无所忌惮，没有一种正的心理，没有严肃自己的心理。等于我们用禅宗的话来说，达摩祖师讲禅宗：“一念回机，便同本得。”那么说君子随时念念回机；小人呢？念念放肆。

　　我们现在很少用这句话骂人，我们小的时候、年轻的时候读书，老师们看我们调皮：“你这个人好放肆啊！”那个时候听到放肆啊，就很严重了！晓得骂得很厉害！放开了、肆无忌惮，这叫放肆，现在这些年来，我也没有听到老辈子骂过这句话了。而且我们假设骂年轻学生：你好放肆哦！年轻学生还不懂呢，以为“放肆”是数学的名词，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆无忌惮就是放肆，就是放逸，非常过分地自由，就是肆无忌惮，不能尊重。直引孔子的话，说明中庸的重要。下面又是孔子的话：

　　“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

　　在孔子当时就已经有这个感叹，道——完了！中国文化这个道啊，完了！啊，已经衰败到了极点！民，一般人，“鲜能久矣”，很少能够懂得这个道理。懂得这个明心见性、修心养性这个道理的，没有了。这是引用孔子对中庸的感叹。

　　“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

　　一节一节地引用孔子的感叹。孔子说，为什么人个个都想求道、修道，但不能得道？孔子说，我现在懂了！这大概是孔子晚年的经验来讲的。为什么一般人修道而不能成道不能得道呢？聪明人太过头了，“知者过之”，聪明人太聪明了，超过头了。得道很平常，聪明人超过头了。聪明人往往找“道”，像我们大家都有这个经验，有时手里拿着帽子找帽子，拿着钥匙，“我的钥匙掉了！”找了半天，哦！在这里！“知者过之”——拿着钥匙找钥匙。禅宗里头讲，“骑牛觅牛”。骑在牛背上，说，“我的牛找不到了！”去找牛去了。

　　说“知者过之”，聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。尤其现在人，学禅、学道，学这些，太过了。一定认为有个秘诀。像有些人说，“唉！老师都不理我，老师不肯跟我讲啊！”好象讲了他就懂了。结果给他讲死了，越讲越糊涂；这是“知者过之”。

　　“愚者不及”，笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。要么学问太好了的人不能成道，像我经常感觉到，佛家叫做“所知障”，学问越好、佛学越懂得高，越永远不会成功。只能讲讲经、讲讲佛学。你说因此我不念经，也不学佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不会懂。所以中庸之难，恰到好处真难！这个同我们大家做菜一样，不咸又不淡，那真不容易呀！

　　孔子又说，重复地赞叹：道——后世这个道为什么不明了呢？他说我知道了，“贤者过之，不肖者不及也”。“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤——有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖——看不起学问，不守道德谓之不肖。什么叫不肖呢？——不像样的。

　　所以我们写信，我们小的时候，现在我们给父母写信也是，“不肖子”，是这个不肖哦！有些人写不“孝”，孝顺的孝，错了！为什么写给爸爸妈妈自己是个不肖子啊？就是说，父母很高明，我不像你，不像我父亲的儿子，也不像我妈妈的女儿；我太混蛋了，太不像了，不是个东西，就是——不像样！所以叫不肖。不肖是这个不肖，啊！

　　所以有道德聪明的人啊，他把那个道德看得太严重了，把道又看得太严重了，装模作样。所以像佛家到了宋朝，那个禅宗流行、那个戒律流行、那个唯识流行，每一个法师出来那法师一身都是“法”！有一个人看不惯了——济颠和尚，干脆来一个（疯颠），打破了这些形式，他是为了打破宋朝时代那个理学那个严肃的气氛，这就是为什么济颠和尚疯疯颠颠。（他是为了）打破当时“贤者过之”这个毛病。

　　但是到了明朝的末年，王阳明看历史上那个禅学的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所谓李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下来，什么冯梦龙啊，到达清初的金圣叹啊……都是第一流聪明，个个都说有道，个个都很高明，可是统统变成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上骂，“圣人满街走，贤人多如狗”。每个都是圣贤，个个打了几天坐，打一个七，马上都可以有禅了！都那么不得了，啊！这就是“不肖者不及也”。

　　所以贤与不肖，同智与愚两个差别：智与愚是讲人的智慧，拿现在讲，这个小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，只能去学科学，或者是去搞一样专长；修道用不着，聪明用不上。太笨了，那也实在不行。所以像我们大家很多年轻人拼命想学道的，据我所知很多人，都是太聪明了。所以学道很难！

　　贤与不肖是讲道德行为，有些人拼命讲戒，守戒啊，讲道德行为啊，道德行为太过了，也是不中节了。把它加上，也不是。那么你吊儿啷郞当太过头了，你看我说济颠和尚很好，那济颠和尚最好来扶鸾了，现在到处都是济公壇，济公活佛来了。很多的人问真的是济公不是？我说你管他真的不真的，你就是疯疯颠颠像个济公差不多嘛，你不疯颠还去扶鸾干什么？！啊，济颠和尚再吃饱了饭也没有这么多空，还跑来跟你扶鸾呢！啊，就是说“不肖者不及也”。

　　“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

　　孔子的感叹：学道很简单，吃干饭一样，世界上人人都吃饭，没有一个人懂得吃饭。孔子就讲了这句话，古文就是“人莫不饮食也，鲜能知味也。”一般人吃饭都是匆匆忙忙把饭吞进去，装到肚子里，算吃了一顿，没有晓得饭是什么味道。馒头面粉是什么味道都不知道。

　　所以我经常说啊，人长得呀，上帝造人太忙了，很多东西造得不对！把这个嘴巴造在头顶上，拿一碗饭一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必长在这里慢慢吃，啊！鼻子把它倒过来一长，筷子这么一插，就可以了；眉毛长在指头上，牙刷都不要买了（众笑）！都是长错了！这个道理啊，孔子也说过这个，他文字很严肃，意思当时讲得也很清楚。他说，修道为什么不成功啊？等于人吃饭一样，个个在吃饭，个个不晓得饭的味道。换句话说，每一个人生命本身都有道，自己找不到道。那么可怜！

　　“子曰：道其不行矣夫！”

　　拿现在话翻，孔子就说，唉呀，算喽！这个事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想传道了。他说这个不行了，道行不开了。那么，跟到下来，他（子思）引用孔子讲，这个道的作用、行为：

　　“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

　　知，就是智慧的智。那么，儒家的标榜有道的人，叫圣人；佛家就标榜叫佛了，超出人世间。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就只能当当教主了。中国文化的“道”同各国文化的“道”不同，得道的人能对人类社会有贡献；没有贡献、功德不圆满，不是道。其实呢，佛家也是一样，佛也提倡大乘道，真悟了道的对人类社会对众生有贡献。所以儒家标榜的道，尧、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中国历史上尧活了一百多岁，他那个临死的时候，等于佛家讲的涅槃，安祥而去。舜跟禹两个都活到一百多岁，走的时候都是没有结论的呦！怎么没有结论？成仙了。舜走的时候，说舜究竟死在哪里？不可知啊！

　　那么中国的这个老祖宗黄帝，历史上写他是活龙活现的。白天在鼎湖，就是黄山上，天上下来一个交通工具——一条龙，骑龙而去。跟他的左右大臣，文官武将、所有他的干部一起带走了。所以有许多人，个子小一点，就攀这个龙须，没有地方挂了，就挂在龙的胡子上，到了半空中啊，掉下来了，所以有好几个人都掉下来了，啊！彭祖我们晓得活了一百多年，就是在黄帝时候啊，抓到那个龙的胡子，大概那个胡子太短了，半空中掉下来，所以后来等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黄帝时候的。中国历史报告舜、禹都是入于《神仙传》中人，都得道了。那么，这些故事啊，只能做神话看了，因为实在很难懂！

　　现在孔子不从这一面讲，只从人道修道、见道、教化之道讲。他说舜当然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也与！”大智慧成就拿佛家来讲就是大般若，般若成就就是菩萨就是佛了。但是他说，舜的行为是什么呢？

　　“舜好问而好察迩言。”

　　第一个修养我们就做不到，拿行为来讲。舜是在八九十岁的人，老皇帝尧还没有让位给他，还在，那个时候尧一百多岁，不管事了，大部分已经叫他管，不过没有正式地交接。舜已经是等于当传位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，还要向不如他的人请教一下。好问——谦虚、请教，多请教，就是好问。并不是什么事情都问。比如看你正忙着买一个红薯：哎，你这个红薯是哪里买的呀？新竹的？还是台南的呀？几毛钱一斤啊？……那就是罗嗦了！他不是这个好问。谦虚能够下问。“好察迩言”，迩言就是近的话，那如果照文字这样解释舜不是圣人。因为你们晓得吧？你们年轻人不读历史，读了历史就知道，历代那些个坏皇帝都犯这个毛病，坏的皇帝最喜欢问，好问，都很聪明。

　　比如我们大家晓得南唐李后主，你们年轻人最喜欢他的“车如流水马如龙，花月正春风”，那个词作得好，诗作得好，那是没有话讲！（他）就是有这个毛病，小事情绝对的聪明，大事情糊涂透顶！文章作得好极了；政治是一窍不通，军事更不懂。所以后来给曹彬一抓，他只好来投降啊！曹彬打下到江南来，曹彬当大元帅，那个潘美当副元帅。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一个跳板：叫李后主来见我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李后主上那个船，过那个跳板，木头一跳啊，吓死了！不敢走。曹彬站在船头迎接他：辛苦了啊！派两个副官：你们扶他一下。把他扶过来了。谈了以后曹彬到底很仁厚，他说：你呀，你宫里头，家里一共有多少人啊？他（李后主）说兄弟姊妹连宫女等等有三百人。曹彬就吩咐他说：你都收拾都带着，都带了跟我到洛阳去，去见宋朝皇帝。曹彬最后告诉他：你这样，我限你三天，把东西都收拾好，我们一起走，现在请你上岸去收拾去，回宫去收拾行李，当俘虏嘛。又吩咐他一句话：到了那一边你就不是皇帝了，用啊、钱啊，都不方便哦！能够多带你就多带吧！换句话说，那个时候你外汇呀什么都没有喽，你能够走私你就藏一点吧！把他送走了。潘美这个副总司令就向元帅曹彬报告：这是个犯人，你怎么把他放走了呢？他逃掉怎么办啊？我们两个怎么办？曹彬说：你怎么搞的？他上一个跳板都吓得那个发疯，他还敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那么准。

　　但是李后主他平常啊，好问，什么事情都好问；好察迩言——迩言，旁边的人的话；老张跟他讲，老李不对；老周跟他讲，老王不对；宰相跟他讲元帅不对；元帅跟他讲……他都听，这个时候都听——所以“好问而好察迩言”不是这样解释的啊！这是告诉大家不要解错了。

　　“好问”，以能问于不能；自己知道，还向不知的人请教一下：哎！你看看究竟怎么样？就是谦虚。怎么“好察迩言”？最浅近的话，一个没有读过书的人随便讲一句话他也有大道理，你不要轻视了他。道在哪里？道不一定（只）在《大般若经》、《金刚经》上讲，菜市场里头很多人（也）都在说道，都在传道！我经常说，小心啊！留意啊！——这就是修道啊！哎，沉得住气呦！——那就是做功夫的话。你懂了就是修道，这就是“迩言”，最浅近的话就是道！我们为什么功夫做不好——沉不住气，气浮起来了。所以这就是道啊！这就是好察迩言。这是一个。

　　第二个，“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了！都把它丢掉了；对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样？虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎！他那个鼻子长得好端正诶！也有一点好嘛！总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了--哎，那个牙科给他镶得好好呦！你总抓一点好的来讲讲嘛！

　　可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。做人应该是隐恶而扬善，这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用。

　　有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与！”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某党坏透了，哎，我们总要想着某某党的好话讲讲，那就错了（众笑）！那就没得智慧了！对坏人也是如此啊！这是行为道德方面。

　　那么做功夫方面呢？隐恶而扬善，怎么叫（隐恶而扬善呢）？坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来？没有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪？都是“麻鸡心”哪（众笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。

　　（《中庸讲录》第一集录毕，tyf于2007-04-13）

　　中庸讲录之二

　　南怀瑾先生  讲述

　　……清楚。但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，他两方面的意见中和了，“用其中”。“致中和天地位焉”，“用其中”的意思。那么后世解释“用其中”啊，就是模棱两可。你说的，左边跟你说对不对？——差不多。右边跟你说怎么样？——大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？——我看看再说吧（众笑）！那还怎么办？那就不是中庸了。可是后世都把那个“再说吧”、拖一下来解释中庸，所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。

　　执其两端用其中于民 。所以，这个执并不是一定讲大舜坚执两端，因为两端的偏见、人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于“用其中”就是致中和了，他把人家的执着，并不想叫你把执着的意见完全放弃，不可能，那是不可能，那不是中庸；即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要、有他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。

　　所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。

　　所以大舜是圣人。一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，什么打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次要求他，他就逃，逃得没得办法再逃了，只好请他上去。所以，“执”跟“用”两个道理是这样说。

　　那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎！照我们后世赞叹，历史上：“舜，万岁，万岁，万万岁！”孔子最高的赞叹不是这样。他说这就叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他。你说某人同佛一样，不过是“同”佛一样；某人同菩萨一样，（不过是）“同”菩萨一样。他说舜就是舜——最高的赞叹！所以最高的赞叹：某人就是某人！因为每个人各有千秋，这个千秋的榜样，并不需要跟谁去学。所以“我像诸葛亮，我像关公”——你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这一句话赞叹到了极点。“其斯以为舜乎！”他说这就叫做舜！所以，叫他是圣人都是多余，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的“用”。

　　“子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟镬陷井之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”孔子自己对于修道上的感叹。孔子说，有一天，感叹自己，说：别人都讲我很有学问，很有智慧，其实呀，我是天下大笨蛋一个。有人骗我，把我骗到陷阱里头去，把我活埋了，乃至把网子把我套起来，我都不会晓得逃避，我有什么聪明？

　　孔子这个话很深的感叹！如果研究孔子一生的历史，他是有这个遭遇。你不要看他周游列国是自己到处跑，有好几个国家都是人家硬弄去的；他明知道是陷阱，因为他是个菩萨心肠、救世心肠、圣人的心肠，“陷阱我要跳，苦海我要跳”，这就是菩萨的心肠。你说苦海跳下去又冷又苦又有咸味的，有什么好跳呀？那你太聪明了，“智者过之”。所以，孔子说：别人都讲我很聪明，其实我很笨，你怎么样骗我，我怎么样接受；但我不会晓得逃避。你仔细研究一下，这一句话我们要效法。所以，修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？谁不想享受呀？拿佛家来说，大菩萨的心肠，儒家大圣人他都在救世，苦难的事情我来。所以，他不知道回避。这是孔子讲反面的文章，说别人都说我聪明，你们看看，我哪里聪明啊？每次都上当的事我都干，我不会去逃避。这是讲他的行为。这个行为你懂了，反衬表达出来一个修圣人之道，可以牺牲自己，是救世，为人，救人，这是一个行为上的目的。

　　第二讲修道之困难，“人皆曰予知”，孔子说，别人都讲我智慧的高明，“择乎中庸，而不能期月守也”。他说我的中庸境界，想把它定住一个月都做不到。等于有些人说，我要打坐修道一百天，二十几天就垮掉了，做不到。这还是讲身体呢，你那个境界，有些人说我得了那个道，你得了？三天就跑掉了，睡一觉那个道就已经跑掉了。“期月守也”，期月，就是一个月，他说能够一个月都在这个境界里头。所以，孔子对于他的第一学生颜回赞叹得不得了，那个颜回呀三个月都在仁的境界，换句话说都在这个定境中不变。所以，他喜欢这个学生啊喜欢得不得了。其实，（这是）孔子谦虚的话，没有说一个月都保守不住，那孔子就叫做“倥子”了，那不叫做孔子了。他是拿自己极谦虚给人做榜样，说明这个道理：修道、行道之困难。所以，他下面又赞叹他的第一学生，他最喜欢的学生颜回：

　　“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”

　　他说颜回呀，那真是不得了。孔子有时候跟同学俩讲话，跟子贡两个在论语上讲，有一天大概坐在那里喝喝茶，不晓得他抽不抽烟，正在那里游哉悠哉，子贡过来了，他就问子贡：哎，你来！子贡呀，“女与回也孰愈？”你看看你跟颜回、颜同学来比较那个行？子贡说：哦？！老师啊，你不要乱讲！颜回呀，听了你的话，“闻一而知十”；你就告诉他一句，下面十分都懂了。我嘛，“闻一而知三（而已）”。他也实在不客气，讲真话。我嘛，你给我讲一点，三分我都懂了，四分就不懂。可是子贡也不得了，闻一而知三哪！我们有些人呀，你告诉他，教十还不懂一呢，哈（众笑）！所以，子贡也这样了不起的呀！你说孔子听了子贡那么讲怎么说啊？“弗如也，吾与女弗如也！”他说你讲得对，不要说你不及他，我都不及他。孔子这个教育家，对一个得意的学生赞叹。

　　当然颜回有他的道理。他这里讲，“回之为人也”，颜回的修道德、修道、做人，“择乎中庸”，随时在这个中庸的境界上。择，为什么叫择？抉择，就是这点不对了，超过了，今天不对，这个境界太高了太矮了都不对。“择乎中庸”，随时抉择，定在这个境界上。“得一善”，而且他的行为，不管人家讲一件事，这样的行为是对的，他马上改。不管人家讲……这样做是对的，是对的他马上改。“拳拳服膺”，拳就是形容词，拳拳就是两个拳头叫做拳。拳头捏起来干什么？抓东西嘛，是抓住的意思。所以，中文经常有拳拳服膺，这句话后来通用的。“拳拳”——你看为什么拿拳拳、两个拳？想打拳啊？那不是打痛了！拳就是抓，现在讲把握。服膺，膺就是胸中、心中。他说，颜回他认为对的，真正选择了以后，这个是证到；证到这个境界要定住；定住，他就把握得很牢。可见心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。像我们大家有些同学们有时候打坐一样，“呦，真的不错啊，老师啊！昨天很不错！”你一看他来，呲牙咧齿的，牙齿一咧出来，晓得有的境界坐得不错，哦！对了。第二天来愁眉苦脸的——掉了！不到几个钟头。孔子还保持一个月哟，呵！我们十二个钟头也保持不了。他说颜回啊，永远不掉！孔子赞叹颜回。他为什么？也就是给我们后世做榜样，是在行为的修行，或者是见道的修行，要这样。有些人你把他拼命教一顿、骂一顿，改个三分钟最好了，第四分钟啊又走样了，老样子又变相变出来了，没有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所谓圣贤境界，修道人的境界。

　　“子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　这是讲修道之难。这几句话连着都是引用孔子的话，说修道之难，行道之难。他说国家天下政治之难，这里有一句话是政治哲学，国家、天下是政治，什么难？均匀难。所以，我们三民主义国父的思想，平均地权，节制资本，就是均。生活财富一切的褔利、享受，能不能平等均匀最难。如果人人满足，都均匀了，天下太平了。“均”之难。但是，治天下国家有如此之难，他说虽然难，也不难，可以做到。孔子说，也可以做到。

　　“爵禄可辞也”。爵位，就是过去历史上封诸侯、封王，皇帝叫万岁，封你当九千岁那还得了啊，九千那就很多了，呵！就是说封王，功名富贵，做官、地位到了一人之下、万人之上。在过去历史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我们上古史上，他讲尧舜的时代，好几个人皇帝不肯当，那么许由啊、巢父啊，还有好几个，卞随啊、务光啊，好几个都是为隐士。

　　你看尧去找许由，请他当皇帝。许由把尧说了一顿，他说你什么事情不找我，这样的坏事情找我去呀！赶快把他赶跑了，自己跑到那个流水边上，山里头当隐士，去洗耳朵，说耳朵听脏了。他那个朋友巢父，在当隐士放牛，正拉牛来喝水：哎，老许你干什么？你今天不洗头发洗耳朵？他说：哎呀！今天耳朵听一个人讲话听得好脏，来洗一下。他说什么呀？“尧来找我。”他找你干什么？“他说他年纪大了，国家交不下去，要我来当皇帝，这不就是脏死了。我所以来这里洗。”巢父说：你这个家伙！老许你真混蛋！你晓得这个地方的水我牛要喝的，你把我这个水洗脏了，我牛都不能喝！把牛就拉走了，不喝这个水（众笑）。

　　这些都是我们历史上有名的这些高士的故事。那印度文化里头啊，都很难找出来这样的。所以呀，“爵禄可辞也。”有些人宁愿不干。（讲中国这一方面的隐士啊，好像我们有一位同学写一个博士论文就是写这一面，写这个隐士的哲学拿博士学位的。）孔子说，这还可以办，换句话，你看到钱不要，看到地位、官不想做，什么都不要，这还做得到。

　　第三种，“白刃可蹈也”，危险的地方，看到刀在那里、炸弹在那里，这一脚下去自己就炸死了，有勇气踏过去了，他说，都做得到。换句话，这些大仁、大智、大勇，——“天下可均也”是大仁；“爵禄可辞也”是大智；“白刃可蹈也”是大勇——这三句话代表这个精神，要特别注意哟！大仁、大智、大勇都做得到，唯有什么做不到？——得道很难！所以，佛家说：学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为。他说，这样的大智大仁大勇可以当一国的帝王，不一定能够成道，他说：

　　“中庸不可能也。”

　　就有那么严重！所以，我们很多同学要到这里想打坐学禅，你看看你有没有当帝王的才智，是不是“爵禄可辞也”，大概美钞给你摆个五百万在前面，你坐不住了吧？那就坐不住了。要“爵禄可辞也，白刃可蹈也”，以这样的精神，（还）不一定能够入道，所以“中庸不可能也”，——修道之难！

　　我们今天吃掉了几分钟，呵，因为下面要连起来，（否则）不上不下地放在那很麻烦，我们今天先到这里。

　　现在我们讲《中庸》第九章。上次讲到“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明学问修养，一个学者达到中庸的内养的、内学的境界，必须要智、仁、勇兼备。因此，引起来一个问题，这个问题，我们先看他的原文，是个非常值得注意的问题。那么，原文是讲：

　　“子路问强”，子路提出一个问题来，什么叫做强？也可以说是强（JIANG4），我们中国这个字“强”，个性很强（JIANG4，犟）也是这个强，不过读音不同了。强，就是勇的意思，有勇气，壮大。譬如现在报纸上经常说，某某是某一样的强人，不过我有时经常把他念成强（JIANG4）人，非常强（JIANG4）的人，但报纸上实际上是强（QIANG2）人。那么子路提出来什么叫做强？孔子的答复：

　　“南方之强与，北方之强与，抑而强与？”

　　孔子就问他：你问这个问题的意思，是说北方人强的个性呢？还是南方人的个性？还是说“抑而强与”，整个问什么叫做“强” ——这个原则？就是强的这个原则、定义。他说换句话说有三种分析的讲法，孔子说：

　　“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”对人宽厚的、温柔的、注重在教化，“不报无道”，别人不对的地方，无道就是非常不对、不合理，可以宽容他，原谅他，并不马上采取报复，不立刻报复。他说这是南方人个性的一种特色，“南方之强也，君子居之”。比较有教养的这一班人都出在这个地方，在南方的多一点。

　　“衽金革”，这人“衽”字，照古字的解释就是席子，睡的席子。实际上“衽”也可以说睡的席子、披在身上挂的披掛。金革，革就是皮做的，比如我们皮鞋，在我们古文也可以称“革履”。开始皮鞋来，我们几十年前就可以看到写某某青年“西装革履”，就是穿的西装、穿的皮鞋。整个的古代武士的盔甲，皮做的，重要的地方套上铁片防身。比如唱京戏的，我们都看到胸口有些亮亮的铜片铁片，是护身镜，这个地方是最怕人家打过来的，尤其是在弓矛的时代，有时候长武器一下到这里来，有个铁镜子在这里绑得很好的，也可以保护胸部的。就是说喜欢争斗，喜欢打斗，披上武士的盔甲，“死而不厌”，死了无所谓，脾气也来得大，打死了算了，“北方之强也”，这是北方人的个性。“而强者居之”，我认为这个字可以把它念成强（JIANG4）者居之，个性特别的。这是南北两个地方的个性不同，以南北来分界限。

　　“故君子和而不流”，了解了南北两方面的地方性、民族性，他说，所以呀，受过真正文化教养的人，那么真正的强（JIANG4）、真正的强（QIANG2）、真正的大勇在什么地方？“和而不流”。同老子的观念一样，“和光而同尘”，非常能够适应环境，适应一切人。适应是适应，可是自己有他的人格，有他的气节，有他的立场，决不跟人家随便随波逐流变去走。所以啊，“和而不流，强哉矫”，能够做到“和而不流”是真正地够得上真正的强，顶天立地，是个强人。另一种呢？

　　“中立而不倚。”

　　可以做到“和而不流”是一种做法，一种人生处事的态度；可“和而不流”，最后要和一定几乎会流。和的人往往就变成，我们经常、社会上骂人：某人是个汤圆。汤圆者，那就很滑，也不是滑，反正很圆滑，不着边际，也不得罪人。“你说对不对呀？”“差不多，大概是这样的。”“你说某人好不好？”“还不错呀！”“那么某人真不对吗？”“哦，也不见得吧！”反正不给你下定语——“和”。那么慢慢搞习惯了，和之过也，就会入流，就变成汤圆了。汤圆还好，以前像几十年前在军阀的时代，有一位军阀，我们老一辈的人都讲他，某某人的个性是个水晶汤圆，那就很厉害了！水晶，呵，透明的，晶莹得很！可是对人的态度非常详和、和蔼，不着边际之人。所以，和而不流已经很难，这是一种典型。要和而真正不流，才够得上顶天立地的一个——人。

　　第二种，（也不是说第二种，我们讲话的方便，）另一种典型：“中立而不倚，强哉矫！”做人做事有他的修养，有他的人格的标准，有他自我的中心。任何事情不做偏向，非常理性，所谓“中立而不倚”，所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑，“强哉矫”！实是一种强，而且是很好。

　　还有一种呢？“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”这两种在表面上看起来好几条文字可以构成一条，为什么文字上一定把他分开？一个赞叹之词“强哉矫”就够了，可他把它分开？所以我们念书啊，往往文字很容易看懂，不加思想就被文字骗过去。他有（所）不同。

　　他说有一个典型，国家有道，社会安定，天下太平，一切都好，“不变塞焉”，怎么叫不变塞呢？在安定的社会、安定久了的时候，会给安定、享受、清闲，把自己变坏了。所以，我们看自己过去的历史，许多安定的时代，怎么样“话说天下大事，合久必分、分久必合”，平安久了会乱呢？ ——变塞。所以，一个国家、民族，到了经济社会安定、天下太平，是可怕的，是非常可怕的！所以孟子说：“无敌国外患者，国恒亡。”一个社会没有别的刺激了，人的享福享成惰性来了，是非常糟糕的事。所以“国有道而不变塞”，假使一个人得意了，在富贵中能够不忘本，还是书生本色、英雄本色。譬如像我们晓得跟我们相隔年代接近，可以说是近代，也可以把他勉强算是现代里头的，不过算不上，总归是近代——曾国藩，功业、文章样样都到了很好，不能说到了极点，几乎到了极点；但是始终保持乡土的气味，没有自己不变，我来自于乡间，还是个乡巴佬，就是“不变塞焉，强哉矫。”这是强。

　　另一种“国无道，至死不变，强哉矫！”国无道，就是社会紊乱的时候。一个社会到达紊乱的时候，时代到达紊乱的时候，一般人都喜欢趁火打劫，有机会。而时代越乱，社会越变得坏，年轻人越搞得眼光短了，越注重现实，不注重现实很难生活；注重现实随波逐流，跟着去了。所以，“国无道”，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正，“至死而不变”，这个才是真正的强。他分析了很多强。

　　那么我们现在讨论这一点，文字上了解了，下面孔子所讲：

　　“和而不流；中立而不倚；国有道不变塞焉；国无道至死不变。”

　　这四种典型，是真正所谓“强”。一个人做到如此，真正是为大丈夫顶天立地，完成了一个“人”。过去的教育，我们几千年的教育，就是完成一个人格，人格完成就是这样，这四种典型。那么，我们把这四种典型，如果在历史上找过去的人物就非常多，不过现在我们大家学校念历史，只念一个纲要，很少真正去研究一个历史的内容，那历史上这一类的人物是非常非常多的。

　　前面是文化的强，真正一个人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之强与北方之强，我们都晓得，南方人、北方人个性的确不同。譬如现在这一节书正碰到一个问题，我们到了台湾三十多年来，开始一来，经常问：哪里来？外省人？本省人？看起来界限好象很分明，啊，再碰到外省人，哪里人？山东人。北方人骂我们南方人——南蛮子，南方人一听，北方人——侉子，北方侉子。听到四川人——川老鼠，耗子。听了湖南人——湖南骡子。江西人—— 江西老表。湖北人——湖北九头鸟。各种地方到处都有个外号。江西人碰到洛亭人——洛亭人老遢（TAN3），那个老遢很难听，讲不出那个味道。

　　反正各地，没有一个地方，到哪里去……比如广东人，我们一去了以后，当然包括台湾人都在内如果今天到了广东——外江佬。到了四川，他们说——“脚底人”，我们都是他脚底的；那是么，四川很高，我们都在他脚底，啊，“脚底人”。所以这是个大问题，什么问题？中华民族很有趣味的问题。

　　这个民族啊，吃饱了没有事，只要坐在那里，一个乡村邻住的，而且隔一条河，前岸的同后岸的人就不同——他是前岸的，我们后岸的，就不同。东边同西边两个不同。吃饱了饭没有事，专门闹家务的。

　　但是有一点哦，中华民族不同，吃饱了没有事自己闹着好玩，等于大家兄弟姐妹打架，没有事情都找来吵吵嘴，才能够过这个日子，不然一天到晚很闷。真到了一个民族国家碰到大事的时候，这些问题都放弃了，根本没有这回事。尤其到了国外一碰，在国外久了以后，一看，这个样子来， “哎？日本人？中国人？”“我是中国人。”“好呀！同乡！到我家里去。”都不分了。那么，这些问题。

　　但是你说没有问题呀？现在一个资料明显的反映出，在春秋战国时，已经是南方人北方人不同。对呀！是有不同噢！南方人的个性同北方人不同。那么你再看这个民族，这是个大问题噢，要写出来是一篇专述，博士论文起码要写好几集。历代政治上用人，有名的，“山东出将，山西出相”，就有不同。比如，《史记》上司马迁写的：“秦晋多士”，秦国晋国，就是山西陕西这一带，多士，就是知识分子多。但是，“秦晋之人多奸诈”，哈！谋略家都出在秦晋。那个时候，春秋战国的时候。这个话不能拿到现在来说啊。

　　这一路下来，每一个时代都在闹这个问题，一直到了宋朝非常明显的，宋太祖赵匡胤立一个碑，那个殿里头只准当皇帝的儿子看，不准打开，哪一代儿子就位当皇子了必须打开来看，它写的什么呢？“不准用南人为宰相。”南方人不准当宰相。这是什么理由？他这个理论那很严重，南人为宰相就是不许可的。结果宋朝第一个南人当宰相，江西人王安石，历史上开始天下乱了。至于赵匡胤，哪个和尚教他的、哪个道士教他的就不知道了！谁晓得这种事！所以，中国历史是分这个问题了，历史上几乎一个定理：北方人，黄河乃至中原一带的人主持一件事情，南方人为辅助，天下太平；南方人一来，像我们都是南方人，啊，这个味道就两样了，文化思想绝对高明。你看老子，庄子，禅宗，历来都出在南方，大部分，十分之八九。思想文化，聪明绝顶。那个宽容大度、稳重而又气派、而又包罗万象，就南方不及北方了。详细地分析来，各地都有个性。

　　所以，一路下来，你看满清入关三百年，闹了半天学术上、政治上，就是南北之争。满清由康熙以后一直到了光绪时代，始终是南方的学者与北方的学者，做功名官，形成了两个大壁垒。但是，以满清两百多年的政治与文化，北方的当政；南方的譬如说袁子才呀做做名士啊，做做诗啊，名气很大，不主政的，天下都是太平时候。你到乾嘉以后，嘉庆以后、咸丰以来，南方人的力量起来了，天下要乱起，几乎是呆定的。那么，所以后来清朝的初年，有一位学者，那是有经世天下之志，就是顾亭林，他写了一部书——《天下郡国利病书》，这一部大书。它是讲经世实用之术。顾祖禹著了一部书——《读史方舆纪要》，把中国历史地理配合起来，研究这个国家，将来也留给后人，你要想如何建国，如何使这个国家民族富强，这两部书不能不读。一个是顾亭林的《天下郡国利病书》，还有顾祖禹的《读史方舆纪要》。所以，我们年轻的时候，这两部书必读，必存、必保存，叫做二顾全书。我们设想有这样一部书，老古文化公司很想出版，太多了，哪天呀……。那各地他都去亲自看过，调查，各地的民族性，地方性，有他的性格。

　　第二个问题，人为什么形成一个性格呢？这研究起来很妙，人同植物、同动物、同矿物——人也是物，所以叫“人物”——没有什么不同。说哪一省哪一个地区的人比较出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗犷就是粗犷。粗犷有粗犷的气派，清秀有清秀的味道。味道跟气派两样，味道只可以看看，气派那硬是可以做一点事情。因此，相法上看相的人也讲，南人北相，或者是北人南相，那都是大贵，都是了不起。这个道理就是说南北的个性，东西的个性，东方西方，甚至于说每一个地区，每一个人的个性（不同）。

　　譬如本省人，我因为也是读这些书，读书读得呀，读多了，会中书毒，中毒了，所以到了本省以后我也问：哎，这里也是南方人同北方人不同啊？我以前来的那些本省老头子，现在活着的话都九十多了，我们一来就老辈子交朋友。他说：“有呀！”我说怎么样？“南部看北部看不起的啊！” 我说怎么说呢？他说：“喏，我们南方的本省人看到过了台中以后过了大肚溪以后（的人）害怕，北部人好厉害呦，好狡猾噢！”我说北部的人呢？“北部的人看文山区最可怕了！”我说什么叫文山区呢？“就是现在新店一带，像后面那个叫文山区。又不同。”我说：哪里最好呢？“哦，嘉义呀，南投一带。”他说，“不过呢，日本人又看不起嘉义、彰化，所以日本人讲（管）彰化叫做‘恶化’。”我说那是什么道理？他说：“抗日的英雄，日本人统治的时候，跟日本人抵抗死得最多，就是彰化、嘉义的人最多。”结果这么一个地方，也是东南西北地区个性分别不同。

　　所以，我受了本省这些老朋友们的教育，大致上我一看这些人的面孔，本省的朋友、同学们，一看这个个性，我一问，十个不离七八个我都问对了。“我说你不是北部人吧？是南部人吧？”“哎？你怎么知道？”就根据于此，就会知道。个性不同。“南方之强也，强哉矫！北方之强也，强哉矫。”这么一个小地方！

　　研究这个方位呀，对人的个性不同，甚至于长相还有特别之处。

　　所以，因此，人、物，人几乎同物理是一样。水果也好，蔬菜也好，出在哪个地方，尤其吃中药都晓得，中药上面写个“川”什么，那是出在四川的；写个“甘”什么，那是出在甘肃的；甘枸杞——甘肃的最好，不是“甜”的意思，不是说甜枸杞就好吃，“甘枸杞”。到处也有枸杞，不出在甘肃那个做药用的效用不大，不是强哉矫，甘枸杞就是强哉矫了。你说川黄连，黄连到处都有，不是四川的没有那么苦，淡淡的苦那没有意思。所以呀，那一定是川黄连。淮山药，一定出在长江淮石一带，长江的下游，那个山药就好吃，就不同。此地的山药吃得像芋头一样，有时候楞是吃得像石头一样，就不是那个味道。到处的红薯，到了这个地方，所以红薯每个地区也有不同。

　　所以，这一篇我们是简单零碎地做这么个介绍，不是做精细的研究，精细研究下来这一篇问题很多，也包括了很多的学问。那么，我只是告诉同学们，要研究这一篇里头引出的历史文化的问题、历史哲学的问题、历史政治的问题，那你必须要读刚才说的两部书，要细心研究《天下郡国利病书》。每一省，每一州，每一县，每个地区，他都加以研究了。因为顾亭林的读书不是那么读，他读遍万卷书，他也旅行过全国各地，因为他有志要推翻满清，恢复中国的明朝的江山。所以，学者一辈子不出来做官；但是他办法高明得很，满清不能容许他不投降，不做官，他的后代儿子、外孙都在满清去做大官，跟在康熙皇帝旁边去了。所以啊，不会一定逼他出来投降；他也绝不投降。那么研究顾亭林这个人本身就是一部历史哲学，加上他的学问，著作，都是关于国计民生的，学术上的著作很有名的，顾亭林的。这就是中庸，你们年轻同学应该晓得这个事。就是说，《中庸》里头为什么加上了这一段，这（本书）完全是讲道德修养的，为什么加上了子路问强这一段呢？非常有意思。因为我们现在读古书，尤其读史书，被宋儒把他圈开了，一段一段把他拿开了，好像变成了一个标语，一个条文。实际上《大学》《中庸》都是连贯的一篇文章，中间是没有分开的，分章分节是后人分的。所以，在连贯的文章里头，他这里头是个高潮，这个高潮也说明一个东西，练习学写古文出身写法的都知道，这个高潮说明什么东西？一个人要想学道，或者想完成学问道德，必须要坚强的意志，坚强的个性；顶天立地的大丈夫才可以完成这么一件事。历史的精神在这里。为什么理由我们这样看法呢，你看到下一章就知道了。第十一章。所谓右第十章，就是过去了，刚才讲过了；下面讲的就是第十一章。

　　“子曰：素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

　　就是说明这么个道理。所以上面先提出来强，这么个坚定的意志，有狠心、有毅力，有大丈夫气派，这人才能够说修道、做学问。那么因此再引用孔子的话来说明，“素隐，行怪”，这是两个名词。我们现在街上看到有许多书叫做某某什么书的索引，对不对？这个“索引”的这个名称、词句，就是从孔子这里借来用的。所谓街上卖的书，《十三经索引》，现在后世用这个引，引出来的引，过去不用这个引出来的“引”，就是这个“隐”。《红楼梦素隐》，你们年轻大概没有看过，几十年前有一部老书叫《红楼梦素隐》，就是这个“隐”。现在索引那是工具书，查这一部书哪一句话哪个字出在（哪）。有些古书用这个素隐，就是说，把这个书著的、同本书的真正含藏的（东西）特别拿出来，那个叫“素隐”。“素隐”跟“索引”两个有这样不同的地方。可这里讲“素隐” 呢，不是这个意思。

　　这里讲“素隐”，一个人做的事情，由喜欢研究到古怪、阴私的地方去，非常钻；换句话，素隐的意思啊，拿现在话有一点钻牛角尖，钻到牛角尖里面去了，钻到里边变成非常古怪的人，一个读书人钻了牛角尖了以后啊，构成了特种的个性，那非常古怪。

　　第二种呢？“行怪”，那个行怪，行为特别。在中国历史上，你研究素隐、行怪，又是一个题目。把历史上的人物把他找出来，素隐的人、行怪的人多得很。譬如有名的我们现代人、也不是现在的人：齐白石，那个刻图章的，木匠出身，会画画的，有时候行怪起来不得了哦！那也是艺术家、名士。有一回在北京的时候，一个很有地位的人说请他刻一个图章。平时他不给人家刻的，刻了图章以后啊，（他肯给你刻一个图章非常地希奇。）然后那个人就派人送了那个时候的一百块钱营养，等于现在说送一千块钱美金来，谢谢（他）。他一看，一百块，（给）派来送钱来的佣人：给你做小费啊，坐车子。那么在一般人看来——行怪。

　　希奇古怪的人很多，你把历史上这些人物，多的很。譬如说我们这里有一个朋友，过去认识的，也是当过部长的，前几年在这里死了，做过部长的啊！后来在这里穷得都没有饭吃，有一天跑到朋友那里借两千块钱，好久没有上馆子去了，要吃个四川馆子，一到馆子里一个人，叫一瓶酒；好久没有抽好烟了，“你去给我拿一包三五的。”拿来以后，三五也打开，好酒也喝上，“要吃什么菜？”“随便！你们看哪几样好。”一共吃下来算算嘛五六百块，然后把两千块拿出来：“哎，都给你。”“哦！部长，没有那么多啊，只要六百块。”“烟呢？酒呢？”（“都算了。”）“那多的就给你做小费好了。”他回到家里还是没有钱（一笑）。你说他行怪呀？他也用惯了的，他本来也如此，而且一贯这个小费多少他也不问，也是行怪之一。行怪人多的很哦！

　　过去有些文人学问好的，那个行为之怪僻，当然比我还要怪；我已经晓得自己够怪了（一笑），还更怪得厉害。你看画家，明朝的倪云林——洁癖，爱干净爱得怪。他的花园里头、什么东西，绝不能碰的。不大留朋友住的。结果有一天，一个朋友终究跟他很要好，他就留他过夜。夜里这个朋友睡到半夜，“咳！”咳嗽一声，这一下他听见了，他自己就一夜都没有睡，不晓得这口痰吐在哪里（众笑）！一早等朋友走了以后，他叫佣人从朋友的床上找起，找了所有（的地方）这口痰吐在哪里也找不到，他说窗前那个——哎哟，很好的梅花开了，梅花的树叶子一个一个找，最后找不到，“老爷呀，这口痰找不到。” “那把花园梅花所有树叶子都打下来算了！”把树叶都把它打光——不晓得这口痰吐在哪里，都有嫌疑（众笑）。切！倪云林怪都怪成这样。

　　后来碰到一个非常有权位的人晓得他，请他画一幅画，决不画；不然要杀他头，他就逃了，逃了以后，后来也就是碰到明清之间天下大乱，结果给人家抓住了，抓住打，说：“你承认，你是不是倪云林？你只要承认你是倪云林，就放了你！”硬是一声也不吭，打得半死，然后没有办法，看看又把他放了。别人问他：你怎么不叫一声呢？他说一叫就俗气了啦，就不高雅了啦（众笑）！这就是行怪！历史上这一类行怪的人你把他集中拢来呀，多得很。虽然，但是这一类人，你说……

　　譬如很有名的，南北朝的时候，阮籍好锻，阮籍阮步兵（注：此处应为嵇康）诗好文好，官不肯出来做，一天到黑打铁，自己偷着打铁，这不是行怪吗？怪得是怪得不得了！但是怪的人都出名，所以我们历史上有名的文人竹林七贤，对不对？你们都晓得，那个竹林七贤每一贤都有每一怪，又贤又怪，那叫做怪味鸡，又咸又怪四川菜一样。所以，孔子说：

　　“素隐，行怪，后世有述焉，”

　　一个人有了学问，真有学问的又非常平常，非常平实、平淡。有了学问、钻了牛角尖、有一点才气、又聪明的人，一定古古怪怪的。这种人“后世有述焉”，后世在历史上，或者文学上、艺术上都有名，可是不是正道。这就是人格教育。孔子说：“吾弗为之矣”，这个我决不干。此所谓为孔子。

　　在一般人啊，人都为名利。比如晋朝的袁宏：“不流芳百世，就遗臭万年”。人嘛总要在历史上留一个名，不留芳百世嘛，要给人家骂几千年也是出了名，就要遗臭万年。这样素隐行怪。孔子说，这样决不可，我决不做的。这是一种典型，一种规范。

　　第二种呢？好一点了，一辈子也努力于道德，努力于学问，年轻励志，或者是说，年轻励志来修行，“遵道而行”，处处学规矩。可是学了半天，三五十岁了，四五十岁了，也修不成功什么一个果呀，水果都修不成功一个，他就“半途而废”了，就不干了，就变了。他说这样的人有始而无终，不可以。孔子说，在我个人，决不这样，也不做，不屑于做。

　　那么真正要一个人，所谓知识分子，一个读书人，学者，受过教育的，应该怎么样做一个人？“依乎中庸”，中庸是什么我们就不加解释了，就是随时为道。一切的学问，为达到内养、内心的道的境界。他说必须要依乎中庸，必须在内心中念念不离于修道，念念不离于道德，“遁世不见知而不悔”，乃至一辈子隐掉了，世界上没有人知道你，谁都不了解你，也没有人知道你有道德、有学问，没有烦闷。在《中庸》上遁世不见知而不悔，在《易经》上换一个字，“遁世不见知而无闷”，不烦闷，决不烦闷，也是孔子说的，他决不烦闷。落落无闻一辈子，没有人了解你，自己“不悔”，（“不悔”两个字）用得已经很好，不过以《易经》上孔子的叙述的原文来讲更好：“无闷”，没有烦恼。所以我们看孔子的修养，看他的学说，论语第一篇《学而》也讲：“人不知而不愠，不亦君子乎”，没有一个人了解你，但是不怨天、不尤人。不愠，不在心里烦闷。怨天尤人，觉得我是怎么一个了不起的人，你们都不了解我，看到人眉头就皱了：你们这些知识都是废品，我是当代的圣人，你们都是不了解我……就是那个样子，我是当代的才子。这个，人不知啊，没有这个“愠”，没有这个烦恼的心，才够得上是教育完成的一个人、受高级教育完成的人。

　　所以这个“不愠”这两个字，当我在十几年前到日本，跟一个日本教授俩谈起。我问到日本的大战以后，学术界同你们这些在政治上大人物的变化的时候，这位教授啊，（像我们两个都用笔写，我也讲不来日本话，他也讲不来中文，）他就拿起纸写，他说“愠人很多啊！”就是“人不知而不愠”（这个“愠”），因为他是个老教授中文很好，我们看了、对看，笑一笑。实际上“愠人”，就是心中不平的，本事没有多大——愠人很多。这个是讲到——所以真正的一个修养“遁世不见知而不悔”，不过，孔子加一个结论：“唯圣者能之”。真正有内心修养、得内心之道的人，才能够做得到。得内心之道、做得到是如何呢？平凡而平淡。自己没有觉得比任何人、没有了不起。这样做到了，换句话说，解释上面的，“国有道不变塞焉，国无道至死不变，强哉矫。”才完成一个人。学问之道在此。这是两节连起来说明一个东西，说明一个人学问、道德修养成就的一个规范，一个标准。

　　下面就讲道的境界了，就麻烦了：

　　“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”

　　最麻烦的一段，这个地方是中庸，真正的中庸。中庸这本书，是子思著，引释、传述他祖父孔子的学问、道德、学术思想，建立一个中庸的名称。中庸是天下之大本，那么中庸的道理呢，我们已经讲了十来章了，就是说明形而上的道体，与发挥人格的行为的真正的作用、道德的用，整个合起来叫中庸。那么实际上，这个道、体在哪里？比如佛家讲明心见性，本体叫真如，体在哪里见？你去找一个体呀，不但一辈子找不到，学佛的人说由凡夫要成佛三大阿僧衹劫——八大阿僧衹劫你也找不到。体在哪里？体只有在用上见。体在哪里？体在万有之相上见。换句话，这个道体在哪里呀？万有的相，就是道的相；万有的用，就是道的用。体在相、用中；离相、用以外另外有个体，这个体也是相啊，也是用啊。所以孔子在《易经》上说：“形而上者谓之道”，形而上，不可知不可见，“形而下者谓之器”，所以我们哲学的名词“形而上”这句话是出在《易经》上，孔子说的，西洋哲学翻过来叫形而上，就是孔子一句话，形而上者叫做道。这个道体在哪里？

　　他说君子之道，你要见道、明心见性吗？很容易，“费而隐”，道无处不在。拿佛家的话，尽虚空遍法界。既然尽虚空遍法界，你的头发到你脚指头，到你鞋底下面、地下的泥巴狗屎那里都有，因为它无所不在啊！所以它“费”，弥漫在宇宙之中。但是你要找它找不到啊，“费而隐”。所以，在佛家叫如来藏（ZANG4）性，无所不在。可是你要去找一个如来藏性，你打起坐来，说我眼睛闭起来躲到如来藏性去，你正是在那里用、在忙碌，找不到。所以，“君子之道费而隐”，无所不在，就是你找不到。找到了当下就是道。

　　那么，子思在这个地方特别注明，可见他是悟了道，证了道。道在哪里？“夫妇之愚”，男女之间，“可以与之焉”，任何男女之间的心理、行为，各种，就是人与人之间，它都是道。但是你说这个最普通嘛，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相爱，有相爱之间，他说，相爱并没有离开道，可你爱得合不合于道就是个问题了。

　　他说“夫妇之愚可以与之焉”，可是你说那么容易吗？比如说夫妇之愚到达了人生人，多容易呀，我们都是人生出来的。到现在为止，人生人究竟怎么样生的？在医学上还是大问题，还在研究。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中。瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想哦。你说幻想会不会变成事实？都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空气里头随时手一指就造出一个人来，在中国文化看来也没有希奇，为什么？空气里头本来有人，君子之道“费而隐”啊，人本来在这里呀。拿中国文化来解释，不做科学解释很容易，“君子之道费而隐，人也本在瓶子中”啊（众笑）！这是文学化，古文写法，那就不是科学了。

　　但是道理的确是这么一个道理，你要知道：道无所不在。你说到处都在吗？你要明心见性，你要见这个道，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。到了他最高深、最奥妙、最神秘之处，即使得道的圣人，还不能彻底地了解。“虽圣人亦有所不知焉”。圣人，得道的人。中国文化讲圣人，乃至老子、释迦牟尼佛都包括在内了；不过圣人他还有所不知。《中庸》这两句话读了几千年，这两句话就考死了人。

　　据我所知，只有一个人答得最好，解答了这两句话。明朝禅宗的一位大师——密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后，回转来读儒家的书、儒道的书，整个是豁然而贯通焉，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师等等人都注解有《大学》《中庸》啊，理由如此。那么密云悟禅师怎么答的，我们等一会再说。

　　我们解释这两句话，刚才提到过明朝末期的时候，有位禅宗大师叫密云悟禅师，“密云”是个庙子的名字，“悟”，他也叫“圆悟大师”，也叫“天通悟”，因为他也在天通寺主持过方丈。那个时候的方丈大师是政府聘请的，不是现在的佛教；就是由悟了道、有道的高僧（主持方丈）。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，也是孝顺父母。后来出家了，出家了以后学参禅，大彻大悟。一代大师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。这位大师啊，有人问他，（他后来的皈依弟子，跟他学佛、学禅的非常多，有学问的很多。）有一位大儒家就跑来问他，说：“师父啊！”—— 他中庸书、他悟道了以后什么书无书不通。他没有读过书哦，悟道了以后等于无书不通。——说“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉……（这句话怎么解释呢？）”他说你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂啊？“文字上我懂。这个道？师傅啊，真不懂！”他讲那句话，真是震古烁今，古今以来没有的，他说：

　　“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫；凡夫若知，即是圣人”。

　　嗬！透彻明了！道理，我们如果看过禅宗《六祖坛经》你就知道，六祖悟道了以后不是讲嘛、六祖真正的悟道并不是在——“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟哦，破初关而已呦！他真正悟道是后来跟五祖再叫他三更入室，袈裟围着他，再讲一次《金刚经》给他听，五祖亲自讲金刚经给六祖听，又讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：“何期自性本自具足”。这个本性里头具足了天人之法，也具足了地狱恶鬼魔王的法，本性里头人可以为圣人，也可以立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻升天堂。所以具足一切法。所以密云悟禅师答复他“夫妇之愚可以与之焉，”他说这个东西呀，“具足凡夫法，凡夫不知。”怎么样讲呢？我们一切凡夫本来就有道，本来具足，凡夫自己不知道“道”。

　　但是同样地，同凡夫相对是圣人了，悟了道的，“具足圣人法，圣人也不知”哦！他说是圣人，得了道的人还说我有个道得了，我这个道一天抱啊（像小孩子一样），我这个道是我的，不能够掉了哦！你不要动，我有道哦！碰都碰不得——那个道不值钱的啦！道是不生不灭，无所不在啊！所以，他说：“圣人若知”，圣人还觉得我有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是“剩”下来的“剩人”、那一个“剩人”差不多了，不是真的圣人。

　　所以“圣人若知即是凡夫”，一个得道的人还有一点自己成了道、得了道的味道，你不要理他，并没有道，没有真正大彻大悟，就是凡夫。

　　可是“凡夫若知”呢？哎，凡夫就缺这一知，凡夫若是知道了，“嗯，我这个就是，当下就是！”哎！凡夫变圣人，悟道了。可悟了以后呢？悟了同未悟，这个悟的境界是不会有的；特别还保住，“我有道哦，你不要碰我！”吃饭，“我不吃了，我有道哦，修道要紧哦！”那个不是。

　　所以你看答复得多透彻！人家干参禅不要读书，所以赶紧学禅，联考都不要考了。悟了什么都懂，因为他也悟了。答复，任何人都答复不出来。古今以来再没有人超过这个话。注解这个、他也不是有意去注解《中庸》。人家《中庸》学问好得很都不懂了，你看这样一答复出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了、就跪下来了。高明到极点了。

　　所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”、（一个是）“行”。所以后来王阳明讲“知行合一”，行，就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人——说我是天哪、地呀！我讲一句话就是大人哦！我看你一下子是意呦！那个圣人不是圣人，那叫做“神人”——神经病的人。那就不是圣了。圣人非常平凡，爱人是理所当然，帮人忙、所谓拿佛家行菩萨道，没有什么叫菩萨，做人应该做的事，慈悲也是人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事，人做到了极点是佛嘛。佛与人只不过是名称不同而已。一个知、一个行。

　　所以，你读这里四句书不要连起来哦，“夫妇之愚可以与知焉”，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，这个讲到恋爱就是“爱爱爱……”爱就是一个最笨的事，人啊做最笨的事是最高兴的事，这是不可思议，叫做“夫妇之道费而隐”也。

　　那么“夫妇之不肖”呢？男女之间做的行为都是莫名其妙的，“可以能行焉”，莫名其妙的事他会去做。但是莫名其妙的行为呀，圣人的行为也莫名其妙——明明晓得众生度不完，偏要度众生，你说这个……度也度不完，还要度；说度不完，（还要）下地狱（度），说“地狱未空我不成佛”，你看这个不肖呀，那比夫妇之愚还要愚。可是他是愚，这就是圣人。所以一个是行，一个是知。

　　这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。

　　有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用？这叫做转语。密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。

　　那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界？本来人在道中，可是我们找不到啊！大而无外，为什么找不到？

　　“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”

　　他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧？没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里头的道理也同庄子一样讲法。

　　所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀！十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说！不可说！不可说不可说有多大？那不能……“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学《大方广佛华严经》何以称大？体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是《楞严经》有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大！你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同《中庸》所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”！可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住；在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓？都是理不明，所以怎么能够修道哦！儒家、道家、佛家都一样的。

　　所以，“语大天下莫能载焉”；“语小”呢？“天下莫能破焉”。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀？我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中，如片云点太清里。”哪有小有大？小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的“中”。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀！你说“我这个是绝对的。”“真的呀？”“哎！绝对！” 你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的啊！”“你没有主观？”“没有，客观啊！”“你的很客观？”“很客观！”已经主观了！主观什么了？主观的客观，客观的主观，就是这个东西。

　　所以，中——无中可中，有一个中已经不中了。所以，“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀？哪里去见道、去找个中庸？换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊？“夫妇之愚可以与之焉”哦！道在吃饭中。庄子更讲得彻底：“道在屎溺”，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行？——心在动啊！念在动啊！就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。“费而隐”，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下——开悟了。有许多人头碰了一下——开悟了。为什么那么快呢？“君子之道费而隐”啊！无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦！你一找啊，“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是“费而隐”，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。

　　那么他说道在哪里？他引用《诗经》，我们上古文化的《诗经》：

　　“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已！道在哪里？宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊？所以，禅宗祖师的话：

　　青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若。

　　李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指；其实老和尚一定读过《中庸》， “鸢飞戾天，鱼跃于渊”嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，“师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛！”药山说：“云在青天，水在瓶”。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的《复性书》里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，《复性书》的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。所以，《中庸》上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。

　　但是，“言其上下察也”，道在哪里？抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”，他说道，处处皆是。

　　最后给我们结论，《中庸》这一篇是中心、传道的：

　　“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”

　　他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，“道”，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道？山里头马路都没有一条，哪里来的道哦？小路都找不到一条。道就在那——马路上，大道。

　　所以，“君子之道造端乎夫妇”，就是人生本位开始，由人生本位你体悟了，就够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识、明心见性。“察乎天地”，最后通法界，整个就了解了。比如在你自己心念之间先了解起，这就是道。

　　道的境界呢？真得了道的境界，那个胸襟气魄，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后熬着，牙齿啊，那个腿酸的，那个就是要把《诗经》要改，“腿酸于定，牙咬眉痛”，那还是道的境界啊？牙齿咬到眉头痛，腿嘛在凳子上坐到酸得要命！哪还有“鸢飞戾天”呢？什么都没有了。不是道。

　　道是非常自在的，非常扩大，所谓“如坐春风中”，活泼泼的，这是道的境界。

　　跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说：

　　“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”

　　孔子说，道——人之初，性本善，道就在你这里。你看，这句话，你们读过《六祖壇经》，就看到了吧？慧明禅师来追六祖，追到了，六祖给他赶得没有办法，把衣钵一丢，自己躲起来。慧明禅师先还是衣钵要紧呐，尽命尽力拿衣钵，拿不动，大概那个时候六祖身上带的强力胶，把它粘住了。神通。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山爬上去，拿不动。然后他就叫了，他说“我是为道而来，不为衣钵。”六祖就出来，“真的？”“请你传我道！”所以，他叫他“不思善，不思恶”，就在这个时候，“哪一个是你的本来面目？”所以慧明禅师这样开悟了。开悟了以后最后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖啊，老师、师傅传给你除这个以外，还有秘诀没有呀？还有密法没有？六祖说，有呀！他说怎么叫密法？他（六祖）说秘密在你那里，不在我这里呀！

　　什么叫密宗？个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，你就是心了，心就是佛，你的心就是佛心，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我这里，也就是孔子的话，“道不远人”，道就在你那里，“人之为道而远人”。人，一般人学道、学圣人，一听，第一反感；第二呢？相信，就会找一个道，没有事找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀！咬起牙根在那里熬腿。他不知道，道并不远人，“人之（以）为道而远人”，拼命去找这个道，越离开你。所以，佛经上说：不增、不减。你超过了……

　　暗香居主录入  玉树临风校对  2007-4-13

　　《中庸讲录》第三集

　　南怀瑾先生  讲述

　　自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊！因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道——并不是在修道，错了！道就在你那里，这本来就是道哦！

　　下面引用了《诗经》，引用中国上古文化《诗经》：

　　“伐柯伐柯，其则不远。”

　　伐柯是干什么？砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在（就自然表达出来）。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊！砍啊！”就是那么作的。你不要看到《诗经》——哦哟！古诗啊！经典呀！经典是记载的古人“砍啊！砍啊！”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，(写成)“咔嚓咔嚓”(是)一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要（是）跟着古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫 “枝”？“枝”者，树干也；什么叫“树干”？“树干”者，树杈也！哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子！我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊！就是这个事，就是在山上砍木头。

　　“其则不远”，怎么说呢？他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿！嗬！”就砍下来了嘛！这很简单，就是“伐柯……”，就是这样。你以为做诗……没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后——开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换……做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了！用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感？就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。

　　“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢？

　　“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个解释妙得很了！“执柯以伐柯”，拿着一个斧头，然后像我们这些（人）到山里头割草、砍柴，我们一定会干出这种事情来，因为没有砍过嘛，人家拿把刀给你，这个要怎么砍啊？然后看着这个树，“睨而视之”，盯着这个树，砍这里啊？怎么砍啊？砍这里啊？砍下来！砍了半天也砍不下来，也砍不下去。

　　“执柯以伐柯”，拿着木头又去砍木头，“睨而视之”，“睨”，中国字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所谓“穷睇眄于中天”《滕王阁序》那个 “眄”字，就是那么看（师示）；“瞻彼淇澳”那个“瞻”就是这样看（师示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是这个斜起来那么一撩（师示，众笑）。每一个字啊，每一个“目”字旁边啊，看那个形容那个眼睛看法不同。这个“睨”呀，那个眼睛瞪起来看，仔细打靶子，这个样子谓之“睨”。你要每个字要说清楚，要了解中国文化，中国字要认得。

　　他说砍木头，哎！我们这个外行砍木头拿着斧头，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下来，结果啊，树皮都砍不掉。所以“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”哪！你越看越下不了手，砍不准。这个话你说是解释什么？你拿什么解释一个大概？最会讲的、乱吹的也吹到我这个样子为止了，没有办法解释，只好借用。借用什么？(借用)禅宗做以解释，这就是说人本来有道，这个道，人找不到道，禅宗有个比方：“骑牛觅牛”，你骑在牛背上说：“我牛在哪里呀？牛在哪里？” 就是骑牛觅牛的道理。他说“伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿禅宗一解释，完了！就是形容人骑牛找牛，你永远也找不到。

　　换句话说，人本来在道中，人本来有道，自己认不得自己心性就是道，偏要去修个道、找道，你一辈子也修不好了。所以修道永远没有看到人修成功，你在道中去修道，你怎么去找？所以由此你懂了以后，原来我们上古老祖宗的文化此道早就晓得了，不等禅宗兴起，已经都懂了。那就是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”

　　“故君子以人治人，改而止。”这就是儒家了，中庸之道始终不想你推到高远地方去，始终把高远之道拿到平常之间来，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把这个“治”又看成政治了，就错了。“治人”，管理，怎么样人管理人，你看到别人的错误，你晓得：哦！人、我不能做这样的事。看到人家随便发脾气、莫名其妙，你不要发脾气来，你不要与人（发脾气），你又做错了。看到人家做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到对人处事不能做这样子。就象你看到人家穿的衣服不对，自己背后都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！结果你说他穿得不对，你自己的衬衫都没有塞到裤带里头去，一半露在外面的——你笑人家，人家后面还在笑你呢！这就叫“以人治人”，你观察别人，自己晓得做人。

　　“改而止”。所以哪里有个标准啊？看到人家的错误，错误就是标准。佛在哪里？看到一切众生有苦，解脱出痛苦了就是佛；看到别人在莫名其妙起无明烦恼，你们的无明烦恼你哪里晓得去？就是《金刚经》讲“信心清净，即生实相”了。所以道哪里去找宝一样呢？你“执柯以伐柯”拿着斧头砍木头很容易呀！木头就在这里，你这么一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，别人的错误就是你的老师，那个错误的人就是你的老师。说怎么是老师？你看到他的时候给你一个警告，我不能做这个事；看到一个好人做了好事，他（也）是你的老师：哎！我应该效法这样做。所以“以人治人”。当然俗话讲，“人比人，气死人”；拿中庸讲， “人看人，好做人”，就是这个道理，改过来就懂了。

　　“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”孔子所提倡，是传我们怎么样修道，怎么行道。孔子有一次传了密宗，孔子的密宗，你们晓不晓得？没有听到过啊？孔子在《论语》上传(过)。有一天，孔子看到（《论语》那个书上写得很妙）孔子莫名其妙，大概，（我想想哦，因为我久矣没有梦见他了！——一笑）坐在那里休息，好像正坐在摇椅上摇啊摇，曾子跑过来；曾子一定像我们这个禅堂在打七一样，天天在参话头啊、打坐啊，搞得昏头昏脑的，他前面刚刚跑过来，孔子把他一叫：“曾参啊！”叫他名字。那个曾子正在好好修道用功夫，听到老师一叫，头就一回转来：“做什么？”孔子说：“吾道一以贯之！”就这一句： “吾道一以贯之！”所以现在有个道叫“一贯道”，就是盗用孔子这个话来的（众笑）！孔子讲“吾道一以贯之”，这句书，你看《论语》上一读，妙得很噢！你读懂了这个书，趣味无穷！“参乎！”这个原文记载，孔子就叫：“某人！你过来！”曾子这时一回头;还没有等他开口，孔子说：“吾道一以贯之！”就是这个！ “曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，开悟了！“唯！”就是“是！”开悟了。

　　“曾子出”，曾子开悟了，他们两个在这里头演戏，师徒两个传了密宗了！外面同学在外面等着：把他叫过去干什么？挨骂啊？还是给他东西呀？结果不晓得他们两个搞什么。“曾子出，门人问，”曾子一开门啊，这帮同学们问他：哎？老师有什么传你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”没有什么，你不要怀疑，老师并没有传我什么，只告诉我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子学生的传道的最诚恳的人，结果说了慌话，出门就扯谎！（众笑）

　　孔子说，“一以贯之！”就是这个！他同学问他，他说成是“夫子之道”两个，“忠恕而已矣”！他（孔子）告诉他一个，他变成两个了；加上孔子“一以贯之”，三个了（众笑）！所以呢，你看《论语》这一节书越读越有趣、越读越妙，我当时读到，“咦？！这个真妙！”当然学了禅宗以后再读的这个书。孔子传给他 “道”。颜回死了，孔子那么多弟子，只有传道于曾参，可是曾参最鲁，“鲁”是个性，不是笨，最老实，话都讲不清楚，你叫他上台讲话，结结巴巴的，可是你说他人嘛，真诚恳、真老实，这样叫做“鲁”。所以他最后传道，“一以贯之”给他。他出来告诉人家“忠恕而已”。他看这一班同学功夫没有到，学问没有到，所以只好给他讲行，不讲道体。就是“这个”！这个是哪个呀？“一以贯之”，一以贯之贯到哪里呢？如果向心窝子灌，心脏出了毛病；向脑子里灌，脑会发炎；灌到哪里去呢？被日本人用刑，鼻子里灌上了辣椒水，那更不是“一以贯之”了！他说“这个！”禅宗所谓讲“这个！”他懂了。那么曾子出来呢，没有办法告诉同学们，因为晓得他们都没有到，你只要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”

　　什么叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的东西不要叫人家拿；我不愿意听的话，你不要讲给人家听；你怕人家骂你，你不要骂人；你怕人家笑你，你不要笑人。这是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是讲行为了，这是恕，恕(就是)能够包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”

　　那么这里，所以进一步孔子传道于曾子，曾子做了他的心得，这(就)是《大学》这一篇。曾子传道给孔子的学生，因为孔子的儿子早死，（只有孙子，孔子的孙子子思，）曾子又传道给孔子的孙子子思，子思著《中庸》，叙述他祖父的这个“道”。所以他这里解释：

　　“忠恕违道不远”，你注意一个字了吧？忠恕是不是违道这个“违”字。好了，他跟他老师俩讲两样的话了。曾子说：孔子叫他，“曾参，吾道一以贯之。” 曾子出门，同学问，“夫子之道，忠恕而已”，一个变成两个。那么，我们刚才提出来讨论，曾子没有把真正的孔子的心法（表达、）表达不出来，只好在行为上叫同学们：你慢慢去修吧！

　　所以修道的东西并不是见道的东西，所以“忠恕”是行，不是见道。但是忠恕行道这个行，同“道”距离并不远，就是这个东西，一个手的(两面)这一面(和翻过来)这一面。所以呢，这里面特别注意一个字，就是画龙点睛一个眼睛，“忠恕违道不远”。忠恕怎么可以讲它“违”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是讲见道以后修道的，这一“见”很难。所以从“行”上来见道不是不可见，其实行道才能见道，由于短距离，所以忠恕违道并不远，它近似“道”。善行真的做到了，这个道你不要愁见，自然会悟道，就是(看)你的道德善行到家不到家。佛家也一样，佛家说《金刚经》也好，各种（经典）讲，你要善行功德圆满，你的智慧自然开发、自然会悟道了，会证得菩提，会得到般若。所以说“忠恕违道不远”。

　　告诉青年同学们，读书不能马虎，像这些书也不是老师(教的。)我当年老师教我只晓得背，管他违道不违道，只要背了不错、不打手心就好了！为什么看到一个“违”字啊，管它(呢！)什么都不管。中年以后，自己慢慢懂了，哎呀？！怎么“忠恕违道不远”，这是干什么的呀？古人写文章不乱用一个字的，换不得的！所以“违道”这里是画龙点睛一只眼。所以他说“忠恕之行，违道不远。”

　　“施诸己而不愿”，什么样的事情你自己不愿意人家加在你身上的痛苦，你不要加给别人身上去，这就是道。佛家的这就是慈悲。什么事情我不愿意接受的，你不要叫人家接受去做。换句话，剩饭酸了，我不愿意吃，但是说“某人，你喜欢吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，没有这个道理；宁可你把它倒掉。你都不愿意，为什么给人家？这个心太不好。所以啊，“施诸己而不愿，亦勿施于人，”你不要叫人家去做，这是忠恕的道理。

　　那么，他引用他的祖父孔子的话，然后再说（还是孔子的话）：“君子之道四，丘”——我们小的时候不敢这样念——“某”，不敢念“丘”字哦！这个丘字你看少一笔，为什么少一笔呀？古文写到皇帝、圣人的名字不能完全写出来，写出来不得了哦！这是犯讳的！那不得了，帝王时代要杀头的呀！所以念到 “丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以只好念“某”，是要这个样子的。所以后来因为帝王时代，姓“邱”的人，本来都是这个丘，为了避讳，所以“丘”字旁边加一个耳朵。你贵姓啊？我姓“邱”，我那个多一个耳朵的。其实都是一个“丘”。为了避开圣人的名字，所以多了一个耳朵来听一听，所以“丘”姓要写成这个 “邱”。

　　他说，“君子之道”有四种，人格有四种标准；“丘未能一焉”，你看孔子的谦虚！他说，我啊做人做一辈子一样都没有做到。哪四种？

　　“所求乎子以事父，未能也。”他说我不是个孝子，真正做到做人的、儿子的本分，孔子说我很抱歉，很遗憾，我没有做到。因为孔子父亲早死，他是个孤儿，母亲后来死了，非常痛苦，又穷苦，有个哥哥还是跛子，还要他十二岁就要开始做事，养哥哥养姐姐，所以他讲“所求乎子以事父，未能也。”其实他并不是不孝，父母早过世了。

　　“所求乎臣以事君，未能也。”让我好好做人家一个大干部、高级干部，我没有做到，很抱歉！怎么说呢？鲁国叫他做了三个月的司法行政部长，他上来把鲁国第一名人“少正卯”就杀掉，因此引起大家政治上的攻击、排挤他，三个月就下台。他想为鲁国真正做一点根本文化，治国平天下，他结果做不到，因此他只好离开自己的国家，周游列国，所以他觉得“所求乎臣以事君，未能也。”他说我也够不上，没有做到。

　　“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之间，他的兄弟、一个哥哥，后来靠他，年轻时候他什么事情都干过，也给人家干过收税捐，跑去打工、收税、什么都搞过。他哥哥后来又早过世，他说我没有尽到对哥哥好好地伺候的责任。

　　“所求乎朋友，先施之，未能也。”对朋友之间呢？他说我也有遗憾，没有做到。“先施之，未能也。”这句话很严重，他的好朋友很多，魏国的***就是他的好朋友，齐国的人、小矮子宰相、历史上的贤宰相晏婴是他的好朋友，但是后来齐国大臣叛变、亡的时候，晏婴受难的时候，孔子没有办法救，那心里非常痛苦！他说我的朋友，“先施之”，我怎么先施之？我接受朋友的好处太多了，朋友布施给我的太多了，朋友没有困难，我先能够布施给朋友的他说我做不到啊！他一辈子穷，只能接受人家的好处多，他说人家没有给我好处、我先能够给人家好处我做不到噢！

　　所以都很痛苦！孔子的痛苦，一个人真正反省自己，你们还年轻不知道；到了几十岁，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之间，稍稍有道德修养的人，这种遗憾就来了，对朋友帮不上忙，那个心里无比的痛苦！

　　他说我只有“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”他说因此我只有这么办，“庸德之行”，最平凡的行为，做人最平凡的行为我不敢马虎，最平凡、最平常的行为、道德我都不敢马虎一点。“庸言之谨”，最平常一句话不敢乱说。当然不会说人家的坏话，也不会跟人家吵架，人家一句随便的话他说我都不敢乱说；人做人最困难：一个言、一个行，言行，说得出要做得到，做得到的才敢说。他说所以“庸德之行”，平常一般人你们说婆婆妈妈的“妇人之仁”，妇人之仁都要做到啊！妇人之仁就是刘备告诉儿子的话“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”你不要看到一点小善， “哎！不在乎！等到我有钱大布施。”现在的你的就是我的，先拿来，不行的啊？这是“庸德之行”。

　　“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。”他说在普通的言行上，我自己反省亏欠了一点，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，尽量地努力。

　　“有余不敢尽”，做人做事这句话非常重要。总保持最后有余，不要做绝了。你就是骂人吧，不要骂绝了；打人嘛，最后还留着可以伤口看得好的（一笑），总不要做绝了！换句话说，做人做事啊留一点后果给人家好转弯。也就是说，留一点道路给人家走，不要做绝了。什么风头给你出够了，留一点风头给人家出出。等于说上镜头嘛，我经常看到有些人上镜头，拼命挤过来……哎，你留一点空间给人家，照一只眼睛也蛮好，有些人偏要在那里照嘛（一笑）！像我们列位，碰到上镜头的事，老早就跑开了，人家想抢着赶快跑前面去嘛，就是留一点多余的给人家。

　　“言顾行，行顾言。”说出的话一定要做得到，做不到的事不要乱说。

　　“君子胡不慥慥尔。”他说一个学君子之道，天天心里头（“慥慥”，）“慥慥”是什么？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢马虎。子思引用他的祖父孔子的这一篇，讲中庸之道修道这个行为、做人这个行为要如此，所以他把他的祖父的话所讲的，引述了这个道理。其实修道不难，你不要看到后面他把祖父的话引申的那么难，“执柯以伐柯，睨尔视之，其则不远”哪！讲了半天还是这句话，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我们做人的一个镜子，看了人家的错，自己不要犯；看了人家的对，自己立刻要跟着学，“以人治人”的道理如此而已。

　　《中庸》上次我们讲到第十二章，第十二章讲道的原则、如何见道，这个道的大原则在什么地方。第十三章今天开始是讲如何修道，那么在《中庸》讲修道的道理：

　　“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！”

　　就是讲修道的道理。在《中庸》上讲修道的原则，基本上就是抱定一个字“素”，“素位而行”。素，我们都晓得就是朴素的素，素就是白净，单独中文字的解释。那么，如果借用的意义，它的意义、所谓素，就是非常平常、本分，所以真正一个见了道的人，如何去修道？修道的道理与法则非常简单，就是能够保持其平素而朴素。就是说拿现在讲，素的本位，在自己本来的岗位上不变动；所谓“素其位而行”，这个位就是本位，现在生命之岗（位），所谓岗位，不离开自己的岗位。“不愿乎其外”，就是说不管外来的影响，不受外界的刺激，不受外界的环境影响，

　　这个理论讲起来都很容易，做起来非常难。因此下面连着几点：

　　“素富贵，行乎富贵”。本来自己出身富贵，或者是现在遭遇正在富贵中，并不是富贵里面不可以修道，非要跑到山里头去、到庙上去，或者把自己搞得可怜兮兮的像个叫化子一样的叫做修道，不一定。所谓“素富贵”，就在富贵的本位上可以修道。假设说现在的环境或者自己的本来是贫与贱，（富与贵是两件事哦！我们随便带过去，想是大家都知道，所以不多加解释。富是富，贵是贵，严格地讲起富贵两个解释有很多了。所以平常我们都看到过年的时候门口贴的“五福临门”，“五福”出在中国文化《书经》，中国文化的根本。五福里头不言“贵”，没得贵字，只有“富”。“贵”是后世人的观念，地位高了有权位叫做贵，这是后世的观念。但是贵有几种，譬如普通把权位这一些叫做贵；再有两种，还有清贵。过去所谓贵，多半没有钱。那么说真正的富贵两个连起来，解释所谓是“有钱”，是现在人的观念。所以富是富、贵是贵，这个不多做解释。）贫是贫，贫是穷哦！有人说笑话，中国字这个“贫”字跟“贪”字两个差不多的，贪过头了就变成贫了。那个上面一个命令，下面一个宝贝，那么你的宝贝可以命令归你，钞票等于是宝贝你可以指挥用，那就必须要贪。贪者，并不就是贪污的意思，就是你要贪、占有。但是过分了，宝贝就分掉了，“分”字下有个宝“贝”就是贫了。不过，古人把贫字还写得好一点，中国字很麻烦是“穷”字，“穷”比“贫”还厉害！你看我们经常说的看到穷（窮）字就有一点害怕，一个洞（上面是个“穴”），下面是个身体的身，身体都弓拢来见不得人，像一个弓一样钻到那个洞里不敢出来了，这就叫穷到极点了（一笑）！中国字往往有许多用象形、拆字一样可以解释。所以，贫是贫。“贱”，贱又是一种：劳苦，处处在痛苦中，衣食不能具足等等，谓之贱。所以贫贱又是一种。所以人在贫贱也可以修道；富贵也可以修道。

　　夷狄，也是一个名词、两种：东夷、西狄。那么过去上古的文化，文化的重心在我们中国、中原，四边的边区地带还是落后地区，所谓南蛮、北狄，狄是北方，东夷、西戎，东边的边疆民族文化没有开化谓之“夷”，西面就是“戎”。所以夷狄，也就是代表边区文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难”，患难我们现在都连到一个名词在用，也是两个： “患”是病苦，有病的痛苦；“难”是遭遇各种困难，做事情不顺利、环境不好、处处受打击，这个是难；合起来叫做患难，那么也可以说艰难困苦；在艰难困苦里头也可以修道。所以“君子无入而不自得焉”，一个真正了解了“道”的人，没有在哪一个环境不自在的；说在这个环境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那个里头才有道。（那没有道，小路都没有一条，大路在都市上，道在都市上——这个是笑话的意思。）也就是说一个真正修道的人各安其本位，这是以道的理想而讲。那么中庸这种文化思想影响几千年，这个民族的精神每一个人安其本位，守其岗位，守着自己。但是你说这样不进步吗？不是的，而本位上是不断地“日新”， “苟日新，日日新，又日新”，不断地进步而行道，那么下面说明一个理由，上面是讲原则。

　　“在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”

　　这是下面引申这个理由了，这是特别要注意。一个人得志了、在上位，或者譬如说你做一个老板、工商界的董事长，还是大老板；或者在政治地位，或者在某一种地位，“在上位”，“不陵下”，都不要忘记了这个“素”字，“素位而行”，我还是个我；现在的权力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一样，所谓在上位不欺凌下面，没有傲慢、没有自满，非常平淡、非常平凡。这是在上的人，可以说“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。

　　“在下位”，什么叫下位？你是科长，我是科员，是你下位，不是这个意思，就是说自己一生都是个平民老百姓，在过去就是所谓匹夫，普通一个人。 “匹夫”这两个字，古文叫匹夫，现在就是个人，只有一个人。那么在中国过去文化上所谓布衣、白衣，这都是代表一个普通人，这个下位是这个意思；非常平凡，名不见经传，谁也不知道，就是个极普通的人。“不援上”，这个“不援上”简单明了，不向比我高、比我有钱、比我地位好的，不过分要求，不上爬，换句话说不拍马（现在讲不拍马屁），不想办法去钻营，就是这个意思。所以在上不骄，在下不自卑，素位而行。那么，要如何做到这样呢？

　　“正己而不求（于）人”。这就非常难了，完全要求自己，处处要求自己，身心方面只是要求自己，而不要求别人，也不向人家求什么东西。所以孔子的学生、就是著《大学》的曾子就讲过：“求于人者畏于人。”一个人对别人有所要求，不管——你就是来求人家教你一个字，求人家听学问、听课，乃至于说求人家写封介绍信，无论如何，你乃至于说今天没有酱油到隔壁借一杯酱油，“求于人者畏于人”，心里不是味道。这个“畏”并不一定是可怕，自己就有点难过，自卑感自然就来。所以古人讲“人到无求品自高”，一个人做到无求于人，人品自然高了，人品要怎么样高呢？自己觉得了不起，超越于人，那是傲慢，那是狂妄。怎么样叫做人格高呢？“人到无求品自高”。怎么样无求呢？要正己，就是《大学》同《中庸》所谓“诚意正心”。

　　“正己而不求（于）人，则无怨。”对这个社会、对人与人之间没有埋怨的心理，没有怨恨的心理。譬如我们经常看到年轻人，大家的经验都晓得，出去找事情，或者见一个人找不到了以后，埋怨得要命，埋怨社会、甚至埋怨政府、或者埋怨别人，都是他不对。赶不上公共汽车的时候，拼命骂公共汽车；自己坐在公共汽车第一位的时候，看到人家赶不上，回去了还在笑呢！就是这样，普通人不能正己。要正己能做到无怨，一切无怨，无怨到什么程度呢？那非常难：

　　“上不怨天，下不尤人。”

　　“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出来碰到雷雨没有带雨伞，把天都会骂一顿：这个讨厌嘛，早不下迟不下，刚好我在路上下！会骂天的，所以天很难做啊。所谓“上不怨天”这个“怨天”不是怨这个下雨天、晴天这个天；人会怨起命运来，有时候人活得不如意呀，自己都怨自己的命运，对自己都会恨起来，这种心理，所以就是修养的问题。

　　第二呢，下呢？这个上、下是相对的名称，不是一定是这个上面这个天、是下面这个人，没有一个人躺在你脚底下，这是一个相对的名词、形容。“下不尤人”，尤者，过错，做错了都给推给人家身上。自己位置坐错了，就埋怨人家位置摆不好；自己把东西碰倒了，埋怨人家怎么把这个东西摆在路上；人都会专门推过于人的，很少能够反求于己，反求诸己就是圣人之道。所以能够做到“正己而不求人，则无怨”，什么叫无怨呢？真正修养到无怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、检查自己。

　　“故君子居易以俟命”。这里这个“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解释就够 了。不过过去几千年来，有许多人强调，把这个“易”字同《易经》两个拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易经八卦，然后还要会懂得算命。

　　是，我过去也听到一个老先生，学问非常好，他说他会算命，然后一谈起来，说人一定要会懂得算命，连孔子都讲“居易以俟命”嘛！再引用《论语》最后一句话，“不知命，无以为君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解释，只好笑一笑，不能讲“是”，这一句话答复有过错；也不能说不对，那他就气得不得了，已经八九十岁的人了，你不能说他生气。但是他的解释也不是创作，很多书上都把这个“易”字同《易经》上的“易”拉在一起，这个观念是不对的！

　　至于说该不该懂《易经》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中国古代文化也许你们将来也碰上，我把许多经验告诉你们。说中国过去的知识分子读书人要懂得“三礼”，《礼记》就包括了三礼。《礼记》它有三部：《周礼》、《仪礼》、《礼记》这样三部。《礼记》等于中国上古文化的总纲，总纲里头的总纲，儒释道、诸子百家都从《礼记》出来。《周礼》是政治制度，等于说中国几千年来的宪法里头的法理学，政治制度、法律制度的法理学；《仪礼》，中国人的社会礼貌、社会秩序等等；综合起来叫做《礼记》。一个知识分子，说过去读书人尤其要有志于天下，所谓“不懂三礼不足以为君子也”。我们小的时候都听到老前辈教书的时候告诉，你们年轻人不通三礼不足以为君子也。我们年轻（时）也同诸位一样，以为这个《礼仪》有什么看的啊？（认为）《礼记》大概专门教人行礼、磕头。[断录]后来有许多老先生们一直到满清末年、民国初年，他又解释（为）另外一种。像我听到这些老前辈，不是没有读过书哦！有几个都还是举人哦！（那个时候的举人拿到现在来在大学里头教书，那学问太多了、太有余了。也经常讲错话。）他说一个知识分子必须要通三理，说什么三理呢？医理、命理、地理。

　　有一次我碰到一个老前辈、前清的举人，学问很好，这个学问好不是别的了——文章好，诗好、词好、字又好、样样好，一讲学术啊，我们就不大同意他，他一谈学术就不大理了；要谈文字啊，我们瞪眼睛大了！那讲得好！讲文学也讲得好！所以学术跟文章是两回事。那么我们逗他玩：“为什么要通这个三理呢？”“哎哟！这就可以当孝子啊！人要做孝子啊！父母生病，要懂医理就会看病；然后啊，‘父母之年不可不知也’，所以自己父母生病了就要八字拿出来算算，所以要通命理呦！万一出了问题，要看块好地给他埋了，所以要懂地理呀！”呵，我们两三个年轻人坐在一起，哎呀那真是肚子痛了！憋得肚子痛，不敢笑，那个不敢笑要面不改色，还不能给他看出来是肚子里是在笑他！那受不了，所以憋得很难受（众笑）！那么这个解释“三理”呀，医理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以为君子。”

　　这许多经验与故事，是由于《中庸》上一句话，“君子居易以俟命”，对“易”字的解释，这个“易”字不包括《易经》有关联的学问，所谓医理、命理、地理，这个无关。

　　就是说一个真有修养的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，这是真修养，没有特殊，不希奇，一切没有特殊。“以俟命”，不是等着算命，“俟” 者，等也。这个“命”字中国古书上经常提到。这个命有宗教性的观念，就认为宇宙间生命的本来有一个冥冥中无法名之的一个力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，后世叫他佛，随便了；庄子又叫他是混沌，那么我们党国元老吴秩晖先生，他说这些名词都有，反正那个东西叫他“混账”好了！他说搞不清楚的。吴秩晖先生说叫他“混账”。都可以，是个代号。就是说，古人用“命”，一个生命本来有一个不可知的一个力量，那么佛学的解释就是“业力”、“自性”，等等。所以呀这句话就是说明，一个真有学问修养的，人生，是不断地奋斗，不错；不断地努力，也不错；但是不强求。你奋斗、努力跟强求有两样吗？应该是一样吧？（实际）两样。一个人不断（地念书），譬如说我们有兴趣念书，不断地念书，那是你的兴趣，该念的，学问知识不断的。说我读了书干什么？卖多少钱？那个（是）两个观念。所以荀子所谓讲，“古之学者为己”，古人求学问、修道为自己，为自己的兴趣而学，“今之学者为人”，现在读书人都把（它当作）为人家读的。再不然我们不是讲过，有一个同学告诉我，读大学的时候，父母管得太严了。他跟我讲他说我们年轻的时候父母管得太严，有一天跟爸爸妈妈两个吵起来，他说：“你再讲！再讲我不给你读大学了！”说我是给他们读的呦！他们要光荣嘛，家里孩子们不读书那没有面子，所以我拼命给他读啊。他是讲回想自己过去年轻（时）的心理，一般是有这么一个东西。所以“今之学者为人”，这个是荀子在战国时讲的，他说现在一般求学啊，光吹大牛。学问干什么？“哦！我学好了以后，济世救人，普利天下！”你自己都救不了！所以古人老老实实，“古之学者为己”，学问是应该做的事，你不断地上进、努力，是人生应该走的路程，不是为他。至于说你有所成就，行有余力，能够救世救人也是应该做的事，也不是为他表达、也不是为他而求得自己的光荣，是这样就是 “居易”，真正是学道、做学问。

　　相反的行为呢？“小人”，小人跟君子都是相对的名词，不是小人小一点、君子大一点哦！“小人行险以徼幸”。大家要切实反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的这个路线，所以失败的多，就是“行险”，偷巧就是行险，耍花样也是行险，走歧路、想办法都是行险，靠机会就是行险，都想侥幸而得之，占便宜，有一点机会就沾一点便宜，侥幸而得到；不劳而获最好了。读书如此、修道也如此，最后嘛，学佛的人：“你请我打坐，我来悟道，蛮好的！”有啊，古代也有啊！济颠和尚就是替秦侩出家，窥基法师替唐太宗出家，自己没有时间出家，叫一个人：“你代我出家，代我去修道。”这就是行险而徼幸。这怎么行？但是你要晓得我们人生最容易犯的错误，我们自己的检查，以数十年做人之经验，深知做人做事自己经常犯这种心理上的毛病，犯“行险以徼幸”，就觉得我试一下没有关系；他们做不对，等我来做一下，就决定成功！都有这个勇气，有行险的勇气，而事实上都不是正道的走法，是行险以徼幸。

　　那么他引用孔子的一句话结论，作个总结：

　　“子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

　　古代练武功，拉弓射箭，就是现在部队里练打靶，所谓前面一个标的，每一箭要射中那个红心。那么孔子有一天在监督学生射箭，大概有这样一个感想。他说射箭打靶——他告诉学生们，他是机会教育——他说你们看，打靶这个道理就是人生做学问修养的道理，“失诸正鹄”，你打出去为什么打不准那个目标？那一点为什么不准呢？你不能怪那个目标摆歪了，要反省自己的功力、眼光对不对，所谓“反求诸其身”，要回转来要求自己。打靶打不准没有办法（的时候），不能怨枪不好、子弹不好，也不能说前面那个目标摆歪了，摆高一点了、低一点了，你只有觉得自己功夫不够，修养不够。所以这个就是作结论。

　　人生、一个人生做人做事，做到了恰到好处，就是中庸，中庸的道理就在这里。中庸怎么解释？就是孔子的——每一颗子弹、每一个动作都中在正中，准确的中心，这就是中庸之道。不是说中庸像个汤圆一样的，你把它推过去也是圆的，推过来也是圆的。后世一般人说中华民族爱讲中庸：“你说这个东西好不好？” “差不多！”“你认为不对呀？”“大概吧！也许吧！好像是这样，再研究再研究，慢慢来，啊！”这个不是中庸，这个是“偏庸”了，就不对了。中庸是处处合适 “中的”，所以你真要解释中庸，就是孔子这两句话解释很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失诸正鹄，反求诸其身。”要求在自己，正道。

　　那么下面由这个修道的道理，这一节也讲个人由明道以后，明了这个道的道理，怎么开始修，下面第十四章讲修道的扩充。

　　“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”

　　这个是儒家跟佛家两个辩论的地方，其实是后世的儒家跟佛家辩论。后世的几千年来，自从佛学进入中国以后，两方面辩得很厉害。反正儒家唐朝以后，东边拉一下佛家的东西、割一块来，西边割一块道家的东西来充实，其实何必分家呢？文化是一个东西。可是他们啊，后来读书人搞得太渺小，等到把两边的肉割了以后，又回转来打两家。[断录]的辩论，讲佛家大慈大悲就错了，怎么大？慈悲比  小而扩充大，亲亲、仁民、爱物之念，那么这都引用了、很多地方都引用孔子的这几句话，批驳佛家，什么都是“大慈大悲”，错了！要从亲亲、仁民，一步一步来。其实他不知道，佛家也是五乘道，先由人道开起步，再修天道；天道以后修声闻道；声闻又缘觉；然后修菩萨道，由小乘而到大乘，一样的。可惜他们当时啊，佛经太多了把他们压慌了，随便抓一本《金刚经》就来辩起来。那么儒家的道理呢？倒是不管你学道、学佛，说以儒家为基础来修持、行道，没有错。所以说君子之道，他说譬如像走路一样修道，“辟如行远必自迩”，“迩”就是“近”，远跟迩两个相对，就是远跟近两个相对，你必须要从门口、从本位上第一步、起步第一步从近路走起，一步一步向前面走。“辟如登高”爬高楼你必须要从第一层楼先爬起，“必自卑”从最低的地方开始爬，不能躐等，换句话做学问也好，如果说我有特别聪明一点，人家要慢慢来学才学会，我把它翻一下、几天；有许多同学我常常说：“哎，你把某一本书看看、某一本经看看。”“看过了。”问：“你真的看过了？”“翻过了。”我眼睛就大了，你还有本事“翻”过了？那个书虫每一页它都翻过了，它到底还是虫呢！翻过有什么用？！

　　像我们读书读了几十年，有许多书读了几十年以后才忽然想到：噢！是这个道理！所以翻过了怎么行？这就是年轻人读书啊，有时候犯一个什么？“行险以徼幸”；这“行翻以徼幸”不行的啊！结果你是搞翻了的呀！那个学问都倒掉的呀！必须要仔细。

　　那么，讲了这个以后，他说要想修道而到达要行道，要学问、德行的成就，成就了以后，想影响社会国家天下，必须从你自己本身做起。所以他引用《诗经》说：

　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”

　　这个妻子好合，就是夫妇之间。中国文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲学比较起来不同，他是走人道的路子。譬如我们晓得中国文化，孔子在《礼记》上提出来，“饮食男女，人之大欲存焉”。人生的问题，形而上必须从形而下开始。《诗经》第一篇是讲恋爱的事哦，“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是讲恋爱。求之不得还睡不着，“寤寐反侧”，本来就是首爱情诗，那为什么孔子那么无聊呢？把这样男女追求的诗，就是根据这个“男女饮食，人之大欲存焉”。并不是教人开始修道绝对地绝欲，一般人做不到，老子也是这个主张，“少私”；绝对的大公也做不到，“少私寡欲”，尽量地克制自己，有个范围，有个礼防，礼义的防范，是这个道理，所以《诗经》经常提到这些。讲到男女夫妇之间呢？就是拿这两句诗啊，我们过去在大学上课，经常有些同学们问我恋爱哲学，我说不懂恋爱哲学，到现在（还）下不了定论，现在才发现这两句就是恋爱哲学的道理。

　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鸣，这是说音乐的合奏，合音，那个旋律彼此譬如拿中国的胡琴跟鼓琴两个合奏，乃至跟锣鼓合起来要合音，合奏不好吵死人呐。所以一男一女两个人结婚了叫做夫妇了，夫妇如果不能好合那就是“坏合”了，坏合那如鼓什么？——“如鼓”瓦片！绝对吵得不得了，打破了瓶子。他说应该像琴瑟、音乐一样和谐，这个就是原则。所以男女之间的感情的结合，所以恋爱哲学就在这里，古诗也很多，就是说如何得到和谐。为什么在四书五经引用这方面特别多？相反地你要看到，从古到现在几千年来，人类的夫妇、家庭，千万人中不晓得有几个是和谐的，几乎不可能有和谐，非常少！所以以和谐做标榜。能够做到夫妇、妻子之间和谐，这个家庭整个永远是和谐的，所以祥和之气是非常难。

　　第二点，由夫妇而后，又再兄弟来讲，“兄弟既翕，和乐且耽”，也是非常难，我们中国文化甚至于讲，“兄弟如手足”（那么，妻子如衣服喽——一笑）。现在也有人讲，儿女是眉毛。大概老年人啊，儿女不孝，受了这个苦以后才晓得，知道儿女是眉毛，为什么？门面上好看。没有儿女，人家讲的这个孤老儿没有儿女；说我也有啊！那眉毛是没有什么用的，它又不能挡雨、又不能挡阳、又不能当牙刷用，长在脸上蛮讨厌，可是你没有它还看不惯！所以说后人讲儿女是眉毛，眉毛是装门面的。那么古人就说，兄弟“和乐”，兄弟姊妹之间古今以来几个人真做到“和乐”？我就不知道了。看看人生、查查历史，更难，尤其到了富贵的家庭、帝王世系里头看看，每个帝王世系里，简直没得办法。换句话说，六亲之间，父子、夫妇、兄弟之间，越到了有钱、有地位，和爱就很难。和爱在是最痛苦、艰难、贫穷的家庭、贫穷的社会才看出来人性善良的一面，有孝子、有兄弟的和爱、真感情。这个中间一加上富贵的形态，人性善良就污染了、就糟了、就被染污了。所以说能够修道、盘起腿来打坐，无妄想、无分别，那容易；起而行之，人与人、兄弟之间的相处，“和乐且耽”，永远是和爱的、和平的，快乐地相处，没有烦恼，没有彼此的怨恨。家不行了，“且耽”，恋恋不舍，舍不得分开。

　　“宜尔室家，乐尔妻帑。”他说一个人做到夫妇、兄弟、家庭之间，（家是家，家是个总代表，有父母兄弟父子几个族合在一起这个叫做“家”；“室”是每个人自己的房间了，大哥跟太太俩一个房间，那个他的室、家里头一个室；二哥跟二嫂俩一个房间，那是他的室。家是家，室是室。按中国字，“门”是大门，“户”是小门、小门叫做“户”，门、户是两个观念。窗是窗，牖是牖——窗上面这个梁。好像这几个字看起来一样——不一样，代表的观念不一样。等于外文一样，每个字用法、一个一个字发音观念就不一样。）说一个人能够行道、自修容易，自己个人修道容易，修至于家庭能够和乐；家庭都不能和乐，无法去团体；能够去团体，然后再谈国家。他说这个样子：

　　子曰：“父母其顺矣乎！”

　　这里下了一个定义，什么叫做这个人孝顺？做到了兄弟、夫妇，一切因受这个人的影响，都能够祥和而快乐的，平安而宁静的，这个就是孝子，叫做孝，所以孝字下面加一个顺，孝顺。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”了，就不孝顺了。孝者，顺也，这样讲孝顺。为什么他是讲到修道方面要讲到家庭问题，因为这个是你切身最近的，自己切身最近、家庭之间做不好，还说我能够使社会、使团体、要求天下国家如何如何，那只有叫做儿童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒家中国文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此马上就推到形而上去了，第十五章讲完了，现在第十六章就推到形而上。

　　“子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！”有人说孔子一辈子不大讲鬼神，是根据《论语》来讲，《论语》孔子说，“敬鬼神而远之”。《中庸》是孔子孙子作的，否则说是后人伪造。如果是真是，孔子讲鬼神的哲学、宗教哲学、原理，它在这个地方出现了。孔子说——很简单明了，他承认有这个东西，有鬼也有神。鬼与神两个不同哦！神，要解释这个字，我们都讲过的，大家都了解，就不需要再解释吧？都知道哦！这两个字都是从“田”字部首来的，晓得吧？需要解释吗？还要啊？我好像（讲）好多次了，重复话。

　　中国的“鬼神”这两个字，严格地要求起来，在上古都从“田”部来的，就是一个圆圈一个十字架。这个“田”字，古文最上古的、篆字还要上，就是这样写，这个代表田。圆圈是代表这个地球、地面是圆的，上古人并没有认为地就是方的呦！十字把它划一个界限，这个字就代表田地、土地。这个田字上面中间出一点头，就是“由”，就是我们现在写“田”字上面出一点头，这就是由。“由”者，在田地里头这个草木出来一点点萌芽就是“由”。上面出头，下面根伸下去就是 “申”，通上又通下，这个就是“申”字。假借这个“申”的道理，旁边加一个“人”字旁，就是“伸”，抻起来就是“伸”，这个人如果拉开来伸、伸，这个就是伸。那么“神”呢？是旁边，中国字第一字开始，“一划分天地”，这一划上面再加一划，这两个符号代表是“上”。如果这一划下面加一划代表是“下”。后来把它一划上划立起来一划，是“上”，然后再给它一个挂钩挂在上面，就变成上面的“上”多一点，古代就不是多一点，是那个圈圈那么弯起来，电线杆带一点弯形。所以这个“鬼”字，人死了，人身上生命、命有两种，魂与魄，一个精神、一个物理。物理的东西、那个“魄”是物质的、笨重的东西，就是我们现在我们营养啊、生命的能，那个精神灵魂轻灵向上走，这两个还合在身体里头现在叫活人；这两个分开了就叫做死人。那么死人那个魂魄有一部分向下走，这个“田”向下面走，就叫做“鬼”，所以这个鬼是向地下跑的，上面不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁边怎么有个“示”呢？一字上面加一个天，天字下面挂下来三条，就是“示”，现在告示，上天、虚空中有个现象摆给你看得到的，“示”给你看得到。这个“示”旁不像是“衣”字旁，所以中国字的“衣”字旁啊，两点是“衣（衤）”字旁，一点就是这个“示（礻）”字旁，我们写中国字注意，有时候常常把“衤”字旁的字写成一点、一点的应该写一点写成两点，就错了，那个中国字的意义就错了。所以鬼是个阴的东西，鬼魂是向下跑，低级的；“神”呢上下四方八面都通的，那等于是雷达一样，你看这个字就像一个雷达网，上下都通的。那么鬼神两个字，我们认得了。后人写个“鬼”字，把它向下面跑，头上又给他来一根两根头发，现在写成“鬼”字就那么写，上面来根头发，鬼相、画一个鬼相。

　　那么孔子是直接承认鬼神。有没有那么一个东西？有这个东西。因为孔子承认了，所以宋朝后来这些儒家不承认也做不到，我们的老教主承认了的啊！至圣先师承认，那么儒家怎么样解释？“鬼神者，二气之良能也。”问他哪两样二气？那他只好解释成阴阳怪气，很妙的。所以我们把鬼神先留一下，休息一下再讨论。

　　刚才讨论到鬼神的问题，孔子是直接承认有它的存在，而且再次他的说明。

　　“鬼神之为德”，这个“德”并不是讲道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是认为，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（讲） ——充满，到处充满的。那么他说这个鬼神的作用，“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”看是看不见的，听也听不到，如果是听到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正没有鬼叫的。你说我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不见。那么有几种人（可以）看见：快要死的人看见，真的假的？还是有问题；太健康的人有时候看见，但是人很少有这样健康的头脑与眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看见，那么很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六识的、拿现在心理学就是幻觉的一种，是第六识的独影意识。有时候独影意识还是假的，带质境，这是佛学的道理，我们不牵扯到那一边去了。所以 “视之而弗见，听之而弗闻”是这么一个东西。但是下面有句话，所以可见孔子的这个道不是偶然修的，的确很清楚。

　　“体物而不可遗”，问题是这个道理了。鬼神是有这个东西，可以说跟人类跟物质世界一切是两重东西，有不同；但是它有这个力量、有这个功能，同我们不相干，要透过了（让）我们可以体会得到，它必须要透过了物质起作用。等于我们精神的生命，所谓心物一元，假设我们这个灵魂、这个精神的生命没有这个肉体了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地里头起作用，在这个物质世界不起作用，这是两回事。而且鬼神它所喜欢的光跟我们就两样，所以我们现在喜欢亮光叫做有光明。黑暗，我们喜欢（光明，把）看不见的、害怕的那个叫黑暗。有一种生物，有一种昆虫，世界上很多的生物、有昆虫以至于鬼神喜欢的是黑暗那个光，不喜欢这个光。而照物理的道理，我们看的光也不是真的光，太阳光反射透过了空气里头的灰尘、很多的物质，才有我们现在看到的光，太阳（光）真在那个太空里头的时候，它也不发亮，是个黑的，太阳光透过那个真空的那个地带是黑的。黑并不一定是坏东西，它也是一种光，也是光。但是我们这个人，在这个物质上所爱好是什么？习惯性是这个物质世界的东西起作用，所以鬼神跟这个物质世界、人身接触，它必须要“体物”，它要投入这个物质世界的一部分，他才能够起了作用。但是“体物而不可遗”，虽然他没有通过物质而起作用，那么你讲它没有吗？他（还）是有的。怎么叫“不可遗”？到处都存在，没有哪个地方不存在。

　　那么我们经常说人生的经验，我们年轻时候有几个老辈子的朋友天生会看鬼，生来就会看到，在他看到鬼是家常便饭，那你跟他走一路会吓死人：“哎，你又撞到他肚子里去了（众笑）！他又撞到你肚子里去了。哦！那边坐着一个！啊！这里就是嘛！”他东说西说，可是他不神经哦！

　　所以过去有一位大学教授叫张录光，诗好、文好、画好，而且学科学的，可是他从妈妈肚子里生出来天生一双眼睛，我们叫他“鬼眼”，那个“鬼眼”是跟我们眼睛不同，看他那双眼睛好象没得亮光的，可他看什么都清楚，看得很清楚。那个时候我们跑警报就拉着他，说哪里可以走？“哎哟！这里不能走，多得很！到那边去。”呵！跟着他安全。

　　但是他这个起作用，你说鬼神（怎么样起作用？）“体物而不可遗”，它必须要依凭、依傍一个东西。至于说你走夜路听到声音、听到鬼叫，那都是昆虫世界的其它生物的叫，绝不是鬼。有时候它也可以发出声音，声音不是鬼发的，它“体物”，依傍了某一个东西，使这个东西起物理的作用，就有音声形象，所以你们研究佛学的唯识学，这就是属于“带质境”。这个“带质”，他必须靠物质而起作用。

　　孔子只讲到这里，详细他就不讲了，他只讲我们这个学问，所以他有许多问题，孔子是多半表达在人道方面，形而上他不大愿意讲。所以《论语》上子贡就说：天、命与天道，性命之理，孔子不大多谈；鬼神之理孔子不多谈，但是他只教你一个原则：“敬而远之”，不要太亲近，你不要去一天看鬼啦、学鬼道、去扶鸾，那你人都变成鬼了嘛，它鬼慢慢这个气氛跟你俩接近，你就是活鬼一个了，没有意思，所以不能玩的。

　　那么，但是孔子又说：

　　“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他说这个东西形而上看不见的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他处的方位不同，他所领导的范围不同，他所以讲鬼神，他是讲笼统这个观念，另一个生命。

　　使天下之人，“齐（zhai1）”，清心谓之斋，这个“齐”字中间加个“小”，我们现在讲吃斋，吃素不叫做吃斋，叫做吃素。这个斋字是中国文化上古就有，《礼记》里头经常提到，“斋戒沐浴”，这个斋。齐字通那个“斋”，里头加上个“小”字那个斋，这两个字通用的。斋戒就把自己心里头，所以斋叫做 “心斋”，庄子说得最清楚：心斋。我们学佛的人、学禅宗的人，说不起分别、妄念不起，这就是真斋戒，就是守戒了，“斋戒”就是这个东西。“一念不生全体现”这是真斋戒。所以中国古礼要持斋，所以你看中国帝王的时候，碰到国家大事，皇帝要离开内宫，跟皇后妃子都不能在一起，一定一个人住在一个殿里、自己一个房子里，所谓“斋戒沐浴”；（要）特别“淋浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，脑子里洗干净、不乱想叫做“沐浴”，这是古礼。脑子不准乱想是真沐浴，外面洗干净还是外表；心里头杂念都不乱动那个叫“持斋“，斋戒沐浴是这样子一个古礼。

　　那么古人、中国的文化对于祭礼，就是现在讲拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩萨也好，拜神也好，只要你管祭礼的话，乃至于做总理纪念这都是一样，总理纪念就是祭礼、纪念。那么这个时候是要“齐明盛服”，衣服要穿端正。像我们小的时候祭祖宗的时候，像我就当过、做主祭，很小的时候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、训练了好几天了，穿着长袍穿着马褂，站到那里，两边那个赞礼先生，以前叫“赞礼”，现在叫“司仪”，那个赞礼那都很严重啊！一下叫你、一上来：“就位！”，一站，那已经心里头都在发抖，斋戒不起来了，都发抖！因为不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的这些活的鬼神，真可怕。然后说， “正冠！”把帽子弄一弄；还要叫你“洗手”，这个手要洗一洗；那走起路来，穿着长袍子，尾巴还要摆的好，不能够人向这边走，尾巴向这边摆，不成样子了（众笑）！那两步都是规规矩矩学过的。那吓得我们啊，拜下来以后啊，妈妈把帕子赶快来擦汗了：“吓不吓？”“吓死人！”不是怕鬼——怕人！怕失礼，那个失礼是很严重的，可不能失礼！这就是“齐明”。“盛服”，不是现在要穿热裤也可以进教堂，那个时候不能穿热裤，冷裤也不能哦！不冷不热要盛服，有他专门的礼服。

　　“以承祭祀”，他说你外形内心的严谨、精神的统一，外形的、精神不马虎，这个电感就可以与鬼神俩通，就是“体物而不可遗”。所以为什么你要上教堂跪拜祷告？要做好祷告、要做好拜菩萨，就要抓住这个精神：“齐明盛服，以承祭祀”，这个承有承接的意思，还有电感，这个电感不要你动念头哦，要斋戒沐浴，脑子要空灵，要完全空灵。说我求什么、心里头要求：“求发财、求发财”，那已经不是斋戒了；斋戒时没有这个念头，空灵，“以承祭祀”。

　　“洋洋乎”，洋洋是形容词，读书必须要认识这个中国字。“洋”，都晓得太平洋大西洋也是这个洋。洋，在古文解释，下面就是三个字：水流貌。我们小的时候读书可怜哪，翻工具书，什么叫洋？不会晓得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”还有个“貌”，水的“貌”是什么呀？这个水流活活泼泼的，洋洋洒洒，微风吹来，水面上微波兴起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的风吹，那个水呀，一点一点扩起去，这个是“洋洋”，活活泼泼的。所以呀古文解释什么叫 “洋”：“水流貌”，它不能解释啊！流水的那个“貌“，就是那个现状、那个意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我们现在年轻人读书，认识中国字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋当然也是水流貌，那个水流貌那个浪啊，是这样翻的，那没得意思了，那叫做“汹涌”、波涛汹涌，那又另外两个字，那个“汹”就是很凶，“涌”就是拱上来，有些浪、海底的浪不是那么滚的啊！碰到真正台风起来大海来，海边的人就知道，有些浪是从海底那么拱上来的，要命的，那么的大房子一个浪头就把你拱跑了，从下面拱上来，那叫做“波涛汹涌”，形容词不同了。

　　这个形容——“洋洋乎”，活活泼泼的、充满、无处不在、处处皆在，在哪里？“如在其上”，就在你这里；“如在其左右”，无处不有、充满。佛家、佛学叫做“尽虚空、遍法界”，是形容词。儒家孔子呢，只讲原则，不讲形容词，不用什么“尽虚空、遍法界”，他是用原则，“如在其上，如在其左右”，（都是）同样的道理。你把书读懂了，晓得没有一个宗教哲学是不相通的。那么，下面讲了……（第3集完，林南录入，玉树临风二校完。）

　　《中庸讲录》第四集

　　南怀瑾先生  讲述

　　承先启后，“承”字，要先继承得起来。那么假设你们的后代的青年，你们要到我们这个时候啊，白发苍苍了，后面问你， “《中庸》里头有三个“思”是什么意思啊？“左思右想啊！“神之格思”，这三个思、三个层次，他说鬼神，你要想到鬼神在你前面，你怎么样去体会，“格”就是到达，你要用思想去体会鬼神不可知的这一面，有没有上帝、有没有佛、有没有菩萨、有没有神仙、有没有鬼、有没有神、有没有魔等等问题，“格思”，你怎么样到达呢？

　　“不可度思”，他说你不能用普通的一般思想的习惯去想它的，用意识思想达不到的。

　　“矧可射思”，这个古文“矧”字，就是现在“何况”、“况且”，就是这个字。有时候你读到古文，一句话看到这个“矧” 字，它就是代表“何况、况且”。他说你思想中、意识思想推测已经推测不到，“矧可射思”，什么叫“射”？猜猜的。所以有些人说，“有鬼没有鬼，有神没有神？”“没有！”“你凭什么知道？”“我猜想的。”这个猜想不行！这要讲实验的，不能猜想。射思，“射”就是猜想，乱猜叫做“射”。猜不行！要求实证。换句话说，这三个思“矧可射思”，那要实证。

　　这是宋朝的宋儒儒家程明道的话：“道通天地有形外，思入风云变态中。”这个一方面是文学境界，一方面他是在打坐得定以后、悟道以后，他晓得思想的这个功能，思想“道通天地有形外，思入风云变态中。”这个思想不是普通去乱想哦！乱想会想神经了。譬如禅宗讲参话头、佛家的修定，修定就是正思维，观想就是正思维，思到以后，“思入风云变态中”，思想会透过了物质世界，证入那个精神世界，然后控制了物质世界；思想的这个力量之大，唯心的力量之大，“思入风云变态中”。那是实际的境界，不是随便用文学的描述哦！没有这个实证的经验讲不出来呦！为什么他晓得思想有这样的情况、有这样的伟大，所谓“道通天地有形外，思入风云变态中”呢？因为他已经到达了“格思”，思想的那个妙用到达了极度的最高峰，他有点摸到了、体会到了。所以啊，他说思想的、唯心的、心理的最高处，不是你可以猜想到；心理的最高处你抓到了，你生命精神面也把握住了；生命精神面把握住啊，跟鬼神两个通了。

　　所以管子（管仲，比孔子还早）讲：“思之思之，鬼神通之”。管子讲的哲学，也是管子的政治哲学，他所谓是大政治家，他有许多你看政治上连孔子都非常佩服他，一个大政治家，换句话说，他也是大哲学家，他晓得、早就知道了。那个时候什么佛啊、道啊还没有影子啊！管子说，“思之思之”，所以他处理国家大事一件事情，完全宁静了，用思想那个灵感想清楚了；他说不是完全靠自己力量哦！“思之思之，鬼神通之”，不可知的方面一股力量会启发了你，两个沟通，就是后来佛家所谓讲“自他不二”，自力与他力两种力量合拢来，构成了你的真智慧，处理人世间的事。

　　那么这是讲思的重要。所以研究哲学的人，对这个“思”，这里有三个思、有三个层次的不同，不要马虎地念过去。那么他的结论，何以知道有三个层次的不同呢？所以下面有：

　　“夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”三个字（“微之显”），“夫”这个夫也不是讲丈夫，什么大丈夫啊，这个“夫”字不相干。就是用白话就是“那么”，就是本省话“阿呢谁”，就是这个话；这个样子他说“微之显”，这个东西到了最高处，幽微，看不见的，微到你没有办法看见；听不到的；摸不着的，细微到没有办法你再去研究。但是你不要、一般人把它当成神秘得不得了，一点都不神秘：“微之显”，无处不在，处处皆在，在在处处都是；无所不在的，白天夜里到处都在，随时都在；没有时间、没有空间的阻碍，也没有什么黑暗与光明的阻碍。他说这个东西，你看这三个字的照哲学与科学的研究，就可以写大部的毕业论文拿博士学位了。“微之显”，那么你要说“微”嘛，把世界上古今中外那个高明的话都把它引用来，几十万、百八万字都有；然后再反过来说 “显”的一面，找些证据，哪个人看到鬼了、哪个人吊死鬼了、狐狸鬼了，你尽量找——但是这个还不是真的鬼；真的鬼在哪里？等你的感情思想错误了，你已经接触到了那股力量了，啊！非常明显！所以“微之显”。要怎么才能够说、只有一个字“诚”，诚是中庸的重心哦！诚是怎么样的？诚是中庸修养的方法，方法在哪里？在后半部，中庸上有专门讲这个东西，就是一个“诚”。“至诚之道可以前知，”这个诚同大学的“定”、同佛家的定、同其他宗教的至诚的礼拜都有密切的关联，在中国文化就是一个字就代表了，没有那么多罗嗦；把宗教的外衣统统把它丢掉了，宗教的形式都推开了，那是真的不要偶像，有一个偶像都不是了，就是彻底不要偶像了，但是他是彻底的、真正的至诚，诚的道理。那么“诚”（后面）再做解释。

　　换句话说，你乃至于说，家里随便拜拜也好，对人做事也好，“不诚无物”，有一句话，“不诚无物”，这个物不是物质哦，你心念不诚起不了作用，没有东西的。有些人说我念佛念了那么久，拜了那么久，我求上帝也求过、关公也求过，求了半天都不灵——“诚”字的道理。但是你求坏事不一定灵，“微之显”，这个里头有很多的道理，为什么有许多求不灵？求发财，不一定发财；求考得取，上帝、菩萨不会保你去考试的啊！那这个时候“诚”在什么地方？这都是问题。

　　所以他说“诚”的重要：“诚之不可掩”，遮不住的，这个东西掩不住、遮不住，“如此”。你看在这个里头，他的文字，你看他古文的写法，用白话一样，“夫微之显，诚之不可掩，如此夫。”这是我们现在念法，我们老一辈子读书传统，（师唱念：“夫——微之显，诚之——不可掩，如此夫——！”）他干什么唱呢？他这两个是代表那个思想与感情，这是一个问题，“哦！——阿呢谁——”就是这个味道！“哦，原来这个东西——哦呦！还有个东西呦——！”就是这个味。所以古文有时用虚字是代表那个情态，但是如果不懂古文的说法，“之乎也者”用那么多干什么？等于赵匡胤开始讨厌读书人，他出来当了皇帝以后，带一个皇帝的秘书长（张海）站在旁边，看看那个城门写的，譬如说“忠孝之门”，赵匡胤皇帝看了半天，问问这个秘书长：“忠孝门就是忠孝门，为什么加个‘之’呀？”“哦，那是文章的助词啊！帮助的助。”赵匡胤一听就不高兴：“哎呀！你们一天到黑之乎也者，帮助了什么东西呦？！”就把文人看得一毛也不值了。他说你们“之乎也者”助不了什么东西。说这两个字是助词，开头有助。好了，所谓助词讲文章的写法，他是用这两个字代表意义很深长，这个问题等于现在新式标点，说不完的话上面一杠、加一个破折号，下面“点点点点点点”说不完，你们去想去吧。所以呀，你看现在的标点也很讨厌嘛，五百年以后，考证现在的标点，那个中华民国那个时代那些人吃饱了饭没有事情做专门弄点点的，大概三点、两点是什么意思，七点八点不晓得什么意思，后来的人一定为标点会做一个大论文拿一个学位（众笑）。啊，这是要过五百年以后了。

　　那么现在第十六章讲完了，这就是讲修道。第十七章开始，（讲）行道了。

　　悟了道有什么用，做不出来事，等于佛家说你悟了道功德不圆满有什么用？要能够成其事。那么成其事怎么样成法呢？拿皇帝来讲：

　　“子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。”

　　他说尧舜这个大舜，孔子是非常推崇他的，到处推崇。因为大舜在上古的时候，第一他代表了公天下的中心。本身是个老百姓种田的出身，种田不算数，本身是一个破碎家庭、受尽痛苦出身，后娘又生了一个弟弟，父亲、后娘、弟弟恨不得要他死，随时害他，可怜了半生，可是他对于父亲、母亲（后娘）、弟弟没有一点怨恨，历史上记述他描写的，处处只有做到仁慈、爱护、孝道。中年以后到了快到晚年了、五六十岁，以他几十年的德行不变，父亲后来又瞎了眼睛，他最后在历史上记载，什么医药（都）医不好，最后舜当了皇帝以后已经八九十岁一百岁了，还抱着父亲哭，拿舌头舔他父亲的眼睛，（父亲）才能看见了。有这样的故事，在医学上无法求证明的故事。那么讲舜的道理，后来一个平民了受尽了这许多的折磨，当父亲瞎了眼睛的时候，受弟弟的挑拨，到处赶了。他住在哪里都不准住，他住在山西赶到山东，住在山东赶到江苏、赶到边疆。后来，你赶我，我就跑开了，要财产都给你们吧，什么都不要。后来以后，中年以上，才尧提拔他，由公务员干上来，一方面当女婿，一方面把两个女儿嫁给他、辅助他，然后训练他，一步一步上来，乃至当了副皇帝。后来尧到了一百多岁，根本不管事了，虽然没有让位给他，已经一切由他处理。所以他马上起用了年轻人大禹，然后把中国的水利黄河长江等等事情，奠定了这个民族几千年来农业的基础，那真是功在万代。所以孔子再三赞叹他，他个人的人格行为还不讲。最后有些人说他南巡死在湖南，这个是靠不住的。实际上历史好几种说法，一种是仙去了、成道了，跟人接走了，他自己不愿意招摇撞骗，不愿意给人家说是怎么叫神仙，这一面不讲。他都布置好，最后是向西面走、修道了，交下来给禹了。这个历史故事研究起来很有趣的，我们现在大家这些上古神话你把它集中起来呀，关于他的故事非常多。那么孔子呢再三讲到，说他才算是个大孝子，他说怎么叫做大孝子呢？不是光对父母孝谓之孝，孝天下人，就是大慈悲、大仁慈爱天下人，这个才是大孝。

　　他说“德为圣人”，舜的道德修养，做到圣人的境界；“尊为天子”，平民老百姓上来做皇帝，代表一个国家民族的头头； “富有四海之内”，整个的国家四海之内都是他的，可是他不要，公天下，马上让；不让给他的儿子，让位给禹，就接手了（就成仙走了）；“宗庙飨之”，所以后世的子孙不绝；“子孙保之”，舜的子孙，这是绵延，大家的祖宗的历史很多一考证，都是舜之后、禹之后、尧之后，中华民族有几千个、一万多个姓，实际上老百姓不只一百个姓，（有）一万多个姓，有许多都是这个来源。孔子这一篇书里头引用的话，等于看佛经，尤其现在大家在讲《金刚经》研究《金刚经》，《金刚经》佛也说，要功德做到才能成道，他也是讲这个。因此孔子说：

　　“故大德（者），必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”他说一个人真做到行为道德修养，所谓大德不是小德了，就是“行人所不能行，忍人所不能忍”，这个大德，他自然得到那个位。不过位有两种，孟子说，一种是“天爵”、一种是“人爵”。舜最了不起，人爵、天爵他都有，“大德必得其位”。“必得其禄”，“禄”跟“位”不同，“禄”自然生活无愁。他国家皇帝财富等于富有四海，整个国家是他的，可是尧舜啊，好像丢一个破帕子那么丢开：“你拿去，由你来保存。”他自己不要，这个禄位都不要。所以“大德者必得其名”，享万世之大名；“必得其寿”，尧舜都已活一百多岁呦！尧是绝对安然而去，说走就走，说死而死，没有痛苦。舜跟禹两个历史上怀疑都很大，都说他成仙了，同黄帝一样，跟我们老祖宗一样，并没有死，说他以后是成仙了，永远不死，这是道家的资料里头特别多，不过有许多研究起来也很奇怪的，真有奇怪之处。

　　那么因此下面解释：

　　“故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。”

　　孔子在这里，那么子思引用孔子的意思有一个重点，大家千万注意。他说天地生一样东西，生一个人也好、生一个人物也好、生一样东西也好，“必因其材而笃焉”，看他自己是个什么材料而培养他。你要注意呦！有许多青年人志大、才疏，那个心想的比鹅蛋还大，本事好像比蟑螂的蛋还要小，那怎么行？这就叫做志大才疏。德性嘛，更要值得斟酌了。所以啊，在易经上、在五经上经常提到，“知大而谋远”（《易经系传》“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重”），“才疏”，学问不够，思想、幻想超过了自己的能力，没有不失败的。同样道理，我们一般学佛，你能不能够是成佛之材，先要考虑一下，所以“天之生物，必因其材而笃焉”，必须因他的材料，他是这块材料，就给他栽培。但是你也不必灰心，那么我们都不是这块材料怎么办？那废料也是料啊，废料把他连结好了以后也变成大材料啊！那是看自己，这个道理就是说“正己而不求于人”，同样是正己而不求于天、正己而不求于佛、正己而不求于上帝；人助而后天助、自助而后天助，应该有这个精神，所以道理要搞清楚，不要单听一面，你就搞错了。

　　在这里因为提到大舜，那么你就可以看出来，大舜也不是天生下来当皇帝，破碎的家庭，受那么大的痛苦，你想大舜如果自己没有坚定的意志，他很可以变一个很坏很坏的人，乃至他仇恨父母、仇恨兄弟，自己可以回转来杀他的！也可以杀尽天下人；他为什么不那么做？绝不那么做！所以他父母不要他种田，他就去挖泥巴卖（陶器是他发明的），他就去做陶器，那真是“淘气”啊，受了淘气之后去“陶器”了。陶器发了财又不让他做，他再去种田，没得关系；父亲叫弟弟来赶他，“好好，你要，应该应该，爸爸既然要，都拿去，赶快拿去。”就这样，“我走开。”走开了他什么都不要。“你就一个人走！”“好好好，一个人走，只要他不生气就对了！”会做到这样，就是自己站起来。所以他说上天对于生物、对于人生非常公平。

　　“栽者培之”，你看这个古文怎么读啊？我们都晓得叫栽培嘛，还要“栽者培之”。哎，错了！（这）就要认识中国字、懂中国文化。“栽”是栽的东西，有些东西要栽的呀！譬如我们种稻子，秧啊要“插秧”，不叫做“栽秧”撒！对不对？种洋芋、撒洋芋的种、撒麦子的种不叫做栽。 “栽”是拿锄头挖开一个洞，把这个根根栽下去，这个叫做栽，中国字不要乱用的啊！所以中国文化，我看文化了中国吧！大家要留意呦，先要认识字。说该栽的东西呀，上面是“培”，就是需要土壤，再给它加上，慢慢加上，使他根根能够吸收这个营养，它才能够长出来，是“栽”者。

　　“倾者覆之”，表面一看，也有许多古书解释“倾者覆之”，倒了就把它倒了，那就糟糕！倾者的“倾”就是歪的嘛，“覆之”就是把它倒了，那个碗如果打倒了，照我们这个茶杯如果歪了打倒，你赶快推一下，把它趴出来，那还叫做倾者覆之？那还对么？说天地间有一种生物啊，它不是那么（向）上长的，有些是横长的，要斜起来。植物，你到农村来看（我记不得了，因为离开农村太早），有一种植物啊还要横着那么种在土里头，上面要泥土，要土壤的营养给它盖住，它才长出来；“倾者”是斜斜的插，“栽”就是直直的种。所以栽者就培之；那个歪着来插的，你要把它泥巴上面的这个营养肥料要把它盖覆住，它里头才长出来。

　　这八个字形容什么？一个人生的成功，一个人自己的成长不是简单的啊！有时候遭遇了挫折，那个挫折是给你经验啊，正是你的肥料营养你，那是“倾者覆之”啊！上天在帮忙你，给你遭遇一个不痛快的环境来训练你、培养你。挑不起担子，结果你自己不能正己而怨天而尤人，完了！他也培养不出来，那有什么用啊？等于我们种田的，种下去，肥料搞了半天，看看挖不出来，一锄头把它挖断了，那就没有用了。所以他说上天之生物，“栽者（就）培之，倾者（就）覆之。”这句话绝不要跟着古人解释啊！有许多古书、好像我们手边这一本书“倾者覆之”就没有解释对，呵！不管了，各有各家的解释。因此他引用：

　　“诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。”

　　再引用古诗的句子，在中国文化讲，是讲天人之间，人、天、道，或者神与神之间、鬼神之间的道理。我们佛家的用的最好，靠我们心念的力量、信仰的力量是“自力”；譬如念佛啊、拜神啊、拜天啊、拜祖宗、拜上帝是靠“他力”。专靠他力是迷信，专靠自力是狂妄；既不狂妄、又不迷信，大智的成就者——自他不二之力，智慧也有，力量也有，自他不二，可是不是迷信，也不是狂妄。那么这两个力量，智慧与福德，才能与德行配合，才成功一个人。要修道的也是这样，你的德行与你的智慧，智慧就是才能，“慧福”，才能够行，动辄就找自生烦恼，又人与人之间相处得不好，就变成仇恨，这怎么叫修行呢？这个不行的啊！那就干脆下面四个字重新解释，“倾者覆之”把它倒掉算了呗！只好把它倒掉了，呵！

　　所以下面引用自他不二，“嘉乐君子”，“嘉”是好的，“乐”是快乐，和睦、和乐；“嘉”是平安的，这个人个性嘉祥，吉祥的、快乐的。这个君子之“宪宪令德”，两个宪。“宪”就是高高的、至高无上的，很明显地摆在那里是“宪”，至高无上的、明显的、不可变化的，了不起的，形容好的德行。

　　“宜民宜人”，古诗很简单，一个字、为什么你说四个字一句啊？因为古文、中国文字，一个字代表了好几个观念，拿白话文一翻译啊，好几个字代表了一个观念，因此一个字翻（译）开来就一大堆了，此所以今古的不同。那么今古为什么不同呢？那个时候没有发明印刷，也没有发明纸张可以写，我们的文字（是）祖先们拿东西来刻字，刻在那个石头上，刻上什么？他只要把这一个字这一个代号摆在那里，这个观念一看这个就清楚了，很多的观念就清楚了。所以他说的“宜民”，就有好几个观念；“宜人”，也是好几个观念。就是说你把自己的行为、学问、道德修养，“宜民”，和于真正的人生，“宜民” 就是这个意思。这个就叫人。“宜人”，不但自己和于真正的人生，人与人之间、对朋友对社会大家都知道你是个好人、了不起。

　　“受禄于天”，他说这个样子，自助而后天助，鬼神也好、天神也好、菩萨也好，他自然，因为你的电感跟他俩相应，自然会受禄的；那么才得到保佑，就是本省话“保庇”，保庇就是庇佑，这都是古音，他自然得到保佑。所以你要求菩萨、上帝、佛啊哪个保佑你，你不如求自己保佑自己。“受禄于天”，你自己要正己而不求人。

　　“保佑命之，自天申之。”刚才解释了这个“申”，上下这个电感就通了，你的头脑、心里的这条电线、这条天线，跟上帝、菩萨的那个天线就接上了。“申”者，上下通也，“自天申之”，那么因此说，中庸之德要见道、修道而到行道，行道最后行到大舜一样，贡献于国家天下，功在万古、功在万代，他什么都不要，那就证到“空”了，自己走了，到了一百多岁了，嘿！飘然而去，修仙去了、修出世道去了。

　　“故大德者必受命”，因此说真正做到大德、圣德，我们佛教，后来用写信给你，“某某大德”，“大德”就是来自于这里。可我们是小德，不应该称大德。大德者必受天命，什么是“天命”呢？交感，天人之间的交感，自然得到这个感应。

　　现在我们《中庸》是第十八章，上次讲到第十七章。十七、十八、十九同二十章差不多一个观念是连带下来，讲道之用。我们千万要记住，十六章是讲到鬼神之事，在中庸儒家所谓提到鬼神之事啊，就是宗教性的形而上道，由道体而讲到用，那么这个道理也就是证明我们上古文化儒道两家不分家的，都是有一个共同点，讲到道，见道而后修道，修道跟行道是入世的，见道以后修道、行道是入世的，在哪里入世？在人道上。与佛家不同，佛家始终是走出世的，出世以后也讲入世，所谓大乘道菩萨道，大乘道的菩萨道最后还是归到形而上的出世上面，这两个在形式上不同的地方。当然他的最高究竟处是相同的，不过最高究竟处相同很难讨论了，那么就要牵涉到佛学方面去了，那我们不想讲儒家的东西太牵涉到佛家去。大致上有两个做比较的，至少可以告诉我们，在人道的用上，儒家的基础是稳当的、切实的，而且儒道两家的精神是一样的；如果做三家的比较，他是大乘道入世的真正菩萨道的精神，比佛家的有范围、有立足点、浅近，而容易一步一步去做去。

　　上次讲到大孝，孝道的道理、天人的关系，所以自己保佑自己，而后再到形而上道上天的保佑，那么提出来一个榜样是大舜。大舜的历史我们上次说明过，他的遭遇出生在一个破碎的家庭，父母的虐待他是父母的不对，兄弟的虐待他（是）兄弟的不对；他没有觉得父母兄弟不对，始终是尽自己人子的本分，所谓“素其位而行之”，那么因此以一个普通种田的老百姓，贵为天子，富有四海，做世界上第一人，但是他的道德修养没有认为自己是第一人，这是中华民族五千年历史上一个最平实的榜样；也就是公天下的时候一个榜样；也就是做人、一个人从什么都没有凭藉、没有依靠，而遭遇种种的挫折与痛苦，自己如何站起来，不但是功业站起来，而且使自己成就为入世而又出世的圣人。

　　那么现在开始第二个榜样，是讲父母也好、家庭也好、儿子也好，那真是我们上次讲到一样的（不晓得是讲到《老子》还是讲到《金刚经》提到的）：“父为宰相子封侯，我在堂前翘起腿”，比这个还要好的，而讲一个非常良好的家庭出身，但是遭遇时代（是）一个非常痛苦的时代，形成中国历史“家天下”的最高的榜样，这是谁呢？就是文王，他在我们这里又树立一个典型，那么现在就开始讲这一段。

　　“子曰：无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。”

　　这是孔子的赞叹，人生的成功那真是没得遗憾；这个“无忧”不是表示无忧无虑，就是没有遗憾，做人做到这样一辈子没有遗憾，那么拿在历史上一个典型、一个榜样，恐怕只有周文王。周文王跟大舜不同，大舜没有凭藉、没有依赖，绝对一个平民，自己站起来，刚才提到过所谓“贵为天子，富有四海”，最后还道德成圣人，超越于这个物质世界，得道。文王也是一样，但是文王遭遇与他不同，周朝的上辈是姬氏，那么说来文王的祖父、父亲都是历史上的名王而兼圣王；名王是功业，圣王是道德的成就。文王的父亲是王季，也是历史上的圣王，那么有王季的基业的基础，而他自己道德好、学问好。所以我们晓得中国文化里头的宝典，也就是文化的中心的文化《易经》这本书，就是他在坐牢的时候注解，所以叫做《周易》。《易经》有很多、有好几种，有《归藏》、有《连山》，我们现在普通留下来的是《周易》，《周易》就是周文王开始注解，他的儿子周公又跟着注解，最后孔子又加上注解，所谓易更三圣。

　　那么周文王他当时遭遇的领导他的帝王，是我们历史上有名的暴虐的皇帝纣王，所谓桀、纣都是很暴虐的皇帝，而这些皇帝们有个共同点：学问都很好、文章好，暴虐的皇帝，绝顶聪明，拿后世来讲，诗词歌赋、吹的、玩的、唱的、跳舞的、武功样样都是第一。像历史上写的殷纣王， “疾逾奔马”，他跑步马都跑不过他；“手捉飞禽”，鸟飞过来，他那个气功一来就把它抓下来了；“生裂虎豹”，老虎两条腿被他拿到可以撕得开。所以历史上许多的所谓暴虐的皇帝，他的能力、聪明都是超人一等，超人一等容易走上（暴虐的路子），他眼睛里头根本没有人，没有一个人值得看得上的，所以欠缺了道德修养就要走上这个路子。我们只晓得历史上桀、纣都是最暴虐的皇帝，但是你研究一下桀、纣，他自然会使他暴虐起来，这么一个人物，没有一样别人可以跟他俩比，他自然看部下看老百姓都是笨蛋，这些人他觉得像一个蚂蚁一样，这些没有用，当蚂蚁捏掉算了，养成了这个性格。

　　文王遭遇这么一个皇帝，所以对他有怀疑能够把他关起来。周文王在牢里（文王也是一方的诸侯哦），没有怨天、没有尤人、没有埋怨，著书，就是推演这个易经八卦。当然历史上写的，那么后来纣王还测验他的（修养和神通），大家都说他是圣人，一定修养很高，有没有这样高的修养？把他的大儿子拿来杀了，杀了以后剁成肉酱，还送来请他吃。——你既然修养道德好，而且又懂得易经，能知过去未来，我看你晓不晓得这是你儿子的肉？—— 周文王当然知道，眼泪都不能掉哦！面孔给他不知道哦！这个地方是（个）问题，不大是道德的修养，只好是拿佛家讲是最大的忍辱，不然很成问题——吃下去！把自己儿子的肉吃下去。所以纣王放心了：“人家都说他是圣人，什么事情有神通都知道，他连儿子的肉吃了都不知道！”——其实文王知道，所以《封神榜》历史的小说上说，文王等到监视他的人走了，想起那个伤心、吐出来，那个肉说是变成我们现在吃的兔子，我们现在这个长耳朵的兔子，就是文王的儿子伯邑考的肉变的。所以这是历史上故事与神话，故事神话不是完全编的呦，有他的中心思想的道理。要了解一个民族的文化，不能够脱离开那个神话的故事哦！你当故事听，（只是听）着玩的。你当成文化哲学来研究，它就是另外有高深的意义与道理还可以参悟出来。

　　那么这里讲到文王“以王季为父，武王为子”，武王就是（文王的）第二个儿子，所以后来继承文王的志向把纣王推翻了，也替哥哥报了仇了。那么周公是武王的弟弟，这三个都是兄弟呦。实际上文王有百子、一百个儿子，实际上九十九个，后来《封神榜》上给他添了一个，好像同孙悟空一样从石头里蹦出来一个干儿子，叫雷震子，有翅膀的、会飞的。所以后来《封神榜》上中国的像前两天下雨、打雷就是周文王的儿子雷震子管的，雷公。

　　那么，“以王季为父，以武王为子”，那么上面继承，承先启后。“父作之”，这个“父”是代表他的上代，历代的道（德政治）[断录]。“子述之”，他的儿子武王的武功推翻了纣王，建立了周朝，尤其他的弟弟周公，所谓姬旦，他建立了中国文化这个基础，我们几千年来孔子所述所集成（继承）的就是周公周代的文化，从上代下来。他讲到周武王“武王缵大（tai4）王——”，有些本子“大”字上面右边这个角上打一个圈圈，实际上这个字念“太”，不要把这一圈看成一点，就变成“犬”王了，就错了。“大王”就是曾祖父辈，讲文王的父亲“王季”在武王应该称他是祖父了，曾祖父在文字上中国礼貌就是“大王”，——“王季、文王之绪”，文王是武王的父亲，他的祖父就是“王季”，他的曾祖父就是“大王”。三代的，要注意呦，他说武王之所以成功，为周朝的历史上划时代的三千年以后影响的名王，文化的建立、道德政治哲学基础的建立，使中华民族建立了中华民族的文化，不是偶然的，上代有三代的基础，曾祖父、祖父、父亲，都是第一流的名王，有道德学问都到了极点。所以这句话我们普通念书很容易把它念过去，“武王缵大王、王季、文王之绪”，这个 “缵”字不是赞叹，绞丝旁这个“缵”，他能够承先启后担负得下来，这是非常难的呦！

　　譬如你看社会上很多人家庭父亲创业、祖父创业，儿子嘛擎下来就比较玩这个财富，到孙子啊差不多开始就玩，要败了，所以“君子之泽，五世而斩”，能够继承祖宗之业、成绩而发扬之光大之，非常难的，况且在文化道德上发扬光大是很难。所以中国的古文就是这么一句话，你要会读才晓得他这一句话的语意、文字后面的意思包含是什么，不然你照文字一看很简单嘛！就读懂了，一点味道都没有，就是一种恭维的话。你把它透过了这个文字后面，透过了这个纸的后面，一看，我们一读的时候啊，汗都要流出来！不一定我们做得到。假使在座你不管男同学女同学，你是武王，能不能做到？是个大问题。

　　所以他说“武王缵大王、王季、文王之绪”，然后：

　　“壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。”

　　他讲过文王以后，讲到他的儿子武王，孔子提出来。刚才说到，他能够继承祖先的文化的基业，事业的基础，道德文明发扬而光大之；发扬光大很难！然后他三代，曾祖父、祖父同他的父亲，只讲政治道德、做人的道德，没有侵略过人家，而到武王的时候“壹戎衣”起而革命，推翻了纣王这样暴虐的皇帝，所以起而革命，所谓是青年一代起来。但是你要知道哦，青年也七八十了，武王起来，姜太公这（些人）都七八十了，因为上古人寿命长，周文王都活到一百多了，但是在百多岁人看来，这个后辈不老实，还起来打仗，呵，就是这样，他七八十了。所以“壹戎衣”，以军事手段来改革这个时代的混乱，来平息时代的灾难，推翻了纣王，所以“壹戎衣”。

　　所以你们念诗像中国的古诗，大家都晓得李白、杜甫的诗好，杜甫有一首《过昭陵》（杜甫是唐朝人，他当然没有见过唐太宗了），就是到唐太宗的坟前面过，有一首诗：“风尘三尺剑，社稷一戎衣。”开头两句话气派很大，那么来源哪里来呢？所以读中国的文学你要写好必须要多读书，“一戎衣”这个话，就是《中庸》这里头出的。“风尘三尺剑”，讲唐太宗就是同汉高祖一样，汉高祖提三尺剑斩白蛇而起义，老百姓起来，尊为天子，富有四海。唐太宗不然哪，他不是老百姓，他父亲李渊已经威望很大，所谓已经是独霸一方的人物了，那么他是世家公子起来，然而他的功业跟汉高祖俩差不多啊，所以 “风尘三尺剑，社稷一戎衣。”这个“一戎衣”就是说，后世的所谓帝王的功勋、天下是打来的。

　　中国五千年的文化，两个阶段，所以讲王道的天下、周朝以前的三代以上是道德修持来的、修来的、修行来的；三代以下的天下是功业来的，这个功业就经常包含了有“风尘三尺剑，社稷一戎衣”，所以天下是打来的，这个完全不同。所以讲“武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下。”结果成立周朝的王朝、政权，身死以后（本身死了以后），“不失天下之显名”，历史上永远不但是名王，（而且）是圣王，“尊为天子，富有四海”，贵到了为天子，除了上帝、上天以外，世上第一人。“富”，做帝王的四海以内一草一木都是他的财产，家天下的都是私有财产，这个是“富有四海”。

　　“宗庙飨之，”他的祖宗沾他成功的光荣，后代的子孙，周朝武王同周公两兄弟建立这个政权文化为基础，所谓普通讲八百年天下。历史上周朝政权八百年、七百多年，汉朝只有三百多年、四百年，唐朝也三百多年、四百年，朱元璋（明朝）是三百年，宋朝是半壁江山三百年，清朝也三百年（实际上两百七十多年），元朝在中国是八十年，所谓五代啊、六朝啊，大家玩了十几年二十年三、五年的都有，那个不算数，只有周朝八百年的天下，差不多一半以上是安定中，这实在是了不起的一个历史。

　　“武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。”他说周武王没有起来革命以前，还没有说推翻了纣王而当皇帝，中国文化已经他的弟弟周公开始起来研究了，已经完成了文王（他的父亲）、武王（他的哥哥）这个德业他完成了，追述——中国上古文化一直到周朝的上代——曾祖父、祖父跟文王，“上祀先公”，后来当了皇帝以后，两兄弟有天下以后，以“天子之礼”制造了周礼，奠定了中国文化宪法里头的宪法，文学里头精神精华之所在，这部《礼记》。所以我们小的时候念书，说一讲到礼貌，“哎，周公之礼呀！”周公之礼代表很多，现在人好像只把结婚叫成“周公之礼”，其他的不是。周公之礼很多啊，礼貌、礼仪等于佛家的戒律一样，多得很。

　　“达乎诸侯、大夫及士、庶人。”那么上至当皇帝必须受这个礼法文化的规范，守法；下面到各个的诸侯，以及诸侯下面的卿大夫，就是大臣、宰相；一直到士、庶人，知识分子一般老百姓，上下任何（人）都要遵守这个文化的精神。这个文化的基业是周公集中地制订，是孔子孟子继承发扬，文王、武王、周公这个文化的系统，所谓是中国文化。所以讲尤其是古人注重于“丧礼”，为什么中国人非常注重丧礼？其实外国人也注重，不过两个形式不同。中国人注重丧礼呀，和注重祖先的传统，所以我们叫传统，一代一代传下来，这个生命由祖先再一代一代下来，所以要讲孝道；祖先的最初就推到形而上天人乃至鬼神，向上面走。

　　所以我经常跟西方外国的同学们讲笑话，我说你们讲的“十字架”是断了架的“丁字架”诶，上一代不管的，长大了不管父母了，更不会管祖先，你这个十字架就是到父母下面爱子女，下面有，旁边也没有、兄弟姊妹不管，个人独立，所以你是个“丁”字的架子。中国文化是个“十”字架，上至父母祖宗；你们（也）有上面啊，上面有上帝，上帝跟你两个距离很远的。中间我们中国人搭了一个桥，由父母祖宗一直上去，那么人跟天可以接上的，这是个完整的十字架；实际上还不只十字架，十字架还加一个圆周，再加上佛家、道家的观念，中间是十字架外面是个圆周，无所不包。

　　那么所以中国注重这个丧礼不是偶然的，人家西方人第一个，过去几十年，现在你们很少听见的，研究中国文化说中国文化是很好，但是有个大缺陷，这个民族他没有宗教信仰。有啊！他多神教。封泰山呀、拜土地呀，河有河神，山有山神，走路有路神，茅莳有厕所神，睡觉的房间有床神，养猪猪栏里头也有神，那里做扫把有扫把神，什么都有神，多神教。说没有宗教，其实他们没有研究中国文化哦！祭祖，对于祖宗父母死后鬼神的承认，他就是一个现实的宗教，所以他不需要另外摆一个宗教的形态。因为其他的国家民族的文化，不大讲祖宗子孙这个关系，必须要另外找一个悬空的的信仰，宗教思想，所以其他国家、民族里头宗教的形态发达得自然久了。中国文化里头不需要在生活的外面发展另外一个宗教，他本身就是宗教。尤其他的礼仪，礼仪就是宗教的意思，生活中的都有了。所以他现在讲丧礼，就是宗教的精神这个意思，他说所以周公建立这个丧礼：

　　“父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。”

　　这是古代的礼，也就是戒律、宗教家讲的戒律，非常严格。他说假使父亲是大夫，（不是当医生，现在把医生叫大夫是后来的事，古代大夫譬如现代的官职位，政府里头部长以上，不管是行政院长或者是宰相，差不多都是大夫、相，大夫这个官位达到一个相当高的水准。大夫之下就是 “士”，士也分好多等，大夫也分好多等。换句话大夫就是帝王前面或者诸侯前面高政府里头的高级干部、高级的政府的首长，大夫是等于后世讲功名的职位，不是官位，官位是职务了，大夫是官阶的名称。）父亲本身的官阶是大夫，儿子呢没有到这个地位，是士。上古的士，青年才俊，一个乡村、一个邻里，十个青年里头自由地推荐，不要说平常要加以考察，学问道德好、能力强就提出来为士，慢慢地经验上来。那么这个士的阶级就是比较是初步的基本的干部，官阶上差得很远。

　　假使发生这个情形，父母过世了，那么儿子葬以大夫之礼，因为这个葬礼是属于这个死者本人的范围，他有些什么贡献于社会上，有些成就是哪一方面，葬礼的时候照这个仪礼而葬。可是儿子呢？“祭以士”，把父亲葬了以后，自己来祭拜父亲的时候，马上连礼仪的家具都要换过来，这是代表儿子自己祭父亲。当然儿子他的功业的成绩没有到达这个位置，本身还是士，所以只好用“士”礼来祭祀。

　　当然这些礼是讲古代，我们晓得古代的礼仪，每一朝每个时代虽然有变动，大体上差不多。现在不同，现在我们号称礼仪之邦，根本没有礼。拿祭礼的话到了殡仪馆去啊，那东西合璧、古今中外一炉，站在街上看到那个送死人的呀，有西洋的洋队还在唱歌跳舞蹦蹦跳，后面又有道士、又有和尚、又有在家的，什么都有，反正古今中外一概都来哦！哭的哭、笑的笑、闹的闹，没人理。结婚也是这样，这几年几十年当中结婚也没有礼。古代这个规定是很严格的。

　　“父为士”，假如父亲的他本身的功名，这个成就事业低的，“子为大夫”呢？“葬以士，祭以大夫（之礼）。”他是这样不同。

　　“期之丧，达乎大夫。”什么叫“期”呢？一个周年，如果在公家服务，皇帝下了命令，“期之丧”，只能在家里休上一年，到后来又规定什么亲属的关系、血统的关系又可以只服、穿一年、戴一年的孝，还有只戴几个月的孝，不是你们看到现在报纸上不三不四的也有了，其实也是古礼。怎么叫不三不四，现在混乱，不今不古。有些人还蛮讲礼，太太死了，丈夫登的讣文，“期妻丧生”，要为太太起码守上一年，守一年之丧，一年是正式的中国文化的规定，这一年之内如果这个男人再结婚、再续弦，在过去社会大家会笑的，不合礼的。有些感情好一点，有些为太太服三年之丧也有；那两年是特别，那不在礼的范围，你心丧。现在当然啊，前一个月上殡仪馆、后一个月进大礼堂啊，无所谓，是所谓自由啊，没有关系。这个期丧是一年的丧礼，所以兄弟之间都是这样。

　　“达乎大夫”，那么中国历史上的古礼你们当然没有研究哦，研究中国的过去的文化，这个是限制了一切，不管你官做到多么大、地位到了（甚至）当了宰相，父母死了以后，立刻就要给皇帝上报告，要交代的，回家守丧，要三年才能出来。如果不上报告啊，那个冷衙门（以前所谓“御史大夫”，有名的冷衙门，平常鬼都不上门的），第二天御史的奏本就上来了，报告上来了，弹劾你！那个弹劾很严重哦，皇帝都吃不住哦，帮庇不了的。犯了什么法，皇帝还可以包庇；犯了礼仪，中国几千年文化的精神犯了，这个部长不能当的啊！非要回家不可，甚至严重可以弄到永不（录用）。你看康熙时代就发生这件案子，一个大臣当了部长的阶级，因为家里死了父亲，瞒住了，丧事拖了一下，监察御史直接弹劾，后来把这件案情弄清了，康熙皇帝下了手谕，“此人永不录用”，永远不要出来做官了，永远没有他的事了，你就回家去算了。上古之丧除了父母之丧以外，有什么呢？譬如武将当大元帅或者前敌总指挥，带兵正在前方作战的时候，碰到父母之丧那怎么办？皇帝跟着一个命令就来，在战场上守丧，不准回家，那没有办法，君命超过了——所谓国体，先有国、后有家，所以只好穿着孝服作战。你不是有时候演京戏看到白盔白甲带丧的那些大将出来作战，有时候他身带丧服，就是这个样子。那么你看看中国旧的戏里头都有这些东西的，有些你不留意，怎么——大概是好看吧，颜色上艺术上的配搭，有些绿的红的，穿一个白的。——那不是哦！它代表他的身份，他的生活的精神不同。那个关公出来，脸红带刀，他这个人很正直、脾气大，不对，眼睛一瞪就跟你恶骂，他不做假，就是这个道理。

　　“三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”三年之丧，说父母死了以后，在古礼服丧是三年，所以中国的古礼做官的这三年以内是不准出来的，也不见客的，甚至专制到了明朝、清朝这个阶段，三年当中还不敢作诗呢！如果说是在家里守丧还作诗，算不定人家密告你一下，前途就没有了。你守丧还有那么高兴啊？所以守丧假使听音乐唱歌啊，一个密告就完蛋了，所以很严重！这个“三年之丧”差不多（是）周代的制定、裁定，因为过去的守丧的时间有长有短，所以孔子死了以后，他的学生们给他服“心丧”，只是外表都不带孝的，“心丧三年”，只有子贡在他的坟上庐墓三年，那比儿子还严重！根本就住在孔子的坟上，搭个茅蓬住了三年、守了三年，其他的三千弟子都服心丧三年，所以这个是孔子的道德的号召与伟大，他并没有规定，弟子们对他自然是以父母之礼事之。所以“三年之丧，达乎天子”，总而言之，关于父母死了中国孝道中这个丧礼三年，无贵、无贱，“一也”，决不能变更，连皇帝都不能变。这个皇帝（如果）是不服三年之丧，历史上很多事情，这个历史上这个皇帝是给人家看不起的，在历史上永远是个大污点，所以汉文帝提倡了短丧，把父母之丧变成一年；汉文帝一生的好处，就给这一点事情，中国历史上的历代一提到这一件事，对他都是不然，等于否定了一切，可见这个民族重丧礼的精神之所在。

　　那么我们看了这一段书晓得，他这一个典型是拿出来大舜这个典型，平民，没有依靠，自己成功，自己什么成功呢？不是现在人努力的成功，（而是）道德的成功。所以，公天下时代一个典型，德为圣人，尊为天子，富有四海。另一个典型，是家庭有基础，皇帝的基业有基础，加上他发扬光大的——武王与周公。但是都是重孝道，那么孝是个什么？换句话说，都是百分之一百的、百分之一百二十万的重感情、人的感情，有真感情。中国人讲，中国文化叫做三个字“真性情”，真的人性善良的一面；真的人性的感情；真的至真至善一面。那么这样的人物，不管他成出世的事业或者入世的事业，都有真感情。

　　所以过去我们讲中庸，也有个人很多年前有位同学提出来问过我，这个话一讲都是几十年，在四川川大里头讲，大学里上课的时候有位同学问说，那么所以我们中国的儒家攻击佛家不孝，出家是无父无亲，这是儒家攻击佛家的第一条，最严重。这个是后世佛教的制度有所不同，实际上你看，研究释迦牟尼历史，还是一样。不过他孝道的路线不同，因为印度的国情（国家的情形）与中国文化国情不同，所以释迦牟尼佛父亲死的时候，释迦牟尼佛自己抬棺材的，阿难、难陀、释迦牟尼佛自己、释迦牟尼佛的儿子四个人，每个人抬一角，把父亲棺材抬上山来，葬在他自己讲堂的旁边。任何弟子帮忙他抬棺材——不准，他说这是我们自己的事，他带着他的儿子带着兄弟，自己四个人抬棺材上山。可见也是非常注重孝道与丧礼，至于后世后面一般的佛教徒或者是出家的没有留意到这些，就是跟着后世的可以说是错误的观念，将错就错一路下来，所以被中国的儒家所反对、所责难、所否定、所看不起，其实印度的文化、东方的文化同样精神。严格讲起来西方文化也一样，所以最近你们晓得，西方人讲，有黑种人发动找自己的根，所谓《根》，从这一本《根》，一位黑人朋友写了这本书以后，全世界发动找，实际上他本来每个民族都很重视自己的来根，所以根，观念不同，他名称叫“根”，祖先嘛。你看美国是一个各个的民族集合来，你经过的美国同学你一问：你是哪里人？意大利，西班牙，我是犹太，我是德国的，我是英国的，都分得很（清楚），每个人回到家里还注重自己的家史，所谓根、传统。所以我们一般留学到外面去只看皮毛，里头都不懂，实际上都是一样，非常重视自己的血统与祖先。你不要说我们养人，养狗都重视血统啊！是哪一种狗种，何况我们是人种，人种里头还好种啊，那所以要注意这一点。

　　那么下面跟着叙述：

　　“子曰：武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”

　　注意！所以中国人天天讲孝道，什么是孝？这个地方要注意了，孝并不是说今天回去下了课买一个冰激凌带给爸爸妈妈吃我是孝顺了，那是当然很孝了，小孝。真正的孝，所以孔子说只有武王、周公，“其达孝矣乎！”他通达、懂得孝道，真正所谓孝子的，“善继人之志”，善于继承父母祖先的那个遗志，所谓愿力、希望，给他达成。当然要善的希望，父母假使只希望钱，就是希望这个儿女不管你什么手段、偷来抢来，只要有钱就好，那就不是善继人之志了。当然父母希望有钱，穷怕了，希望后代子孙有个房子啊、生活能够安定，钱的目的在这里。你使自己后代怎么样安定下去，使告慰于父母，告慰于祖宗，这就叫“善继人之志”，不会乱继。那么像《论语》上我经常说，古人解释很多错了，讲孝道，父母死了，“三年无改于父之志”，就是孝道。照古人解释，他说三年以内不要改了父母那个的本志，就是孝子。我说那好了，假使这个父母做小偷的话，我不想做也要做三年啊（众笑）！不做三年不是孝子了嘛！对不对？父母是个杀人犯，至少我也去杀个三年哦！为了当孝子啊！所以古人乱解，就是《中庸》这个道理正好补救，那个《论语》上后世人解释错了。孝道是“善继人之志”，你要晓得那个精神，而且善于继人（之志），重点是这个“善”。

　　“善述人之事者也”，父母祖先已经有家庭、文化、道德、功业的基础的，做后代人能够发扬而光大之，这个是孝子。但是我们看了几千年以来，子孙能够发扬父母的基业的，没有几个啊！别的还不说，就拿我们小的时候看到，我们家里喜欢买书，不是现在的书哦，过去的印刷不容易，线装古版的书。那书楼里，那真是啊，像我们出门，父母就讲，“仗剑须交天下士，黄金须（多）买百城书”，喜欢买书来读。那个书买到有时候一看啊，心里凉了一半，有些书买到线装很好，很好的图章，一切讲究，很大的字，“某某家里藏书”，这是名家，“后代的子孙如果再穷卖了我的书啊，怎么怎么样不孝！”照样的卖出来！这是没有办法。就是深深感觉到，善述人之事，所谓“继往开来，承先启后”，创业是很难哦，守成同创业一样的不容易做到哦！所以唐太宗、高宗有个名言：“创业难，守成也不易呀！”创业固然很难，能够守成也不容易；守成而能发扬而光大之，所以孔子再三提到他两个兄弟，武王、周公是了不起，这是大孝子。 “善继人之志，善述人之事。”

　　他下面记述的还是讲中国这个“礼”，礼的精神。

　　“春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。”这就是刚才我们提到的，所以人家西方人讲中国文化开始没有宗教，他们忘记了、没有研究过儒家这个“礼”，这个就是宗教仪式，实际上我们后世，魏晋以后佛教进入中国，乃至在南北朝到隋唐之间，道教的正式的成立，许多的礼仪，庙子许多的规矩，不管佛教的道教的还是都采用了中国《礼记》的精神，乃至许多的用具，所谓佛教叫做法器，有许多就是中国传统礼仪祭祀用的法器。所谓“春秋”，这个不是讲孔子著的那个第一部历史《春秋》，是讲春天、秋天，是春秋二季，就是我们现在清明的上坟、七月半的祭祖，这些都是春秋的祭祀来的。

　　“修其祖庙”，这个修并不是修房子，也包括了修房子；祖宗的庙堂，清洁、打扫、整理。

　　“陈其宗器”，春秋两季都要把祖宗的传统代表精神那些东西摆出来。譬如我们有名的（随便拿一个故事来讲），元朝的蒙古民族，（也当然是中华民族的一支），成吉思汗用过的武器，一直始终供在祖庙里头，平常不准人看的，这个就是“陈其宗器”。周朝有周朝这个祖宗们用过的东西，摆出来，所谓传国之宝，家庭里也有传家之宝，这个传家之宝、传国之宝的这个意思就是“宗器”这个道理。

　　“设其裳衣”，把祖宗们穿过的衣服挂出来。现在我们时代不同了，过去我们年轻的时候，正月初一开始，就是过年那天晚上夜里开始，每个家庭把祖宗的像要请出来，以前没有像，画的，叫做“容”，容貌那个容，叫挂这个“容头”，“容头”就是古代所谓像。那个像画的时候请名画家画，就等于现在写生的画，那么老辈子们给这个画的时候也很苦，起码要个把礼拜，衣服穿得整整齐齐坐在那个地方，给他紧看、紧画，每一点神气都要画出来，那么这种也就是古礼，现在人都用照片挂出来。

　　“荐其时食”，中国的古礼，什么时间新产品出来，农作物或者新的稻子、米出来了，或者应时的水果出来，马上就要拿来供祖宗，献这个祖宗。

　　“宗庙之礼，所以序昭穆也。”在后世，像我们小时候看到，赵钱孙李，周吴郑王，不管你姓什么，姓张的、姓周的，开了这个祠堂，每年祭祖的时候，那个就是另外一种礼了，不管你什么地位、不管你什么学问，到了祠堂里头平等、看辈分，你乃至看到一个种田人，看到一个残废的宗族里的前辈，叫公公还是要向公公行礼；你官做得再大，到了祠堂里看到他，还要赶紧要行礼：“公公！公公！”那你的地位你一切都要摆下。你说我钱多，回到自己的宗族祠堂里耀武扬威，马上看不起，会把你轰出去的，可以把你当场难堪的，这是中国的古礼，也就是中国的社会，所谓一个宗法的社会。他到了祖宗的庙堂里头、宗庙里头，“所以序昭穆也”，“昭穆”（是）两个代号，左昭、右穆，就是大房、二房，譬如一个老祖宗生几个儿子，老大老二，大房排在左手边，二的、小的排在右手边，左右的排列有它的程序，这个叫“昭穆”。

　　“序爵，所以辨贵贱也。”进了祠堂以后，那么就看你这个宗族里的子孙出去在社会上考的功名、做的事业、做的什么， “所以辨贵贱也”，这个时候地位么看看，这个地位并不是因为你官做得大；要看你的成绩。所以我们看宋朝后代的历史，宋朝出来一个历史上的奸臣叫秦桧，很多姓秦的人，到了元朝、明朝的时候说我不姓秦我不姓秦，这是觉得很害羞……（第4集完，林南录入，玉树临风二校完2007-4-24）

　　中庸讲录（第五集）

　　南怀瑾先生  讲述

　　年纪很大了，都要正座，年纪轻的要跟年纪大的进来，敬老尊贤，“此序齿也”，齿就代表年龄。两种：马是大一岁长一颗牙齿，人是大一点掉一颗牙齿，人越老么牙齿掉光。那个马，所以讲我们看中国文学有一句话“马齿徒增”，年龄啊讲年龄老了，文学上有个形容词：“马齿徒增”，说年龄啊冤枉活得很大，学问道德没有成功，叫“马齿徒增”。马是长大一岁，马是几岁了？这个马有几年了？就把它嘴巴张开看，有几颗牙齿了。所以齿就代表年龄。“燕毛，所以序齿也，”并不是把你嘴张开说数一下你有二十颗，他有三十颗牙齿，就要坐上位，不是这个意思啊！这是代表年龄，“序齿”。

　　“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”

　　这个民族的孝道，也就是礼貌，拿现在讲就是社会的次序，生活的次序。“礼”者，就是生活的次序，社会的次序、家庭的次序，也就是生活的艺术。所以 “践其位，行其礼”，到了宗庙、祠堂，每个人位置不同，站的不同。我辈份，年纪大；辈份矮，低，年纪真的很，请上座，站到前面，排位找找上座。各人站自己的本位，有他的次序。“行其礼”，各人的礼貌不同，譬如到了多少年龄了，礼貌有时候要跪拜，年龄八九十了上宗庙，可以免掉跪拜，因为年纪实在太大了，怕身体不好，也许一跪拜跪下来，爬不起来那就糟糕了。“奏其乐”，有一定的乐。进来什么音乐，祭礼完了什么音乐，各有次序规定。所以在宗庙里头，“敬其所尊”，这就是中国社会的礼仪，我们照古书上的文字讲，现在发挥出来都是变更，但是这个精神变更不了，尊重所尊重的人。“爱其所亲”，人有没有私呢？有私的。就是我自己的兄弟，那比较就亲一点了，那些伯伯叔叔的儿子也是兄弟，比较有时候生疏一点，稍有一点距离，这个感情、人性感情自然的。所以“敬其所尊，爱其所亲”，也是各凭自由，这就叫做自由了。这个自由并不限制你，这个并不是说不是礼，那么亲近一点比较了解，他当然感情深一点，各有各的感情的范围。

　　但是中国的古礼，所谓“事死如事生”，对父母祖宗尽管是死了的，当祭祀拜拜的时候，那个精神的严肃，就要当他活在前面。所以，也等于我们到教堂里头，上庙子拜菩萨，敬神，或者上基督教堂拜上帝，也是“事死如事生”，这种精神，就像他活在前面。“事亡如事存”，死了的人，祭祀的时候在观念里头并没有当他死的啊！就是当活着在前面，这样诚敬的精神，所以享其鬼神。“孝之至也”，这种礼仪的制定，生活规范的制定，本来中国传统就有的，到了周公手里把他规定成明文，变成一个次序，变成文字。他说这是孝道到达了，人的情感发生、发挥到了最高点；然后，由遵守家庭的孝道的祭礼，发挥到国家大典代表全民、代表全国的大礼，代表国家。

　　所以，“郊社之礼，所以事上帝也。”皇帝代表全国老百姓，所谓郊社——祭天地。郊社又分好多种，有时候爬到高山上，所谓中国有封禅、祭泰山（封禅，禅宗这个“禅”，封禅之礼），那么，秦始皇也行过，汉武帝也行过，不过普通一般皇帝不大敢行这个礼，就是谦虚之意，自己认为没有功在国家、功在天下，认为功在国家、功在天下的，在历史万代可以流传，交代给后代的子孙做榜样，才敢来举行这个封禅的郊礼。爬到泰山的顶上，祭告天地，换一句话代表：我，活一辈子，做人当了皇帝，给全国老百姓、给这个国家民族做了些什么事，向上帝报告，向形而上的天道来报告，我总是对得起了，没有把自己这个生命冤枉地白活一辈子，这个精神。所谓郊礼有好多种。社，所谓社稷，比这个郊礼呢又小一点，每一年，代表国家的帝王领袖，代表这个祭祖宗。譬如一直到我们现在，春秋有时候祭黄帝之礼，在中央大礼堂举行，就是这个礼仪的规范。那么我们这个社礼呢，每一年，这个国家的领袖到现在的大祠，原山的忠烈祠，向阵亡将士、革命先烈致敬，这个就是社礼的精神。“郊社之礼，所以事上帝也”，就是对形而上行礼。

　　“宗庙之礼，所以祀乎其先也”。皇帝除了祭天地，代表全国性以外，又代表他自己的家属也所谓举行宗庙之礼，那是帝王的家祭。老百姓每个人自己有自己的宗庙之礼，代表自己的祖先、家族，所以祀乎其祖先。

　　“明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎”。这是讲文化礼仪的重要。这就是中国由礼治与法治的精神结合，上古的自由民主与帝王宗社制度的结合的精神。所以我经常跟外国朋友来讲，你说西方人美国式的民主自由是假的啊，不是真的啊！中国过去的帝王制度你看他是非常独裁——民主的哦！自由的哦！皇帝很难当哦，皇帝做得不对，一样受人家的责备：“你这个错了，绝对不对！”有许多议事大臣所谓奏章就来了。你譬如说有名的唐明皇，风流才子的皇帝，张九龄、韩休这几个大臣还在的时候，唐明皇不敢乱玩啊！玩了以后，他今天晚上睡觉迟一点，第二天张九龄上朝，早晨开早会见面的时候，这时候跪下来了：“皇上，要保重哦！不能睡得太迟。”他吃不住啊！唐明皇只好：“是是是，我知道了，你不要多说了！”这个皇帝很难当啊！所以这个唐人的诗句，所以你们读诗、古诗：“九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来”，就是说这个事情。张九龄已经老了，管不了事，自己耳朵聋了，听不见了，别人也不敢向他报告唐明皇皇帝又做错了。“九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来”，他说，明天早晨，玄宗、唐明皇上朝开会的时候啊，他很放心，这两个人不在旁边，他不拘束了，哈，没有人再讲他的不对了，别人不敢讲。“无复明朝谏疏来。”谏疏就是给皇帝的报告，叫做奏疏，唐朝的奏议，哪不对。那个报告讲的很好听啦，讲一番大道理，实际上明白的皇帝看得都直流汗了，那就是讲他不对：“哎，你这个生活过得不对，你是一国的标榜。”所以是这个道理。像这些精神啊就是这个精神来的。所以讲，“郊社之礼”懂了，“禘尝之义”，“禘”也是礼。譬如说郊礼是好几年一祭天地，就是作为一个国家领袖，多少年一次春祭，等于现在的民选，五年、六年，向上天要报告一次。“禘尝之义”，然后要敬天，拿起第一杯酒，倒下地下来，那是代表敬这个天地。有时候发抖啊！心里晓得我这几年当中没有做得那么好，心里有数啊！这个叫做“和尚不吃荤——心里有数”（一笑）！他这个心里头自己要发抖的，那是很难受。但是你说这个礼有什么关系呢？那么拜一拜，那么又怕什么？可是，真的晓得这个精神，自己心里头，人不能自欺，欺骗了自己吃不住的。

　　他说懂了“郊社之礼，禘尝之义”，这个哲学的精神，“义”就是哲学的精神，“治国其如示诸掌乎”，那对于天下国家的政治的道理、做人的道理，他很明白。明白到什么程度啊？等于自己看自己的掌纹看的那么清楚。所以学问真到了以后，天下的道理都明白，明白了自己看手掌一样那么清楚，“示之掌乎”，就是那么清楚摆在前面。

　　那么，讲了这些，下面做一个总结论。总结论引用孔子当时在世的时候，孔子是鲁国人。鲁国的诸侯，拿现在后世随便讲就是鲁国的皇帝、这个领袖叫鲁哀公，我们晓得，这个哀公啊、什么公啊，哀王啊，汉朝有哀帝啊，皇帝啊什么帝啊，这个也是礼，中国文化，看历史一翻，你把皇帝帐薄一翻，这个皇帝叫什么帝、什么帝晓得了。武帝、文帝很了不起，什么明帝、宣帝那更好了，了不起。文啊、宣啊都是好，所以孔子称为“文宣王”。这个叫“谥法”。中国古代的古礼，做官的人乃至当皇帝，一生的好坏，死了一个字就**给你定下来，这个是什么人。所谓哀帝就是够悲哀的啦！所以你看汉朝那个最后亡国的皇帝，被曹操逼宫逼掉的 ——汉献帝，奉献出去了，那就是献帝，哈！那你要看了这个你就懂中国历史了。所以以前，我们的历史，中国古人读书人、知识分子，到最后来做事做官，还有一个心理负担很重，不要给自己后代子孙丢人，不要给自己在历史上丢人，这个责任感放在他的观念里头很重！不像现在人，前不见古人后不见来者，管你的，老子现在活得好就对了。这是现在人。所以讲中国文化，他生命活着要瞻前顾后——上对得起祖宗，下对得起后代。

　　说孔子当时，这个鲁哀公（当时不叫鲁哀公，死后给他的谥号）问政，问孔子政治的道理。孔子就答复，你看孔子的讲话：

　　“文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。”

　　孔子说这个你不需要问我，历史有，请皇帝多去读历史就知道了，历史就是我们的榜样。他说文王、武王的这个政治，“布在方策”，明白写在历史上。方策，方方的竹片刻上去，中国古人以前不是书啊，方方一块竹片，历史拿刀雕刻在上面，这个叫做方策。策不是现在这个“册”，现在的册怎么样子写呢？这个两个月亮一样的，中间没有两点，横过来这个“册”，这个册也是象形哦！一片一片方的竹片子，中间拿个绳子把它串起来“哗啦哗啦”这个就是册。那么，这个“策” 字同那个“册”道理差不多，意义两样。这个策是竹字头的，下面“束”，把绳子捆起来，所以叫做策。“文武之政，布在方策”，他说历史上有啊！不过啊，他说，“人”，英雄创造了时代，圣人创造了历史，“其人存，则其政举”。政治的思想尽管好，制度尽管好，法制也好、政治也好，法律尽管精密，实行法律实行那个政治是人，那个时代碰到了有好的人物，这个时代是了不起的时代。人不对呀，就不行了！换句话说，孔子告诉鲁哀公，在乎你自己领导了，你不要问了，讲道理讲不完哪！所以“其人存则其政举，其人亡则其政息。”周公武王一过了以后，一代就差一代了。像我们讲笑话的，这个一代就不如一代了，到了现在不晓得什么代了，那就糟了。

　　“人道敏政，地道敏树，夫政也者，蒲卢也。”他说你要晓得，“人道”，人类最敏感的是什么？就是政治。比如国家社会政治好坏，对人类气候一样的敏感，太热了我们受不了，太冷了受不了，气候不好大家受感冒，时代的风气不好大家跟着不好，都感冒了、感冒病。社会的风气、政治风气一好，整个的社会影响都好了，所以“人道敏政。”

　　“地道敏树”，那个土质好不好，那个植物种下去就晓得了。好的土壤植物生长就好，土壤坏了植物就长不出来了。这四句话，看历史感叹非常重！其实啊，讲起这个哲学的意义很多。时代就像一个土地，那个时代好的时候啊，产生那些青年才俊人物，真是了不起，真是好！时代差的时候，产生得较差，所以“人道敏政，地道敏树。”

　　“夫政也者”，所以政治的道理啊，像“蒲卢”，蒲卢就是北方的蒲蒙花，等于南方的芦花，茅草一样的，很贱的那些草，你不要理它它都会长出来，这是 “地道敏树。”这些草啊，你怎么砍都砍不光的，你把它根根拔了，过一下又长了。所以这句话就是那么一句话，形容词，“夫政也者，蒲卢也”。毫不相干的一句话，就像那个草一样。怎么像草一样？政治好的那个时代，几年当中这个社会马上繁荣，像我们现在一样，一下就对了，敏感得很，“夫政也者，蒲卢也。”

　　“故为政在人”，所以啊，孔子的教化、教育来了，等于释迦牟尼佛的说法，说你不要问政治的哲学了，总而言之，他又把他拉到人道了。政治理论理想尽管怎么高、制度怎么好都不管，为政的道理在于人，领导人个人。换句话他就劝鲁哀公，你问你的本身对不对。“取人以身”，那么人呢要怎么看呢？就看他的本身，不是说你身体好不好，你本身的道德修养够不够。“修身以道，修道以仁”，那么看你本身看什么呢？就看你道德教养、文化的基础好不好，这个就是“道”，“修身以道”。

　　那么修道呢？他说道啊，“以仁”，仁慈、爱人、爱天下人，慈悲爱世。那么，中国经常讲“仁”，所以现在你像美国那个总统提倡“人道”，人道在仁道的下面，中国的仁道包括他那个人道。仁，不是只讲人道哦，不只讲我们人类的人道，仁是包括了爱一切众生，就是佛家那个观念，所谓“亲亲、仁民、爱物（一切的物）”就叫做“仁”。所以他这里《中庸》就有解释，“仁者，人也，亲亲为大。”所以仁道啊，就是由人道开始做基础，人道开始“亲亲为大”。儒家同佛家不同，佛家动辄就要度众生，自己都度不了，怎么度啊？儒家不吹这个大牛，很谦虚，“亲亲为大”，先不度众生，先度我自己；我度好了，度我的亲人父母兄弟姊妹、度我的家属；度好了，一个圈子、一个圈子慢慢地放大，就是“亲我亲以及人之亲”，“老我老”，我的老人都有得归属了，再扩充这个力量，救社会上其他的老人，“幼吾幼以及人之幼”，我的孩子们把他教养好了，那么，有力量再教养社会上（其他的孩子)，一个圈子慢慢放大。动辄就要度一切，你半个都度不了。所以儒家批评佛家的不对，基本上方法上的冲突就是在这里。那么他这里讲“亲亲为大”，先由我亲近的人开始做起，这就是仁道的初步。

　　“义者，宜也，尊贤为大。”那么仁义这个“义”，什么叫做义呢？什么叫义啊？说：朋友，你有钱没有？我们现在报纸上不是看到啊，那个在抢计程车的，刀一拿：朋友，讲义气的，有没有？我要三百块！没有，给你一刀！那也是义气嘛！你有，哦，老大，你够义气啊！我说三百你就给三百！嘿，这是土匪的义。所以义者是“宜也”，怎么样合适，恰到好处、适宜。就是礼。义的道理，“尊贤为大”，亲近有道有德的，学这个人文的规范，这个是最重要。也就是佛家的精神所谓亲近善知识，儒家就叫做一个字“义”，就是应该的、合理的，所以仁跟义俩的解释孔子在这里解释：“义者，宜也，尊贤为大。”

　　“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”，你们读中国书要注意啊，“亲亲之杀”，哦，亲亲要把他杀掉。那不得了！杀是切到这里为止，切，刀切下来一样， “杀”就是到这个阶段。所以亲亲之杀，亲亲也有个程度的呀，过分了也不行。过分了就是完全自私了，你不能爱社会爱人类了。就是亲亲爱自己的人，也要相当的程度，过分了变成溺爱，溺爱是爱小孩爱自己的子女假使溺爱呢，这个儿女的教育给父母害了。父母太爱啊，害了儿女，他不知道亲亲之杀。换一句话你对于自己兄弟姊妹父母的孝顺，也有一个礼仪的范围，过分了，也错了。这是亲亲之杀，有一个程度、界线。

　　“尊贤之等”，尊重贤人有德之士，也有一个范围。要求一切等等有个范围，超过了这个范围就不行。所以，礼就是一个界线、生活的艺术、一个防范、一个范围，有一定的范围，他说这个礼的道理就是这样产生的。礼等于宗教的就是戒律。那么，现在讲到礼的道理。

　　“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。”他说一个人“在下位”，在下面的老百姓们，下面社会上一般人，“不获乎上”，有意见、有痛苦不能够达到上面，领导人不知道，皇帝不知道，那就完了，他说“民不可得而治矣”。实际上一个领导人就是大家庭一个家长，每个家庭的成员的痛苦，他对一切应该知道；社会的毛病应该知道。不知道，“不可得而治矣”，这个治道上边就有问题了。所谓后世的历史上叫做“下情不能上达”，下面的痛苦、一切的情形，上面完全给中间有权力的人、给历史上那些当权派阻碍了，不知道。像有些历史到了最后的危险的时候，明明敌人打进来，像南宋的末期，敌人已经打过来了，皇帝都不知道，然后有人告诉他敌人来了，听到炮声都响了，他说这是什么啊？“哦，这是他们做喜事放鞭炮啊！”那些奸臣这样欺骗那些皇帝的，也有这种事情。那么，“民不可得而治矣”。

　　“故君子不可以不修身”，所以啊，他说一个讲修养文化道德的，先要要求自己本身做起、修身。那么在我们佛家呢？修身需要戒定慧了，打坐啊，检查自己的思想行为。儒家呢？修身啊，“思修身，不可以不事亲”，最高的表达，就是看你在家庭里头，对父母啊、兄弟啊、姊妹啊，家庭兄弟姊妹都处不好，去朋友之间会处得好，很难的！当然朋友也是五伦之一，所以你亲近旁边的人都没有办法和平相处，你说你会去度众生？恐怕众生要度你了！那很难的。所以说，修身之道，先由事亲做起。事亲不是父母亲，父母亲也是一种了，（还有）你的朋友、你的旁边人。

　　“思事亲，不可以不知人”，你虽然晓得要事亲呢，第一个晓得了解人，人与人之间怎么样做人。但是要了解人啊，“思知人不可以不知天”，越来越大了。这要晓得这就要懂得哲学，就要晓得形而上道。你看儒家开始是很简单，从做人做起，他一步一步向上走啊，看不见了，这是“一行白鹭上青天”，越飞越高了。但是他的修行有个次序的，从你自己做人的行为基本开始起，才能达到“道”，了解那个不可知的一面。其他的宗教一开始来就是先了解那看不见的一面，结果都发疯了，然后看人、做事，一切宗教徒，背个白布啊，你赶快信这个啊！然后看到人就是这样哦！这完全是两个事。儒家不是，从人道一点一点做起。到达这里要想了解人，就是了解自己人性，那么不可以不知天。那么知天怎么知啊？照其他的宗教的讲法，然后“天”，就谈到形而上道了，那就远得不可思议了，最后不可知、不可数、不可量，反正都不可、又不可、不可又不可，所以叫做不可思议，把你切到那里，到此为止。你说不可思议怎么办呢？哎，到此止步，“游人止步”，呵，就把你挡住了。儒家天道在哪里?“天道远，人道迩”，天道太远，人道很近，回转来由人道告诉你天道。

　　他说，“天下之达道五，所以行之者三。”天上、形而上的事情不管，形而下、天底下人文、就是人类的世界，当然，我们人类***，其他动物不谈了。人类的世界达道有五个，通道，通道就是原则，谁都不能违反，并不是哪个规定，是自然的道理。“所以行之者三”，有五种达道，就是五伦。所以讲伦理观念，我们现在讲伦理，就是中国文化讲五伦。什么叫一伦一伦啊？不是愣头愣脑的那个愣。伦者就是一类，这一类、一伦，人伦，这一个范围，人的范围，所以叫人伦之道。不是人都要学得笨来笨去愣头愣脑，那就不对了。那天下达道有五种，“所以行之者”我们切实第一步要做到的三种，哪三种？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交，这是五伦。这个五伦怎么样去做到呢？这五种社会的次序。

　　君臣，现在讲就是国家，我们个人与国家的关系，就是没有国家就没有家庭、没有个人，这是君臣之道。父子，就是没有父母就没有我。那么有男女一定成了家，有夫妇。有兄弟。第五伦很怪，（同）血统没有关系——朋友，朋友之道，这是中国文化特殊的地方，朋友之道就是社会关系，现在讲人际关系了。现在讲人际关系不对，乱交一阵，反正碰到就点头，就拉个手：你好！我好！明天一起喝酒。人际关系拉一拉，如此而已，没得真感情。讲朋友之道、人伦之道有真感情。因为有许多人生很多痛苦的事情，上面四伦没有办法、伦不起来，有些事情你给太太讲啊，太太骂你一顿；你给先生讲、丈夫讲啊，丈夫训你一顿：你这个女人！不懂事。只有朋友可以谈。有许多事无法跟父母俩谈，也没有办法跟儿女两个谈，也没办法跟兄弟俩商量，所以朋友之间、在亲与远之间，可以谈。更没有办法向国家领袖报告：报告总统，报告皇帝，我有痛苦！你有什么痛苦啊？我头痛。那总统管不了那么多，皇帝没有那么多精神管你每一个老百姓。所以五伦之间只有朋友，你去给朋友讲，也用不着“报告朋友，我有头痛。”那就神经了。朋友之间随便碰到：哎，头痛得要命！好朋友说：赶快！拉你去看病去。朋友之道，特殊不同。这叫五伦。但是五伦怎么样做得好呢？

　　“知仁勇，三者”，做人做事就是这三样。你把人伦之道，人要有智慧，能够有爱人之心、仁慈，还要有大勇、有决断，所以我经常讲你们要学会决断。大勇很难。我经常看你们青年同学们很少有大勇，乱勇则有，那叫做鲁莽之勇，这不是大勇。大勇是一件事情、到时候一件困难到前面了：就是这样！就决定了。那要智慧啊！没有智慧没有大勇啊！哎呀，那怎么办呢？那你去吧。去吗?怕热。那你不去吗？不去啊，放不下啊！那你到底去不去？又想去又不去。你究竟怎么办啊？我想想看啊！你想好了没有？还没有啊！这这这这……（众笑）那是天下之达道第四也！那就是也有个天下之坏道三：推、拖、拉！又推又拖又拉，那怎么行？

　　所以孔子说天下之达道三种：知、仁、勇。

　　“三者，天下之达德也。”就是说达德，换句话，连起告诉我们，“所以行之者，一也。”一个精神，人生就要具备三个条件：知（智）、仁、勇。知，佛家就是《金刚经》的般若，大智；仁，就是慈悲；勇就是忍辱、毅力、坚定的毅力、定力，勇就是定，所谓学佛的人要修定，那个定的人要多勇啊！说不想了妄念，这个欲望不要，丢掉！放下！那个放下是多大的勇啊！一般人年轻人随便学佛学打坐，你放下！“我放不下。”你放不下你去吧！放不下你只好去嘛，何必在这里盘腿啊！这一点勇都没有。“知、仁、勇三者，（是）天下之三达德也。”“所以行之者，一也。”人伦之道是五种，社会的次序，家庭的次序，基本的道德。怎么样把它做好呢？做人做成一个人呢？做人的条件必须要具备三个：智、仁、勇。但是智仁勇啊，你说我知道啊，《中庸》也背过啊，智仁勇我做不到啊！是啊，也难怪做不到。

　　孔子说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。”一般人是做不到。有些人天生圣人，生来他就做到，就是这块料，什么料？圣人料。那他就可以做圣人，啊，你叫他做别人都做不到，呵，要天才，生而知之。那么我们不是生而知之，怎么办呢？就要学而知之了，慢慢去学，练习。你说我再学啊做不到，那就要困而知之，自己勉强自己，非做到不可。别人一年做到，我拿十年总可以做到吧！人家一百天做得好，我拿三年总学得好吧！要有这个决心。所以“或生而知之，学而知之，困而知之”，成功是一样的哦！你不要看自己笨哦，只看你肯不肯哦！“及其知之，一也。”

　　“或安而行之，或力而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”那么做到呢也有三种，有些人“安而行之”，天生圣人，他生来就合于道，他的大智大仁大勇就是道，所以他对于你认为、我们认为：哎呀，修行好苦哦！又没有花衣服穿，又没有好的吃，又要不结婚，住的地方又可怜，住茅棚——有人认为这是第一等享受。人生追求不一样。“安而行之”，他愿意这个。一般人佛家叫你学空，空不了啊！那有人天生越清净越舒服，他容易成，天生圣人，天生得道，安而行之。“或力而行之”，有人力而行之，累得要死，偶然到庙子上一住：哎哟！这几天清闲哦！“啊，我等于出家。”那是利用那一点清净影响他的，力而行之。“或勉强而行之”，管你对不对，把你头剃光了送去当和尚再说！然后呢，你说已经当了和尚也只好修修道，结果他修成功成佛了，就是“勉强而行之”。但是不管哪一种，“及其成功，一也。”到了成功最后是一样，没有差别、没有等次的，做人也是这样。所以你说，你自己听了这些圣人之道，你要做圣人，就要勉强而行之。我们不是圣人料，不做圣人啊，也做一个“剩人”，剩下来的人。那么慢慢来，把书本背一背，将来总有一生我会做到同孔子一样，也好。我们今天这一段讲不完[引磬响]。

　　我们《中庸》是第二十章，上一节讲到“知仁勇三者”，就是说，知仁勇三者等于佛家佛学的讲人的根器，有人天生而知之，有人学而知之，有人勉强去学而知之，反正他的成功是一样。拿现在时髦的话，一个人智商尽管低，努力去学习，一样有大成功的希望。不要被自己的智力范围所困住了，这是古人有很多的事例很多的经验，不管是出世的、入世的都是这个样子，三条路线。不要看到天才我们就感到害怕了，自己就不敢跟天才两个比较，自己对于自己的学问啊就划一道界线，不敢向上进了。

　　那么由这个道理下面加申述，引用孔子的话：“子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”就是解释上次所讲智仁勇三者。以孔子的观念来解释，一个人真正好学不倦，不管自己智力怎么样，那么，这就是智慧。不管自己的智力能力怎么样，永远不断地上进、求知，这就是智慧，他本身就是一个智慧。假设没有这个认识啊，他不敢求知，认为我很笨，没有办法了。所以有许多使人习惯的改正、人生的修养做不到的，能够力行，就是尽力地去做。学问之道啊，并不是思想上知道了就算了，知道了要做到、求证到，不求证到那个学问都没有用的。求证必须要力行，所谓努力真正去做到。所谓能够知道了，而力行改正过来，做到、求证到，就是“近乎仁”，这也是个大慈悲、大仁慈。那么，因为完成自己啊，建立自己之而后可以立人，所以必须有这个精神的人才肯去力行，所以力行才做到近乎仁。

　　第三点，就是我们普通尤其在学佛的，佛学的名词经常听到讲的什么“哎呀，我好惭愧”，变成一个口头话了，来个惭愧啊就可以结束了。实际真惭愧呀？根本没有惭愧。所以人能够真正自己知耻，真觉得自己在羞耻，羞耻什么呢？不能好学，无知；不能力行，无仁；自己反省起来自己一无是处！这就是羞愧得自己不能站起来，能够说这样知耻的人，才算是天下一个大勇气的人。自己不能知耻——人都是很不能知耻啊！都替人家羞耻，自己觉得没有什么，充其量是嘴上惭愧惭愧，惭愧到底不是耻啊！那个耻是自己羞得都不敢见人啊！当然你说有些人天生个性讲任何一句笑话脸就红，那个不算知耻哦！那是脸爱红，神经的反映灵敏。知耻，换句话这三个字是连到的，智仁勇是连到的，说好学力行的人才能知耻；如果不力行，不去力行，他不会知耻的，他觉得自己蛮好嘛！我有哪一点不对呀？所以你看，这个读书我也在读，《大学》、《中庸》我也在研究，什么般若、菠菜、青菜、萝卜都在搞，那蛮好的嘛，我很努力了嘛！不会知耻。一天没有成功以前，学术修养没有成功以前，一天自己都是羞耻，值得羞耻。譬如说学佛的人说：放下[断录]……所以要懂得知耻的道理在于这个道理。不是说普通口头上说“惭愧”一声，如此拉倒，那是没有用的。

　　那么，为什么我们这样解释呢？看他下文原文就知道了，孔子说的：

　　“知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”他说一个人想建大功立大业，对社会、国家、天下、对人类有所贡献，必须要晓得这个原则，智、仁、勇三达德一定要搞清楚。搞清楚就是说，怎么样才能做到真正的智慧——好学，好学培养出来真智慧；不是好学的本身是智慧，好学可以培养出来真智慧。第二要力行，第三随时要反省知耻。那么这是一个方法，也就是学问修养的标准。能够做到这样，所以孔子加重语气，“知斯三者”，知道三种这样的道理，那么谈得到是修行人了，拿佛家来讲；儒家呢，就是属于修身，这才真正在修行。知道了真正的修行，然后才可以说治人，出来做人做事。这个治人不一定是干政治说管理人家；治者正也，正己而后正人，好比佛家的自度而后度他，才能够是度人，度人、正人是一个道理，佛家的名称换了，你以为度是把他度到哪里去啊？你拿个什么来度啊？拿个绳子把他吊起来，吊到哪里去啊？用个渡船把他摇到哪里去啊？还是向哪一边摇啊？那是个形容词。儒家的形容词描写这个原理，就用“治”、“正”这些字面、字眼、含义；佛家呢？那么用“度”这个文字来描写这个精神。所以说，一个人能够自立而后立人，自己知道修身， “则知所以治人”。能够有自知之明，然后能够立人。那么或者你出来从政、政治也好，做你自己的事业也好，对社会、国家、天下、人类皆有所贡献。他说这是必然的一个原则，是不可违反的。这个为什么那么强调叫做不可违反呢？古今中外历史上成大功、立大业的，多半走的是这个路线；甚至说，不是多半，完全走的这个路线。否则，最后时你再把历史拿来算总帐，他是无所成就的。不是说你的功名富贵、地位煊赫一时，那在账面上等于我们学会计的人，在账面上看到钱数，这个生意很大、来往得很多，结果到了年终总结账啊，还是亏空，那个没有用的！人生啊，就是一个会计的账簿一样，所以成功不成功啊，不在临时的账面上看的。

　　那么下面又转了一个道理，那么转到政治的道理，刚说到正己正人，然后说，“则知所以治天下国家”。

　　那么治天下国家，下面就谈到，拿我们现在观念是政治的最高的哲学，也可以说一个领导人，最大君领导学，真正要做一个大君、这个领导。

　　“凡为天下国家有九经”，就是有九个大原则，“曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”他说这是政治领导人为政的九大原则，不可违反的。你们要研究中国政治哲学思想，他这个是政治哲学思想，不可违反的一个大原则。他说，一个人假定自己修身完成了，出来为国家天下而服务做事的，就是做官的；或者是你做社会事业的，有九个大原则，所谓“九经”。经者，是永远恒常不变的、常道。所以中国的文字里头，凡是圣贤之言不可变更的都称为“经”，经是常道，常道就是大原则，不可以变的。哪九个大原则呢？

　　第一是“修身”。任何人做任何事业，尤其是出来为国家天下服务于人群社会的人，本身必须要《大学》、《中庸》上所讲的这个原则。自己修养不够、修身没有完成（上面我们讲的都是修身哦），修身没有做到，什么都不行了。首先第一条就是修身，对付自己。所谓征服天下、国家，你先要征服了自己；把自己个人私有的欲望能够把握得住、克制得了，然后才能够谈平天下国家，所以修身是第一条。

　　第二是“尊贤”。这个贤字的意义发挥起来很多了。在古文，墨家的思想、墨子，儒家的思想，道家的思想，在古代的文字一个字代表很多意义，或者一个圣字、一个贤字就代表了。实际上拿现在这个观念发挥起来这个贤字：有道德、有学问、有才具、有气派、有能力、有办法、有思想，可是还要主要一个——有道德。有办法、头脑很灵敏、很聪明，做生意也好、做什么也好非常有办法，基本人的道德那个没有了，那个教育的修养没有完成，最后的总帐算下来还是失败的，一无所成。就是拿佛经的形容，他的一生不过是昙花一现，鞭炮一样“哗啦啦”那很伟大，放得声音也很亮的，打的火花也很大，一下就没有了。

　　我们大家年轻同学想想看，几十年当中，世界上多少的名人？别的名人不大容易见，譬如罗斯福啊、邱吉尔啊，大概再过二十年，问你们生下来的孩子，什么叫罗斯福？管他邱吉尔！邱我尔、邱你尔都不管，都不知道了。这些煊赫一时，他并没有——还不是小说上的什么诸葛亮啊、关公啊，大家还在——孙悟空，没有这个人——反是给人家人口流传，靠小说家来维持。就是功业的一时毕竟不是千秋，所谓千秋的功业不是你的聪明才智就能做到的，必须有真正的基本道德的修养、那个中心，此所谓“九经”。贤者是代表这一类有道德、有学问、真修养，这个是贤者。那么，领导天下最难的是不肯尊贤，尊贤是很难的。譬如我们讲小说《三国演义》大家看过，刘备三顾茅庐求孔明，并不是尊贤哦！那不是尊哦！那就是想用这么一个人才，一个领导人想用这样一个人才不是尊贤。尊贤在历史上另有榜样，譬如说周文王、我们历史上的文王，找到吕尚（就是普通讲姜太公），那是敬与尊贤；商汤找到伊尹——敬与尊贤；但是还不算是最高的尊贤。尊贤的标准在中国文化、政治的哲学道理上，要讲三代以上，譬如尧去找许由，让天下，请他来当皇帝，许由还觉得耳朵听脏了去洗耳朵，那一类的历史上的经验与故事，算是“尊贤”。所以尊贤很难。

　　第三点，是“亲亲”。亲亲的道理如果拿心理学的研究，一个人绝对做到天下大公是不可能，大公是有范围。所以人，要使他能够部分地、有限度地、有修养地发展他的个人自我，甚至于个人的私心，所以“亲吾亲以及人之亲”。你说一个人发了大财以后，我是大公无私，通通大家用、世界上的人用，我的爸爸妈妈都不要用，没有关系，因为你不需要用，世界上的人要紧！这个人不一定算是大公，大概算是个疯子！说：我的父母也要用，我的兄弟姊妹也要用，不过你们也同我父母兄弟姊妹一样需要用。因此发出来这样的大公的心理，就是亲亲之义。由私的出发点，因为想到我要自私、他也要自私，天下人人人皆要自私，我不侵入别人的范围，真自私才是真自由。所以我们现在讲自由是要求我的自由，你牺牲了没有关系呀！我要自由啊！碰到你是应该，我要自由过去嘛，谁叫你站在这里！啊，那个不是真的自由。所以亲亲之义，同自由民主的思想是合在一起研究的，这个里头发挥起来道理都很多。

　　总而言之，他这九条道理，我们现在只解释文字，如果正式要研究，每一条道理每一个题目都是一本专论，都是一本专书。第一，要找他哲学的理论的根据；第二，搜罗古今中外历史的经验，历史的故事作说明；第三，你做一个结论。这样，每一个题目这样一本书，起码有三十到五十万字可写，所以我们只讲简单的原则。

　　第四点，他提出来要“敬大臣”，这完全讲领导学。一个政治上的领导、政治上的经验，敬大臣也是非常难的。尤其是中国古代对于帝王政治的经验很多。历史上每一个朝代真正敬大臣的朝代，比较起来，最好嘛，对大臣的尊重还是宋代、宋朝，赵匡胤两兄弟乃至宋仁宗，那么对大臣是很尊重。所谓中国历史的宰相制度，宋朝对知识分子文人非常尊重，所以宰相跟皇帝两个可以并排坐起来商量事情。明朝就不行哦！不但要站着，还要跪着。皇帝有时候不高兴宰相也可以打哦！这个是明朝最失礼的。所以在历史上说宋朝最敬大臣，所以宋朝这些大臣知识分子对于这个赵家的王朝政权最后结束的时候，忠臣为国家、为赵匡胤子孙尽忠报国的非常多。譬如我们历史上有名的忠臣岳飞——宋朝的；文天祥——宋朝最后的；陆秀夫——最后的，最后能够背着三岁的小皇帝就在广州的盐门大海里头就跳下去了，宁肯不给敌人抓住，背着这个小皇帝一起跳下海去，那很不简单哦！叫我们背着自己的小孩愿意不愿意下海还要考虑半天。你看在海上逃生的时候是求生的意识谁不强？他愿意为忠臣。

　　所以宋朝敬重大臣是历史上最特殊的一个朝代，也是真正敬重知识分子在过去的历史上表达得最严重的一个朝代。但是宋朝最后的结束，所谓知识分子文化人对宋朝的赵氏的政权报答得也是最清楚、最有力量，忠臣的所谓忠义之气从宋朝以后于中华民族建立了一个国魂，知识分子的国魂。所谓忠义之气就是这一代表达得很清楚。这是一个文化教养上的一个结晶。

　　但是你要研究历史的因果，我们这样一讨论这个题目啊又变成专论，这样一个专论就是写一本书。我现在告诉你们了，很简单，你用这个法则去找资料又是一部专论了。其原因，就因为赵匡胤两弟兄开始，就是宋太祖尊重知识分子、尊重文化的那个结果，所以历史绝对是个因果的，逃不掉因果律。但是大家不要忘记了，历史如此，个人的创业也是如此。你们诸位青年将来自己的创业，乃至做个小生意，乃至做个小工厂当个小老板，所谓敬大臣，你带伙计们，你自己要晓得怎么样带人，怎么样待人家好。换句话，如果不讲道德，那是你最高压榨人家的本事的手段！但是你如果诚恳的、诚心的，道德上的出发，它不是手段，它是真道德啊！道德与手段它两个东西不隔一张纸的，其理由是看你的内在的动心、动念。你如果当手段用，仁义道德都变成手段的工具了；你如果是待人以诚，以道德出发点的，乃至你嬉笑怒骂、打骂人家那都是最高的道德。就是心的问题、心念的问题。

　　我们现在不想为这些问题耽误太多的时间来发挥，只讲原则给诸位同学们将来自己加上读书，加上人生的体验、做事的体验，慢慢去发挥这个学问。现在听得很多，生活没有经验，理论很高，你自己一做事业，通通用不上了，那就是白上了这个课，也白研究了，没有用。

　　第三，敬大臣这一个阶层，拿中国古代的制度，所谓除了宰相——宰相在历代的名称不同了，所谓周朝是“总宰”，后来秦汉是宰相、丞相，以后乃至宋朝没有宰相的制度，明清有这个制度，叫做枢密史啊，乃至到了清朝的军机大臣啊这些等等，一代一代的名称有不同，就是种种体制不同。我们研究政治课，今天在座的假使在大学研究所、政治研究所，那么给大家讲法又不同，发挥得又不同了，绝对要了解每一个朝代这个政治的体制为什么有这样的变革，代表了每一个时代的思想，代表了每一个时代领导人的那个观念，这个中间因果的差别非常大。

　　所谓大臣就是大当家的，我们做个比方，大当家的那是另外，等你们将来假使做个公司，董事长请的总经理，这个总经理是大臣。大臣可不能你当随便做个小工一样：“哎，你给我倒茶来。”董事长说，“哎，你站着，听我的！”如果我是总经理啊，我离开，望望然而去，辞职都不辞，眼睛瞪你一下就走了；甚至还可以训你一顿！那不是敬大臣的态度啊！不是地位的关系。你这么一个职务，譬如一个工厂的形成，你这个老板当了董事长，你所有的生命需要赚钱回来、事业的成功、一切的计划，总经理是第一个要紧，那你不能够当成随便啊！你说玩弄人，不行的啊！所以大臣是要敬。这是比方了，随便比方了，这我们不做专论。

　　下面第二个“体群臣”就不同了。这个“群臣”，古代这个“群”字分好多种，大臣是大臣，群臣是一般的干部。你办一个事业，乃至于你的科长、科员，甚至于说工厂里乃至于说管理员啊，乃至一直到工友阶级都算是群臣，一般的。那么群臣也虽然说没有一个礼上敬的，也要敬哦！不过敬得啊比敬还厉害哦！我告诉你。你看到，不是敬字啊，“体”群臣。怎么样讲？你要体验他，你待他就是待你的兄弟姊妹一样，你待下面一般人像待你的儿女一样。你老板晓得在房间里觉着热得很，赶快要冷气；你要晓得他们在工厂里也热得很，比你还更热呀！你想他更需要冷气。你说那做不到，我们资金没有，只好自己也熬一熬不装冷气，我跟你们一样，那没有话讲；这是体群臣。说我老板应该装装冷气，你们是什么东西啊，该热的！啊，那我来做你的下面，我宁肯裤带缩紧一点，不吃饭都可以，我走了，不干了！这就是说在人道上也违反。因为我的工作尽管低贱不同，人格是平等的。所以啊，一个真正的做一个领导人，要体恤群臣、体恤一般的，也就是儒家的恕道，我需要喝、他也需要喝，我需要吃，他也需要吃啊！我需要凉快，他也需要凉快啊！你也是人，他也是人，不过你运气好点多两个钱而已嘛！总算这一回打牌，你赢了一点。这个人生本来像个赌场一样，这个牌跑到你那里去了你总算赢了嘛！呵，我是下家倒霉了，没有你钱多只好向你借用嘛。可是你要晓得自己的做人，这不是对人家的要求，自己要有。

　　再下面就是“子庶民”。拿天下来讲，全世界人类你是个领导全世界的人，这所有的人类合起来就是个大家庭，你是个当家的。当家的人你看天下人都同我的儿女一样的爱，这是“子庶民”。你说都同我父母爱一样，好不好？不要吹大牛了，本来你对父母、没有几个人对父母真正爱的。我们大家讲笑话，虽然是笑话，是真理啊！讲用钱方面，我们老一辈子就讲，这个儿女问爸爸妈妈问父母拿钱用啊，躺着来要，早晨一醒，“爸爸要上学了，拿钱来，买点心”，躺着来要，父母还乖乖的：“哎，你赶快起来拿到书包放好了。”等到长大了，或者问兄弟、太太问先生、先生问太太要钱啊，那是站着来要的。等到了父母问儿女要钱拿来用啊，要跪着来要！虽然讲得人生太可怜了，但是也是真的。你说像我们当儿女的，我也经常想，假设问儿女拿钱，儿女好的，说借两个钱给你用——非常感谢！我觉得这个儿女多好！对我有多孝顺！也舍不得：“哎呀，你都留到自己用吧，我老头子还够用！”结果真有一天我天天要写信啊，或者问儿女拿钱来用，三次以后，大概我就 “知耻近乎勇”了（众笑）！赶快拿一个子弹把自己结束了算了（一笑）！那个味道不好看。倒是我回想小的时候问父母要钱用，很大方，我还记得我小的时候问妈妈，用不着问啊，妈妈已经把钱给我准备好放在枕头了。我说我用钱从来没有数过的，一把抓出来就一放就走，不问多少的。可是问儿女，说一把把他的钱抓来就跑，不行的啊！

　　所以对下面人，你看文字用得多好，“子庶民”，你要挑剔他，为什么说亲百姓呢？把百姓天下人都当成父母，做不到的啊！对父母孝顺一样做不到的。“子庶民”，爱自己儿女一样爱天下人，才足以领天下人。当然，你们甚至于说办一个事业、成立一个公司，你公司里的职员，你要爱下面人，如兄弟姊妹一样爱护他、子女一样爱护他，必须要做到这样。这些都根据修身来的哦！做一个领导人修身，你本身这个修身的修养都没有，什么都免谈了。那么，在中国的文化、中文上讲，我们年轻的时候，读了古书出身的人都有这种（体会），像某一类人，自己对自己没有教养好，我们都是讲“望望然而去”，我们对他眼睛就那么看两下——不是这样看哦！那么看！好像不屑于看你，咪着眼睛晃两下就走了，“望望然而去”，就看你一下已经很客气了。换句话，你人影子都没有，就是不行。现在不同，现在社会的教育啊，不是这样。这个呢，所以讲我们几千年文化精神在什么地方啊？现在只能够，除非要很好的演员，把过去我们所看到的告诉你，是怎么样一件事。用现在史距里的几十年，中间距离很远。那么这些道理都由修身而来。

　　然后讲到用世，国家天下“来百工”，“百工”上面加一个“来”，就是现在讲建设开发，能够开发建设，所有科学的专长，所有专长有能力的，都跑到你这里来，愿意跟到你来开发这个国家，开发这个局面。假设你做一番事业、公司工厂，都愿意帮助你开发，因为大家共同利益，帮助你就是帮助了自己，福利平均了。

　　“柔远人”，你看“远人”上面加一个字“柔”，就是外交上。外交硬不起来的啊！这个“柔”并不是叫你软弱，就是温柔、厚道温柔，有真感情、有真道德，要做到使人家自然跟你两个讲恋爱一样的分不开。这就是外交的真正的道德与外交的才能，所以这个“柔”字形容的。专门谈外交这个柔道，怎么叫做柔，这又是一部专书，就是一个“柔”字。你说外交上处处向人家请送礼啊，请吃饭啊，看到人话都不敢说，那不叫做外交，那不是柔，那是没有用哦！这个柔就是代表那个感情啊，就是丝一样的缠到，不会放弃你。所以万国来朝，就是唐代的名诗叫唐朝我们历史上的“万国衣冠拜冕旒”啊，那个才是真正的柔。这是柔远人的道理。我们诗的文学里头形容唐朝，唐代的我们这个国家民族的鼎盛的盛世，“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒”，世界各国都来朝贡。这就是柔远人。

　　最后一条：“怀诸侯”，这个诸侯上面加一个“怀”。在周朝的制度，地方分治，由中央统一总合指挥，周朝初年的政治各个地方分地方自治。可是呢，真正重要的政权由中央指挥的，听命于中央，所谓天子、周朝的天子。可是有许多地方因地制宜，就是分地方自治，每个地方的首长，就是王侯，所谓叫做诸侯。那么等于后来我们拿西洋政治制度来研究，就是联邦的，联邦的政治。不过同美国的、同各地的联邦政治不同，他中间有个文化正统的中心，代表宗教、代表政治、代表文化的中央天子，他有这么一个不同的。所以随便拿中国的政治哲学、政治的体制，拿外国的政治思想、政治体制做随便的比较啊，很好玩。怎么叫好玩？好玩是客气话，一看就是不行、不懂。懒得看了。对外国的懂了，尤其中国自己一般的研究，对自己中国的历史没有搞懂，政治体制的精神没有搞懂，所以随便翻译做一个比较啊，哈，刚刚相反，完全错了，不对的。刚才我讲周朝的政权这个道理啊，我们大概可以向大家提一点。所以研究文化研究历史之难。我们太多了，有五千年，书也太多，资料太多，你非要遍读群书，读破万卷——那是古人吹牛的，现在读破十万卷书还不懂事呢，起码要读破百万卷书，然后马马虎虎可谈，只能说。越到后来书越多、越难。所以这个“怀诸侯”，使全国的诸侯永远是怀念这个中央最高的领导人，是怀念。怀念等于我们孩子们大家到国外去了，对于自己的国家、自己的家庭、自己的父母，随便你怎么变；在国内有时候对父母还不高兴呢，一出去了，慢慢怀念之情不能去怀，丢不掉的。这个精神中心啊，始终是联系的、一体的。所以才算是“怀诸侯”。

　　所以这九条，文字非常简单，我们没有好好地读它。读它没有用啊！光背得来、唱得出来，没有去思想它的内涵包容、包含都是什么，那你就觉得这个书很容易读懂。你真想一下这九条，就是我们现在今天做了这样的研究，可以说还是没有懂。每一条的内涵都是非常深、远、丰富。这个他说“治天下国家有九经”的道理。

　　那么下面他引申这个原则，说明这个原则是什么。“修身则道立，尊贤则不惑”。我们一条一条来。

　　一个做领导人，不管你是领导国家天下政治，或者你是做老板开小店，或者办工厂、开公司都一样，第一个你本身必须要修身。自己本身不能站起来，没有用的。不光是站起来，还要道德的站起来才有用。所以“修身则道立”，并不是说你一修身站起来你就得道了，可以成佛坐在莲花上，不是这个道。这个道是人生的大道、人道，就是说你做人有做人、人道的原则建立。

　　第二点，“尊贤则不惑”，你能够尊贤。有学问有道德的人，他不一定喜欢你哦！你说他不喜欢，我也不理他，那就违反了尊贤。要你去将就他的哦！所以尊贤的难处在这里。

　　有学问有道德，你说这个老头子有学问有道德，我去看他，他不理我，好讨厌哦！你讨厌他，他还正讨厌你呢！还不想见你呢！所以你怎么样做到尊贤、尊重他，使他跟你两个建立了真的感情。“尊”是很难，这个尊字就很难。尊贤是个痛苦的行为哦。因为人都有傲慢，讲好听点都有自尊心。

　　所以你看张良的尊贤，你们大家都晓得历史上的故事，张良年轻出来，学问好、气派够、人又长得漂亮，然后呢一切都是，又是韩公子，古代的公子不是现代的公子哦，现代的公子晚上在中山北路啊什么小咖啡厅都跑一下都是公子——那个不是这些公子。那个是战国时候的大公子，那还得了啊！形如王侯，你看国家亡了以后当刺客，他本事并不大哦，他可以使一般人都听他的，买来刺客要刺死秦始皇，做不到。这一下，有个贤者（当然这个老头子也不愿意，道家的人物始终不讲姓名的），就看中了他，就观察他。道家的人随时随地、每一个时代，他要找后来的青年培养，替国家替社会做事情，要找传人。他看中了他。所以你看，故意碰到他，使他建立一个能够尊贤的办法，第一步，所谓圯上老人坐在桥上，故意把鞋子掉下去，然后老人家故意逗他的。张良开始并没有尊贤，老人家故意逗他的。然后等他注意了这个老头子，老头子说：“我的鞋子掉了！下去，帮我捡来！”张良一听，那个态度——心里也骂：“格老子个老头子！”——哎，第二步他想到了：不对！老年人，不管如何……“好！是！”下去给他捡了，捡上鞋子来，（老头子）把脚一翘：“给我穿上！”他还能够跪下来给他穿上。所以老头子讲：“孺子可教也！”这是古文，拿现在说：“嘿！你这个娃娃，倒有点不错啊！”“孺子可教也”你看文字很好，读来很好听，现场是很难受的啊！就是：“你这个娃娃，你这个年轻人，还不错，啊！”那个味道很难受啊！“告诉你，明天三更到这里等哦，给你东西。”那个时候还没有表，明天三更，三更是半夜啊！张良这一下，嘿，他也不舒服啊，历史上记载他很不舒服啊，这个老头子好怪啊！不过想想总有道理，所以半夜就起来了，跑去了，一去老头子已经坐在桥上了：年轻人，那么不懂事！不尊重老人家！老人家都先在这里等你啦！年轻人贪睡懒觉！不行！明天夜里早一点来！

　　这个磨练很难哦！到第二天他早一点起来，当然也没有闹钟，很难了！早一点总是比昨天早，一去老头子又坐在那里，又骂他一顿：“年轻人！……”大概老头子一夜都坐在那里了（众笑）。所以第三次，他再去，那真是啊，吃了或是打了强力胶啊，不睡觉了，就是一夜等着，早早就跑去了。老头子：“嗯，这还可以，差不多。”然后就教一本书给他，“好好读，不要乱跑，读会了可以为王者师。”可以做皇帝的老师，领导天下思想，造出来一个皇帝，这就是王者师。

　　所以讲这是圯上老人的故事，拿这个说“尊”。我们说这个故事，历史上这种故事很多，我们的历史上有几千年经验，所以尊贤这个尊字并不容易啊！不要说现在人，过去的人也很难做到尊贤啊！都是要贤来尊我的啊！当然我们有个资格大家相同，我也做过年轻人来，年轻人那个头翘到半边云里头去，去找那个老前辈请教，坐在那里，头还翘翘：“你看怎么样？”或者“我听听你老头子意见是不是同我差不多”（众笑）！哦，那个味道！那像我现在的脾气不是给你一拳打下楼去算了！这样没有尊的意思。就是他自己修养不够。刚才我们拿历史上讲张良来比啊，张良他就做到了“尊”。当然张良还不是第一个榜样，还不够尊，他遇上这个老头子晓得他有这个脾气，非要把你这个脾气把你磨下去。因为你那个脾气动不动要打架，拿个铁锤啊、铁饼啊拿来丢那个秦始皇，秦始皇脑袋就是给你丢开花了也没有什么大用，这个国家还是没有救得了的。还有李斯啊，还有其他的人。你要做就做大的，他所以非要把他这种粗暴的脾气磨练到真学问、真修养。教育一个人才如此之难！啊，所以尊是很不容易的。（我们先休息。）

　　刚才讲到“尊贤”的问题，在《中庸》的原则告诉我们：尊贤，为什么要尊贤？“则不惑”。不惑是什么呢？自己的智慧、人的智慧有时候容易受自己感情的蒙蔽，他说人的智慧有时候容易受自己思想上的蒙蔽。思想跟智慧中间有个界线的，这个界线很微妙的，那么这些就牵涉到形而上学去了，我们只能说一个原则。所以必须要贤者的指导，那么，才使自己的智慧不受普通的思想、知识、感情的蒙蔽，对于事理观察得透彻清楚。所以尊贤是有这个道理，“则不惑”。

　　“亲亲，则诸父昆弟不怨”，这个道理，为什么人要提倡？在我们表面上看起来，这是非常自私的一个问题。一定要亲亲吗？一件事业一定要自己的人、要亲人，一定是这样吗?不一定是这样。这个亲亲是狭义的。当然最好自己的兄弟姊妹亲人共同奋斗是最好。但是兄弟姊妹亲人有时候不一定会共同思想、共同奋斗，所以五伦里头有朋友，朋友也等于兄弟、姊妹、尊亲、父母、长上。尤其是朋友啊，他概括了上面四个伦理、四个伦常，父母、夫妇、……

　　（第五集完。2007-7-7东风劲吹录入  2007-7-14江山沉寂二次校录，玉树临风二校完。）

　　中庸讲录（第六集）

　　南怀瑾先生  讲述

　　五伦包括这个亲亲意义当中。那么亲亲，当然以自己个人的亲属的关系为出发点，这是决不否认说没有私心的，有私心。私心不是罪过，私心不一定是罪过。私心合理不合理，私心能不能合道德，这个中间的差别；并不是说人有私心就是罪过这么简单。那么你说我无私，我也不吃饭，我的饭应该大家吃；我也不穿衣，穿衣我太自私了，应该衣服大家穿，我最好光光的在街上走路——不可能的，那许多是不合理的。不要说人，天地间的生物乃至植物，它都有自私。你看那个植物，一棵草、一棵树，它在地下争出来，都要争出头。但是你看植物界就晓得，草、木共同的竞争生长，但是它有礼让，它要逃避这一边。这颗树这样长起来，旁边有棵树这么长，这棵树要长弯一点，要逃出来一个范围，给人家侵害它的范围；这一棵树枝头向这边来一点，都要让一点路。自然界的道理，都是一样。倒是植物啊、矿物啊，它们这个规律合道德；人啊，很麻烦！人比生物、其他的动物更麻烦。

　　所以人有了这个感情，善于处理，善于处理到什么程度呢？亲亲。所谓自己的“诸父”，父亲哪里有那么多啊？诸父，很多的父亲一样。就是说，同父亲、伯伯、叔叔，父亲的兄弟们。在古人，伯伯叔叔 “视之如父”，同自己亲生父亲一样。所以古人中国的古礼，伯伯叔叔看侄子，在古文上称为“犹子”，看侄子就是自己的儿子，一样的，没有分别。对于侄子都是称“犹子”，“犹”就是等于自己儿子，一样的。

　　所以亲亲呢，“诸父”，对于伯伯叔叔乃至伯伯叔叔的朋友。你看中国人的礼貌，现在年轻人不大了解了，所以有许多写信、称谓、称呼简直莫名其妙！现在很难办了。就是只好跟着现代话，都要跟着年轻人学，总算把它看懂。像我们从旧的传统的教育出身，假设现在自己父亲的朋友，那个总称是个什么呢？是“父执辈”，跟父亲俩一样，平等的。他们两个可以拉手抱着的，等于说我们现在我们的后代看我们的好朋友，假设我的儿子看我的好朋友——父执，另外又不同。虽然，当然不是我亲的父亲，但是在礼义上尊重啊，就是看到父亲一样，因为他是我父亲的好朋友嘛！所以比我是自然。这不是高矮的问题，是真正人性的一个情感的问题；也不是故意制造这么一个礼仪，做一个社会的秩序问题；是情感、人性、人情的问题。所以这些属于“诸父”等等。“诸父”这个意义并不是只包括了自己父亲、伯伯、叔叔，乃至包括了父亲的朋友等等，父亲这一辈五伦里头朋友这一伦。

　　“昆弟”，为什么不用兄弟呢？昆弟就包括了伯伯、叔叔的我的堂兄弟，后世叫做堂兄弟了。伯伯、叔叔的儿子也是我的兄弟；同一个祖父的等等，乃至同一个曾祖父的。那么包括了我堂兄弟的朋友，都在这个范围——昆弟。使他们、使自己这一个亲情的范围里头“无怨”，没得怨恨。难得很哦！你们大家现在都是现代小家庭，就是说父母管下面一代，伯伯叔叔兄弟都分开来住——这个小家庭看不到了。像我们在古老的家庭出身，这是很严重的。小家庭也很难！两个兄弟长大了以后，兄弟姊妹你说心里头没有怨？你们在座大概都有兄妹，想想看，怨恨才多哩！想到我那个姐姐：好讨厌哦，我那个姐姐！哎呀我那个姑姑，烦死了！就是怨。这个不怨是很难！但是那说是我姐姐不好、我姑姑不好啊？啊，你都是好的啊？！所以是自己修身的问题。所以呀，亲亲的道理要做到“诸父昆弟不怨”。这好难！这个标准好难哪！所以道德学问的修养对自己的修正，是等于一个雕刻家对于自己内心的那个道德的雕刻啊，分毫都不马虎的。对于自己要求的严格是如此。

　　那么我们回转来看历史，你看历史上秦汉以后帝王的家庭，父子之间、兄弟之间争权夺利，无所不用其极，岂止是怨而已！怨下面还要加一个字：怨怼。怨怼这在人生，怨恨还是轻的呦！怨怼。到这个程度！所以人，兄弟姊妹，所以你看穷家里头很穷的，我们认为很穷的社会、很穷的家庭，往往父子、父母、兄弟、姊妹感情特别好。为什么有地位有钱的人家，亲情会疏远呢？利害的关头，剥削了人性，冲淡了人情。这就是说文化教养的不够了。所以《大学》、《中庸》是教育我们怎么样做一个人。很简单的，我们怎么做一个人？就是做一个普通的人。普通人你晓得懂这一个道理其中是太难，这“不怨”就太难！所以“亲亲之义”就是“不怨”。

　　历史上刚才提到帝王的家庭，“诸父昆弟不怨”，三代以上都是圣王，不讲；比较做到的——周武王，周朝的这个朝代。但是中间还出了一点事故。武王跟周公是兄弟啊！亲兄弟，兄弟帮助哥哥完成天下大业，彼此为国家民族文化，流传万代的文化建立下来。他是没有争哦！乃至武王死了，儿子小，周公是叔叔，辅助这个侄子，使他能够继承这个事业下去。中间还出了事故呢！跟武王两个兄弟（文王的儿子很多），另外又出了事，周公不避嫌疑，把自己的兄弟怎么处理了，还是给武王的儿子支撑下去。那并不是说偏向这个侄子哦！因为这个侄子的确才能不错，他当叔叔的愿意——不然哥哥死掉了，这个弟弟上来，把这个政权拿过来，很自然的，本来都在他手里，用不着拿嘛！他只要发布一个命令：“现在我管事了。”就好了嘛！——决不那么做！你要晓得，你们坐在书桌子上想想不困难哦，等你自己到了那个地位，就晓得困难了。你说我很慷慨，我如果有钱啊，一定大布施，盖许多房子给大家住，不要钱。等到你有十万块钱以后，你考虑了——嘿！摸出一张都心痛的呦！没有钱谈布施很容易呦！权利之间是这么一件事。所以能够做到亲亲，由人性发出来真正的爱心、至诚，使诸父昆弟不怨，那么他对于朋友之间、社会之间，也能够爱天下人。所以这个修养是这个样子。

　　“敬大臣则不眩”。所以我刚才提到 “敬大臣”，所以历史上的大臣——帝王师啊！所以像中国古代、上古，周朝以前的政治有三公之位。那个称“公”。那个三公是帝王师耶！三公坐而论道，他拿最高的待遇、最高的薪水，来看皇帝。别人要跪下来喊“万岁！万岁！万万岁！”这是清朝以后规矩了；假设在三公，看到皇帝大概点个头、打个招呼已经很客气了，皇帝要向他行礼。但是职权上，他还要向皇帝行礼。当然皇帝要尊重三公。坐而论道，批评他。哪一点不对了，他讲皇帝。下面的人做不好了，他不讲下面的人。骂骂皇帝：你怎么搞的呀！那个是三公的地位。那所谓大臣。在上古的制度，那是大臣。这个“敬大臣则不眩”，怎么叫不眩呢？眼睛不会看花了，头不会晕了。因为人到了高的那个地位、最高处的地位——天子，除了上帝以外、天以外，就是他第一，下面都是他的下面；那叫做这个天气一样，热昏了头的啊！热会热昏了头，热昏了头眼睛看东西都花了的，看不清楚了。所以人到了最高处会“眩”，眩就是昏头昏脑，看东西都是朦朦的了。

　　何必当皇帝呀？你们年轻人将来到了自己有了很多的钱、有地位，社会上到处看到你，大家街上人只要看到你就望望然：哎哟！这是某人哦！认识你一面，好像都觉得可以回去在那个墓碑上刻一笔：我还认识过某人！你到了那个位置的时候，自己会昏头的啊！那么这个时候是需要大臣了。有道德、有学问、有了不起，他不避讳你的。因为他们这些人、上古的大臣们，帝王他都不想当了，他所以又可以开教训了，这一类的大臣。所以“敬大臣则不眩”，自己不会昏了头。

　　“体群臣则士之报礼重。”他说你所谓体谅部下、一般人，体谅你的部下；你如果是教书的，就要体谅你的学生。体恤群臣，那么，就是刚才我提到宋朝的政治、宋朝的历史一样，“士之报礼重”，知识分子还报你的、报答你的礼貌也是一样。就是刚才我们提到，历史上有名的宋朝这个朝代，三百年来，那真是，他对于相权的建立，对于文人、学者那个礼貌，礼貌有加。所以后来你看，武臣有岳飞等等，精忠报国，这是我们历史上榜样。文人如文天祥、陆秀夫，还有很多很多，不过他们两位是代表；都拿自己这个生命、文化生命报答这个国家，报答这个政权。这就是证明这一句话：“体群臣则士之报礼重。”回报你是这样忠诚。那么你由这个历史的经验，同样的做人、个人的事业也是一样，你能够体恤一般人、体恤你的干部、尊重你的干部，这一班替你做事的人也是报礼重，就是人之常情。所以中国文化讲人情，这个叫做人情。

　　千万不要跟外国人看，中国文化讲人情不对。你以为过年过节买一只火腿，前街送到后巷、后巷送到左邻、左邻送到右舍，送了几十圈，你刻一个名字看看，原来是从我这里开始送出去的。那个不是人情啊！是人情，那个是人情的一个表示而已。真正的人情是道德，所谓道、义。道义不是一只火腿、两个红包可以代表的啊！你说是百几十万、百几千万，并不足以代表道、义。道义有时候一毛钱都没有，可是他那个钱是比你几十亿都严重。一句话、一个动作、一个关心，这个叫做情、感情的情。现在讲的就是中国文化所讲“人情”的道理。要深深认识中国文化所谓讲人情是什么，就是这个。千万不要看到火腿就是人情，千万注意！

　　下面再继续下去，他说：“子庶民则百姓劝。”所以你做一个政治上的领导人，你认为天下国家所有的国民就是我的子女、孩子，一样地爱护他，尽量地爱护他、照应他。他说“百姓劝”，这个百姓是古代宗族社会一个名称。就是古人、每一个人血统不同，姓氏不同。这个“百”字不是只指一百个，代表了很多的血统、种性的人。自然相劝。“劝”是什么意思呢？在古文里头“劝”——就是他一天到黑，王家到李家串一番，李家到张家又去访问一番，是这个意思吗？不是这个意思。这个所谓“劝”就是现在讲社会自然就会有感化的作用。社会的风气自己起了感化的作用，彼此交互的感化；不要你去教育他，自己互相勉励、互相感化。这就是古文“劝”字的意义。不然是“劝”嘛，大家跑去一天到黑拉情分，看到你快要睡觉了，还坐在客厅里跟你谈到夜里两三点。那是什么？“哎，这是百姓劝哪！”那就是神经病，不是劝的道理。劝就是互相感化、感应，这是“劝”。

　　“来百工则财用足。”所谓来百工，就是刚才讲过了，那么所有专家工业的发达、社会的发展，则财用恒足，国民经济富裕了，国家财政也自然富裕了。

　　“柔远人则四方归之。”柔远人，尤其是古代，春秋战国的时候，那个时代人口非常少，没有开发的地方非常多，处处需要人力。所以“柔远人”是非常怀柔这个“远人”，远方的人都到你这个地方来，共同参加你建国、建设的行列。这是一个意义。同时，“柔远人”刚才说过的，还有，比方像我们中国的文化，像现在你看泰国啊、越南啊，这种战争；在中国古代，我们自己的国家真到了安定而统一的时候，碰到这些，马上是救济，马上是帮忙。不像美国的帮忙，我刚才看了报纸，美国总算是要帮泰国的忙了，所以怎么样帮忙呢？卖飞机给他——还是做生意！人家那里打架打得要死，他现在：唉哟，我答应过的话，一定帮泰国卖飞机给他。办办办……卖飞机的手续，飞机装上，再慢慢来打，把越南赶出去，不晓得几时了——这是美国的做法。我们中国的文化不是这样。

　　所谓“柔远人”，中国文化这个道理，对于国际怎么样帮忙，《中庸》上有，后面有。现在还太早，不谈这一节。

　　所以“怀诸侯则天下畏之”。刚才讲到周朝的政权，地方分治、中央的统一，这一个政权，所以说能够使地方分治的诸侯永远怀念中心、代表国家民族中心的天子，所谓中央的政权。这是天下畏之。这是道德的政治哦！这个“畏”并不是说是权力上的怕；道义上感觉是不能对不起中央，有这样的畏惧之心。不是利害关系的怕。

　　这个叫做天下九经。那么这个都是讲 “治天下有九经”的一段。所以刚才首先讲所谓中国政治哲学，也是中国领导哲学的大原则。所以儒家思想，尤其属于儒家中庸思想的中心。你们大家将来研究中国文化，那还有其他的诸子百家，大思想道理是相通的，表达的方式同他阐扬的精神稍有不同，也各有长处。道家有道家的道理，墨家有墨家的道理，诸子百家还多得很呢！不过这是正统的、我们文化正统中心的儒家中庸思想的。尤其是研究这个历史哲学、政治哲学、领导哲学最重要的地方。

　　下面再发挥，以个人为出发点，就是 “修身”为出发点再发挥：“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。”这个“齐”字，古代古书上这个“齐（齊）”，有时候借用作“斋（齋）”，中间加一个大小的“小”字，一样，不过你不需要改它。这个中国古代的，这要认识中国字啊！这个东西叫所谓小学“六书”的作用。这个“斋”就是持斋，我们到庙子上说吃斋，就是持斋。这个“斋”字，像佛教庙子上吃素，有些人叫“吃斋”，这个话是佛法翻成中国字以后，根据中国文化《礼记》上来。“斋”者斋心也，心里头真正的清净，叫“持斋”。说我不吃肉、不吃鱼，那个叫做吃素，不叫做吃斋。后来佛教来了以后，那么有些出家人要吃“八关斋”（佛教的一个仪式、一种修行戒律的方法），八关斋有一条“过午不食”，那么所以叫做“斋”，叫做“持斋”，“斋”是这个意思。那么这个“斋”字的本意，拿我们现在来讲，就是宗教仪式的、达到了宗教形而上的精神绝对的清净，心里头没有杂念，没有乱想；绝对的恭敬，干净到极点，这个是“斋”。那么假设大家现在所谓学佛的、学道的在打坐入定，在中国的文字理上，就把这个人叫做在“斋心”，心里在斋、斋戒。就是这个意思。

　　所以“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。”“齐明”是心理上，一个人什么叫修行呢？心里永远是干净的、纯洁的。自己修养学问随时随地心里“心如明镜台”，永远是干净的、纯洁的，是“齐明”。这个心里、心头打扫得干净，像一个明镜一样照见万象。“盛服”，衣冠要整齐。因为人本来不好看的，中国文化叫人另外一个名字，原始叫做“倮虫”，光蛋的一个动物、一条虫耶！别的虫生下来都还带毛，带着衣服出娘胎的；我们很懒哪，在妈妈肚子里一爬出来，光光的，呵！毛都不带一条啊！还不像猪牛狗马，它还带一身皮来，冬天夏天它也不要冷气机，也不要暖气机，它就是拿一身皮就起作用。我们是“倮虫”，裸体跑出来的。[断录]……布盖一下，不然并没有什么了不起。当然现代人提倡“天体”才叫美了，这是这个时代。不过你看慢慢发展，西方西装，我们穿的这个西装打领带，你查西方历史，不过一百多年、两百年的历史。两百年以前，外国人穿衣服也同中国人，也是领头、长衣服的，男女一样的。你不要认为西装就代表了西方的文化，这是代表了西方近代的文化，将来还要变的呀！你看将来进步了，不会穿这个西装的。现在都变了嘛！那么现在你看，人类东西文化都有大袖、长袍，慢慢把它变来又短、又紧、又小，现在短了是裸体，将来以后裸体再进步下去——扒皮！（众笑）扒皮完了以后，好，再一层一层套回去。扒皮么，你看很多人身上都刺花，差不多要扒皮了嘛。快了！快了！（众笑）扒皮扒痛了以后嘛，再来慢慢套回去，又变成这样长长大大的。不过我们穿得太早、太时髦了！（众笑）

　　所以呀，“盛服”并不是一个讨厌的东西。人由外形、环境影响到内心，你这个“盛服”一穿哪，自然不好意思。上回我跟女同学俩讲，昨天大家讲，有位女同学问：老师啊，为什么古人包小脚啊？我说小脚***一样嘛！说了很多。你说古人戴耳环，戴耳环是以前的礼貌，耳环是干什么？耳环很坏的东西，现在大家喜欢弄一点点，是装饰品；一边长耳环，那个女的出来你不准这样看的（师示），你这样一看耳环“咚咚咚咚”就打你的啊！（众笑）那个耳环是这个作用啊！头上你说那个“金不摇”啊，走起路那个脸、头要端正，因为人走起来她这样摇有一点好看；你这个头这样摇，那个东西不行了，就这样搞起来（师示，众笑），你就失了态度了。它是一个教养的东西。后来不懂啊，变成个装饰。它对小孩子由年轻起，是个教养的东西，是一个文化的结晶。后来当然越来越不懂了，就是来一个这个样子。那个头上你说是上面戴一个冠，又挂下来须须，这里又挂两个耳环，你只好走路这样端端正正地走。你还敢这样（师示）？像现在人一样又五花大绑、又蹦蹦跳跳的，那不得了！脸都打破了。所以这个“盛服”的道理。

　　那么为什么呢？你说讲人性，这个是束缚人性的呀！哎，这是另一个道理了。

　　所以孔子、孟子主张性善，荀子**主张性恶。人性果然是好得很，但是这个人一生下来，自然很喜欢吊儿郎当学坏的。你不给他一个范围纠正啊，他这个发展下去也不得了的啊！人性他有好的一面，有坏的一面；有至善的一面，翻过来就是至恶。所谓阴阳的两面、正反的两面。那么要纠正这一面，给他防止一个范围，不向太坏的发展，就要衣冠、礼义来规范他，来纠正自己的坏的一面的习气。所以“齐明盛服”的道理是自然的。

　　当然这四个字，我经常讲，古书很讨厌！你这四个字又是作论文的题目：“齐明”可以做一篇论文，“盛服”又是一个题目，又可以做一篇论文。那么“盛服”一作（论文），你把历代衣冠的沿革、一直到穿西装，同这个穿尼龙、汗背心、穿热裤为止。将来热裤以后不晓得再穿什么裤，那穿的热裤将来想不出一个名词叫什么裤了，等到以后再想吧！一般人会有聪明，自己会想了——扒皮裤，呵！到了那个时候，又可以写一部大书。

　　所以这个学问之道，“齐明”是一个道理，“盛服”是一个道理。

　　他说，人必须由外形的这个戒，打到自己的内心去，才能改正，所以叫修行；你才能够做到“非礼不动”。不是头不动、身体不动哦！心念不动了，不合理的念头不起了，自然不起。修养到了最高处，那个说是欲望啊什么不起，不是压制的，它是自然的、很自然，自然变成习惯，变自然了。所以教育由外在范围“齐明”打进，到达内在“非礼不动”。这个才叫做修身。

　　我们现在教育管学生的操行是“训导处”了。我们小的时候由老古板的那个教育改成西方来的学校的教育的时候，开始“训导”这一方面、品行的课叫“修身”，就是根据这个来的。那个时候读的训导的书也叫“修身”。现在一变啊，这个“思想教育”啊，又是一套了。这个又是一个论文，又可以写几十年的演变，很好玩的。再把过去一年级来读的课本“人、手、刀、尺、山、水、田，狗、牛、羊”，一直到达了“老师早！老师好！老师不得了！”这个东西，再加上这个课本的演变，这几十年的变化。我一直想把它收拢来，一部好书，决定很好的书！所以由修身的道理，我们以前叫修身的课。修身课就是人格养成的教育。

　　现在讲到“修身”了，然后怎么样叫做 “尊贤”呢？

　　“去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。”“尊贤”上面讲过了，现在讲个人修养，叫做“劝贤”，就是社会风气的树立，怎么样改正社会的风气。我们现在新闻报纸上不是讲社会风气坏吗？怎么社会风气坏？在儒家中庸的道理，这个原则怎么讲呢？先由每一个人，尤其是领导人（这个领导人不一定是皇帝，每一个家长就是家庭的领导人；每一个团体的领导人；每一个老板都是领导人），要能够做到“去谗（谗言）远色”，不听小话，“谗言”是小话。这个“小话天天有”，或者你如果爱听啊，下面就是“今天特别多” 了，呵！如果你不爱听啊，“小话天天有，不听自然无”。人与人之间相处，谗言随时有的。谗言你说都是坏人、小人、奸臣？当皇帝的，奸臣专门给你进谗言。你说那个奸臣天生是个奸臣啊？据我的研究，没有奸臣！奸臣是什么人造成的？领导人自己造成的。领导人精明，不会有奸臣。当然嘛，所以像我如果我来扮演的话，我做个皇帝，这个学生常常给我拿茶的、倒水的，比较跟在我一路的，当然亲近得多嘛，他跟我讲话自然方便嘛。他讲话不用说老张不好、老李不好，他不要那么讲嘛！有时候问起来：老李怎么样啊？“老李呀？老李好像没有来耶！”就够了，这一句就谗言来了！他也不是有意非要做坏不可。但是不过刚刚老李对他“哼”那么哼他一下，他正难过在那里，所以我问到老李，他正好：“老李呀？老李没有来啊！”那很自然的呀！他也不一定要出坏。就是看你天子圣明如何啊！（一笑）领导人圣明就晓得，看一看，笑一笑：呵！这个小子大概吃了亏了啊！——心里有数了。譬如举这样一个笑话。

　　有许多人与人之间，所以古人的话讲个人：是非终日有，不听自然无。一听是非，明白的人（就晓得）有它的来源的。好人他会说坏话，坏人有时候也会说好话，这个不一定的呀！你说这个是坏人，坏人问到坏人：哎！你的父亲怎么样？“我的父亲好得很啊！”坏人一定那么讲，他有也亲亲之义啊！你说该听不该听呢？所以难哪！人的修养是很难。你要晓得，当父母也是难哦！你的女儿好几个、儿子好几个，嘿！儿子女儿在爸妈父母面前他也会拍马屁耶！爸爸妈妈就是他的马耶！他有时候也拍得很厉害的。你如果父母不圣明啊，老大就吃了亏；再不然老幺就上了当，经常有的事哦！这个是同样的道理。所以“去谗”多难！

　　“远色”，一样的难。你说我不好色，天下人哪里有不好色的啊？好色，人之天性也。谁又不好色呢？说我绝不好色，除非你是说假话，你自己爱听。个个好色！看到那个好看的多看一眼，不是罪过啊！好色不是罪耶！所以有些女同学给人家追得讨厌：老师！某人讨厌，拼命追我！我说追你不是罪撒！你爱他不爱他是另外一个问题的。人家爱你，爱你不是罪吧？你不爱他不是就好了嘛！而且爱你呀，你还要谢谢他，最好送个礼给他，总是不错，他是能够晓得爱你，对自己很光荣嘛！（众笑）这个不是罪。所以好色不一定是罪。你的好色晓得礼义、晓得范围，不能乱。所以“发乎情，止乎礼”。

　　所以“去谗远色”这个“色”字，孔子的用词啊，同“鬼”一样的用词。孔子对于鬼啊，“敬鬼神而远之”撒！鬼神并不是坏事，你敬他，距离远一点，保持一个距离；所以你好色的事情上、感情上保持一个相当的距离。所以叫做“远色”，这个“远色”是同那个“敬鬼神而远之”一样的远嘛！就是这个道理。

　　“贱货而贵德”，“货”是什么货呢？ “贱货”是一个什么家伙呢？“货”就是物资，古人所谓“好货”就包括了爱钱。上古的文字里头经常有一个字，你看，齐宣王跟孟子俩谈话，这个皇帝是很爽朗的皇帝，孟子讲了半天他不好意思推辞，“寡人有疾”，我有毛病啦！孟先生你不要多讲了，“寡人好色”。孟子这个人他像是叫花子打蛇——跟着棍子就上来，他说：好色不要紧啊，你使天下人都好色。他说：哎呀不是这个啦！实在太……“寡人好货”，他又爱钱。（孟子）他说：爱钱好钱也不要紧啊！——他碰到孟子，一点办法都没有！（一笑）所以这个“货”字过去是代表“爱钱”；也代表了物资。这个是“好货”。男性的好货是爱钱；女性的好货是真好货。所以街上那个百货公司西门汀啊、寄卖行啊，那些货品都把它给女性准备的，因为女性天生容易好货，对吧？这个东西好！本来这件衣服还不错，有一件新的比这个更好，实在舍不得，不过还是收不住，明天还是给它买来；到门口想想，皮包里不舍得拿出，又回来；第三天总归把它买来为止！这就是好货。（众笑）“好货”跟“好色”俩一样的厉害。所以啊，要“贱货而贵德”。

　　“所以劝贤也”。这个“劝贤”，使社会风气走进贤人的社会、贤人的风气，进入良善的风气。可是理论讲起容易，在我们今天电风扇之下、在十一楼悠哉游哉谈谈满有道理的，身临其境做起来很难哪！所以教育与修养、道德与修养不是容易的事。理论容易、批评人容易，要求自己就很难！所以要“知耻近乎勇”，不要忘记了自己。光是讲理论，看人家、批评人家都很容易，自己到那个……你说“我绝不好货”，因为你口袋里经常只带五十块钱，当然不好货！而且好货的地方你还没有看到过呢！那些货品是什么价钱？你看都没有看到过。那些好的东西硬是好，好的手表就是好！我都停留，眼睛都看两眼，怎么不好呢！这个所以“劝贤”。

　　“尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。”这都是讲“劝”的，劝就是感化、感动，尤其是确实要求自己。“尊其位”，将来你们做老板啊、办工厂啊、当董事长都一样，你请的人，哪怕请一个打字小姐，哪怕请一个小弟来给你跑街的，你要尊重他。他的职务不同，他的人格跟你俩一样的；他的人也许长得比你还好看，不过你的命比他好了一点，如此而已！所以要尊重人家，尤其尊重他的“位”、他的职位，你不能干涉他的职位，“尊其位”。

　　“重其禄”，待遇要高。你又要马儿跑、又要马儿不吃草，那怎么做得到啊？又要马儿好、又要马儿会快跑、这样马儿永远不吃草，那怎么行的啊！不可以。你必须要给人家足够的待遇。足够还不行啊！超过了足够，他心安理得，他安于其位（职务）了。所以呀，“尊其位，重其禄。”

　　“同其好恶。”还能够做到了解他的心理，他所喜欢的事、他所讨厌的事。并不是叫你跟着他跑。譬如说有人，人是很好的，他就是讨厌某一点，那么你做一个领导人、做个老板，只好将就他这一点毛病。譬如他什么都好，晚上不敢下去，为什么？他怕鬼。“鬼有什么可怕？你给我滚下去！”那就不对了！那你只好说：你既然晚上怕鬼，我自己去。只好如此。你看什么，我去看！我回来告诉你：没有什么鬼嘛！我去拿来给你看嘛！他慢慢给你训练他。比方啦！“同其好恶”要善于应用。那么你说他好的是什么？好的是溜班出去跳舞；讨厌的、恶的是什么？恶的呀，懒得工作——你也去同其好恶啊？！那就不行了。所以“同其好恶”这是个教育道理。

　　“所以劝亲亲也”，这个对付尤其是你兄弟姊妹之间，同仁朋友之间。往往这个朋友是互相规过、互相劝善。比如他有不对的地方，朋友之间只有一个字哦：劝。劝导，不是勉强哦！你过分勉强：你非要这样不可！那不是朋友。那你教育儿女都不可以这样教育。有许多人对朋友之间就失态，就超过范围，那就犯不是劝导。像我们过去对于这个“劝”字，我们过去跟父母俩讲话，连“劝”字都不敢讲啊！如果说我给爸爸妈妈讲话：“爸爸，我劝你这样——”一个耳光过来了：你读些什么书啊？！“劝”只能对朋友用。“爸爸，我建议你这样——”对皇帝那个“谏”。所以说“我告诉你怎么样”，是对孩子、对自己儿女讲的。现在人的啊，“爸爸，我告诉你！”“爷爷，我告诉你！”嘿，他比爷爷还大！（众笑）这是我们五千年礼义之包撒！礼义之包，不是那个包裹的“包”，我把它改一个字——包起来的“包”，礼义早早包起来、放起来了，叫做礼义之“包”了。（我们今天讲不完，只好到这里为止。）

　　……“治天下国家有九经”的“亲亲” 的道理，这都是讲的领导学。

　　下面，“官盛任使，所以劝大臣也。” 就是对于高级的部下，就是对一般部下也是一样哦！重点在于高级的干部。“官”的意思古代所谓“管”，管理的事情、主管这个人。盛，就是说主管的责任交托给他，就是考察清楚了，疑人不用、用人不疑。“官盛”，对责任，“盛”是完全信任他，加重的。“任使”，给他的任务、给他的使命，给他的使命恰恰合于他的任务。换句话说，他的任务所担任的，正是可以达到他的使命。这个道理，就是完全信任人、信任高级干部。“所以劝大臣也”，这个“劝”不是劝导，就是感动、感化的意思。用人的道理最怕是防之如盗贼、用之如牛马，又用他，又防他；又怀疑他，又想使他为自己忠心。甚至于说，又要马儿好、又要马儿不吃草、又要马儿跑，这个是绝不可以的。所以“官盛任使，所以劝大臣也。”

　　下面对一般的部下、对一般的干部来讲，“忠信重禄，所以劝士也。”对于用人之道，要“忠”。我们都晓得中国文化后来的解释，有下面对上面绝对要忠——忠实、忠诚。同样的，大家忘记了上对下也要忠。“忠”字在古文的解释，对任何事情、对任何人无一而不尽心的谓之忠，尽心、尽力谓之忠。对朋友也好，假设朋友托你的事什么不尽心、不尽力[断录] 就是“忠”。所以忠实这个“忠”字的意思，尽心尽力谓之忠。“信”，信任，能够言而有信。所以做人，对下面做人的干部，乃至做人的长上、做长辈对下面，要做到“忠信重禄”。“重禄”现在讲待遇足够。当然你要人家做事，人家有后顾之忧，家里孩子的奶粉钱在哪里还不知道，这边还要人家拼命地去做事，对国家社会或者对个人事业尽忠，那是不可能的，违反天理，也违反道理。所以要“忠信重禄”，使他有足够的待遇。“所以劝士也”，这个“士”就是对一般的知识分子、做干部的，彼此这个风气、社会的风气、政治风气自然带好了。

　　那么对于老百姓，“时使薄敛，所以劝百姓也。”就是需要老百姓出力、国民尽力的时候，所以孔子在《论语》上讲过“使民以时”，一个命令下达、一件事要合时、合理，恰合那个时间。“薄敛”，对于缴税，税对于公家的贡献，尽可能地对国家的财政够了的时候“薄敛”，尽量地负担轻。这样，“所以劝百姓也”，使这个国民走上优厚的、厚道的路子上。

　　那么对于公务员，拿现在来讲工教人员，以及各种技术人员，农业的、工商业者，“日省月视，既禀称事，所以劝百工也。”我们都晓得世界的文化，考试制度是中国文化特有，也是中国文化所建立。甚至于说，十六、十七世纪以后英国人仿造中国人的制度创立他们的考试制度。所以考试与监察两种制度是中国政治历史上特有的一种制度，这个精神由来甚久。在过去上古的时候有“日省月视”，一个月要考察，负责单位、负责人每一个月要省查，每天都要省查，反省自己。在上面领导人每一个月有一种考核、考试的办法。

　　“既禀称事”，这个“禀”现在写的是这个“禀”，这个禀字我们大家学古文都晓得，向上面说话、禀告用这个禀。实际上，“禀”就是秉受那个秉，就是禀赋，接受那个命令、秉受。这个秉是同样的，通用。“既禀”，考核下面，上面人下一道命令、一个任务交代给他，考核他，他能够承受、秉受这个命令，的确能够达到完成的任务。“既禀称事”，这件事情交待给他，他做到了，恰到好处。

　　譬如像我们经常发现到做事的时候，尤其是现在青年，使人至少在我们这个年龄习惯上看去很看不惯，往往就做不到“既禀”。既不能秉承命令，又不“称事”，做的事情又不合适、不对。每一个现在青年都晓得创造，创个什么啊？你没有东西创个什么啊？创造要基础的，你没有基础怎么创啊？你说试试看，你对于个人拔个牙齿试试看可以，牙齿是你的，不过好牙齿还是拔不得。天下大事做事情有时候试不得啊！你试了，失败了再改过，那来不及了。所以就要学问、经验。最可怜的，现在我们社会一般青年犯了一个什么毛病？据我所了解的——也许我所了解不对，或者是不了解，很少跟外面接触——但是一切出道就晓得现代青年既不能令，又不受命；自己也不能当了不起指导人，下个命令这个事情要怎么样做，我判断做下来一定对——没有这个本事。没有做一个领导人的本事。那么你听人家的好不好呢？哎，不服气，又不受命，不接受命令。所以现在青年每一个人搞得一塌糊涂。自己也苦闷，苦了自己，也苦了人家、苦了家庭。都在创，尤其乡下跑到台北来创，结果什么都没有创到，撞到了计程车、摩托车了，骨头撞断了，如此了事！所以这就是学问。

　　学问要做到有才能。光文章写得好，不一定会做事啊！要有才，“既禀”，能够秉承一个主官下的一个计划、一个命令，通盘了解它。做起事情来“称事”，写一个条子也好，写得像个样子。现在青年们写一个条子、写一个报告、写一个计划，那些字啊写得龙飞凤舞，已经看得很烦了；中间的内容啊，不晓得讲些什么，乱七八糟！坐在办公室上、书桌子上想的，用到事实上都不通；办起事来更不行。然后你叫他上街办事，看不见了，坐那里吃冰淇淋去了；然后说“没有碰到人”，实际上坐在那里吃冰淇淋，迟到了，当然那边人碰不到了。像这样情形，既不能秉承命令，又不能称事，达不到任务，这就不对了。所以，对下面要做到“既禀称事”。“所以劝百工也”，百工是技艺，一切社会上每一个人修本位的岗位都要做到这样。

　　“送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。”外交方面懂得礼貌。“送往迎来”很难哦！大的外交，我经常感觉到，现在世界各国专业外交官很多，像你们大专毕业考进外交系，或者最后考进外交官训练所，考完了派到外面做事。学识基础、风度教养不够，连衣服都不晓得穿，穿长袍怎么穿的？短褂怎么穿？穿时髦衣服怎么穿？连打扮都不晓得打扮，这个就很差了。职业外交官好手已经很难，大外交官更难了。大外交官不一定靠送往迎来啊！天下大事，他就代表一个国家，到时候三言两语就给你解决了、否定了，乃至能够忍气；如果外交的时候受一切的气、忍一切的污辱，而把任务达成，这是真正外交官。

　　外交是外交，我们普通做人的社交礼貌，现在发现这一代的青年社交都不懂。客人来，礼貌也不知道，反正招呼（师示），这也算是打了招呼了，也不错，这个也算礼貌之一。然后怎么样请坐、怎么样站起来、怎么样走路，都不懂。然后搞得我们站在那里只好看着，不晓得怎么办。你跟他有礼貌，他不懂，那只好对他无礼貌。“你贵姓是什么？”“我贵姓王。” （众笑）我们心里就凉了一半了。然后，“你请坐！”“我知道请坐！”哎呀我的阿弥陀佛啊！那真是没有话讲。你们青年注意呦！写一封信也写不来，下面称呼也不知道，上面称呼也不知道。再么就太恭敬了，有一位同学（好多年前了，现在不同了）跟我讲了以后，信封上写的是：“南公怀瑾夫子大人老师”，一看好像送到殡仪馆一样的！（众哄笑）把所有官衔都加上，又太过分了。然后我告诉他，信封上是给邮差看的，不是给你看的，你叫“南老师”，邮差不一定叫老师啊！你说我写给爸爸“南爸爸”，邮差不是叫你的爸爸也叫爸爸啊！所以你写给你祖父也好、写给爸爸也好，也是写“某某先生”，没有错。信封这个东西是给邮差看的，不是给你看的。所以古代中国是礼义之邦，这些不晓得学校里有没有教育过。我一问学生，都说有教育过，事实上很多都不懂，奇怪得透顶！所以讲“送往迎来”四个字，不容易做哦！

　　譬如这一个门，送客人怎么样送？送电梯又怎么送？送上汽车又怎么送？就是说，我们上汽车，跟青年人一出去，往往把老师或者爸爸坐在那个最痛苦的位置、最低级的位置。就把你汽车中间按进去，就把那个杠杠上，最苦的地方。那个不是给人坐的，或者是主人带狗出去，给它坐在中间，怕狗两边跳出去了，所以两边人来看着。结果啊，拼命把人：老师啊！你这样坐！他又是很恭敬啊，所以也只好当狗窝囊坐在中间！（众笑）你不要说他失礼，他不懂嘛！他心里是很恭敬：中间位置还不好啊！汽车中间那个位置是最不好的，中间那个杠就在中间，走起来 “唝唝唝”，就在那个地方。所以“送往迎来”四个字，接待宾客是大学问。他这里当然讲外交，第一个礼貌要知道，“送往迎来”。

　　“嘉善”，讲话应酬之间有人比如人家的好处尽量地表扬。看看这个家伙交际场合实在没有什么好说，哎，某人一笑：他这一笑笑得好！笑得非常和平，像白鸽一样！和平鸽子，呵！你总要想办法讲些 “嘉善”。再没有好处，他一声也不说话：“你看他就是好！你看某人这位先生沉默寡言啊！就是好！你这个了不起！”等他说话说多了：“你这个滔滔不绝啊！” 这样总是有一套。（众笑）“嘉善而矜不能。”怎么叫“而矜不能”？是说自己有长处不能够傲慢，不能够在人前处处表示自己的长处，压住人家的短处。

　　“所以柔远人也。”就是说当一个在外交上的主官，在外交上使别人都愿意跟你俩交往，很远国、远地的人都愿意归顺。

　　下面就是我们整个民族文化的精神，要了解自己国家民族文化，这个什么民族文化：

　　“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。”

　　你们要讲中国文化的国际思想、世界思想，代表我们这个民族的，几千年的精神就在这里。“继绝世”，人家国家要亡了，帮忙他复起，不使它断绝，不使他绝后。人家世界上别的民族也许要想消灭别人的民族、消灭别人的国家，自己称霸。中华民族的国家民族的思想不是。我要存在，所以希望世界上一切的民族、一切的国家、一切人民永远平安下去。所以“继绝世”，哪一个人家家庭要绝后了、国家要灭亡了，帮助他，不能使他灭亡。

　　“举废国”，乃至周代文化，古代有些国家、上古的国家已经废了，没有了，历史上有这个名称，已经没有这个国家了；可是当我们周武王统一中国以后，周公、姜太公连封了三百多个国家，有许多几百年前都没有了，找出他的后人来，把他辅助起来。所以“举废国”。所以中国人做人有时候别人（亲戚、朋友、邻居）家庭有危难的时候，为朋友不远千里万里跑去帮忙朋友家里，使他兴旺。这个在古人很多，现在很少。所以“继绝世，举废国”。

　　“治乱持危。”人家的国家有内乱了，我们在过去春秋战国前后看得很多，我们国家就派兵去了。不像别人派兵去是趁火打劫，我们派兵去了以后，制（止平）定人家国家的内乱，“叫你们选一个好的皇帝上来。”好了，退兵，回来。（这是）中国文化。“持危”，看到人家国家有危险，以军事行动帮助人家，安定了，回来。

　　“朝(chao2)聘以时。”所以我经常同外国朋友讲，中国文化这个民族在国际上用兵用军事历代都是蚀本的生意。帮助人家国家安定了，然后没有侵略人家土地的野心，也没有想侵占人家市场经济上的野心。退兵回来，只有一个：年年进贡，岁岁来朝。每一个国家所以每一年，或者是远一点隔三年。当年的琉球、朝鲜、越南、暹逻（就是泰国）等等，是“万国衣冠拜冕旒”。有些都 “重译来朝”，所谓重译，因为言语文字不通嘛！譬如欧洲、中东有些国家过来，先要通过靠他的国家附近文字相通的翻译一道；翻译一道了，再到中国来，又要经过第三道的翻译；三种语言翻过来才懂他的意思，这叫重译来朝。但是你查我们的历史上，外国人来朝贡的时候，我们赔本赔得很厉害！南洋送进来麒麟，实际是什么？长颈鹿，他叫麒麟。来了几条麒麟或者弄几个猩猩、大猴子，送进来以后，再弄些香蕉、土货，那当然保持也很困难了，一路下来，南方来的一到了广州，广州的地方政府就要接待了。是朝贡的，给皇帝的，那要命！派兵派人一路护送，加重，那个时候唐朝的首都在长安在咸西，从广州要走好几个月。杨贵妃吃荔枝，马都跑死了多少啊！“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”那个马一天尽量跑死拉倒！这个马死了，赶快装在另一个马背上，一路接下去，就是为了吃这个荔枝。你看朝贡也是这样哦！有些外邦来的东西、外国来的干使节的，那不晓得损失多大！然后在我们的首都，中央政府招待个把、两三个月以后，重重地赏赐，慢慢送回去。在历史上这些记载的资料你看可以写一部专书，非常多。有些派到中国来的大使们甚至于不想回去了，也很多。大家在这一部分的历史很少留意去研究它。所以“厚往而薄来”。

　　所以中国过去讲人情的道理，你给人家送礼也是这样，礼物希望人家送过来简单，意思意思；还礼给人家可不能意思意思，“厚往”，要多、要加倍。所以说“厚往而薄来”。“所以怀诸侯也。”现在我们不同喽，送礼来你最好越多越好，还礼就是马马虎虎吧！甚至于说再等一下再说。这个社会文化实在变动变得很厉害。

　　我们简单地把所谓“治天下国家有九经”，九个大原则这一段（继续上个礼拜三的）讲完了。这一段的内容大概如此，详细的各人自己再去研究，详细的很多了。

　　所谓下面结论：“凡为天下国家有九经，所以行之者，一也”。那么这个分析怎么样做一个领导人——领导学。全体这九经都是领导人所要注意到的。它分开来，不一定责备于领导人，就是说每一个国民每一个人，受了教育，必须要具备这个素养。分开来讲，分析起来有“九经”，九条大路、大原则。但是你说那很难，我几时学得好啊！我也没有当外交官的可能，不会有这个经验；更不会说是坐在那里，学万国衣冠朝廷接见这个味道，也做不到，让我怎么经验？“所以行之者，一也。”只有一样。一样是什么？他慢慢要讲出来的，就是本书上下面会报告来的——“诚”。

　　现在继续下去，“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”

　　这是讲做人的事情。就是一个事先要有头脑，要预备。所谓万事、天下任何事，事先要考虑好。“豫则立”，先有“豫”，先有计划。现在人要做什么事，先要有理想、有计划，这个计划属于古代这个 “豫”，要先预备好，才能够做事。假设事先没有计划、没有预备、没有研究、盲目地去做，“不豫则废”，最后是失败的。事先都要有头脑，想好。例如讲话，不随便讲。有许多人很会讲话，但是往往发现讲了半天呀，像我常常碰到这种事，我说你讲什么呀？他说：老师你没有听到？我说都听到了，那你讲什么啊？他就愣住了。因为他讲了半天是废话。你要的是什么嘛！所以一个人要喝茶，你说“我要喝茶”，很简单嘛！他先从自来水厂说起，说到如何做茶，最后口都说干了，问他： “你要什么？”他自己还没有讲清楚，你说这不是糟糕么！所以，“言前定”，一个中心意思就是逻辑道理。“前定”先*，则不跲。不是乱的、偏僻的。走路“跲”就是乱走，步伐乱了。

　　“事前定，则不困。”做一件事情，事先要研究清楚，事先要预备好，自己不会有困扰。一个事情自己都没有想好，自己也不努力，临时匆匆忙忙乱搞；成功嘛，昏了头，比吃了麻醉药还厉害；失败了失意了嘛，就睡不着觉。就是不行。成败利钝事先要研究好，“事前定，则不困。”

　　行为，做一件事情一个行动“前定”， “则不疚”，无内疚。一个行为前定了，这件行动要做了，后悔很少。要把成功失败的道理想好。

　　“道前定”，这个道就是“原则”。任何的原则，需预先考虑好前面。所以临时天下做人做事，没有一定走一条直线的，一定会变动。中间碰到艰难挫折甚至于整个地失败，已经有失败的打算，这就是前定好；那么智慧应用是无穷的，所以“道前定，则不穷。”

　　“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”

　　这一路连下去，讲一个人由一个普通人到崇高的成就，这一段青年同学们要特别注意！一个人在下位，谁都不知道你，无闻，再加上自己言不压众、貌不惊人，所谓过去讲声望，现在叫做知名度，知名度嘛除了爸爸妈妈晓得你的小名叫阿猫阿狗以外，其他嘛，没有几个人知道。可是你要想站起来，出人头地，做一番积功立德的事业，这个路线……[断录]
　　“民不可得而治矣。”下情必须要上达。所以做一个上面的领导人，每一只眼睛是盯着下面全体的人，希望在这个里头找人才；等于在很多的石头里头要找出一个玉来；等于在很多的草里头要找出一个栋梁之材，一个草木、一个大木材来。可是在下面的人自己怎么样站起来？在下面而不获乎上，无法上达、出不了头地，上下不能沟通，你纵然是天大的才能，你只怨天，你不要怨人，你无法有出路表达上去。比如我经常说，现在最近很少了，像前几年红叶棒球队，我说你们看吧，这山里头的几个孩子，一毛钱没有，球都买不起，拿个木棍打石头，结果嘛成功了。我们大家报纸都在叫：这是我们社会的光荣。唉！少扯淡了！你也没有培养他，你有什么光荣？靠他们自己站起来。这个就是例子。人靠自立。自己没有站起来的本事，怨天尤人没有用。然后就说大家眼睛是瞎的：“像我这种大才，不晓得多大，比西瓜还要大！他们都不认识我！”你这不是吹大牛吗？我们小的时候乡下人家西瓜皮吃多了——吹大牛。西瓜皮吃多了，光会吹牛的，据说如此。所以不会说话的人都可以吃点西瓜皮。

　　“在下位不获乎上，民不可得而治矣。”那么要怎么样获乎上呢？“有道”，有一个路子，有一个原则：“不信乎朋友，不获乎上矣。”连你的同学朋友都不能了解你，还看不出你的才具，然后你就是说：这些呀我当年没有一个同学啊，因为我那些同学都混蛋，都不知道我，我最高了！所以我常说一个人连自己同学朋友之间都找不到半个、一个人，下文就是： “惨兮哉！”你不能够说同学、朋友都不行，都不了解我。那就问你是不是了解每一个人呢？你不能了解别人，怎么只要求别人了解你？所以“不信乎朋友”，这个朋友包括社会，“不获乎上矣”，那么自然不可能出人头地。

　　“信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。”他说，再一个你的同学、朋友怎么了解也好，你对家庭、对父母兄弟都没有处好；我们常常发现许多人对父母处不好，兄弟姊妹冤家一样，对自己亲人都是仇人；说他会对朋友比对亲人还好，理论上、逻辑上通，事实上不通，不尽人情。一个人不尽人情，而想有对朋友忠心到底、忠义到底，不可能。所以，不顺乎亲，就不信乎朋友。

　　“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。”那么对父母兄弟姊妹为什么处不好呢？有个道理、有个原则是什么呢？问自己，不要再怪家里人，先检查一下自己。自己没有一颗诚恳的心，自己没有一个诚恳的修养，只要求父母兄弟对你好，那怎么行？所以呀，不“顺乎亲有道”，要“反诸身”，回转来反省自己。反身而不诚，当然不顺乎家庭，自然处不好，你本身不对嘛！

　　“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”那么怎么样做到修养自己呢？反省，最后还是自己反省。

　　“治天下国家有九经，及其行之者，一也。”上至当皇帝，当全世界、全国的第一人、领导人，下至做自己的皇帝、做自己的主宰、做一个很平凡的老百姓，不管做哪一种职业、哪一种地位、实行哪一种事业，只有一个：先建立自己。那么，要建立自己，“诚身有道，不明乎善”，天下哪样是真正的对？要搞清楚。所以经常我跟青年同学们在一起做事，我说我经常发现你们人生观到现在都没有建立。还有些人几十岁了，我发现没有人生观呢！我说：你究竟想做一个什么样子的人？都是这个样子：“我也不知道！”（众笑）你也不知道，谁知道啊？我说你们都是水面上的荷花、水荷花，这个浪头一冲，冲到哪里就在哪里，就是随缘而遇，自己没有站起来。我想做什么？我要做怎么一个人？你说我想做一个躺下来的人，也好啊！你就永远学习本事专门耍赖，永远躺着也好；躺不住的啊！躺不住就随波逐流，叫他听命呢，不服气；那么你有本事领导别人，你创个业，你也可以去开个工厂、开个公司，做一件事业，养个千把、万把人，你能够给千把、万把人靠你吃饭，你就了不起喽！你要晓得哦，就有八、九万人靠你吃饭，一个人还有老婆、还有父亲、还有母亲。等于有一年经济很不景气，有一位办工厂的老板来跟我谈话，他说：哎呀！我很想摆下！痛苦啊！想放下不干了。我说你不能放下。他说：对呀！我一放下来以后，二十万人没有饭吃。他说我工厂人多少万，每个都有家眷，我如果一不干，整个地垮了。所以说赚钱就要开下去，不赚钱除非我死掉！我说：哎，你这就是菩萨心肠！不管如何要撑下去。实际就是人生观的道理，你要做一个什么人。

　　所以呀，“诚身有道，不明乎善”，那么怎么样一条善路？那么你把人生观的哪个是至善？应该怎么样做？譬如出家，出家我应该怎么样出家修持？怎么样做一个高僧？不管他高僧、矮僧啦，反正我要成果、证果、证道，怎么样才能证道？就是需要明这个善。但是这个理搞不清楚啊，就“不诚乎身矣”，身不能诚。此身不能诚，上面一切都垮了。所以，“治天下国家有九经，所以行之者，一也。”就是这个意思。

　　现在你们看写文章，白话文也是这样作。这个文章是另外一种。这个文章你看上面说了半天，有一个东西；然后一大串，爬上高山、爬上四海，一路说下来，最后就是这个东西。比如文章的手法。你说 “治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”就完了！诚怎么诚？人家读起来没有意思。他一路一路，像那个剥笋子一样，一层一层剥，剥到了最后，笋子露出来，然后晒一晒变笋干了，呵！那就很“诚”了！这个文章作法，倒转来一层一层剥，由大的说起。

　　那么现在上面把这个大、小，一个大题，诚是个大题，这个诚字很难解释。如果说“治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”这个大题一拿出来，没有办法了。现在人写论文写文章，先把那个大的盖上去：下面第一章分八节，第一节：足指甲；第二节：手指甲；第三节：头发……然后一套一套古书、白话文，苏格拉底啊、孔子啊一大堆插进来；外国人怎么样说、美国人怎么样说、日本人怎么样说，说完了以后，你怎么说？我没有！现在所有的文章、书本，要看你的意见是怎么样？我没有。学问很好。那下面参考书列一大堆，那什么书都有，表示我看过那么多书了，你看你不能说我没有学问哦！拿书来都把你压死了！（一笑）其实啊，学问之道在自己。所以你看这个 “诚”字，他用这个章法，你说了这个大的呢？没有办法。他大题小做了，一路一路下来；下来以后，再把它翻过来。

　　“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”讲诚的境界。我们晓得，尤其学各种宗教的这里很多，我们到佛教庙子上看，拜菩萨求仙三个字：诚则灵。对不对？都看了。怎么叫诚呢？我这么跪下来，弄根香蕉拜一拜，还不诚啊？很诚了！再到这个什么民权东路关帝庙，晚上去拿两百块钱买些馒头啊、米糕啊，磕个头，把头还碰得“砰砰”地响，这个总是诚啊！你把头碰得响只能叫磕响头，不一定算是诚。诚是个什么境界？非常难！

　　这个“诚”字也就是佛家所讲的修定，就是定的境界。定是什么境界？专一、专诚、没有杂念、没有分别、没有妄想的境界。所以现在你看儒家的中庸，这个时候佛法还没有来耶！所以“诚者天之道也”，诚的境界的天道的境界。这个天也是科学的、太空这个天；也是哲学的天、理念世界的天，形而上，看不见的，空灵。

　　“诚”是一个原则，天地永远是诚。所以天地生生不已，几千万年它没有怨恨人，没有要求人报答它什么；它永远给万物、给人类生命，给万物生机。所以天道的境界，人的诚恳的心像天地一样的开阔，就是诚的一个境界。

　　怎么样做到这个诚的境界？“诚之者，人之道也。”人为什么读书做学问、讲修养，甚至于学宗教呢？就是修道、成道这个境界。由我们的身心，由人道而到达同天道合一，所谓天人合一，同形而上道合一。所以“诚之者”就是方法，能够做到诚的这个方法这个境界呢，那是靠人的修为，靠自己修持、修行。怎么修呢？

　　“诚者”，现在告诉你“诚”。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”

　　诚这个境界，“不勉而中”，一点不要勉强的。这个清净很自然就到了。譬如佛家讲空、道家讲清净，清净是他的境界的形容，佛家讲空讲的是原则。你看一般学佛人拼命地修空，打坐在那里修到空，所以永远没有修好，不能得定，不能达到。因为他都勉强在做。要“不勉而中”，一点不勉强，很自然地；空，空就是空嘛！随时随地都在空，定住了。“不勉”，一点勉强都没有。我用一点力深呼吸，有些人数息观、念咒子或者做什么，那都在勉强撒！所以都在用方法，没有达到那个境界。“不勉而中”——对了！插头一样插对了。

　　“不思而得”——智慧的境界。我们普通学问、学识都是靠思想、想出来的，文章是靠想出来的。一个好的真正艺术家一辈子画画，任何一个艺术家都知道，会写字的书法家也晓得，一辈子大概只两、三件作品自己满意的。那个满意就是圣灵的境界，怎么叫圣灵？“不思而得，不勉而中。”自己也不晓得怎么画出来、怎么写出来的。等于像学中国书法，王羲之学写《黄庭经》的时候，酒喝醉了，写完了：这是谁写的啊？写得那么好！他自己都不知道了。忘我了，达到这个境界。任何艺术也好，做生意也一样啊！大的工商家，一个计划下去，突然赚了那么多钱，自己想想都奇怪啊！就是那么一种脑筋。你用心个个都想赚钱啊，在座我们大家都在用心想赚钱嘛！一个月大概得了两千块钱还拼命节省、计算，要抠着来用，抠了半天给扒手扒走了，很可怜！要发起财来的时候，“不勉而中，不思而得。”而且人还很舒服，“从容中道”，很从容，不紧张，不像大家现在赶公共汽车，急急忙忙大喊，一头跑啊，那很不从容。已经赶到了，汽车“嘟……”开了，下面一阵烟过了，然后在那里生气。那真是“中道”，站在马路中间了！呵！（众笑）既不从容，站在中道，那很糟糕！“从容中道”（第6集完。玉树临风录校，二校完。）

　　《中庸讲座》第七集

　　南怀瑾先生  讲述

　　星空 整理

　　……然后脸色也变了，忙个几天下来不成话了，腿上工夫都垮了，这还叫什么禅呢！要从容中道，不思而得，不勉而中。怎么样忙也从容中道。“圣人也”，圣人就是有道之士。

　　你看，在中国固有的文化讲修养的功夫、得道人的境界，三句话完了。就是禅宗所谓讲开悟，悟了以后那个智慧不晓得哪里怎么来的，“不思而得，不勉而中”。你看禅宗大宗师那个答语、答复问题，那出来他自己不要考虑的。天人合一境界。说我想想看怎么办？怎么参？怎么打你一棒？哈！那个棒打下来，也不过是面粉做的棒，一碰就不对了。所以要这样。

　　所以“诚之者，择善而固执之者也。” 上面讲到诚的境界、得道的境界。可是诚怎么样做到呢？刚才我们听了，怎么做到诚啊？——善，对不对？“不明乎善……”，怎么叫做善呢？开始第一步，“择善而固执之者也。”你要选用一个真正的心理上的善的行为、道德的行为，抓得牢牢的。先求专一，使自己思想能够专一而不变。这就是大家所谓打坐啊、念佛啊、用各种功夫了，“择善而固执”。抓住了、定了以后，就是禅宗所谓讲大彻大悟——豁然，豁然开朗，不勉而得、不思而中了。这个时候就是悟的境界，开悟的境界就是中庸所讲的“诚”，就是这个境界。所以啊，庙子上写的“诚则灵”很难啊！（我们先休息。）

　　刚才讲到这个诚的境界，与我们怎么样修养到诚的方法。开始第一步要“择善而固执”，择善而固执就是当我们这个时代一般所谓讲修定这一种方法。那么，光是诚的境界是人之道也，个人的修养，修养内圣之道。有这个道，内圣而不能外用，那也是不全的，“凡（是）治天下国家有九经”，诚是为第一、基本，做人需要，做事更需要。上至当皇帝为天子，下至做任何一个人，就是“大学之道在明明德”，明德就是明这个诚的境界。可是学问、本事、才能要培养。才能的培养，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”就是修到内圣之学，就是做功夫、得道的境界，你要各种知识了解了，各种修行的方法懂了，所以要博学。这个博学是什么都要无所不知，要书读得多。光是知识渊博了，不研究不行的，要考虑、要慎思。所以禅宗后来讲“参”，真正的参就是慎思，择善而固执。所以要博学，必须要博学；必须要博学以后，光是知识很渊博，那就变成我们经常笑过去有些人书读得很多，照学问搬字，一问就晓得。有几位老朋友，现在都过世了，大家朋友里边有一个事情忘记了，不晓得在那一本书上，找不出来：哎，找那个书柜，找那个书柜去！某某人、某一位老师书读得多，叫做活的书柜，一问他哪一本书上，他可以马上答复你：哦，这是黑格尔的某一个版子、第几页，他都讲得出来；中国书，哪一本书、哪一章、哪一段他都讲得出来；非常博学。但是他自己的见解呢？没有。没有自己的见解；记忆力特强。所以记忆力很强，悟力等于没有。换句话后脑长得很大，前脑大概太小，就是这个样子。

　　所以要博学之，要审问之，要参究。参究以后，要慎思之，仔细研究。我们把审问同慎思合起来往往叫做审思，就是参究。研究以后还要明辨之，对与不对，不管是圣人之言，也有对，也有不对。不对的在哪里？他当时在某一个环境对某一个人讲的，并不是一定是万古不变的名言。假设他换成现代的，再对别人来讲，他又变了。并不是（不变的），他因时因地有所变动，这些地方都要明辨。

　　然后，经过上面博学、审问、慎思、明辨以后，确定了真理——笃行之。就是依此来修行，依一个方法来做，才能够达到诚的境界，诚的境界是“不勉而中，不思而得”。所以下面要极力鼓励学问，学问就是才能的养成。诚的境界是德业的养成、内圣道德的养成。有德无才能，照样不能做事。假使一个人非常聪明、有才能，没有内养的德性是不能用的，连他自己都靠不住啊！所以才学、知识越高的人越不可靠，因为他没有一个东西，“不诚无物”，中心没有个东西。中心有了这个东西、有这个学问，就对了。

　　所以下面是鼓励求学的重要：“有弗学，学之弗能，弗措也。”有些知识我们所不能到达的，天下事有其事我们不明其理，那是自己知识不够，这个理在哪里找不出来，那是知识不够。譬如我们做一个电气的东西，我们做得起来，出了毛病不晓得原因在哪里，这一门的学问没有够。“学之弗能”，既然学就要把它学通，学了不通不放手，“弗措也”，不要把它停掉。

　　“有弗问，问之弗知，弗措也。”就是要研究，要审问，乃至问老师、问同学、问前辈，再不然问书。天下的书是什么？就是比我们早的前一辈人他一生留下来的经验，所以不读书是很可惜，别人活了一辈子的经验，我们不能接受——这个是占便宜的事啊！所以要审问。问之而不知道、还不彻底，不要摆下，要努力地研究。

　　“有弗思，思之弗得，弗措也。”他说有些问题是你不去思考它，多去想想就会通了。想不通，你说反正我是个笨蛋、不想了，那永远是不通。非要把它研究通。当然你想得神经的时候是要休息一下，不要再想了。

　　“有弗辨，辨之弗明，弗措也。”就是说，这个博学审问、慎思明辨，每一个道理、每一个阶层，就是鼓励我们，到某一个阶层，也许看到自己的智慧打不进去了、停顿了。这里有个原则告诉你，人的体能有年龄的限制，体力也有年龄的限制，智慧不一定有年龄的限制。有诚恳的真修养，智慧是越老越开发得厉害，这是很特殊的事情。所以要慎思明辨。

　　“有弗行，行之弗笃，弗措也。”他说，理论上做到了，用功夫老是不上路——要好好去修行，实行之。那说我实行也没有办法，就摆下了，那你活该！其实你实行没有彻底。真去修行，没有做不到的事。换句话，一路下来说，天下没有做不到的事。

　　圣人、佛都是人做的，只要你努力去修与学，一定做到的。那么有时候觉得自己很不如人，那么告诉我们一个办法：

　　“人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”不要看自己笨，不要有自卑感。别人学一下、想一下就懂，我承认笨，我来一百下总会懂吧！他只要一下就懂了，我来一百下。人家一分钟懂，我一百分钟总把它弄懂。“人十能之”，像有些人也笨一点，十下、十分钟才懂，我来一千分钟总会懂吧！一千分钟还不懂，一万分钟好不好？不要自馁，不要自卑，不断地努力、学习，总会成功。所以这个道理懂得了，“虽愚必明”。纵然是最笨的人，最后是最高明的圣人。纵然是最没有出息、柔弱的人，最后是强人，永远是高人。这是学问与修道。

　　看了这一节完了，就是告诉我们，不断地努力，内圣之道修养到诚，是根本。外用的学问、才能，任何一种才能，不管你学哲学、科学、宗教、做生意、做官，四个原则、五个步骤不能变——博学、审问、慎思、明辨、笃行，不能变动，这是外用。有内圣之道，没有外用之学，那只能做个罗汉、自了汉而已！罗汉者，自了汉。有内圣之道，又有外用之学，可以成佛，为圣人。光有学问，而没有内圣之道——普通人，普通一个学问家，不能成就为圣人。必须有内圣而有外用之道、有学问，才能成圣人。这是这一段。

　　下面翻过来是二十一章，中庸的中心来了：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”哈，不晓得讲些什么！那现在用白话一翻，就是“自诚明，叫做性；自明诚，叫做教。诚就明了，明了就诚了。”就是白话文。你说是说些什么话？

　　“自诚”，上面晓得什么叫诚：“不勉而中，不思而得。”它的方法是怎么样？专一来的，用一个方法择善而固执，一念专精到达了极点，豁然而开悟，这是诚的境界。由诚专一做功夫，乃至你们学打坐的，修静、定，做功夫做到了极点，开悟了，“自诚明”，渐修的方法，这就是佛家所谓禅宗讲渐修，叫做“性”。

　　“自明诚谓之教”，一闻千悟，一说就开悟了、懂了。懂了以后，不经过定的修持不行。由明白了而转修持到诚，这就是顿悟。

　　第一句话，“自诚明，谓之性”，由渐修而到顿悟。“自明诚，谓之教”，由顿悟，悟后起修，就是教。

　　实际上，修与悟这两个东西，功夫与智慧，两个是一个。“诚则明矣；明则诚矣。”功夫到了，智慧自然开；智慧开了，功夫一定到。就是这个话。你看，这个时候佛教没有来哦，什么都没有，这是固有的文化，可见我们的老祖宗对于此道早就通了。“自诚明，谓之性。”由诚到明，性地的功夫。“天命之谓性”嘛，中庸第一句话。所以，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是这个反复告诉我们。所以，中庸的中心一个是明，一个是诚。怎么样到明诚呢？就是要去悟它。

　　“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”中国文化讲人生的价值，所以刚才讲，我说有许多朋友活了一辈子没有人生观的。妈妈、爸爸生你，你活在世界上做一个什么东西嘛！所以，常常有人说骂人：你是什么东西？我也碰到过人家说：哎，你是什么东西？我说我也不晓得我是什么东西！真不晓得！不晓得你们诸位晓不晓得自己是什么东西？要晓得自己是什么，就晓得人生观，那就“可以参赞天地之化育，可以与天地参矣。”你可以跟上帝两个并行，可以跟佛两个并坐。人的价值要到这个境界，就是叫做圣人。实际上做圣人之道，先要做到至诚，修养到了至诚。“唯天下至诚”，你到达了不勉而中、不思而得，你智慧开了，一通百通。禅宗后来就是这个路线。所以一悟了以后啊，一悟千悟，无所不知。释迦牟尼佛菩提树下走的就是这个路线。

　　“唯天下至诚为能尽其性。”人性、物性就搞清楚了。所以明心见性，要怎么做到明心见性？没有定力、定力不够不行的，必须要定。定而后得慧，天下之至诚，才能尽其性。所以打坐是修定的一种方法之一，并不是说打坐同禅宗、同悟道、同诚有什么关联；有关联，但是它并不是天经地义的，非走这个路子不可，不一定，也可以明诚。有人不打坐，一下就悟了，悟了以后再修，一样到。二校完

　　所谓“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。”把自己明心见性明白了，才能够一切众生就是都清楚了。所以一切众生起心动念你无有不知的。他就能够知人性。

　　“能尽人之性，则能尽物之性。”人性统统了解了，宇宙万有的物理之性都清楚了。释迦牟尼佛走的就是这个路线，他从菩提树下悟道以后，三千大千世界中的事情他都清楚了，所以“能尽人之性，则能尽物之性。”所以把人性弄清楚、彻底大彻大悟以后，物理世界的宇宙的来源都搞清楚了。

　　“能尽物之性，则可以赞天地之化育。”到了这个时候，帮忙了天地。这个宇宙有缺点，人悟道修养到了这个地方，那就是道家所讲的“宇宙在手，万化由心”，整个的宇宙把握在自己手里。不但个人的生命，宇宙的生命、一切的变化、造化，宇宙的整个的造化，操纵在自己的念头中，操纵在自己的心灵中。所以道家所谓讲“宇宙在手，万化由心”，可以起变化作用。所以儒家不向人比的，人力的这一方面讲。儒家的好处，他只向人道最平凡的路上去引导。做到了一个真正平凡到极点的很诚恳的平凡人，就是最高明的圣人境界。所以说尽物之性以后，可以赞天地之化育。这个天地生长万物，万物都在宇宙的怀抱中。宇宙天地生化了万有、养育了万有、教育了万有、保护了万有，它没有要求什么回去。他说人到达了这个境界，可以赞助天地之化育。人这个是所谓拿佛家的名词来讲就是功德，悟道以后有他的功德了。

　　可以“赞天地之化育，则可以与天地参矣。”最后功德圆满，就是佛家的诸行圆满。你看拿佛学来比较，自诚明、明诚，觉性、证得菩提、自觉觉他。下面，所谓尽人之性、尽物之性，可以赞天地之化育，功德圆满，福德也圆满；福德圆满呢，可以与天地参矣，此所谓如来。不生不灭，与天地长存。所以中庸这个境界是伟大得不得了，平凡得不得了！任何人可以做到的。我们之所以没有做到，就因为自己不肯平凡，大家要振作自己在这里。

　　那么，“其次致曲”。上面这一段都讲顿悟与渐修的境界。或者是渐修到达顿悟，由“诚”到达“明”；或者你的路线由顿悟而到渐修。不要着急，总归于此修起走。别人一下能，我拿一百年来修，没有什么着急嘛，到家是一样的。人家到青年路走三分钟到，我走三天到还是到这里青年路，一样的。到达了一样的，迟速不等，没有关系。所以自己要肯平凡到极点做起，个个可以达到圣人的境界。

　　假定，再其次的方法，“致曲”，转一个弯，稍稍走点冤枉路也没有关系。“致曲”，把这个弯的转弯抹角弄清楚了就是直道了。这个我们讲老子的时候说到，老子就讲“曲则全”，用曲，用曲线容易完成一个圆圈到达圆满，中庸道理也是一样。但是解释起来可以把它解释成直，实际上也是个圆满的意思。所谓曲者，“曲能有诚。”你把转一个弯，最后还是直道，到达这个诚。就是方法问题。我不能直接明诚、不能顿悟，那么先做些养生的功夫，譬如所以佛家讲修养的方法有八万四千呢！你言下可以顿悟，那我不能顿悟，我就给你挑泥巴、挑石头给你做苦工吧！做了半天做了几十年，他也悟了。这就是“致曲”的方法，走一点冤枉路。能够不怕冤枉路，而叫他“曲能有诚”。

　　“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”所以最后到达诚的境界。你修养到一念至诚的境界，“诚则形”。内心到达了真正什么呢？不思而得，不勉而中。随时没得妄念，随时内心是清静的，没有贪嗔，“喜怒哀乐之未发”。平时喜怒哀乐中和的境界，既无欢喜也无悲，对人只有仁慈、爱护，没有怒、没有喜，没有喜怒哀乐。慢慢你内在达到这个中庸的境界以后，“诚则形”，外面人都变了，整个的气质起了变化，身体上什么道家、密宗要修奇经八脉打通啊，什么气脉打通啊，实际上不要，你只要做到至诚境界，“不思而得、不勉而中”，“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和。”这个境界一来，“诚则形”，由内在、内心的修养到达外形、形体，整个的形体都变了，所谓变成有道气了。

　　“形则著。”外形变化、气质一变了，效果就出来，所谓神通妙用不稀奇啊！那有什么稀奇呀！那是道之花，不是道之果，不要看那一些。有什么那个眼睛一动，哎哟看到鬼啦！看到鬼怎么样？你还是鬼啊？没有意思，不要搞这些。所以“形则著”，就有显著的作用。“著则明”，万事通明，天地万有的事都明。“明则动”，智慧到达境界。光有智慧，做一个自了汉，死死的，死水一潭，没有用。能够利事利人，起而行之，所谓利他。上面等于佛家讲自利，下面达到利他。“动则变”，有神通变化。动念就有变化的作用。 “唯天下之至诚为能化”，所以修养到至诚的境界、圣人境界，他能够变化、感化众生，感化天地的一切。所以你看神通境界就来了，下面中庸讲神通了。

　　“至诚之道，可以前知。”达到至诚的境界，人就自然有前知了。不需要求神通，这叫做神通。用方法了、看光了，打起坐、划个符、念个咒……搞了半天脸都搞红了，然后还看到人家的灵魂，那自己已经是神经，神通的兄弟——神经那一边。真正神通就是一念至诚。至诚是什么境界呢？不思而得、不勉而中，喜怒哀乐未发之谓中，这个境界。都给你讲得很清楚。所以至诚之道是可以前知。

　　那么怎么前知呢？那么我们没有达到至诚境界也可以前知吗？有啊！他告诉你：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”他说，天地间任何事情有预兆的。普通讲算命、看相就是前知，这个叫依通，靠它一种方法来推测。真的到达了，不需要算命看相，也不需要卜卦，也不需要什么眼睛闭起来打坐来看，那自然有前知，就是智慧境界。就是“至诚之道可以前知。”他说你没有到达这个境界，在人世间看现象你也可以看得出来：一个国家或者一个家庭、一个人要兴旺的时候，必有祯祥。你看他家庭的气象，或者看这个人的气象，他就不同。所以一个人有没有前途，你看他的祯祥，看他的气象好不好。国家要亡、一个家庭要失败的时候，必有妖孽，古里古怪的事都出来了，很多的象征都来了。只是人因为智慧不够没有留意。任何一个人所遭遇的事情，什么都有象征，都有前知之能，个个都有。现在心理学研究所谓灵感、第六感，就是这个东西。但是你不要用它。用灵感、用第六感走入妖道了，那你本身变成妖孽，很糟糕！把妖孽变成神通呢？你本身因为不追求这个[断录]……至诚境界，那么神通就变成智慧了。不然，你用神通，神通变成妖孽了。我这个话交代得相当清楚，请诸位注意！

　　所以“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”譬如讲国家将亡必有妖孽，历史上的变化、历史上的记载多得很。“见乎蓍龟”，再你没有办法，卜卦、算命这一套，就是靠这个东西求这个前知。实际上你用不着卜卦、算命，“动乎四体”，一个人的好运气、坏运气你本身内在的感觉就有了，本身内在就有感觉了。这个，像昨天我们跟一个学医的同学俩谈一样，谈到人的生命的来源——怀胎，胎儿在娘胎里头大概四五个月的当中，母亲讲话、肚子外面所有讲话，听得清清楚楚，听得比我们现在还要清楚。就是眼睛看不到外边，反正眼睛自己看到那个意识境界也很好玩，在里头也有运动场、也可以开会赛跑、也可以跳舞、也可以朋友送往迎来哦！在肚子里头。那是他意识的独影境界。可是耳朵最厉害！所谓耳通气海。所以，当父母的注意哦！你任何做坏事，那个婴儿听得清清楚楚，太清楚了！现在的科学也测验出来，过去的道家也晓得。那么你说人在水里头反是听不到；不是在水里头听不到，耳朵被水蒙起来，这个耳朵还有一点空气在里头，空气挡住了，所以给水隔一层空气挡住了，里面又隔一层，因此听不见。假使这个耳朵……当然没有这一点空气挡住，水直接进去，那当然死了；如果进去也不死的话，这个耳朵从水里听外面会听得见。所以啊，我们讲话小心，可能海龙王、鱼啊都在听我们，可能都在听中庸哦！（一笑）

　　所以讲，这个道理就是说人体的感受有通灵的作用。你说我们大家没有啊！因为你没有修定，没有定境界，不懂；有了定境界，何必要卜卦算命呢？人体自己的感受。所以中国人说“左眼跳灾、右眼跳财”；“右眼跳灾、左眼跳财”。眼睛跳也是问题了，做个梦也是问题了。眼睛都晓得。“动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。”一个身体的感应都很大。所以有定力的人这个身体的通灵，气机彼此相感。所以有功夫的人乃至把他的功夫可以感应到别人，使他得好处，就是这个道理。“动乎四体”，所以一个人，好事坏事，“祸福将至”，善的一定有预感，坏的也有预感。你说我都不知道，那你就不必问我了。你问你的至诚。你不知道就是笨。为什么那么笨呢？因为自己没有这个至诚；不思而得、不勉而中那个空灵的境界没有。空灵境界是哪一种方法来呢？没有方法。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，都告诉你了。中庸的方法也说了。所以，“祸福将至，善必先知之，不善必先知之。”又出毛病了、对了，“必先知之”，每个人自己都有神通，都晓得。但有的人明明到达了倒霉，会撞车子，他硬要去撞嘛！他表示自己是英雄，没有办法！告诉他，你最近脸色不大好啊，小心一点！他不在乎，因为他骨头比摩托车还要硬，是吧？所以啊，“善必先知之；不善必先知之。”所以说“至诚如神”，记住四个字。

　　一念至诚，你本身个个都有神通。因为至诚，你的心灵同神、同菩萨、佛的境界可以达到一样。就是你要修养到这个程度。这种修养的方法，一种是从学问证入，一种是专修证入。所以这一节是中庸的中心哦！千万要记住啊！

　　“诚者自成也，而道自道也。”诚是什么？诚也不靠外来，也不是菩萨给你，也不是上帝给你。“自成也”，要你自己修养成功的，本身就有，“天命之谓性，率性之谓道。”并不是要靠上帝给你，也不是佛给你，都是要你自己本身要修道。

　　道，大家都要修道，所以求佛给我的法、给我的道，求上帝、菩萨、求神——那你迷信！“道者自道”，道无所不在，天下的公道。道本身就是道，你本身就是道，道向哪里求啊？你就是道。那么，修养方法怎么样做到？也并不是说老师给你，也不是哪个祖师给你，你自己的成就。“诚者自成也，而道自道也。”道的本身就是人、就是我；我的本身就是道。只要你修成。

　　所以“诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。”不但是人如此，宇宙万物，一个植物、矿物，它也靠这个道、生命的本来、本体的功能成长。所以“诚者，物之终始。”万物都靠天地这一点 “诚”，也可以说靠天地这一点灵性而成长。所以你要晓得“不诚（就）无物”。一个人心中没有一点清静、灵明之念，这个人真不是东西！就是我们用闽南话、本省话骂人：“坑坑”的了。“坑坑”当然不是“洼洼”，“洼洼坑坑”都差不多啦！那就叫做“不诚无物”，他里头没得东西的。但是你要注意，我们世界上每一个人都是觉得没有东西。你看街上走的人，你自己看自己，再看街上的人，你在窗口上一看，那些夹个皮包或者穿个汗衫，唔，忙得跑得……你看看那个人，里头有个什么东西？他没有东西。没有东西他怎么那么乱跑呢？跑去抓钱哪、做事情啦，你不晓得……反正问他自己，他自己也找不出来为什么跑。跑了半天，就是自己把自性掉了，所以“不诚无物”。

　　“是故君子诚之为贵。”所以君子之道，修养以诚，诚则灵，一诚就成灵了。

　　“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”但是这个道的修养、这个诚的修养，“非自成己而已也”。不是自私自利，只想我道修成功了就好哦！要利他、要利人，“所以成物也”，必须自修成功了，要救世利人，使人人都可以达到圣人的境界。不但要成人（别人），还要成物；乃至使宇宙里头万有，都使它变成圣人同一气象、同一境界。所以“成己（就是）仁也”。所以什么叫仁道仁慈？一个人对自己都不爱惜，嘴里讲“我是仁慈别人”，那叫做吹的，那叫做吹牛的。你先把自己弄好一点，这就是仁道。然后自己成功了，仁道完成了，才是大智利人，那是“知也”，大智慧。你自己都没有过活的本事，你怎么样去到苦海里头救人哪？所以要成己以后成人。这是“知也”。

　　“性之德也。”能够自利利人，自己站起来而利他，这是仁。“天命之谓性”，人性的真正的道德、真正的人性的光辉起来了，这才叫做内外合修。所谓自己是内、修内；发而用之，救天下、救社会、救众生，是修外。“合外内之道也。故时措之宜也。”那么到达了这个内外兼修成就了，无往而不利。你出家当和尚也好，在家当“尚和”也可以，那无往而不利。处处有道。你成圣人也可以，成小人也不错。小人之道，在小人里头当圣人，此乃君子也！就是到达这个境界。所以诚是这样的重要。下面这一节还是讲诚。但是上面太多，一下讲不完，切到一半不大好。所以我们今天早个六分钟。（上段二校完）

　　[44：40下面开始录音模糊]
　　我们今天正是讲到中庸的中心重点。二十一、二十二、二十三、二十四、二十五这五章是它中心的重点。就是说中庸修养的方法，就是一个“诚”，我们普通讲诚恳这个诚。在中庸里面这个诚字，不能专作普通观念“诚恳”讲，这个诚恳很难讲。你说一个人什么最诚恳？骂人最诚恳，骂人的时候绝没有虚假。那你说诚恳讲话，怎么样叫做诚恳？很难下一个准确的定义。肚子饿了要吃饭最诚恳，这个时候一念就是要吃下去。那么这是普通所解释这个诚。中庸所讲的诚，整个的境界我们没有办法可以解释，只好借用佛家的观念解释，就是所谓明心见性的道理。那么上次的重心中庸上提出来两点，“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”由诚到明谓之性；由明、明白了以后，再加修持，悟后起修，……[断录]
　　只好借用禅的方法。如果要讲普通的学理，不讲实际的修持，照普通的学理解释，那也可以另外作一种解释，就可以说：诚明，由归纳而到演绎；明诚，由分析到了归纳。这个道理。那是普通、极普通。就是学术的、学理上的讲。实际上中庸是真正的用功修养，真正的中心方法。所以由鬼神之理，到达生命的诚恳道理。由生命之理，讲到神通的境界，“至诚之道，可以前知。”由这个神通的境界，而又回到最平凡，所谓“诚”的境界，“诚者自成也，而道自道也。”不是依助外力，不是依重他力，必须要自力而后他力，才能相辅助、相借助。上次我们的重点讲到这里，希望大家不要忘记了。必须要很严重地熟悉，深刻地了解。

　　现在告诉我们，达到诚的境界，一句话，就是二十六章第一句话开始。在中国过去的经典，秦汉以上的书，没有像现在这许多先有题目后来作，都是一段一段看过了以后，摆在右边。因为那个时候用竹简一节一节刻的，读不完了，把这个放到右边来，已经看过了，就是“右第一章”。那么再看下面，第二章翻过来：“右第二章”，这个“右”字就是这个道理。我们上次讲到“右第二十五章”。我们年轻小的时候读书如果忘记了：“右发昏第一章。”呵！不行了，搞不清楚了。

　　现在是二十六章的开始第一句话：“至诚无息。”真正到达诚的那个境界，没有间歇性，没有断过。什么叫无息呢？不休息，没有停止。那么也可以拿佛学中的道理来解释，至诚无息是不生不灭的境界。它没有停止的时候，是永恒，所以“至诚无息”。那么，讲修养的功夫，可以拿禅宗的道理来解释：一念万年，万年一念。就是一念一定下去，超越了时间、空间的影响。一念可以过了万年。一万年时间在那个至诚也就是定的境界里头，弹指时间就过了一万年。一下，自己出定不晓得已经过了一万年。所以一念万年，万年就是这一念，等于是这个道理。所以“至诚无息”。为什么刚才我们首先提出来诚的这个道理？儒家究竟的修养。然后我们可以看到东方文化的比较，儒释道到了最高形而上道理所讲都是相同的。也可以由此发挥，看到人类的文化不限制于东西南北地区，更不限制于古今中外。因为真理只有一个，表达的方法不同。

　　所以下面你看，他说：“不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”因为你到达了真正内养到至诚的境界，“不息则久”，永恒。也就是后世秦、汉以后的道家所谓讲修养修身**之道，长生不老之术，就是一句话来解释：长生久视之道。“视”怎么可以长久？这是一个问题，这是个科学上的问题。譬如我们的眼睛看东西，你没有办法永远久视，盯在那个地方永远不动，做不到的。第一个眼睛的生理机能做不到，它一定要转动，眼睛的神经维持不住。第二个你的思想心念也不会定在一点上。但是真到了定境啊，那个久视，不是用眼睛看，所谓“内视”，内视之道。内视也等于佛学里头所说的“观照”，心观、心照的境界。所以能够久视，自然可以长生。观照不息，永远不断，一念万年、万年一念。所以上古的中国，这个时候佛学还没有来。长生久视之道，就是观照、内照方法，最高了。假定说我们人，你看怎么样叫做死亡？首先眼睛看不见了，不能久视。所说久视，永远是清明的、明白的，那到了不死、不息的境界。所以他《中庸》上提出来：唯有至诚之道，可以到达不息。因为“不息”、不停止，“则久”。

　　“久则徵”，定久了以后一切效果才出来。等于我们佛家道家的修定，大家所谓学佛修道，基本上没有定力，一切都是空言，自欺欺人之谈。有了定力，定久了才“徵”，的确的效果、气质的变化、身心的转变，自然的征验就起来了。那么这个并不说做功夫另外做出一个道理，因为我们“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就用第一句话、第一点。自己的本性具备了这些功能，所以要定久了它的徵验才出来，所以“久则徵”。有了徵验，效果出来以后——悠久的；悠久是永远永远，是无穷的，突破时间、空间的限制。

　　所以“悠远则博厚”，包含一切，比方像大地一样，厚道而载物，装载一切、生长万物，像大地这样。“博厚则高明”，我们晓得《中庸》曾经讲过一个非常重要的一个中心，用功的方法、修养，就是一个“诚”。但是有两点，要达到诚境界，一个是博厚宽礼，通了以后起修、明诚，“自明诚谓之教”。一个是所谓至诚、一念至诚。譬如我们许多宗教徒，不管佛教、道教还是天主教、耶稣教，什么教都一样，一念信教的那个时候，那个的确，可是不要轻视了那一念的东西，那个时候他是至诚的。第二念就不行了，第二念就要考虑考虑；第三念更不像了。

　　当我们我们讲一个故事，有一位朋友，现在台湾过世的，现在讲一、二十年了。大概在座的有的老宪兵界都应该知道他，**，宪兵里头的老人，也是老长官。这个人很了不起的。他在大陆**台湾** 跟我讲，他说共产党要是抓住他的话，一定是吃了你的！***共产党如果抓住你的话，他说：对了！抓了我啊，一定是扒了皮以后再来问其他的！那个情绪！**。他从来不信宗教。他说到了这种遭遇，他说我现在啊，天天都念观音。我说：奇怪啊！你这是怎么搞的？他说：哎呀！我亲身的经历。**共产党去抓我，**来抓我，他说我还带着太太，还抱着一个小孩**刚出生。他说我还能够逃，回头看看太太、小孩，我也不能死啊！**。他逃了一路，*，逃法，想逃到台湾，一路走也走不出来，一下逃到四川，越逃越*，逃*了坐监狱。他说一逃肯定瞒不了。他说有一天住到旅馆去，共产党都要检查，他也没有证件，这一下他说完了！结果共产党要来查旅馆了，这一下完了！这一下我一定完了！他说我看看太太，看看这个孩子，他说这一下**，**看看太太孩子，他自己**个人**，很简单*，孩子怎么办？他说我**：“观世音菩萨！上帝啊！关公啊！阎王啊！玉皇大帝啊！”反正我年轻时听到过的一概都请哦！“你要保佑我啊！要救我啊！”那个小孩**。他说那个小孩在床上蹦蹦，也不哭。他说要是我一个人、我自己，跑得不晓得多远了。**敲门、敲房间就要进来。他说我这样一**祷告了**不晓得**怎么样了。这个孩子也不哭了，还笑了。共产党开门一看，忽然看到那个孩子那么玩，笑笑，直接过去逗那个孩子玩，玩了半天就走了。**。**这一下**，他说我也不晓得观音菩萨跟玉皇大帝跟上帝俩什么关系，好像什么亲戚啊，他说我都不懂！（众笑）他说反正听到人家说阎王爷关公啊什么都请，想得到都请完了。后来又有两次，然后又跑，跑了跑到后来快到广州了，又碰到了一起，也很严重。他说结果赶快找那个老板：你厕所在哪里？厕所在……“哎哟！不得了，肚子疼了，上大号！”一进去了以后在厕所想办法。**，**这一下我相信了：世界上真有灵啊！我说是怎么一回事？一问啊，哦，原来上帝是上帝，耶稣是耶稣，玉皇大帝、观音菩萨他们户口都不一样的！（众笑）总要查查户口的，究竟是做什么拿学佛啊？**一直香港念到这里，他说我现在天天念观音菩萨**。他说我翻过来求求上帝也对，他说反正一样都对。抓的时候**“上帝啊！观世音菩萨！玉皇大帝啊！关公啊！阎王爷啊！”所有一气都连着念，不懂道理。当然他道理不懂，他说自己这个经历。就是说一念的至诚。

　　一念至诚，你念泥巴，你成天就念泥巴，泥巴都有灵。所以至诚的力量。但是这个至诚还不是真正的至诚，是一念专一，所以专一就到达了近于至诚的那个定静的境界。此心散乱，对环境一点影响一点**要害怕，这个样子**在动念，永远也搞不懂。所以“至诚无息”，就是至诚。大家尽管学许多宗教，真的说是达到至诚的境界了？没有。至诚是“无息”，千万记住！

　　因“至诚无息”产生几种层次、功夫的层次，“至诚无息（对不对？记住啊！把至诚这段）；不息则久（久是一个层次）；久则徵（又是一个层次）；徵则悠远；悠远则博厚；博厚则高明。”你像我们几个层次啊？我不大会算账，就所以查，查就是七个，七个层次。他怎么不达到八个呢？七八个分析，**中庸，那就是中庸。所以你看东方文化，以前讲八卦，后来佛家后期的佛学讲八识，都是七七八八***，起用都在六上头，六根啊、六尘啊、六道轮回啊，都是一样。所以真用的只有六爻，八卦用的是六爻。这个都是数字的问题，就是数理的使用。

　　现在，我们晓得他讲出来，修养到达至诚的境界有七个层次的不同**。这七个层次就是境界不同。

　　“博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”

　　他说“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远。”等于说，我们只好拿佛家来比方，**一样，**。四禅八定的道理是一样j ，上面是四禅定基本的境界。到了这个功夫修养后面发展下来，所以非常博厚，包容一切；所以博厚像大地一样，生长万物。因此我们拿中庸来看禅宗，所以六祖悟道以后讲：“何期自性具足万法。”就是这个道理。“博厚所以载物”，那么博厚就是说，你达到专一至诚的境界以后身心的变化。所谓修道人要讲证果，什么叫证果？身心起了变化，一个成绩、效果就出来了。所谓证果就是真正的效果，绝不是指神通，（是）智慧。那神通硬有，不然佛法在骗人，不然这一些圣人做不到，《金刚经》上都在欺世之谈，都是骗人；如果他不是骗人，就有效果、徵验。所谓证果，他的效验就出来了。大家都在修养做学问，没有效验出来，这功夫根本没有做，都是嘴里假理论，满口的胡话，一肚子的**，胡言乱语，那**抵不住事的。所以到这个时候，他身心起了变化，起了变化效果出来了——博厚。所以博厚，做人做事方面，修养高了，胸襟扩大了，德性优厚了。所以“载物”，他像大地一样，能够生长万物、成长万物。那么这是一个阶段。

　　到达博厚以后，自然到达“高明”，就是大智慧的成就，就非常高明。崇高、远大、明照一切。所谓高明像什么？物理世界的高明——天，上天够高明。所以“高明所以覆物也”，盖住了，可以照见万物，都是靠太阳、靠天体的光明而生存而活着。我们修养境界由至诚道理到达博厚而高明，其胸襟、身心的转变，就同天地的境界是一样的。那么，胸襟、身心，生理、身体同心理到达至诚，修养到这个境界，自然悠久。“悠久，所以成物也。”这个物，不是现在物理学的物，它是形容一个东西，这个力量。这个力量你叫它是道也可以，中庸也可以，怎么样也可以，它形成一个力量。“悠久，所以成物也。”

　　所以像博厚的境界，他说“博厚配地，高明（就）配天。”是这样。配，就是易经所谓讲配卦，就是比方，就是匹配、比喻。博厚呢，它是像大地一样；高明，像天底下这个宇宙一样。悠久，就叫它“悠久无疆”。什么叫无疆呢？就是无量无边、没有疆土。这个疆就是疆土的疆、土地；没有边界，无疆就是没有边界。

　　讲到这个无疆啊，很有意思，我们过去都讲过一个笑话的。当年满清没有推翻以前，慈禧太后做寿。当年我们有个**党员，有人很幽默，送来一个匾额：“万寿无疆”，“疆”下面“土”字把它拿掉了，呵！没有办法，台湾也割给日本了，朝鲜也丢掉了，到处都被你丢掉，没有疆土了。这个“疆”字的“弓”下面一个“土”字，疆就是边际，就是说到达无量无边的境界。

　　学问修养到至诚这个程度，“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”这就是成道的成果。学问修养到达这个道的境界，至诚成功到这个程度，“不见而章”，他用不着用眼睛去看东西。所谓老子说：“不出户，知天下。”秀才不出门，能知天下事，智慧神通的成就。用不着看一遍，等于佛家所讲神通——天眼通，无所不知，无所不见。“章”，显著，智慧境界。“不动而变（化）”，本身都在静的境界里，不需要动，不需要慢慢钻来。他的身心自性之道、至诚之道，可以前知，能见证一切事，所谓神而通之。“无为而成”，**到达了智慧的最高处了，神通最高的境界了，所以是无为、清净，一念不生。无为就是至诚的境界。所以佛家所讲的一念不生、无生法忍等等，拿儒家来说，这个是至诚不息的至诚境界而已。

　　所以他说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”这个要特别注意啊！儒家我们上古的文化所谓天地，拿现在新的观念就是代表了宇宙。宇宙万物只有一个真理，就是天地同根、万物一体。就是庄子的话：“天地与我同根，万物与我一体。”庄子的观念：天地同根，万物一体。本性都是相同的。所以儒家说“天地之道，可一言而尽也”，就是一句话，什么话？“其为物不贰。”这个东西。这个“物”不能拿现在这种物质观念的物看。所谓秦汉以上的说法，要留意哦，这种地方唯物思想这个“物”，就是讲我们现在话“这个东西”，天地这个生命有一个东西，这个东西是什么？“不贰”。不二就是一，所以后来佛学来佛经等等翻译为：“不二法门”。“不二”这一个观念就是《中庸》提出来的。佛法佛经的翻译，借用中庸这个名词，所以叫不二法门。什么叫不二？不二就是一。所以佛学的境界很高明。不二法门，没有*的境界。如果说“一法门”，一点意思都没有，对不对？譬如所谓禅的境界，加上文学；学佛的境界，加上文学。文学境界高明，佛的境界接近，不二法门。所以我们经常讲，说这个文学境界同禅的境界一样。譬如宋朝有名的词人辛稼轩的那个名词：“梦里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”这是禅、悟道的时候，至诚之道，要悟的时候。平常拼命地用功，盘腿腿又酸了，坐起来腰又痛了，打坐、妄想，烦恼极了，怎么样都搞不好，等到一旦到达那个至诚境界，你开悟的时候，猛一回头，“梦里寻她千百度”，怎么都找不到。他说忽然无意之间，你看，那人却在灯火阑珊处。隐隐约约，看得见、看不见，哎！就是这个东西！悟道了。那就是文学的境界。所以禅、道怎么悟？那你如果严肃地天天跑去经典啊，天天看些古诗、经典啊，我看很多人啊，因为不懂文学的境界，读死**，结果脑子搞得啊一块板一样，我们经常说学佛学得搞得脑子像块板，**那个板，又沉，又不好摸，都是油腻，就是那么笨，那块板。所悟的道、禅**都是活的，活泼的境界。经常讲，《西厢记》的文字最黄了，我看一点也不黄啊！哪个黄啊？**，他说“待月西厢下，迎风户半开；隔墙花影动，疑是玉人来。”这是用功境界啊！怎么是用功的境界？“待月西厢下”，打起坐来老是等到开悟；“迎风户半开”，心里头等得哎呀好开心，结果搞了半天，**都不来；“隔墙花影动”，忽然一下：嗯！好像对了！哎呀我要开悟了！“疑是玉人来”，结果还不是。切！虽然，和尚不是佛法的今天，任何文学境界都是，所以啊，你看古代的**高僧传，得道的高僧、禅宗每一个大师，为什么他的文学境界都是那么高？他没有用心去搞文学，因为他得了道，**，换句话你文学到了最高处，丢掉了以后一转身就是佛的境界就来了。你一天到黑八识规矩了、规识八矩了，把自己搞得**，脑子乱七八糟的，然后永远翻不进来。这是我们由“其为物不贰”、所谓不二法门这个观念连带地讲到文学的境界同佛道、同禅，这个“不二”用得多好！不二就是一，没有两样。因为你得了一，一就是道。所以老子也讲一。（“隔墙花影动”啊？这个不要管了，对了、不对了。这是《西厢记》，我们不是讲**，谁管它西厢记、东厢记！）“其为物不贰”，你证到了专一不二法门，真证到了不二法门这个境界才是“诚”。注意哦！千万注意，什么是真正至诚呢？不二法门。一念专一、一念不生处，这个才是至诚。到了这个时候啊，“其生物不测”。那么你说要求长生不老的也好，要想寿者相、四相*都可以。人相、我相、众生相、寿者相，样样俱全都没得关系。能够空也可以！空与有都可以。“生物不测”，变化莫测，智慧神通的境界。它是生生不已。这就是诚的境界。

　　所以，它下面再跟我们反复陈述：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”它有几个层次，都告诉你了。它拿物理世界说明我们性地的功夫。所以后来，其实佛家所谓讲用“性”，明心见性这个性，乃至性宗、相宗这个性，当然拿我们过去的高僧们、大德暂时的翻译借用名词是哪里来？就是借用这个，“天命之谓性，率性之谓道”，等后来有明心见性这个路子，这个路子同中庸是完全一样。另外，当我们翻译的时候，晓得自己固有文化有这个东西，不过没有佛家** 的影响，所以玄奘法师从印度回来，翻译到佛经。但是他把我们老子同这几本要紧的书也翻给印度了。所以印度后期的佛学、后期佛法的修持，据我所研究，结果还受到中国的影响。不过可惜的是玄奘法师翻译的原书都找不到了。因为到宋朝以后这个梵文不是原来唐以前的梵文了，所以现在一般研究佛学**很有意思，拼命去学梵文，**佛学，慢慢回转来。那何必这样辛苦呢！自己拼命回去来变唐朝人多好呢！那个唐代的梵文早就不是后来的啦！**叫学问，还不如自己好好放下来修持做功夫。所以这个修持上的问题。

　　那么现在我们回转来，他再说明，这个至诚境界到达了至诚之道，同这个天地物理世界、天地之道为一体，这是性地的法门。同物理世界的、拿物理世界的情况作比方。所以天地之道、物理世界，“博也”，这个空间没有限制。这个宇宙有多大？非常广博；“厚也”，非常深厚；“高”，非常高远；永远是光明的；永远是悠然的、清净的；“久也”，永恒不变的。所以悠久高明、博大精深。那么，他现在把物理世界的情形，文学的手法、文章的手法，描写物理世界的一切现象，使我们了解生命本来自性的境界。

　　他进一步，“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉。”《中庸》是孔孟齐鲁的文化，孔孟文章的系统文字都很优美。你们现在同白话书一样看，永远不了解它的优美。古书要读，读要朗诵、念出来。不是念佛经，念佛经一个字一个字念就清楚了；朗诵有音调、声调。特别我们在写作文的时候一边在写，至少嘴里、有时嘴不念心里在念、发声音。这个文字一句下来，这个字不对，念出不上口、不能上口，唱不出来，声调有了问题，那么这个文字非常重要，这个就想办法就把它换了。所以我们晓得经常像佛家的放焰口，下面那些**很多事情，佛门和尚们也都知道，法师们也都晓得，书都不读，书都不读的你念念就发生效果了。那么其他人作的，写书的人高明的人很多。这个道理。所以我讲佛学的经验讲古书。它可以**，呵！它可以起神通作用，就是这个道理。像这些文字，你要晓得文学的境界也可以到达神通的境界。那么它这一段，如果要朗朗顺口，上口去念它，它的文学非常美。“昭昭”两个字，这个在古文写法叫做“双星天”，双星是把两个字连起来**。那么念出来，音韵的表达，那个意义加重。而且声音发得很久。

　　所以他现在用这个文学的手法，来说明物理世界、天地作用，他是叫我们观察天地。“斯昭昭之多”，昭昭就是明白，“斯”就是“这个”。他说你看看这个天地、物质的世界，这样明白、光明，摆了那么多，万有的现象都摆在天地之间。“及其无穷也”，所谓万有，就是无穷无尽，这个天地非常大。“日月星辰系焉”，三千大千世界，我们眼睛看起来只看到一片小火星一样，天上有那么多星星。那么多星星里头，所有它的世界，他说日月星辰都挂在这个天地，天地就是个虚空。“万物覆焉”，我们人世间地球所知道的万物，就靠天做帽子一样，譬如说放在冰箱里一个冷冻的东西，上面盖一个房子一样把它盖着，像这个天地盖着万物。天和地，就是形容天像一个帽子盖一样，它包含了万物，靠它来成长；大地是基本。

　　他说，那么这个大地，“一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”那么这两句话如果照古文的方法读出来、念出来，是很好的诗词、对子，很好的句子。他说这个大地啊，你看这个地球那么大，严谨分析起来不过一撮，两个指头一捏，一把泥土；把很多泥巴、泥土把它堆起来才变成这个广阔的大地。当它一点一点累积起来变大地的时候，它非常广厚。广厚下面文学好句就来了：“载华岳而不重，振河海而不泄。”你看，学古文的都要看了，上面一个字用得很好，一个都不能变。一个“载”，载重，华山、五岳乃至喜马拉雅山就载在大地上。你载在它的手心上面（大地像一个手心），“而不重”，它没有觉得压力，所以是“载华岳而不重。”“振河海”，振，振动，*起来、跳起来振动。“振河海而不泄”，拿现在来讲，这是个科学问题。这个文字用得太好了。那么为什么我们拿一碗水，或者平常你看耍魔术的特技表演转碗，拿一杯水，把它转得很快的时候，一滴水都不会漏出来？就是轮回、大地在转动。“振”，在转动。另外，江河海洋在这个地面上，为什么海里头一点水不会滴出来啊？因为这个地球永远在转。“振河海而不泄，万物载焉。”这个一切万物就靠这个大地而有生命，生生不已。大地覆载了一切。

　　他说“今夫山”，再看高山，“一卷石之多。及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。”他说你看世界上的山，不过是一块一块的小石头堆起来。“一卷石”，一个小石头那么滚起来。卷就是滚，拿现在我们科学古人用字啊，对于现在研究地质系来讲，如果一个在大学里研究矿物与地质系的，这个地球开始动拢来，那么那个地球在转动，一冷冻起来的时候，那个在滚，滚着凝结凑拢来，凝结在一起变成山，硬是转起来。等于我们擀面粉一样、包饺子一样、做馒头一样转拢来。所以啊，在古文用字，一个文字不随便用。为什么用这个“卷”呢？这个卷是滚动。它一个个石头滚拢来，累积多了变成高山。到达最高、广大的时候，你看，山上任何的草木靠它的**来生长；有那么多的禽兽、昆虫在这个山上生存。还有，一点一点石头累积，中间就包含了整个矿物，金矿啊、银矿啊、煤矿啊、什么矿，一切的宝藏全都聚藏在里面。我们不要给它文章牵走了，他现在描写的，你们去不了想发财开矿去了。但是他在形容我们人的自性里头的本性矿藏，那个无尽藏，所以佛经认为形容自己的本性——“无尽藏”，有无尽的宝藏、神通、智慧，取之不尽，用之不竭。可惜就是我们自己修持没有功力、没有智慧，修持达不到，就在那里玩，如此而已。

　　他说：“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”他说，你看大地上的水，不过一勺、一舀，一点点水把它堆起来变成大海。你看他形容山，这个文字用得不同：“及其广大”。形容水就是“及其不测”。这个***太好了。水不好玩的！人坐船在海面上，随时天有不测的风云，意想不到，一个浪头来就把你翻掉了。变化无常，深不可测。（第7集完。江山沉寂校。玉树临风下段三校完）

　　中庸讲录（第八集）

　　南怀瑾先生  讲述

　　乌龟，[引磬响]龟、鳖样子看起来一样，分别很大，作用也很大。所以每一个字如果讲国文来研究，教国文啊，每一个字就要研究清楚了，每一个字、每一个字还要拿着图案来教，什么叫做鼋？什么叫做鳖？什么叫做龟？那很多了。我们现在不是上国文课，这一点就把它……就是很多了。就是说海里头许多海洋水族的生物，都在里头。其实海洋里边，陆地上有的生命——矿物、植物、动物，海里头统统有。海里头的世界比陆地世界又清静、又舒服。我们陆地上有的：陆地上有马，海里有海马；我们陆地有人，海里有海人。什么都有，一切都有。可能海龙王都有，那个世界大可以去玩玩。当然不会游泳跳下去呀，那就玩不到了。“大海不载死尸”，水有个好的德性，死掉的东西它就送上来。所以，死尸在里头它就立刻把它飘出来，不要它。所以呀不要去跳水自杀，呵！死了见不到海龙王的。

　　所以呀，他说这个大海有那么大，“货财殖焉”，里头啊，大海里头包括了无数的深藏，可以使你发财。“殖焉”，物质的“殖焉”。（我们先休息。）

　　刚才讲到《中庸》上引用的文字，描述这个物理世界这个天地的广大，那个伟大与畜产的丰富，那么山川土地、天地来形容。实际上他不是在作写风景的文章，他是说明，要我们了解我们这个自性到达至诚境界，它能具足万法，能生起自性的功能、智慧神通的作用无量无边，是这个意思。

　　那么他现在引用上古的《诗经》里头的周颂的诗：

　　“《诗》云：‘维天之命，於穆不已。’盖曰天之所以为天也。‘於乎不显！文王之德之纯。’”

　　他说周朝的《周颂》（讲周朝文化的盛德），当时的形容的句子，他说文王的内圣学养修养、外面的学问，所谓内圣外王之学，到达了同天地一样。就是中国文化经常讲，天、地、人叫做三才。中国文化把人道的价值、人的价值已经提升到与天地同一个程度（层面）。因为天地本身也有缺陷，不是没有缺陷的。但是弥补天地的缺陷要用人，生命的智慧是最高了。所以人能弥补天地之德、之不足，所以可以参赞天地的化育。而我们现在引用《诗经》所说的“维天之命”，文王的修养到达内圣外王之道的**，所以他承受了天命。“於穆不已”，“於穆”两个字很难解释、不需要解释，这是个形容词，那么拿现代我们念“於（瘀）穆”，古代念“於（音乌）穆”。“於穆”是什么意思呢？就是“穆穆”文王，穆穆然，就是形容那个，我们现在用白话一样，形容一个东西很深远、很广大，有什么好句子形容啊？怎么说明？空空洞洞？太小了，没有*。就是讲不出来，只好用“於穆”，那么高远，那么伟大。我们做一个了解，要朗诵，要把它变成朗诵诗：你好伟大啊！好崇高啊！就是那个样子。反正白话诗啊，装模作样的句子都可以把它拿上来。就是称它做“穆穆然”这个意思。

　　他说这个两句诗所代表的意思，“盖曰”，这个“盖”是在古文的写法。我们白话文怎么写呢？“这个吧……好比是……”就是这样。古代就是一个字“盖”。拿现在写这个转折的文字啊，“这个吗……好比是……”，就是这样。这个盖就包括了这样一个意思。“这个样子嘛……好比像……”，就是这个道理。所以这个“盖”字就是这个道理。所以古文啊，我们现在写新文、新的教育入手的人，不懂古文啊，看到这个是废话，盖——盖个什么？都把它拿掉。“之乎也者”，那个之乎也者是*的东西，***，等于我们讲白话“哎哟——”，那个“哟”拖得那么长干什么？“哎哟”就好了嘛！为什么那个“哎哟——”那个“哟”字要拖得那么长呢？凡是“之乎也者”就是文下面那个语调那个虚字。那么开头就是“那么……这个……啊……”都是。“盖”也包括了这个样子。那么这个“哎”，就是那个“盖”。所以过去的“之乎也者”就是现在的“呢吗吧呀”，呢、吗、吧、呀，等等，是同样的道理。所以古今没有什么差别，你懂了以后觉得蛮好玩的，满好笑的。像古文你不懂，或者翻译用现代文，跳起来你不懂，打滚你就懂了，打滚同跳两个一样的。所以“盖”也是这个道理。

　　现在承接上文，这两句诗经代表了什么呢？就是等于来说，讲天之所以为天哪，嘿！这个话讲了等于没有讲！天就是天，天就是那么伟大，讲不完的。真的形容只有这个话最好！你说那个伟大，伟大到什么样子？伟大就是伟大！不要再加形容。更加形容都不是，就已经变成第二义，不是第一义。

　　他说，下面这叫做“天之所以为天也。”“於乎不显”，没有办法明显地表达得出来。譬如我们佛经经常用虚空，现在我们大家学佛的人看到佛经一讲空，拼命下意识地构想一个空的境界，所以打起坐来呀，空空洞洞叫做空——那是你的幻想。空，没有一个空空洞洞的境界。那么空之所以为空者，空也！空就是空。那么空怎么叫空？“於乎不显”哪！它没有一个境界啊！你说我有一个境界，那就不是了，那有个限度了，那不叫***。那个空的境界大概水桶那么大、冰箱那么大。你不相信，大家自己觉得空空洞洞了，我如果给你量一量看，无量那么大，你那个意识境界只达到那么，不会想得很高远，那就是妄念的境象。所以真正无妄念、无分别，就是空是什么境界？随时都有，“於乎不显”，没有一个境界。有了境界已经有了限量，无量无边已经有了限量。

　　所以，他说这两句诗所描写文王的道德的成就、学问修养之德，他的道德、德业——“纯”，到达了炉火纯青，那没有话讲！“盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”所以文王怎么称文王？这是中国文化特有的，叫做谥号、谥法。现在没有了，这几十年不用了。中国文化有个“谥法”，你们多研究历史就懂了。所以说中国人古代的教育同现代做人完全两样。像过去当皇帝、当一个读书人、知识分子做人很害怕。所以讲出来做官，或者做一个知识分子，就怕死后的这个谥号很难听（定）。死后才能公议给你个什么封号。“文王”这个文，文王的名字不叫文王，后人给的；武王就是谥号给一个“武”。这个历史上独有的**。所以你看，王阳明叫“文成”，曾国藩叫“文正”，就是死后的封号、谥号。

　　过去的读书人、知识分子，或者出来做事，他不但对国家对天下要负责，对自己负责，怕死后给历史留一个骂名。连和尚都一样，譬如六祖死了以后，政府给了一个“大鉴禅师”（大鉴*的禅师），也有这个谥号。这是中国文化特有的，死后给你定评，你活在世界上活了一辈子，你究竟有什么价值。你说有些亡国的皇帝——“殇帝”，年纪很轻，搞了几年；像宣统皇帝，都已推翻了，如果像满清里头封号，也许叫做“殇宗”。当了三年，上去做过了一年，就那个江山，然后一辈子都很可怜。像三国的时候汉献帝（文献的献），也可以称为……还不错了，有**他的意思。实际像满清的，把那个汉朝四百年天下就那么献出去了。那么有些叫“哀帝”，很悲哀的。像皇帝这个谥号很严重。

　　现在也讲到谥号，就是中国文化：“文王之所以为文也。”所以没有什么解释，文就是文。所以我们要懂了这个文化的道理，什么叫文化？文化就是“为文也”，所以中国的文化，有内养之学到了。书读得好、文章写得好，不一定可以称你为文化人。真正讲中国文化精神，学问之所以为文也，那要达到什么程度呢？学问知识达到“至诚不息”。换句话要明心见性以后，才送给他“文”。

　　所以他说，文王之所以称文啊，“纯亦不已”，那就是精纯到极点，没有一点缺陷可以挑剔。那么我们拿后世什么叫做纯？也可以等于什么呢，等于后来的佛经的翻译，就是圆满，真正的圆满、真正极圆满，所以“纯亦不已”。

　　这一段、这一章就是“右第二十六章”，讲儒家修养学问用功的方法的精要修证结论。那么下面引申发挥了。

　　“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天！优优大哉，礼仪三百，威仪三千。”所以中国文化，首先要了解这个。他说（我们这里是白话翻译了）：伟大的那个圣人的道啊！那个圣人的道，不晓得哪一道，圣人道、所谓中庸之道，这是中国固有文化。什么叫圣人呢？以中国固有文化看所谓佛、神仙、一切的天主、一切鬼神等等，好的至善，统统一个名称叫做 “圣”，大成就、大彻大悟。还在修行中，还没有到达大彻大悟成就的，就谓之“贤人”。再差不多的，就谓之君子。我们有时候把君子这个名称也提到圣人、贤人的阶段，一样。因此我们来看佛学、佛教翻译，十地菩萨所谓是属于圣人的境界；十住、十信、十回向，属于三贤，还没有登地，就是还在修行中，还没有明心见性，还没有摸到边的。所以三贤、十圣，正好就是以中国固有文化这个概念来翻译佛法这个境界。所以它是中国文化影响最大的一篇文章。

　　这个话也告诉你们，现在年轻的人都想宏扬佛法，到国外去，所以我经常鼓励你们要多读读新旧约的原文的圣经。你不能不借用他的文化，不然你翻译不好。你说菩提、般若，般若什么？般若像菠菜一样的。然后英文也翻，翻了就注解，搞了半天。新的观念给人家接受，一百年以后去，效果发挥出来。就是现在大家跑到外国宏扬佛法，大家也拼命地请我去，我就懒得动。我说我要动啊，我活五百年的话，再过两百年再说。*不过来，那些就是乱打基础的，变成**。你把基础垫稳了，我来给你们设计一下、盖一盖差不多。叫我去给你打基础，那还有这个精神哪？翻不起来的啊！那有些句子怎么翻译？像中文讲境界，用功到达某一个境界，外文怎么翻译？“先天一炁”，决不能翻成气死人那个气哦！怎么翻？所以呀，你们学外文的想一下把佛法翻译、沟通、演讲，所以有时候我说是难兮哉！难兮哉啊！

　　**什么，要真正的学问。要东方的学问有基础，自己把古文弄好，因为佛经都是古文，你怎么翻哪？你自己先要读懂。然后把外文弄好，弄***的程度。你不要认为说是学两句洋的荤的英文啊，**去翻啊！翻——翻跟头！你能翻个什么啊？所以讲到圣人之道，这是顺便告诉你们，因为现在很多年轻人讲。这是我很鼓励的事，不是给你们浇冷水，就是叫你们不要太狂妄、太自满，认为懂两句就可以去翻了。你把中文古文翻成白话，翻好了再来翻吧！

　　他说圣人之道呢，“洋洋乎”，不是洋洋百货公司哦！洋洋乎，形容词，伟大，形容词，流水一样的。为什么用流水这个海洋的洋呢？这个洋是后来借用，原来这个洋是“水流貌”，像古文的解释，翻开古文的字典：“水流貌”，三个字。什么叫水流貌？流水的那个现象。你站在那个海中、高山顶上一看，海水像**就是一个浪一个浪在那里摆动，就是：洋洋乎。就是水那么摆，叫洋洋。你就认识了中国字了。然后你写文章，写文言也好、白话也好，用的形容字啊，也不会有错。所以你自己中国字都认不得，说“洋洋”，什么叫洋？太平洋的洋；太平洋为什么叫这个洋，不叫发痒的“痒”呢？那是什么道理呢？就要讲文字。这个在中国过去的教育，认字的功夫是六岁开始到十二岁，这叫小学阶段，小学时认字。因为过去中国字一个字包含了好几个观念，甚至一个字包括了很多的概念，因为文字的简化。现在新的是一个概念要好几个中国字把它表达出来，这是新旧的不同了，这个注意了！将来怎么变？不知道！

　　“洋洋乎发育万物，峻极于天！”他说，得道的圣人到达至诚不息、明心见性以后的境界，他的功德成就、学问道德，佛家讲功德，佛家是借用这个名词，**这个字。学问、德业的成就，他的教养，所谓佛家讲**，这个教养发育万物。但是他同佛学所讲那个文字不同。“发”，活泼泼地生发，生机不绝。养育、包养，父母养育孩子一样，“发育万物”，到达圣人境界。不但圣人，有无上的贡献，发育万物都有。

　　“峻极于天。”那个峻，高贵大度，他的道德的成果**天*地*，说它有多高呢？天那么高。天有多高啊？不可数、不可说、不可量，就是那么高，所以叫“峻极于天”。

　　“优优大哉。”也是形容词。什么叫优优大哉呢？这个优啊，不是那个悠哦！那个悠哉游哉又是个意义呦！这个优包括那个。要怎么说呢？非常慈悲、优游，好像“东风吹到脸上来，统统吹上我胸怀”，那个样子的优优。这是一个好的白话诗哦！刚才一下做的，“统统吹上我胸怀”，然后啊“脸上不觉得笑起来”！（众笑）这是很好的白话诗，那个就是优优；无比的快乐，无比的高兴，但是不是发疯；微笑狀，有拈花微笑那个样子，东风一吹。“优优大哉”，大是大，下面还大得来哦！圣人境界那么大哦！

　　“礼仪三百，威仪三千”。为什么会做到圣人的境界呢？戒律、戒，他的行为。所以真到了这个行为的人，就是我们《论语》，像《史记》上面都提，形容孔子：“望之俨然”，远远一看有点害怕，不敢**，他那个威严；“即之也温”，一亲近接触到，无比的舒服，无比的亲切，然后这个修养到这个境界。他何以到达如此呢？拿佛家说，功德成就。因为他的德性、内学，“礼仪三百”，他自己起心动念中规中矩。规矩，佛学就是戒律，“威仪三千”。所以后来佛经到汉朝到佛教过来，戒律第一次翻过来叫“三千威仪”，根据这个来的。第一次的戒律翻过来就是叫“三千威仪”，根据中国文化来的。中国文化《礼记》上“威仪三千”，威仪是对自己内心的修养，就是戒律、戒条，所以起心动念说是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”就是戒律的精神。所以儒家过去的时候走路，庄容端正。出来不戴冠、衣服不正，像领子拖拉一下，不敢见人。像我们小的时候穿夏衣，在家里房间里脱掉了，穿的短褂；在家里听到朋友、客人一来：等等等等！慢点进来哦！赶快把衣服穿上。这个就是威仪，实际上大家脱得光光的裸露一下，是没有什么好看。现在叫做人体美，我看看叫裸体美差不多！因为我看现在到达了脱衣服为美，要是再过几十年，没得脱了，叫扒皮！扒了才美。再过几十年，叫修白骨观！（众笑）哈，那就叫做美了！（众笑）扒皮扒完了又穿长袍了。所以过去人都要这些，礼仪，所以要“礼仪三百，威仪三千”。

　　换句话说，一个人真到达了见到自性的境界，不要修，不要你修威仪的，一个人到定的境界，自然是无比的威仪，所以“大威德金刚”。自己自然要具备了大威德，也具备了慈悲喜舍那一种威仪。所以他说：“优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”啊！

　　每读到这个时候，非常感叹！所以禅宗就叫做传心。传心是庄子的话，****衣钵传人。这个儒家也感叹，不要佛家说正法要等到人来传，儒家也觉得传人很难，“待其人而后行”。等待，并不是**呦！都是读儒家的书、做儒家的修养，哪个人变成孔子？不知道。哪一个人变成孔子，也可以证入。“待其人而后行”。所以孟子说“五百年而后王者兴”。真是啊！我们看历史上不管是文化学术上，在政治上、历史上的成就，几百年来出一个人，一个人就影响了几百年，有那么严重！乱世的人也这样，你看出乱世，像明朝一个张献忠，你看***马克思，就到了一百多年。再加上一个马克思，**。你要**一个世界太平，要圣人来，要数百年之久。这是心里头无比的感叹！所以成就的人是不容易的。这也是勉励一个人自己要晓得努力，所以“待其人而后行”。

　　“故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’”千万记住哦！千万千万注意！你们大家所谓学佛的也好，学道家的也好，就是普通讲学问的也好*，“苟不至德，至道不凝”。你们很多人看到《金刚经》释迦牟尼说：“修一切善法，（才）得阿耨多罗三藐三菩提。”一样道理。你看读这个话怎么讲？要一切善法修成功，你才得开悟。你们现在随便是看看什么禅宗的书，青蛙一声“扑通” 跳下水，“通！”那是禅；“见山不是山”，哦！那是禅！“忽然之间一**笑笑，禅到了！”那怎么行呢！禅是靠道德、功德，“苟无至德，至道不凝”啊！道德都不成就啊，那个道像冰冻一样你冻不拢来的啊！你是水啊，你要冻拢来变成冰块啊！冰块要雕刻起来变成**，那才会用。这个“凝”字用得好极了！所以说为什么我们学佛要修定？定是凝静、凝定、凝结了。所以为什么不能得定呢？你们大家学佛不能得定，你就要反省自己心理行为、道德戒律。“苟无至德，至道不凝焉”啊！至德，还不是普通的道德。这个至德到达了最高处，不可捉摸，看不见的。所以你说要想明道、悟道，“苟无至德，至道不凝”啊！自己要切实反省这个道理！不反省这个道理，就是**。所以要“礼仪三百，威仪三千”。

　　所以我们为了要修到至道的凝定，只好从外面打进来。所以戒律的理念是什么？因为我们晓得是凡夫，只好拿个范围自己，走路嘛不要东看西看，你要这个样子“非礼勿视”，只好端端正正；“非礼勿听”，只好这个样子。慢慢从外面接近里头去，就是戒律、礼仪的作用。大英雄大气概根本用不着这个，他一下自己就到了。到了以后，他用不着；他无所谓戒，他自然是“礼仪三百，威仪三千”就到了。所以中国文化讲礼仪的“礼仪三百，威仪三千”，到了宋朝唐朝以后，佛法一变，所以到禅宗佛教起个大革命，把他这个印度的戒律变成中国丛林制度。到了丛林以后，宋朝儒家已经是衰落了，所以程明道他反对佛教，可是一到庙子里看起参，和尚出来吃饭，一看和尚的那个威仪济济，他说：三代礼乐，尽在此矣！从没***，***佛，造就中国文化的大礼，那个威仪非常气派，可是自然的。

　　真正的诚恳的修行快没有了，大家都想开悟，我们只好八个字：“苟无至德，至道不凝”啊！怎么恢复啊？要想恢复只有自修，你要证得。证得了以后，自己到达了，“礼仪三百，威仪三千”，那么你懂得了，明白这个精神之外。所以我也常常告诉你们，**都没有，那个准备呀，你怎么样去做到。

　　“故君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”这个非常重要！尤其在座的青年们，将来要自己，包括国家、世界的人类在内，要想自己对于国家民族文化有所贡献，不管男女，都要特别注意！现在告诉你们，提供一个路子，是有一个路子：“故君子遵德性而道问学”。“遵德性”，内养之学。拿现在你们在座讲，当然要参禅悟道，“遵德性”，先要求得内明之学。中庸讲的就是内明，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离者，非道也。”内明之学，明心见性，“遵德性”。

　　你光是修道、开悟了，学问不够不行啊！——“道问学”。有道、没有德性，有道、没有学问，你不能宏扬、不能利他的。所以像佛家的菩萨五明之学，才是真正的大彻大悟了。先是内明，明心见性；然后世间一切的学问乃至魔、外道，世界上没有不清楚的，才是菩萨境界。那个佛教菩萨五明之学拿中庸来讲，“遵德性而道问学”。非常重要！

　　那么这一句话，后来到了宋朝，理学家两派的争论。譬如陆象山这一派，陆象山是宋朝的大儒了，注重“遵德性”。历史上批评他贪，不是“笃”。什么思想？开悟、静坐、修定；见了性，学问自然好。朱熹这一派：“道问学”。啊，这个静坐修道啊，不容易开悟，不容易到达这个悟；必须要学问渊博了，集义之所生，最后才能到达。所以朱、陆，这个朱熹同陆象山的“朱陆争”。王阳明是走的陆象山的。那么，在中国文化学术史，所以讲王阳明啊、陆象山的“遵德性”。“遵德性”一派到了明朝晚年的流弊呀，“圣人满街走，贤人多如狗。”个个都觉得开悟了，就是像今天的佛学，禅宗到处流行，这个也开悟，那个也开悟，都悟到腿肚子里去了差不多，那******，那已经到了菩萨满街走了，贤人多如狗了！很可怕！所以“遵德性”的流弊。“道问学”的流弊呢？就是朱熹这一派，一直到了八股文章啊，**啊，之乎者也啊，写八股文章。然后像到了满清末期，说一个人都考取了举人了，功名还不错，结果到朋友家里，他说你要看什么书啊？《史记》。《史记》谁做的？司马迁。“司马迁是汉人啊？是哪一朝的进士啊？”那个朋友就告诉他，司马迁不是进士。“不是进士的书我不要看，那个不写书了。”呵！就是这个路线到达这种境界，这个文化**，不要***，不要**，所以非要推翻不可。这是满清末年的故事。

　　所以啊，“遵德性而道问学”，两者要并兼。所以不管在家出家一样，内明之学立刻就做，痛下决心，非证道、非悟道（不可）！等于学佛的精神：不起此座。有这个决心，来学问。**行菩萨道，在过去很难哦！过去念书*文章好，像**大师啊，像**文章好，自然科学不一定好啊！叫他生到现在来，文章又要好、佛学还要懂、外文还要好，现在到了今天更难了。越到后世，菩萨就变成萨菩、萨菩了，就越来越难了！所以****不敢来了。像你们学佛的更要大才了，所以没有大才下世了。不单文章好，悟了道，文章好，诗词都不行啊，你行吗？我都会，都很高明啊！现在啊，诗词都不行，你再把外文、中文、日本文，样样科学，什么学，考古学啊、灵魂学啊、什么学，鬼学都要来耶！“道问学”包括了那么多。

　　“致广大而尽精微。”你要这样，就是你们做学问的基本。要想担负起中国文化，要致广大、渊博，古今中外学问无所不知。你的知识要渊博，修证的也要渊博。你要学佛、学道，修魔道你也要知道啊！不然你怎么教化魔啊？那你说我佛魔不要来往，跟谁两个来往？要度众生，魔不是众生啊！什么叫众生啊？哦，好度的才度，那好度要你来度干什么啊？真是的！学佛都没有学清楚，对不对？佛法之所以在世上，就是要度人，不能度的你能够度，那才是佛的境界。要怎么样做得到呢？“致广大”，胸襟广阔，还不够；“而尽精微”，你那个修养专精，专精到了什么？圣人境界。精而微，不可思议的最高的境界，你证到了，不可思议。所以，“致广大而尽精微”，这个尽就是什么尽呢？你翻过来，前两天讲过的：“唯天下之至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”就是这个道理。到了这个境界，你就是圣人，圣人的境界才够得上这个精微，“致广大而尽精微”。

　　那还不对，“极高明而道中庸。”最后是禅宗，**是禅宗大师们就到达了：高高山顶立，深深海底行。“极高明而道中庸。”自己修养，就是大彻大悟成了佛的境界，没有个佛的样子，也没有讲自己是佛，非常平凡。世界上最伟大的就是最平凡的；真正的平凡是最崇高、最伟大。所以佛没有说“我是世尊”，世尊是弟子们恭敬他，他没有。所以你看《金刚经》，他化缘的时候还光着脚，脚还沾着泥巴，地上泥巴也**，还洗脚，吃饭。他表示非常平凡。“极高明而道中庸。”非常平凡。

　　中庸不一定讲平凡，平凡可以**中庸；中庸不一定光是平凡。你如果说我只要平凡、不要高明，那不中庸。“极高明而道中庸。”中庸者，在行为上一切合适，恰到好处；随时随地很合适，恰到好处。所以人家解释中庸是马马虎虎，你说：吃饭不吃饭？“无所谓。”究竟吃不吃了？“无所谓。”这不是中庸啊！那不是中庸。

　　中庸者，是中（zhong4）庸。合适，随时随地合适。所以平凡才是中庸之义。不过我们解释呢，就是“极高明而道中庸。” 就是讲行为的修养。你尽管悟了道，学问崇高而伟大，不要有傲慢之态，不要有自我崇高。有自我崇高一点点观念，你那个道没得讲了，已经完了！非常平实。这三点要千万注意，“君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这三个是大要点。

　　除此以外，“温故而知新，敦厚以崇礼。”要多读书，要多了解历史、多了解文化，一切书都要读。要“温故”，温习过去的。传统的文化，不管他儒家、佛家、道家、中国、外国，你不要说“我只要中国的，外国的没有”——不要轻视了西方文化，人家也有五千年哦！你不要一言而概之哦！不要冒昧呦！

　　我经常批驳西方文化，但是你们批驳我也不大愿意指导你们。所以同学们老师都**帮助，或许再学几百年差不多。那些批驳不对嘛！西方文化不是没有东西的，所以你们随便讲……我们大家都是中国**毕业的，土头土脑、麻木不仁。所以这个你也没有对西方文化深入，出去留学三年五年、五六年就算学完了，你懂个什么啊？那一方面都没有看到。那是骗骗我们、骗骗老土，那我这个老土不受骗的啊！有一个回来，我照样骂：我们晓得你在那里……看了这个人啊，充其量出去到外面到台湾然后到台大，就在普鲁士段门口那个摊子上坐坐，反正那个地方就是转来转去，就是那一圈。孔子说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”白宫的门口你站都不敢站，上流的社会影子都没有，一、半个朋友都没有，看你那个样子都不像！****自大，净是骗人。那些深层的文化，瞎摸一下，我们自己摸了中文几十年，还没有搞清楚，你去搞了五六年英文去就懂了？除了上帝相信，我是不相信，呵！对不对？想想看！

　　好！那我们大家都二十几岁，你搞中文还搞不清的。都是中国人，吃中国饭、读中国书，**，还搞不清楚；你去搞了十几年、五六年就通了？那么容易通？！我们拿一个胶皮管，从太平洋通到大西洋，还免得，走路过去就好了，那叫通了！那么简单？！

　　所以呀，学问之道要“温故”，好好地研究，温习；还要“知新”，不要落伍，要跟着时代，而且要超越时代。所以你们注意啊！现在天天坐在这里研究老庄啊、中庸、大学啊，你“温故而知故”啊！你去做古人去吧！中庸上反对的，下面就有：“生乎今之世，行古之道，灾及其身者也！”现代人要想返古，就落伍，绝对是错误的！中庸下面以后就讲到了。所以圣人之道头脑不行啊！所以这里边“温故而知新”。你要接受了过去文化的宝贵历史，进步、才能够推动，才知道旧的路，开展新的路。这是非常重要！

　　就是宗教也一样，你要接受旧的、古老的东西，把古老的东西，我们经常给他们法师讲：二十一世纪马上来喽！这一套是决定搞不住哦！靠这个装样子学佛吃不开呦！这个装样起来以后，人家看到躲开远了[断录]
　　****清净，这就是要研究了。所以呀，光是温故，很多老前辈们只想搞这个温故，我就反对。——不知新。“温故而知新”。

　　“敦厚以崇礼。”最后，自己个人的人格修养，要修养好，非常敦厚、厚道。“崇礼”，礼者文化的精神，礼仪、文化的精神。人类文化的精神要敦厚，做人就是要厚道。厚道并不是学笨——包含一切、包容一切。所以能有这样伟大。

　　“是故”，所以（“是故”两个字是古文了，翻译成白话是“所以”）懂了中庸的修养，做一个国家领导人、社会的领导人、一个团体的领导人、甚至做一个家长，“居上不骄，为下不倍。”在上面地位高了，年纪大了，将来你们年轻变成老年了，也许几十年，你们坐在上面凶巴巴地，不然像这个伤风感冒那个样子，就犯这个“骄”了。到什么地位，“极高明而道中庸”，非常朴素，非常自然。朴素并不是不叫你打扮，尽管打扮，但是那些态度都是非常自然，没有傲慢之感。所以“居上不骄”。

　　“为下不倍。”纵然一辈子不得志，也没有自卑感。倍者，有自卑感。没有自卑感，一个人**没有自卑感。顶天立地。各人的职业不同、地位不同，**也没有关系呀！人人可为圣人，“为下不倍。”

　　“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”讲到修养，**中庸讲这个作用。社会国家上了轨道，你的学问、文章拿出来就可以帮助了社会国家，帮助了世界。你的学问，“其言足以兴”，你的思想影响了一切。“国无道，其默足以容。”碰到乱世的时候，自己也不站起来。默是一句话不讲，含默不言。但是虽然不讲话，包容了一切、影响了一切。反正啊，出来也有影响，应该贡献的；不出来，也有影响，对世界影响。出家也罢、在家也罢，这样做到了才是一个人的完成，才够一个人，才不冤枉活了做一个人。

　　所以说，“诗曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”所以我们成语有个“明哲保身”。明哲保身不是叫你躲避啊！明哲保身这句话是非常积极的。明，就是明心见性、悟了道；哲，有高度的智慧处世。处乱世，不是说“明哲保身”是怕——不愿意轻易牺牲。因为自己担负着人类文化的责任，这个种子的传播的责任担负得起来。所以“其默足以容”，就不说话了。

　　“国有道”，社会有了道，“其言足以兴”，就站出来讲话。他说中国**这里**这里，这个**。读了一点书，明白一点问题，就乱发牢骚，乱批评，自诩好像是那个诸葛亮，我们知道三国时候我们看电视的诸葛亮，三国以后都看见诸葛亮的兄弟，都是诸葛暗。诸葛亮据说（他不是真的了），他未卜先知；诸葛暗是兄弟，是过后方知，同我一样。所以呀，不要乱发*言，**。既明且哲，要自己内明做到，明心见性，处处有道。所以孔子在《论语》上说：“国有道，危言危行；国无道，危行（行为要端正）言逊（言语要逊，含默）”，就是这样。这个不是*的话，这个就是道，不知道也就是不知道，此所谓不知道也！（我们今天到这里。）上段四校完

　　（下段）

　　我们中庸继续二十八章。现在这一章的开始，是中庸的整个的大结论。先把道体、中庸的中心精神就是“诚”，如何以诚而达道，这个已经说过了。现在而说行中庸之道，行其德。

　　“子曰：‘愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。’”这是一个原则。也就是我们需要知道的做人处事，治学、行道，乃至于做事业的一个大原则。同时，由此可以了解《论语》所讲的所提到的，过去讲《孟子》所提到孔子是“圣之时者”。他说，一个人智慧不够，学问不够，“愚而好自用”，越笨的人越有自信，越觉得自己了不起。“愚而好自用”这一句话他是只讲一个原则，不过我们由这一句话观察古今中外的历史人物，假设诸位青年同学加上十年读书、十年做人，慢慢去体会，社会上接触多了，才发现许多人都犯了这个错误。“愚而好自用”，越是智慧不够的人，他越认为了不起，而且决心下得也非常快，而且办法也非常多。那些办法、那些决心、那些思想，都是非常笨的。可是因为他笨，没有办法理解天下事物，非常自用，这就是愚而好自用的结果。

　　所以我经常引用《汉书》上批评霍光不学无术，所谓即使霍光汉代的历史划了一个时代，拯救了一个时代，创造了另一个时代，在汉朝的历史上有这样大的威风，结果史学家同一般人给他的评论还是四个字：不学无术。说他没有学问。因为没有学问啊，所以“无术”。术不是手段，处理事情、做人做事没有方法，不合章法。术就是学术，是个方法。事实上，再研究汉代当时的历史，霍光并没有那么差劲，并不是说不学无术。如果说要那个样子严格地研究的话，那么管仲也是不学无术。孔子虽然没有批评管仲那么差，但是他的话拿到汉代来讲的话，也变成不学无术。

　　因此我们后世经常批评一个人物，做人处事尤其处理天下国家大事错误的，经常引用是这句话——不学无术，这个人学问不够，所以处理不行。不过我近年以来发现这句话，我说不学无术还好办，最怕是不学有术，那真难办！（一笑）这是加上自己做人几十年接触到事物的结论。不学无术啊，他倒还老实些，那还是真愚笨，真愚笨好办，真小人很好办；伪君子很难对付！真君子当然好办了；真小人也好办，真小人表明了我就是小人，很好办！那大家很清楚。所以，就怕两样都不真；那么，“不学”，学问也不够，脑子很灵光，办法很多。据我所了解，我们现代二十世纪整个的社会是动乱的，不是某一个地区，不是我们台北或者台湾或者只有中国，全世界都到达了不学无术的情况，很严重！

　　不学无术的情况也就是孔子所说“愚而好自用”。这是，所以，《中庸》所引用这个思想，就是孔子在《易经·系传》里头讲过的，一个人志大而才疏，理想很高，尤其年轻人容易犯的，志向很高，动不动要济世救人哦！一学佛，要度众生啊！自己都度不了，度什么众生啊！这个志大而才疏，学问、能力一点都没有，光是吹牛、理想。孔子在《易经·系传》上讲了好几条（子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣!），那么所以引证，同《中庸》所讲的话，的确是孔子的思想一个路线。虽然这本书是他的孙子作，他引证的路线是的确很对。一个人愚而好自用，非常有自信，很不客观；“贱而好自专”，贫贱，贱就是说自己没有相当的实际上的权能与力量，居在下位，而个性非常强、主见非常强，好自专。这个 “专”字就是包括现在主观、主见非常强。一个人假设具备了这么一条的个性，已经是这一生注定是失败。两条啊，失败上面加失败！

　　还有，下面还有一大堆：“生乎今之世，反古之道。”生在现代的时代，可是拼命想走古代的道路。比如你们同学们有许多学佛修道，是“生乎今之世，反古之道”哦！（一笑）那么有许多拼命想做什么，都是“生乎今之世，反古之道”。生乎现代的时间，光是怀念历史上的过去，传统文化怎么好——不错；自己对于传统文化一点基础都没有，一点心得都没有。乃至于我看到许多国文系的同学们，进了国文系以后，到现在白话文决不肯写，写的都是最古最古的古文；经常把文章寄来给我看，有许多都是硕士、博士。我打开这种文章就把它退回。当然我看得懂，我不喜欢看。你要玩这一套，我比你玩得还好。我就是告诉他：你写一篇白话的给我看看好吗？他永远写不出来。那叫做“生乎今之世，反古之道”。现在不是唐宋时代，也不是秦汉时代，你写得同韩愈、柳宗元一样的好，都没有用处。一篇文章写得好，要使人懂，你写得使人家不懂了，失去了那一个文章的作用。

　　经常我告诉有些同学们出去当老师，上课上得好，我很佩服，真是比我上得好！一上来，引证了许多资料，黑板一写，那就是满腹经纶都出来了。那么一下一个钟头、两个钟头，完了！那么你自己是什么？不知道。同学们也拼命抄。现在同学们比我们当年读书很乖，专抄资料。像我们以前读大学时候就站出来请老师：这个资料请你讲一下哪一部书、哪一节就好了，我自己回去会查；把你的意见讲出来。现在不然哪！抄了，大家也很喜欢了、懒得听，听完了以后，五十分钟，两次黑板一写，铃子一按，下台一鞠躬，都可以回去了。譬如这些道理、做法都是“生乎今之世，反古之道”。

　　在座的青年同学们还要注意，不要认为 “我是没有”，个个都有，为什么？生在现在的社会上，谋生的技能、做人处事的本事、现代知识，一点都不会。同我一样，冷气机坏了、电灯坏了，怎么修理？只好站在那里。看见电线着火：哎哟！怎么得了！依旧也不晓得打。这都是同样的，这是落伍。书读坏了。现在很多，大家要反省，不要认为我是没有反古的思想就对了；也等于是 “生乎今之世”，不能做现代一个人，不能活在现代一个社会，就是“反古之道”。违背了现代的潮流，而想走旧路子。

　　那么历史上反古之道，我们看两个读书人，一个是汉朝的王莽，王莽篡汉。在座同学们对历史要多注意啊！读历史读到大学，读一部《古史概论》那是不够的呀！那只能说你晓得历史是这么一件事了，有一个架子，等于盖房子打了一个图样给你看。那个历史的课本等等不是概论，那个房子的图样不是房子啊！必须要真正去研究历史。

　　我们经常说中国有好几部历史概论，譬如说《纲鉴易知录》，《凤州纲鉴》等等。甚至于说清朝乾隆所下命令编撰的《历代通鉴御览》，这是很好的书。照我们旧的教育，像我个人的经验，十二岁到十三岁之间，《纲鉴易知录》已经圈了两次了。以前读书的时候是旧书本买来，没有圈点的呦！不像现在，有白话注解呀，有一个新式标点；那个时候没有。那么，我们家长们、老师们给我们准备三种颜色的东西：一种是白粉，拿着毛笔，那个时候也没有，铅笔都很少了。第一道自己看下来，拿白粉点，这个句子念对了；你句子点不下去，你意思没有懂。这个书读不懂，这个句子点不下去的啊！点了以后，晚上，给爸爸前面一交、或者老师前面一交。翻开以后，“错了，这个地方错了，改点过。”也不告诉你错在哪里，有时候偶然告诉你这个观念不是这个意思、这个解释。那么再回来用绿色的或者蓝色的点，重点过，因为这两种颜色不要紧。最后确定，第三道再用红笔点下来，这一部书算是点完了，那么这一部书你真读过了。那个时候已经自己把二十四史的基础打好了。那个时候清朝三百年的《清鉴》还没有出来呢，刚刚出来。清朝加上去二十五史；现在加上民国现在史——二十六史。这二十六史堆积如山，你怎么去念？所以呀，最好念《纲鉴》。所谓《纲鉴》，就是每一代历史的纲要。

　　现在我们学校里所谓讲“概论”，是这些纲要里头抽出来的，概论的概论。等于吃了饭，剩下来的渣子的渣子了。而且每一个专家，文学也好、历史也好、哲学也好、科学也好，每一个人写概论的时候（加了）他的观念，他的观念究竟对了没有？还是问题。所以跟着乱跑，自己没有学问的眼光，是很严重的、很危险的。危险的，很严重！

　　为什么讲这个道理？因为刚才提历史上两个人物，譬如王莽，大家念过历史都知道，“王莽篡汉”，四个字解决了。为什么篡汉呢？造反，想当皇帝。那么王莽的思想呢？王莽的作为呢？不知道。王莽就是“生乎今之世，反古之道”。他是个书生，当然，想当皇帝是另外一个欲望。但是他的政治理想是商周、上古的理想，在国家经济返回到四书五经所讲周代的那个井田制度，一切用周代的政治制度、思想，想来复古。这是一个理想哦！不要笑他。因为他理想一个人类的社会，要某一种政治的理想使它达到最高的境界。结果王莽失败了。

　　宋朝王安石的改制，也是走王莽的路子，差不多的路线，也是提倡井田制度。这个井田制度就是公有财产，譬如中国周朝上古是公有财产，但是不是共产主义，不是社会主义，同西方的共产主义、社会主义完全两回事。那么到了秦朝的先代、秦始皇的上辈，商鞅废了公有财产制度，提倡了私有财产制度，所谓商鞅变法。几年当中使秦国就富强起来。可是我们上古几千年都是公有财产制度，搞惯了，到了商鞅一变法，“民曰不便”。历史上只四个字啊，这四个字就代表当时的老百姓意见的反映，讨厌这个政治制度不方便、不习惯。所以商鞅没有几年，自己创法的，五马分尸而死。可是我们几千年下来，中国这个法制的精神还是商鞅的这个精神开始。所以到了汉朝，王莽想变了私有财产制，变成公有财产，所以王莽失败了。历史上四个字：“民曰不便”。这四个字很严重哦！

　　那么王莽失败了，事隔一千多年，王安石又想变法——变法就是一种革命思想，政治革命——也想恢复公有制度，“民曰不便”，王安石也失败了。

　　所以，这些道理，就是说明历史上“生乎今之世，反古之道。”“如此者”，一个人这样，“灾及其身者也”，灾难、痛苦、失败，他本人一定遭受到。如果一个人连起来有“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道”，灾必及乎身，灾难就来了。再我们看历史，譬如经常我们提到楚汉之争，项羽就是愚而好自用。当然，他没有成功以前也很专权。这些是个性上犯了最大的错误。

　　不过话说回来，下面两句话，“生乎今之世，反古之道。”照连带的这个文章下来，是反对人复古的。但是我们可以（说）在文字上还有个意义，“生乎今之世，反古之道”，并不是叫你放弃了传统文化，绝对不要。不注重反古，但是必须要知古。上面已经提到过在《论语》《中庸》再三提到过孔子的话，必须要“温故而知新”。一个人不晓得传统历史的文化，而想了解未来的时代，那可以说犯了一个基本的错误：“愚而好自用”。那就错了。

　　要想知道未来，必须了解过去。所以呀，“温故而知新”。所以，“生乎今之世，反古之道”我们可以做另一个解释：“违背了传统古代的一贯下来的原则。”可以做这样的解释。为什么如此呢？因为假设说这个反古之道、反古的观念就是现在所讲复古，那在古文的用法不会用这个字，一定加一个走之旁：“生乎今之世，返古之道”。它所有历代这个字没有加一个走之旁，也就是说，生乎今之世要想知道未来，叫你必须要知道过去。所以传统文化的历史不能忘记。不知道过去的来根，要发展未来，是不可能的。

　　所以我对这两句书，刚才也是照过去一般的解释，是顺这个路线来讲。但是在我个人的意见，在这两句这个“反”字不一定是指这样。你违反了传统的“古之道”，也是错误的。

　　这就是我们小的时候，刚才我给诸位青年同学们介绍，我们小的时候（比你们还小），在你们读小学的一二三年级的时候，大家都要读个课外读本，《三字经》啊、《千字文》啊，还有一个呢，所谓《增广昔时贤文》，就是古代这些格言。这个是集中了中国很多年的这些民间所用的格言很多。例如它中间（我们小的时候背的，虽然是课外读本，要背的）：“观今宜鉴古，无古不成今。”这些都是《昔时贤文》上，我们小的时候的课外读物。因为课外不像你们现在，古代读书啊，没有那么好玩的。我们那个时候要玩具？拿泥巴、玩泥巴已经很了不起了，没有像你们那么多玩具。所以课外读物就是“观今宜鉴古，无古不成今。”

　　要观察现在的时代，或者了解未来的时代，必须要了解、懂得历史。因为任何一个时代的演变，所谓演变，演变也好、前进也好，前进你有个立足点撒！我们今天站在这里，再跨一步，才叫做前进；你先要了解自己现在的立足点。所以说过去这一条路是怎么来的，那么才可以判断未来所走的方向。所以“观今”观察现在要“鉴古”，要知道过去。“无古不成今”，没有过去就没有现在，当然也没有未来。宇宙是一个循环性的，历史是一个循环性的。

　　所以我们刚才说，讲了、顺他的文字意义说明以外，单独对于这“生乎今之世，反古之道”，我个人的见解同古人的见解有不同的意见。并不一定说非要那么现代化；是要现代化，比现代化还要新。新啊，譬如青年同学们大家都晓得，国父孙中山先生讲过一句话，要“迎头赶上”，四个字。什么叫迎头赶上？就是说你在跑步一样，一个东西正在跑，我们在后面这样赶上，赶不上去的。要迎头，晓得他跑步下一分钟要跑到这里，我先站到这里来，迎头等着他；他来，已经迟了。这叫迎头赶上。站在时代的尖端；尖端还不够，尖端已经很落伍了，要超过了尖端，就是“迎头赶上”。这是“生乎今之世，反古之道”这两句话的意见，另外不同的看法。

　　那么这里引用了一连串，“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”本身一定是失败的，蒙受灾难。下面说明一个什么道理呢？

　　“非天子不议礼，不制度，不考文。” 他说，一个时代的改革，这是对于青年同学们特别注意啊！青年人喜欢创造，像我们当年也是，有个资格跟大家相同，也经过青年来的。甚至于说，当我们年轻的时候，那个满怀创造、革命、改革的思想，比你们浓厚得多了。看到你们很乖啊！我现在上课，觉得现代学生都很乖，光听话、没有意见。我们当年上课，在学校里是穿长袍子，书嘛这样夹着走。有时候穿个西装，两个手抄着，坐在椅子上歪起来看老师的。为什么呢？因为老师嘴里讲的我们都背来了、都知道，背书的程度跟老师俩都差不多了。然后坐起来歪起来听啊，两只手还插在裤袋，书还夹在这里，没有拿出来。老师也不要求你拿出来，他晓得这一些学生肚子里头都有点东西啊！肠子、肚子、胃子都有的啊！什么这些学都背得来。就是那些老师本事也不是现在哦！随便带一只粉笔就来了，粉笔摇一摇，讲到哪里写到哪里，脑子都会背的嘛。随便一写，这是什么意思……就是研究讨论。所以你们听也好、不听也好，他发表他的意见。所以那个时候的革命性、创造性比你们在肚子里拱气的这个味道还厉害！我们那个都板着面子上。但是啊，几十年后才懂。时代你要创造、革命，不是那么简单，要有基础的。这一段书就讲这个东西。

　　这一节书他说明什么？等于作者——孔子的孙子子思给孔子在辩护。也许有人提一个问题：孔子那么伟大，学问那么好，当时、当代一人，为什么他不能变更了这个时代？不能变动了这个社会？他在当时为什么没有影响力？为什么一定等死后几千年，才到孔庙吃冷猪头呢？当时啊，冷便当都弄不到一个。这是什么（道理）啊？

　　说明一个时代的改变，改造一个历史不是容易的。说明这个原则。所以他说，“非天子”，天子古代是代表什么？皇帝。皇帝代表什么？权力，一个力量，一个人群、全体社会的力量集中了。所以他说，不是天子不议礼，没有办法说改变文化、路线；所以“不制度”，没有办法改变一个社会，不制造一个规范。所以我们现在讲制度，制度两个字就出在《中庸》。制立就是建立各种的规范，政治的规范、社会的规范、经济的规范、教育的规范哪（就是教育的方法）——“不考文”。而且他说也没有办法，尤其在古代，没有这个财力考据上古的人类文化史究竟是怎么演变。所以我们现在读历史，像周朝怎么样，还靠孔子考考，才知道一点。三代以上究竟怎么样？几千年还没有闹清楚耶！

　　那么我们几十年前跟着外国人污蔑自己的历史：大禹不是人，是一条虫、爬虫；尧不是人，尧是个香炉；——日本人，就是**人制造的。舜是个什么？舜是个蜡烛台，那个字就是蜡烛台，插蜡烛的；尧就是个香炉；大禹你看是个乌龟壳、爬虫那么爬去，什么开水呀、治洪水呀硬是把长江大河爬出来的。哎，我们当时历史学家几十年前跟着人家外国人污蔑自己的历史，跟着那么叫耶！那都是当时划时代的学者。我想他们还活着的话，岂止他脸红啊！脸都像你们说的一样，脸都变蓝了！

　　现在，很多三代以上的东西出土了，考古学者挖出来很多的东西，可见我们的历史是真实的，不是爬虫爬出来的。那些自己这些人啊，（所谓）学者。所以呀，要考证，知道前古而知道未来，不是一个集中的大众的能力、财力、智慧，是不可能。所以他讲三点：“非天子不议礼”，议礼并不是说制造一个人怎么拉手、怎么行礼，（而是）文化等等的方向，一个形态制造出来。所以“不制度”，不订立它；换句话说，不能随便谈革命、改造，你没有能力，“不考文”。8618二校完

　　“今天下车同轨，书同文，行同伦。” 我们上古的时代，中国很多的氏族，中华民族是宗法的社会，很多不同宗、不同姓的氏族组合拢来。血统是一个，姓氏不同。姓从父亲来；氏从母亲血统来，叫氏。像我们小时候考功名、考学校填表，填母亲只填“氏”，因为实际上母亲名字我们也不知道。我们小的时候像母亲名字知道那还得了！太不孝了。那个母亲在家里做女儿的时候给外祖母、给外祖父叫一下的；一出嫁以后，不叫名字了。不像现在两夫妻刚刚生疏还可以叫名字，从前不行耶！所以呀，我们填表的时候，“你母亲叫什么名字？”母亲姓王，就是王氏；姓赵就是赵氏。“叫什么名字？”也不会有人这样问的。那个问你的人他就不懂礼。那你尽管，我们当时就可以吐他口水：你什么都不懂！只能填“氏”。所以氏就代表了母系社会的源流，姓代表了父系社会的（源流）。所以合起来叫做“姓氏”。

　　那么，上古的中华民族这个国家，姓氏很多了，简单地说百姓，有百家。实际上现在我们晓得，有一万多姓不同。有许多姓我们根本见都没有见过，甚至古里古怪的都有。那个时候文字言语不同、姓氏不同，交通的关系。隔一条江、隔一座山，不大通往来，文字言语都不同。所以到了秦汉这个阶段以后，才真正地统一。作者写《中庸》的时候，讲还有一点问题， “车同轨”，天下马路、车辆都是定下来，一个制度了，不然鲁国、齐国，因为军事的关系，彼此马路、车子不能通。现在“车同轨”了。“书同文”，文字统一了。“行同伦”，就是社会的行为、人的行为、思想、风俗习惯都是相同了；换句话，你孔子那么了不起，就可以改革了这个时代、社会了？他就说明一个道理：

　　“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”

　　我们青年同学们注意啊，一个人有学问、有抱负，不一定一生看到成功。但是一个人要有事业，事业不一定在现在的社会可以看得到成功，有时候成功的事业在后代。譬如讲释迦牟尼、孔子、耶稣等等，他当时看不到成功。譬如一个艺术家，一幅好的画，后面抢着卖，几十万法郎、几十万美金，他当时一个面包都不值啊！譬如发明电视的人，许多了不起发明的科学家，对人类干些幸福用的东西，起初发明电视的人也是饿死的啊！很多都是这样。

　　这就是说，我们要懂一个原理，“虽有其位，苟无其德”，你本身有这个地位、有这个能力。譬如有些先生、有些朋友们有钱、财富很大，或者是某一种官大，或者是其他的地位大，“有其位”，“苟无其德”，学问、德性不够；这个德并不是道德之德，你的学问、能力、思想不够，“不敢作礼乐焉。”你不足以影响这个时代的。所以不敢自己随便制立、随便订乐。乐不但是音乐，还代表了社会福利的制度。就是对社会，如何对造成社会永远的福利，这个思想。

　　那么，“虽有其德”，相反地，有些人有学问、有能力、有这个知识，一切都够，“苟无其位”，他也没有那个权力、没有个位置。想办一件事嘛，想跟小学生两个、带领幼稚园的同学们玩玩啊，两块钱饼干他都买不起，一条小板凳他也没有，“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”因此，也没有说在当时可以影响一个时代，做不到的。

　　这就是说明，你看，我们看到一个人，本书的作者子思，替孔子的解释多高明！没有一点做痕迹。你们要写传记的文章，这样就很高明！他等于替祖父替孔子解释了。一定当时有人提出来：孔子那么大的学问、本事，为什么不能影响当时的那个时代？结果还是到处坐着飞机周游列国，有时候还坐不起飞机耶！徒步旅行，便当也吃不上，乃至人家笑他是“茫茫然似丧家之犬”哪！那一个前路茫茫，就像那个狗没有主人家一样了，找不到主人家门口在哪里，在外面变成野狗乱跑。这句话骂得很厉害哦！当面讲孔子“茫茫然如丧家之犬”，那个狗找不到主人家那么可怜！你看他多惨！为什么道理呢？他孙子告诉你，说一个原则，就是这个道理。

　　这里我们要了解，一个人要创业，不管你做生意也好、做什么也好——学问，能力、才具要学问；有学问、有能力，那还要那个“位”。所以大家说是爱算命啊、看相啊、研究易经，易经只说明两个东西：时、位。得其时，时就是现在讲运气。譬如我们现在冷气机装在这里，得其时，现在大家很欢迎；可冬天开冷气机，恨不得想把它打破了。（第8集完。玉树临风录，二校完）

　　《中庸讲座》第九集

　　南怀瑾先生 讲述

　　（江山沉寂 录入）

　　所以啊，人生一切的事业，就是把握时间空间，得其时位。得不到时间空间啊，那你就做你的学问境界、道德境界，不求现生的成功。还有一点，最成功、最高远的到了，在未来的时代历史上永远你是成功；那么，要花了很大的代价，什么代价？你现有的一生，就准备寂寞，很寂寞、很穷困的，安于穷困、安于贫贱、安于寂寞地过一生，建立你的千秋事业。假设现有又想看到成功，又不安于寂寞，那么学问也不够，才能也不足，那就变成“愚而好自用，贱而好自专”，完全不会成功，是个非常非常普通的人。所以，我们读了这一篇书，也告诉我们一个人生的真正的方向，每一个人要建立自己的人生观，要认清楚自己。

　　另一方面，读了这一篇书，使我们了解子思等于给他的祖父给孔子写了最好的一篇传记评论哲学，写得非常清楚，但是没有一个是替他祖父辩护，事实是这样一个事。那么，何以看出来？下面就有：

　　“子日：‘吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。’”

　　这就是孔子圣之时者，他跟着时代走。但是他绝对——所以孔子在论语上——“信而好古”，他不像现在的学者，现在的风气是动辄疑古，对于古代的文化一切都怀疑，与孔子的路线是相反。孔子是好古，“信而好古”，因为古代很难考证，保留态度。现在人他学问修养不够，不保留，自己不懂的，“那没有这回事！”“是什么理由啊？”“我都不懂嘛！”很多年轻人我碰到，我说：“怎么一回事？”他说： “我不信。”我说：“为什么？”他说：“我都不懂嘛！”我说是这样啊！那我只好看看他，因为他太伟大了！我等于用孔子的话“仰之弥高，钻之弥坚”啊！那我对他我就不懂了，他有那么好的自信。

　　所以你看孔子，我说夏朝的礼——夏礼，“杞不足徵也。”夏朝的文化，在孔子的周朝的历史的记载不完全。我们的历史、夏朝的历史有啊！古人记载历史，记账一样，把这个账记下来、日记簿，今天我坐了三次公共汽车，到什么地方，有些什么事由，中间经过不详细。那么夏朝的后代就是“杞”，在春秋战国的时候一个小国家，“杞”大家记得吧？在我们文化里有一个历史的故事：杞人忧天，对不对？什么叫“杞人忧天”知道吧？杞国的人经常怕地球毁灭了，所以叫杞人忧天，后来变成笑人。等于我们报纸上经常，这两天也有了：什么七月半啊，民间有谣言啊，什么观音王母啊，弥勒佛下生啊，天灾来喽，大家准备啊什么，基督教、佛教啊到处有这些谣言。杞国的人经常怕天塌下来，随时怕天倒了，所以我们后世觉得笑话，杞人忧天——多余的顾虑。是真的多余吗？一点都不多余！

　　杞人为什么忧天呢？因为杞国人是夏朝的后人，夏朝我们的文化天文研究得最好，所以那个时候的科学文化的资料没有了，已经古代这个地球物理的变动，认为有大灾难，这个地球物理天体的变动，随时有大灾难，所以养成了“杞人忧天”，他随时顾虑到气候的变化与地球物理的关系，等于现在的科学家；很多科学家担心得比我们担心啊！我们还只担心明天怎么办、明年怎么办；科学家担心北极的冰山，现在热度增加了，融化得很厉害啊！这个地球马上要毁灭啦，所以学科学、大科学家最后都神经病了，愁死了！他替我们愁，替人类愁。杞人也是这样一个路线，所以叫“杞人忧天”。

　　那么孔子说：我啊，研究夏朝过去的文化，研究我们文化的来源，“杞不足徵也”，他说杞国人虽然是夏朝的后人，可是所知道自己祖宗的文化太少，没有办法去考证，所以对夏朝一代，孔子说我还在保留、怀疑，虽然上古的文化是非常好，是自己的祖宗的文化，但是他觉得“我还是怀疑”，可是不像现在学者，一怀疑，就说这个没有，我不相信、假的。孔子不讲这个话，所谓“多闻阙疑”，就是他做学问的态度，有怀疑的地方，他就说“我在怀疑”，他一定保留态度，因为有一天证据发现了，不是这样一回事，你很丢人哦。我们先休息。

　　孔子说：“吾学殷礼，有宋存焉”，宋国是殷商的后代，我们晓得历史上有三个时代不同：“夏尚忠”，夏朝的文化尚忠，也可以说“夏尚质”，物质那个质，很本质很朴素的，那么注重在现在讲科学的精神。殷商的时代，“殷尚鬼”，宗教性很严重，就是说宗教的情绪，对于鬼神之道的非常严重，殷尚鬼。“周尚文”，周代的文化整个是重视人文文化，这个是三代的不同。这三代就是千八百年，几个中间的你看历史的沿革、演变，一步一步的演变，换句话我们了解了先民，自己民族文化的成份，同我们个人思想血统里头、我们下意识里头都具备有这些东西。所以在春秋战国的时候，杞国虽然地方很小，还保留夏朝的这个科学的精神，那么后来所以在燕赵战国一带就发生了神仙炼丹之术、天文地理这些学问，所以都在燕赵、在北方发展起来。

　　另外我们看到一个人，比孟子早一点点，比孔子迟一点——墨子，所以我们现在手里拿到《墨子》那一本书，觉得这个文章好别扭！经常有人问：墨子怎么写得那么别扭呢？（其实）不然，墨子是宋国人，宋国的文字。我们“四书”所用的是孔孟、齐鲁的文化。《老》《庄》是南方、楚国的文化，南方文化文学境界、哲学境界都很高，很优美！所以你看研究《墨子》，墨子里头，诸子百家的著作，孔孟也提到鬼神，那么始终有个态度：“敬鬼神而远之”，偏重于人文思想。可是在墨子里头因为承受殷商文化后人，喜欢谈天，喜欢说鬼，所以墨子、敬子的思想相通，“兼爱”。所以韩愈说“博爱之谓仁”是“兼爱”墨子思想来，韩愈是研究墨子的专家，所以韩愈儒家的东西就是墨家的东西。墨子讲“兼爱”，讲“尚同”，也讲“尚鬼”，很重视这个鬼，所以尤其是在政治的权力上，非常重视宗教的情操、宗教的信仰。墨子是尚鬼，宋之后。

　　所以孔子说我想研究殷商的文化，因为孔子本人也是宋之后、殷商之后，不过呢祖先搬到齐鲁来。在现在，我说的比较在资料上可以考据得出来的是周代的文化，“吾学周礼，今用之”。他说现代时代整个周代是人文文化的社会，人文文化的天下，“吾从周”，我现在在文化思想上我绝对赞成人文文化，跟到周代的走。但是孔子拼命研究譬如《易经》这方面学问，说孔子是走夏朝的文化。因此讲我们中国人过了三千年的过年，正月、阴历的过年，穿新衣，带新帽，这种过年叫做“夏历”，夏历就是我们现在过的习惯，阴历的正月为岁首，为一年的开头。假使是殷商的历法呢，以阴历十二月为岁首，周朝是十一月为岁首，殷商的历法是十二月作为一年的开始，那么殷尚鬼，宗教情绪，所以西方人过圣诞节还是重十二月，你这样一研究啊，世界的人类文化差不多，那搞鬼事的都搞鬼事，搞人事的都搞人事，我们的正月过年玩龙灯这是人事；十二月过年的啊，玩圣诞节啊，同殷商所搞鬼神之事，这个人类文化一研究起来，再加上印度、埃及，是关联的，越研究越有趣，越有趣你越到钻牛角尖里，你要变书呆子了；赶快要爬出来，要懂得人事，孔子做学问就在书堆子里要爬出来懂人事、人文之道，所以说“吾从周”。

　　那么这一段研究完了，我们晓得，说孔子“生乎今之世”，绝对不主张“反古之道”，但是“反古之道”并不是说推翻了传统，必须要知道传统，不知道传统也就是反古之道。所以传统的文化历史不能放弃的。不过在人文文化的重点上他是建立崇拜周公的文化，建立制度，因此再说明理由，下一章：

　　“王天下有三重焉，其寡过矣乎！”

　　他说一个人对天下，王（wang4），这个王，不是讲做皇帝，“王”字加一个“日”——旺，兴旺，拿现在讲，复兴、振兴这个世界，有三个重点，这三个重点中间一个最重要的重点是什么呢？“寡过”，少错误，一个人少犯错误。现在我们有一个拿人文文化的理想，西方人的观念，因为西方尤其是美国人的观念：“多去尝试，没有关系，错了，错了再改正，不然没有进步。”——错不得的啊！小玩意儿你多去尝试，错了再改正；把手表拆了，研究研究，搞错了，再去买一个，好办！没有钱，衣服当了去买。——天下大事不能尝试的！所以古人重寡过，少犯过错，就要智慧支持。现在我们讲一切的文化跟着西方走：尝试，没有关系，有创造；错了，错了再改。再改啊，一失足成千古恨，再回头已百年身！我们看了几十年，很多的错误，到了再改永远改不了啦！那个头已经变成屁股了，把屁股变成头，改不起来的啊！没得办法。所以呀，这个地方，人不可以不学无术，要多读书——博学之、审问之、慎思之、明辨之——智慧。所以他说“王天下”有三个重要，“其寡过矣乎！”他说做人要审问，真正重要的“寡过”。纵然人不能无错；少错，一切学问的道理，就是修养到自己少错。说一个人绝对无过、没有错，不可能！除非圣人；圣人不可得，很少，人寡过就是圣人，错误越来越少。下面一节：

　　“虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。”

　　他说，有些太高明的人，上等的人，“虽善无徵”，虽然很好，没有办法考据了。这个“上焉者”也可以代表上古的历史，也可以代表一个人。上古的历史啊，中国上古是好，是了不起，你看老子推崇我们的上古时代、上古历史，孔子也在推崇，但是真正资料不够具全，所以孔子写中国历史只好从尧这里划一代，开始，连黄帝他都不敢碰；不是孔子不敢，是孔子小心，另外黄帝资料欠缺得太多了，这个老祖宗已经没有办法研究了；资料能够找得到，孔子是讲资料主义、实证主义，从尧开始。道家的历史文化、中国人，从黄帝开始。再古老的道家文化从三皇五帝、盘古老王开天地开始，那就越来越远了。那么在中庸讲，“虽善”，好是好；“无徵”，没有办法拿证据，“无徵（就）不信”，没有经验的，使人不相信。既然使人不相信，“民弗从”，一般人们不会照这个办法走的，一般人们因为要拿证据，讲实际。“下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。”

　　普通的资料，或者普通人，他说“上焉者”，刚才上面我们讲到老祖宗黄帝，历史上传言很多，证据不够；讲人，就是黄帝啊、三皇五帝啊这些“上焉者”都没有办法拿真实的证据，所以一般人不容易相信，乃至到现代的学者完全推翻古代，怀疑。“下焉者”，拿人来讲就是孔子，他没有当皇帝，在下位；也可以说现在当代的历史，“虽善不尊”，虽然很好，但是还不值得人们尊重，一般人们对信仰力量还不够，“不尊”，不尊重他、不宝贵他，自然不相信。不相信，一般人们也不会跟到这个思想，跟到这个路线走的。

　　“故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”

　　就是讲要创造历史，建立一个文化，开创一个时代，非常慎重，有几个必要的条件，条件是什么？“君子之道本诸身”，需要自己本身的修养做起，你本身的学问道德的内养没有，光要读书有知识，没有内养不行；要“本诸身”，从你的身心上做起；“徵诸庶民”，然后你的修养成功了，也要使一般人们照这个方法、照这个学问去做，得到了好处，今后能够有经验，使大家都能够做得到，用起来都方便。然后要注意传统的文化，“考诸三王而不缪”，乃至到了夏商周三代，就是说，从传统文化这一千多年以来，都要对一下，没有错，不违反传统，是在传统地演变、创新，创造一个新的时代，并不是走老路；可是并没有脱离这个来根。然后嘛，“建诸天地而不悖”，它摆在宇宙之间，变成一个真理、人文的真理，永远不变的，一个时代纵然推翻它，想打倒它推翻它，你打倒不了、推翻不了，你推翻一年半年、两年三年，你又想走它这个路道，因为这是真理，真理是不变的，所以“建诸天地而不悖”。

　　“质诸鬼神而无疑”，甚至于说，在神秘的这一面，鬼与神宗教性的，乃至于说跟上帝两个并立，跟佛菩萨两个并存的，所以这个也不是空洞的思想与信仰，要 “质”，实际到达、求证到，有精神看不见的另外的一面，“质诸鬼神而无疑”。

　　“百世以俟圣人而不惑”。然后你所建立的文化事业，流传于百代，至千秋万代。“百世”，形容之词，真的讲“世”，在中国上古文化三十年是一世，小的；大的是三百年到五百年，所以百世这个是形容，就是百代，他说，要经历几百万年，未来的历史，有大圣人、成功人出来，其同，人同此心、心同此理，真理只有一个，完全一样，要吻合，才行。

　　那么，他说了原则，下面倒转来，翻转来一句一句地解释：

　　“质诸鬼神而无疑，知天也。”

　　就是讲告诉我们学问修养的道理。所以很多人学佛打坐，乃至有些人来问：究竟有没有鬼啊？有没有菩萨、佛啊？有没有灵魂啊？有没有上帝啊？有没有？我说都有。那怎么看得到啊？你到那里才看得到。你不跟上帝俩一样，看不到上帝；你不跟菩萨俩一样，看不到菩萨；你不像鬼么，所以你也看不到鬼。都有。

　　这就是我们禅宗佛教里头有个故事：有一位读书人，去问一位大和尚大禅师。先看到一位大和尚，悟了道、得道的、大彻大悟的，他说：“师傅啊，有没有鬼啊？” 那个大和尚看看他：“没有啊！空啊！”打坐了。“哦！”他说，“很好。”不过心里头还是有问题。后来又碰到一位大师，他们两位都是师兄弟，都是悟道了得道的高僧，对这位师傅说：“师傅啊，有没有鬼啊？”“有啊！怎么没有？”他说：“那就奇怪了！”“什么奇怪啊？”他说：“我问了你大师兄，你大师兄某某人都得道的呀，他说是空嘛，没有啊！你讲鬼有啊！你们两位师兄弟都一个师父出来，都得道悟道的，怎么搞的啊？”那个老和尚说：“我师兄讲‘没有’，对的啊！你不懂啊？”他说：“那怎么懂啊？”“你有没有老婆啊？”“我有啊！”“我师兄有没有老婆啊？”“没有啊！”“所以我师兄说‘没有’对的啊！是没有嘛！” （众笑）就是这个道理！所以鬼神之道啊，必须要证到，你也问不到有没有，你要学问之道能够知天，超越了身心以外、天道，拿佛家就是直到法界，证到了，证到了超越了这个身心，这就是知天，那么你才晓得有鬼神、有仙佛、有三世因果六道轮回都懂了，所以“质诸鬼神而无疑”。“质”，就是兑现的，证到与鬼神相往来，没有怀疑之处，那你要悟道，所以儒家讲“知天”就是佛家道家禅宗所讲，你要悟道了，你可以知天了。“百世以俟圣人而不惑，知人也。”

　　你要把自己学问、文化、修养到达了，流传到千秋万代。真理是不变的。拿人道来讲，永远是如此，现在如此，将来也如此，就是真正懂得人事。所以我们活一辈子，我经常跟大家说笑话，有些人恭维：“老师早，老师好，老师不得了！”我说是不得了：天上懂一半，地下全知，就是中间不通人事，有什么不得了？做人最难啊！中间不通人事，那随时都在烦惑中，所以要“百世以俟圣人而不惑”，不惑是没有烦恼、没有疑惑之处。人事是全知，真能到了人事全知啊，“尽人之性，尽天之性”，形而上的道理你都懂得了，所以天人是合一的。

　　现在他提出了两个问题，说真正的学问修养中庸之道，上能知天，不是天文的天——形而上，证到了那个道体；下能知人，人格的完成，也就是圣人之道的完成，所以圣人之道离不开人道的完成。他提了这个要点以后，告诉我们：

　　“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。” 29：31二校完

　　这个目标就是中国文化告诉我们一个读书人，不管男的女的、男性人女性人都一样，读书人人生的目的是修养到这个。不管你事业做什么，你乃至去种菜去、去捡垃圾没有关系，那是职业的不同，你要真是够得上读书人，你的人生观要做到什么呢？做到“动而世为天下道”，你的行为、行动，永远在这个世界上可以做天下人的原则、规范、标准。“行而世为天下法”，你一生所做的行为、所做的事情，永远留传在历史上给后来人效法。不单只是钦佩、恭维，要效法你。譬如像孔子、孟子，譬如大家学佛，佛也是人也，他的一生的道德、修养，我们始终所谓学佛，效法他，就是说“行而世为天下法”。“言而世为天下则”，你的言，就是说话，代表你的文字留传下来，你的文字、言语、思想留传到后代，永远给后人遵守的原则，重视、遵守的，这个才是人生完成了一个人，才不愧是一个知识分子受了教育。所以我经常鼓励青年同学们，搞了半天你们自己人生观，想做一个什么人搞不清楚耶！你说我想做一个混蛋，混什么蛋呢？只要有钱就好。也对！有时候要你抓钱么，好像又没有这个本事；没有这个本事你就安静一点嘛，又不肯安静。一下呢动辄就要度众生啊、救世救人，度个什么啊？要看清楚。一个人修养，“动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”还没有，没有做到。

　　“远之则有望”，离开了他，永远是一个目标，有个希望。譬如孔子，譬如孟子，譬如现在西方人相信耶稣，他有个目标的，一个人的影子，这个人格的影子始终把你画在那里。譬如宗教的每一个教主，你今天不在佛的庙子上，那个佛的阴影，那个阴影是个好的阴影，在你思想的血液里头，永远建立是个高尚、超越的标准。所以“远之则有望”。

　　“近之则不厌”，你亲近他接近他，越来越有兴趣，没有厌烦。他说这个样子才是人生修养的完成。

　　刚才我跟大家同学们介绍，我说要学写文章啊，要学子思，写自己的父亲、写自己的祖父很难写哦！怎么写？说我的爸爸好伟大！我就懒得看了，谁都讲“我的祖父怎么样”。如果子思那么一写，没有意思了！他一个字都不提，只说明人生的道理，你看把当时所对孔子的怀疑、所有的问题都答复了，也告诉我们一个人生的效法的道路，这就是你多读书，你就看出他的文字的手法。他并不是有意的，很纯朴、很自然地写下了，而且他了解他的祖父这个传统的思想最切实了，所以他自己修养继承了孔子、祖父的这个真正的法宝，他得到了，所以他非常平实地说出了。那么下面引证了《诗经》来说：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”

　　引证周颂，周代的一首诗中间的几句话。他说一个人做到随便正反两面，在那一边没有讨厌，不为他讨厌；在这一边没有被他难过，反正这个人从容中道，怎么样都对。“庶几夙夜”，昼夜都在道中行；“以永终誉”，永远保持在历史上，在历史人类文化高明的声望。

　　“君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。”

　　他说一个人修养没有达到这个程度，要想在历史文化万古留名、万古流传，是不可能的，必须要真的道的修养、道德修养到家。那么为什么我们再三强调讲，子思这个文章是答复天下人对他祖父所提的怀疑的问题，也说明了中国儒家文化的精神之所在，为什么呢？他一路写到这两段，写完了，提出来说明孔子、他祖父所走的学问思想的路线：

　　“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也！”

　　你看，如果他写“我的祖父孔子多伟大”，没意思了！下面，把文化建立理由，他并不有意在捧祖父哦！话说回来，他只是说明我们老祖宗传统下来这个祖父的作风、文化怎么样。因此到这里，说明孔子，孔子号仲尼；要晓得，一个孙子、儿子在古人是忌讳，上古父母、祖宗的名字不能叫，只能叫祖宗父母的“号”，必须要叫“号”。后来也不行了，秦汉以下不行了，秦汉以下更避讳。所以在上古你看子思讲“仲尼”，子思一直叫他祖父的号，“祖述尧舜”，他说孔子的道统、学问的精神，他推崇上古的源流，祖述尧舜之道。尧舜之道的精神，那么《大学》《中庸》我们都讲过了，大概是他的精神，历史的事迹在孔子本身都不敢多说，因为有些资料觉得不够，所以他说“孔子祖述尧舜”，以尧舜的文化传统来的。“宪章文武”，他的制度，“宪”就是效法的、不可变的一个原则，“章”就是文章。就是说他的方法、研究的方法，人文文化，以文王、武王的这个周朝的文化为基础，那么孔子“上律天时”，不但如此，上面他研究天文，孔子对于中国的天文有最深入的研究，科学上的天文他有深入，哲学上的天文在《易经》里头也有深入。换句话说，孔子对于天上事全知了，天文的道理全知，所以“上律天文”，与宇宙的法则他全知，那么这一句话要引申发挥起来就麻烦了，起码要讲十几个钟头，大概可以介绍他的纲要，他对于天道的看法，到现在来都是万古不变的一个原则。所以《易经》上面所讲天人之际的关系、四时气候的变化、物理的变化，都在《易经》那个法则象数的部分。所以孔子理、象、数已经是非常高明了，能知过去未来。但是这一门的学问啊，子贡、子夏、子路都不知道，他只传了一个弟子，所谓七十二门人里传给商瞿，所以真正孔子的易经的上知天文下懂地理，这个学问只传给了商瞿。那么他说“上律天文，下袭水土。”拿我们白话给他翻一翻，这两句话就是说上通天文、下知地理，他的学问无所不知，形容孔子的伟大。“辟如天地之无不持载”，他说他的道德的学问，道德与学问两方面像这个天地一样，包含了万有，所以载育万有、保持万有。“无不覆帱”，万有没有哪一点不受他的恩惠，盖覆、遮起来、打雨伞一样，都靠他盖覆。“辟如四时之错行”，但是讲孔子的一生，非常伟大哦！虽然他当时没有去当皇帝，你要晓得，你研究孔子非常有趣哦！他当时拿后代讲随时可以革命、随时可以当皇帝，他不干；你要晓得经常跟他是——那个时候全国的中华民族的人口没有多少，充其量几十万，或者勉强有现在台湾人口那么多一点点，当然很难统计，不可详细。可是孔子有三千弟子，经常跟着他的基本部队，周游列国，到某个国家去，说一带带来几千人，吓死了！里头啊子路是军事人才、专家，子贡是财经的，样样都是第一流的，所以每个国家都不敢，都是送钱，“请你走吧，不要过境。”到了飞机场，赶快送钞票，“欢迎！只能过境，请你走了！”那么像子路几次跟孔子提出“干了！”老师啊！何必呢？这个时代这些人都是……我们拿下来我们来做就是了嘛！始终没有这样做。所以孔子并不是倒霉，他是“不为也”，不可以这样做。如果他拿后世人讲，他要动一下，点一个头，你看他有许多弟子，譬如说子夏，在鲁国当时是陆军总司令，他好多弟子都是带兵的、掌大权的。还有个学生说：“老师啊！”有人在论语上都会看到，“有人在毁谤你，我现在的权力立刻可以要他的命，杀死他，全家都杀光，老师啊你看你的意思？”孔子说：“不可以！不可以！”绝对不赞成，你权力尽管如此，不能这么做。此所以你要研究孔子，他是有这样的非常伟大，所以他所谓称“素王”，没有土地、没有政权的皇帝，同佛一样；佛家称佛是“空王”，传经说法，永远万世的人天的师表，所以是“空王”。孔子是“素王”，“素”是干干净净的。可是啊，千秋万代的，连帝王看到孔庙都要跪拜的，都要行礼，有这个权威。何以成功呢？道德、学问、修养。

　　所以他下面讲：“辟如四时之错行”，怎么叫错？那么错开，春夏秋冬错开，春天、夏天、秋天、冬天，每天的冷热气候，这个宇宙有自然的规范，到了某一个时候应该是秋天就是秋天，错开。这就是讲人生，就要晓得，读书这一句话就要懂哦！人生要知道四时之错行，说我现在是很倒霉的时候，哎呀！你就倒霉一点啦，退让一点，倒霉就站开一点；倒霉了偏要在不倒霉里头晃两下，那就是人家在夏天，你在那里冬天穿个皮袍，在那个夏天里头转来转去，不对了！你要穿皮袍到冷气间去么，最冷的地方去。四时错行，做人要合时。“如日月之代明”，所以书读懂你就懂得做人了，太阳、月亮一样，白天是太阳在管事，晚上是星星月亮管事，那个星星和月亮那么大的亮光偏要在白天太阳大的时候拿来晃两下，那不是自找麻烦、自找倒霉吗！所以啊，“日月之代明”，他交代、互相交代，这个时候应该：“哎，我这个光芒要少一点啦！到了晚上，要给星星们亮相啦！”太阳夜里还出来亮相这个太阳太不懂事了，那个星星怎么办呢？永远也亮不了相了！有时候也要给人家小小亮相一把。所以“日月之代明”。

　　“万物并育”，包含了一切。你到嘉义看看，水火同源，这一边可以冒火，这一边可以流水。“万物并育”，好的坏的共同生存；山前有补药，山后有毒草，毒草跟补药俩并生。但是在天地的境界，好的坏的都是我的孩子们，都应该包养他，都应该教养他，“万物并育而不相害”，各有各的范围，共同的生存。“道并行而不相悖”，这是中国人的胸襟，管你什么宗教什么道，只要你劝人为善，都是排排座、请上座、吃果果，没有关系，你都是好人，好人都拜拜，没有关系。其他的有些民族的文化不行哦！你那个是魔鬼，我这就是对的，你那个就是魔鬼；信我则得救，不信我则下地狱去！就是那么干。中国文化“道并行”，好的坏的一样，“而不相悖”，因为他的基本原则都是劝人教人学好，这个不违反。

　　所以他说你看这个天地的伟大，“小德川流”，一个人学问小一点、道德浅一点，影响一个人，细水长流、慢慢来，做好人做好事，慢慢可以影响人，因为我只有慢慢的力量。“大德敦化”，就敦化南路那么大，哈！就是大德了，所以敦化，就是真正的大德就是一起来，做的这个教化来的大！现在这一段文章描写天地宇宙之中，他的功能，代表了人生的道德，也代表了圣人的境界，也说明了孔子的胸襟。“此天地之所以为大也！”换句话说，孔子的伟大就是这样伟大。

　　这一节虽然是讲圣人境界的伟大，天地的包括的万有，但是也是给我们值得效法的，就是整个是人生的标准。我们今天讲到这里为止，因为早五分钟（下课），下面一章继续下去啊，一次讲不完，留到两次把它切断了很麻烦，所以早五分钟。

　　我们现在《中庸》讲第三十章：

　　“唯天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”

　　这是一个人格完成修养的一个标准。也就是说，至诚之道修养成功，中庸的道理，最后我们做结论，内圣外王的修养成功，上面差不多做了一个阶段了，到了三十章是总结论。修养成功就是圣人的境界，拿我们普通讲就是得道了，悟道、修道而成道，是圣人境界。圣人境界有几个条件：第一，这个人何以能达到如此的圣人境界呢？他修养的方法是——至诚，就是中心。至诚怎么来的啊？就是明心见性，明白自己的本性以后起修，这个至诚的这个境界，中间讨论了很多，我们最后做结论。那么佛家道家说人修这个必须要有根器，这个根器并不是说谁有根器谁没有根器，个个都有，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”修到了成功，把这个根器、自己本性的智慧发得更大，所以到了圣人的境界自然是什么？“聪明睿智”。第一个是聪明，绝对的聪明，这个聪明是怎么来的呢？“率性之谓道”，由本性而发起来的智慧；不是后天的思想出来的，也不是靠眼睛耳朵观察出来的；就是普通现在讲“无上的灵感“。慧知，有人念“睿智”，我的口音念“慧智”念惯的，那么现在国语念“慧智”、 “睿智”我搞不清了，我没有读过国民小学，现在的国民小学没有念过。“聪明慧（睿）智”，睿智就是我们现在讲的智慧，最高的、无上的、不思而得、不勉而中，那一种智慧是“睿知”。靠思想意识分别出来的——不是！所以聪明是聪明，睿知是睿知，绝顶聪明还不算睿知；得道的智慧，所谓“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教”这个智慧。“足以有临也”，有绝顶的聪明，绝顶的智慧，这个样子，“临”是到达，才会到达。等于中国的禅宗，唐代以后，所以禅宗是接引第一等的上上智的人，还不是大乘的根器——上上乘的根器，所以真正的禅宗，颇不容易谈，也等于《中庸》说：“唯天下（之）至圣，为能聪明睿智足以有临也。” 才够得上达到这个程度。

　　那么不单是要聪明绝顶、智慧绝顶到这个程度才能谈“道”，胸襟、气量这个修养，要“宽裕温柔，足以有容也。”这个人啊，胸襟宽大；“裕”，厚道，非常的厚道。什么叫厚道呢？是说做事情不做绝了，说话不讲绝话，做人不走绝路，宽裕。温和的，“温”；“柔”，柔软的。这个柔软并不是说没有脾气，讲话都细声细气，走起路来腰是杨柳腰啊、三扭的，这样叫“柔”就不对了。讲他的个性，对于人包容、宽厚，那么在佛家来讲这个温柔就是慈祥，非常慈祥的。这个样子，“足以有容也”，才能够说内证以后啊，包罗万象。

　　那么在座有许多出家学佛的，这个就是大乘道菩萨境界，那个气象、那个精神。假设塑一个菩萨像，就是这样：聪明睿智，宽裕温柔。那么光是温柔到极点，温柔得变太太变小姐了，变圣母了；“发强刚毅，足以有执也”。做起事来，发展到外面，他的行为，发愤图强，非常刚劲。刚毅跟温柔两个是相对的情形，温柔讲内在的性情，温柔指对人，饶恕人家；刚毅是对己，处理事情绝对是严肃的，有决断，因为有智慧一定有大仁大勇有决断，所以说“发强刚毅”。“足以有执也”，什么事情有它一定把握住的中心。“执“，有把握，有他的中心。这样子光是温柔的人啊，就没有中心了；这样也可以，那样也可以：

　　“你下楼吧？”

　　“可以。”

　　“上不上？”

　　“要，也可以嘛。”

　　“你究竟上不上、下不下呢？”

　　“没有关系。”

　　我常常碰到有这样的同学，站在前面讲话，讲完了： “你完了？事情问完啦？”“问完了。”“那没有事了啊？”“没有事了。”没有事他也不走。“你还有事没有？”“大概没有了。”“究竟有没有？”“没有了。”“没有好了。”“是啊！好了。”哎，他还不动！（众笑）这真要了命！我在前面经常碰到这样的同学，那就是有时候真想拔拳给他一拳绷开了！哎，你究竟有没有意志嘛？！你说，“这个事情问完了吗？”“问完了。”“好了，还有问题没有？”“没有问题了。”“没有问题请了，我还有事啊！”他也不请，呵，“没有……啊，啊……”就是这样。嗨！那真是！这叫做温柔，这不是要了命吗？这就是我活生生看到许多同学们，你们有则改之，无则加勉，千万注意啊！这样的派头我不发脾气，那我自己都很佩服自己太好的修养了，没有“发强刚毅，足以有执也”，把他抓到了。这个是做人的态度，形色、态度，“发强刚毅”，很有决断、大丈夫的精神，是则是之，非则非之。他一说话，“还有事没有？”“没有事，再见！”可以走了嘛！有事，你再讲下去嘛。比方啦！就是这个比方，“发强刚毅”， “宽裕温柔”，就是说做事方面。

　　那么，自己个人的修养呢？内外的修养，随时随地——“斋”，心斋，心里头就是学佛的人无分别、无妄想、无烦恼、无杂念，这个谓之斋，叫做“持斋”，中国的《礼记》中国文化所谓“斋心”，就是这个叫“持斋”。吃素不叫做“持斋”哦！吃素是吃素。所以这个“斋”，持斋。这个“齐”字，古代通这个“斋”。“庄”，随时自己是庄正的，中正。人品平常是这样子。此心什么叫“中”呢？顶天立地。什么是真正的中呢？我们青年同学哪一位有答案？喜怒哀乐之未发之前谓之“中”嘛！学《中庸》上面就告诉你，就是学佛讲：空的。空不是没有东西——空灵的；心如明镜台，明镜也非台，这个是中的，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉。”不是开头都讲过？这个问题应该立刻答出来，什么是中？喜怒哀乐未发，一念不生处，这个是正念。正是什么正？是中和的“和”，发而皆中节，起心动念处，无私、无邪，就是正。所以，“斋庄中正，足以有敬也。”这个样子才真所谓做到做人处事内外至正的一个心情。这个至正呢？也就是“戒”，等于佛家所讲的戒。

　　那么学问方面，“文理密察，足以有别也。”要有思想，有头脑，言语文字样样第一等，很高明。“文”，包括一切文章，哲学的、宗教的、科学的，都属于人文文化的。“理”，理就包括礼义那个礼，一切的道理，所有绝对的逻辑的思考。“密察”，非常精细，读书也好、做事也好非常精细，精细很难哦！像在座的年轻同学们每一个人都很聪明，大部分现在的青年都是将来最后自己给自己一幅挽联，你们到了八十岁以后会给自己写幅挽联：一生误我是聪明。下面一句，都不含灵光的，都对，现在人就是聪明。聪明啊，浮华，做不到“文理密察”。要“文理密察足以有别也”，他才能够分别一切的是非善恶，处理事情对不对。

　　好了，我们现在晓得，一个有道之士，修养几个条件：聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察，五个条件。也等于你看，我们拿来做宗教比较哲学来看，佛家菩萨要修五明，一个菩萨道必须要五明：内明，就是齐庄中正，文明密察这些都是因明，等等，都要会。总而言之，这许多都有相通之处，菩萨道的精神，拿比较宗教来讲，圣人的境界、学问之道，要当圣人必须要具备五个条件；换一句话说，你明白了、发明了自性，悟了以后，以至诚之道来修，修成功的人最后必然是如此，这五个条件都会具备。有一样没有做到，换一句话拿佛家来讲你没有证果位，没有达到圣人境界，没有受用，你这个道没有上身，没有到身心上来，没有用。那就是思想，变成思想、空洞的思想，就是等于一般讲的哲学，都是空洞的思想，对外的；身心起不了影响，起不了作用，毫无用处。

　　那么，然后再有一个、第六个道理：“溥博渊泉，而时出之。”到了这个修养境界，得道的人，成了道，那他的智慧内外都成就了。“溥”，普遍的，像大海的水一样铺满；“博”，非常深厚，学问也深厚，人品也深厚。他的智慧如源泉一样无穷无尽，如深渊一样深不见底，智慧的境界如泉水一样源源而来。“而时出之”，他说那个智慧、道德的光华怎么来？它随时随地自己内在会迸发出来，不要你去找。那么我们拿比较哲学、比较宗教来讲，譬如六祖悟了道以后，六祖对他的老师五祖讲，五祖就问他你怎么知道？六祖就说：弟子自心常生智慧。他说我也不晓得啊！我自己心里头常常生智慧，没有学过的、不懂的，都懂了，常生智慧。神经病的有时候也都懂了，那是不对的。这就是“溥博渊泉，而时出也。”随时随地那个智慧道德境界爆发。

　　那么他下面解释“中庸”的道理，《大学》《中庸》要求，所以古代的领导哲学，在中国上古的历史，要求一个国家领导人就是 “内圣”，里面是圣人，得了道的；“外王”，外面出来治天下，那就是佛经上讲的金轮圣王；金轮圣王还不足以比，佛经上讲金轮圣王里面没有内明，《大学》《中庸》的这个圣王是有内明的，得道的，在《华严经》的境界上，十地菩萨以上、等妙二觉文殊普贤的境界转生，才能做治世的帝王，就是这个境界，内圣外王。所以他的智慧，下面形容他：

　　“溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。”

　　他说这种内圣外王之道修养成功了的圣帝、名王，他的智慧“溥博”，如天一样高远，那个境界之高远、之伟大，他的智慧那真是李白的诗：黄河之水天上来。不知道这个源头哪里来的，那个智慧之大，“渊泉如渊”，所以啊，使人们，“民”就是人们，使人们看见而莫不敬，对他肃然起敬；“言而民莫不信”，他说的话别人会信仰；“行而民莫不说”，他所做的事都是老百姓们、人们所欢迎、所同意的，自然到达这个境界，所谓大乘菩萨的境界。

　　所以“声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，（这个“队”字念“堕”，堕下去的堕，也可以念“队”，堕落的堕）凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。”

　　他说：学问，我们求知识，中国文化的读书人，读书是为了修道，不是为了求知识；求那个知识是为了自己成内圣外王之道。成了内圣外王之道，不怕没有学问、不怕没有知识、不怕没有技能，这是中国古代的上古的教育的道理。所以得道的人，学问之道到这个成就，自然声名洋溢乎中国，他不想求出名，那个出名、名声自然——洋溢，洋溢是形容像海水一样，自然飘洋、充满；中国，不是现在中国的国，春秋战国的时候，中原这一带，那个文化以中原为中心，所以中国，所谓中原是河南、湖北的一小部分、边缘，湖北北部的边缘，由河南到湖北的北部的边缘这一带，所以说“中”，中原地带；西边到陕西、山西的边缘，都是边缘；东边到安徽这一带边缘，中国的中心，等于中国地理像一个鸡蛋一样，就是那个蛋黄的圈，是中原地带，中国。“施及蛮貊”，那个时候南方还没有开化，所以像我们南方人都是蛮子，因为是那个时候，没有文化，百越纹身之地，那个时候像我们这种地方的，纹身之地，身上还刺绣的、雕花的，鼻子还挂个圈子，这里弄两个洞，还画的纹身，这里还涂些颜色，身上还是刺起来的，百越纹身之地，这是属于“蛮”。“貊”，就是北方，也没有开发的，西北那一带都没有开发，所以东夷、北狄。他说真是得道的人，不分区域，中原也好、边疆也好，他的道德的感化有那么大的威光，交通所到达的，古代的交通就是两样：船与车，所以“舟车所至”，人力所能够通的，这是古代的交通开发区域，一条江、一座高山就隔开了所有的地区。你看我们这个人类历史的发展，上古的时候，一条小溪、一个山头就把地区隔开了；后来征服了江、山谷，慢慢地嘛，阻碍就是海洋了，到了十五、十六世纪以后，航海一发达，海洋阻碍不了了，这时人类文化的交流更大，区域交流更大，但人类的乱也更乱了。海洋阻碍不了以后啊，还有个阻碍——太空；现在发展到太空也不能阻碍的时候，人类的领域越扩张越大，由山川阻隔到达海洋阻碍，那么我们假设另外写一部人类文化发展史：山川阻碍时代、海洋阻碍时代、太空阻碍时代。太空以后，将来是什么阻碍？还有的。可是人类一个一个圈子在放大。可是那个时候舟车所至，人力所不能通的不谈，只要人力所通得到、天之所盖住的地方、地之所载住的地方，“日月所照”太阳月亮所照得到的地方，“霜露所坠”，全世界，全人类，圣人照人的地方都是这样。我们假设在座很多人研究佛学，你做佛学来比方这个境界是个什么境界？一个娑婆世界、佛世界，一个太阳系统，一大世界，最后一个一个扩大，叫做“日月所照，霜露所坠”，雷霆风雨所能到达，全世界，由小、一个地方开始，慢慢扩大，影响到全世界的圣人，凡有血气者，有血有气有生命的，“莫不尊亲”，说人人对于这个道，对于这个东西要尊重他，要亲近他。所以圣人之道德成就啊，所谓“圣德配天”，他等于匹配的天地一样的伟大，所以我们提孔子的四个字“德配天地”，就是这个意思。不然是光吹牛的。凡是圣人，岂止孔子，释迦牟尼也一样，老子也一样，到达了“日月所照”，太阳月亮没有下去以前、没有毁灭以前，世界人类都要存在，他的思想文化永远是存在的，永远是打进去，“霜露所坠”，他永远是存在的。就是这个道理。所以讲圣人之德是可以配天。

　　那么何以能够达到这个圣人境界、这个修养呢？下面说：

　　“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？”

　　他说怎么样能够修养到这个境界呢？回复转来，中庸的中心、方法，只有一个字：至诚。怎么样做到至诚？“至诚之道，可以前知”。这句话出在哪里啊？出在《大学》哪里啊？出在《中庸》，不在《大学》，我替你们答。“至诚之道，可以前知。”这个至诚本身就是方法，没有别的方法。你看做一个人，随便考察一个人，什么是至诚？像孟子说，“久要不忘平生之言”，一个人从年轻讲一句话，一辈子我非要把他这句话兑现；对某人讲了一件事，非常守信用、兑现，就是做人的至诚。对于自己立定了的志向，我要做一件什么事，学一个什么，一定要死用功到了底，是至诚。所以至诚本身就是方法，没有另外的方法，可是至诚很难！世界上没有至诚的人，每个人说：“唉，你不至诚，你不诚恳。”他绝不承认！其实严格地大家要反省自己，可以说世界上没有个至诚的人。像我们年纪大了的人、老了，老了的人叫老奸巨滑啦，像我一样，老了社会经验多了，看得很清楚嘛，所以青年人谁讲话我都不会信你的，可见老奸巨滑！你青年人一定想要怎样，我一定不信你的，什么不信呢？因为知道人至诚很难，你也不是至诚人，你现在说：“哦哟，老师啊！你要我头我都给你！”我说你慢一点吧！多给我保留一下，多吃几十年饭，以后再给我吧！他现在是冲动的话，头给你，你真的拿根缝衣服的针给他扎一下，“哎哟！”就来了！做不到的，不可能的！不是这一回事啊！比方啦，这是讲比方。我们对自己也是这样，今天立志“我要做什么”，譬如一个人写日记，你们大家都写过的，一辈子写日记天天对自己写，还不拿给老师看，自己写；大概啊，最多写上半年、一年，我也常干这种事。写写啊，譬如说我在山上闭关的时候，我想总要好好写个日记了；到了后来因为天天打坐没有事了嘛，也没有妄念，为了写日记只好下座，尤其是自己对自己不能对不起啊，写个日子，那实际上我也没有动过妄想也没有想下山也没有想出门，哎，“又过一日！”好了，上坐打坐。到了明天下来，今天怎么写？也没有什么呀！又过一日。写了十几天翻翻都是“又过一日”。哎！去你娘的，不写了！（众笑）其实啊，也就是不至诚。至诚啊，尽管一百年不过写三万六千张嘛，就是都是“又过一日”、“又过一日”，过后检查也不过三万六千张的“又过一日”，你就写这么一句又有什么关系呢？对自己就不至诚，譬如拿我来讲，对不对？你们想想看！

　　你们有时候，唔！你看过年到，或者是放暑假，来家里带了钱，先跑书店，《生活日记》，《修身日记》，这书好好买一本，这一本一定写三年！然后第三天，笔记本都懒得翻，我想都别写了。你要拿这个事情测验自己。所以至诚之难立，对自己做人、对自己的信用，这一句都很难，何况其他的事？所以对人家的事，像佛家讲发愿，哎呀空话了！谁有发愿？真的一愿发起、真的至诚，他立刻达到成佛之路。没有的！至诚就做到了。至诚的事它会变的，它某一个环境变起来。所以，“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”那么什么是大经呢？不是《华严经》、《四书五经》的经；经、纶，就是经纬，经世之道、大道，因为有天下至诚的人，盖天盖地，这个至人之勇的勇气，他才能够修天下之大道，才能成功。

　　唯有至诚，“立天下之大本”，就是明心见性，天命之谓性，才见到人性本来。你们大家都学道、打坐，搞几天，哎！一下环境影响你了，一下腿发麻了，一下哎呀感冒啦，算了，本来就这样，“哎呀！我有魔障了。”什么叫魔障？魔障是你推脱的话，魔障你一心就可以转过来嘛。心没有狠起啊，所以永远不会成功的。这一类人啊，我眼睛里头看过的人啊，十个里头就有五双都是这样。有五双半，十个不多啦！十个里头就五双啊，不过我现在晓得有五双半，五双里头还多出半个，所以很难啊！唯有至诚，才能立天下之大本，才能站得住，根本。

　　“知天下之化育”，他说，至诚之道，你修养到了、功夫到了，才晓得宇宙间那个生命的力量，生生不已、化生万物、生育万物，所以生命自己可以把握，可以转过来，唯有至诚到了，才能知天地之化育，天地之生机知道了，自己生命上生机知道了，所以智慧神通就发起了。

　　“夫焉有所倚？”这句文字懂吧？“焉”是哪里，翻成白话文。唉！修道这个事哪里有个依靠啊？我需要依靠一个方法，哎呀，我在听呼吸数息观啊！我在参话头啊！我在念咒子啊！我在做什么啊！都是有所倚。“至诚之道，可以前知。”顶天立地；“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，本身就是！一念一至诚，至诚就是一正念、一定，就下去了，就成功了。所以，“夫焉有所倚”啊！可以说没有依靠、也没有偏差，绝无偏差之处，就成正念。你说我依靠一个方法，依靠他力的加庇，你就有所倚、有所依赖。所以至诚是怎么样？至诚是靠自己。顶天立地。

　　他说，所以：

　　“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

　　所以，到达成道的人这个境界；这个“肫肫”是形容词，像肉一样，很厚的肉，很肫厚，就是很厚；仁慈，很仁厚，不是偶然看到一点可怜啊，动一点“糍粑心”，然后掉几滴眼泪，赶紧跑去拿红药水啊做一点好事。叫他跑山道，就累了，没得意思；叫他有诚心，做不到了。他永远是肫厚，比方；非常仁厚。“渊渊其渊”，他的智慧、胸襟深远，像泉水一样不断的，渊渊，不断地流，细水长流。“浩浩其天”，这个胸襟啊，伟大得像虚空、天地一样。所以，道成功了，仁厚、深远、伟大，自然达到这个境界。他说这个境界，所以修道人，“苟不固聪明圣知达天德者”，上面讲，要学问修养聪明睿知，换句话说人要真正学到，注意呦！做学问不管儒家、佛家学哪一家都可以，你学娘家的都可以，哪一家的都“聪明圣知”，看自己具备的。“苟”，是假设自己不具备 “聪明圣知”，而且达乎天德，什么达乎天德？道德的充沛就是天德，“达乎天德”中庸上面已经讲过了，“与天地合德”，“其孰能知之？”哪里能够悟啊？哪里能够证啊？证不到、悟不到啊！换句话讲了半天，同佛经讲《金刚经》，佛说了半天一句话：“修一切善法得阿耨多罗三藐三菩提。”只有善心、福德到了，智慧才开了。《中庸》讲了半天、《大学》讲了半天，“聪明圣知”，要怎么样做到聪明圣知？是“达乎天德者”！他的道德累积下来同天地一样的深厚，那么自然就会悟了。所以要福德到达，自然是成道的境界，至善之道。

　　最后作结论，第三十二章，最后一章：

　　“《诗》曰：‘衣锦尚絅。’恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”

　　讲道德影响，真正成道的人、得道的人，你随便怎么样，他摆在那里，都会影响你、起作用。但是有一个道理，你看这个人有没有道德修养，第一个，他引用《诗经》上周代的诗，哪一些诗？我们现在不讲《诗经》，你们本书的注解都有，我们不多管它了。只讲解引用这两句诗的原意：“衣锦”，古代的人节省，与我们现在不同，像我们小的时候是这样，像这种衣服单穿不行的。好的衣服，譬如做一件很好的袍子，做起来外面一定要做一件薄的罩袍，罩袍一定普普通通，或者粗布。太华丽的衣服，像我们小的时候受这个教育出身，太华丽的衣服，名贵、华丽、贵重，一穿出去不好意思，罩袍赶快做好，罩袍是蓝布大褂。所以过去的人穿的蓝布大褂的衣服里面有时候一翻一件虎皮袍子，好的一件冬天穿的皮袍现在讲的价钱美金都要四、五万，好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什么的，那还有更好更好的；最差最差的一件也要好几万。但是穿好的袍子、好的华贵的衣服外面穿的都土土的，一定蓝布，不过自然——你坐下来一看，一衬袍，这个人这件袍子很贵、名贵，看得出来。所以中国文化古代穿衣服也不同，现在的人皮袍是要反过来穿的，越好的越要摆在外面，不好的放里头；那个西装裤子，里面一拉，一挂起来不成样子，东一块西一块，缝都没有缝拢的；外面笔挺。这是中西文化的不同。

　　所以中国古代啊，“衣锦”穿好的衣服，“尚絅”外面穿一个罩袍、普通罩袍。“恶其文之著也。”为什么上古人这样穿衣服呢？讨厌漂亮的向外面暴露，等于一个人聪明，聪明已经够漂亮了，结果还要玩弄聪明：“你看，怎么样？看来我行吧？”头一歪、眼睛一瞪、一摇，很多年轻人都这样。已经晓得你蛮聪明了，他这样一表扬一下，完蛋了！聪明下面加两个字，结果我要批卷子，一看这个人，手里就写两个字：完蛋！本来蛮欣赏的，觉得这个年轻人好聪明哦！结果他要玩一下聪明——过去了！这就没有意思了。不深厚。你们年轻人特别注意！真有才能的人盖不住的，你遮都遮不起来的，何必要自己表扬呢？别人的眼睛都是亮的，没有瞎过，所以不需要自己表扬。“衣锦尚絅，恶其文之著也。”

　　“故君子之道，闇然而日章。”所以君子之大道，虽然一辈子很黯淡，盖不住的。他慢慢慢慢就会发扬光大出来；“小人之道，的然而日亡。”小人爱玩花样、爱出风头、爱表演、爱把握现实，你看他很明白、现实很好——“的然”，就是现在写白话文“的”，“的”字在古文从“日”，“日”部，太阳的“日”部，日上面飘一飘，太阳上面放出光芒，这是说光芒都发了，这是“的”。“的然而日亡”，“的”就是代表这个字，在古文，这个文字的本身就是“很明白”，很明白的……(第九集终，玉树临风二校完2007-6-21)

　　中庸讲录（第10集）

　　南怀瑾先生  讲述

　　哎呀，有许多人看到当时啊，嗬，比太阳还要亮哦！的确亮!——下去了。有道德的人你看那个暗淡、那个可怜、那个凄凉，他永远他的光芒是照燿的，而且万古千秋。譬如讲孔子，譬如讲一般有道之士。所以呀，君子之道与小人之道；把握现实的人，不是不对，什么是真正的现实？这个是真正的现实。因为他时间长久。所以“小人之道的然而日亡。”

　　所以说君子之道有几个：“淡而不厌”。所以学道的人，想研究道，你搞久了以后觉得淡然无味。当年有一个外国同学说：“老师啊，我跟你十几年了，”这么一个同学跟我讲，“我说真的吗？”他说是。我说：对！你是有十几年，来来往往。“我好像在你这里什么都没有学到。”我说：是啊！同学说：“对啊！没有错。那我何必跑来学？”我说：对呀！因为我没有叫你来学啊！（众笑）而且我都叫你不要再来啦！“但是我回过来以后想想，还是你这里好，又要来啊！”我说那是你神经病啊！那你来了以后呢？“我来了以后学学学，我又觉得拿不到东西，又回去了。”我说：你赶快回国啊！——淡；没得东西。但是像这位同学所讲，“淡而不厌”，他想想这个东西啊——哎，又等于我们夏天吃凉拌黄瓜一样，凉粉拌黄瓜，那有什么味道嘛！我是不碰这个菜的。凉拌黄瓜，倒一点酸醋、酱油，我说我不吃，淡而无味。可是你久了以后，很多人我看夏天吃凉拌黄瓜，我经常看都在等这一盘。为什么？我不想吃。我看一下一半了、一下都没有了。哎，证明一件事，“淡而不厌”哪！

　　所以交朋友，中国有句老话，“君子之交淡如水”。淡如水不是冷酷无情哦！永远是长流水，永远是这样。所以诸葛亮讲交朋友之道：“温不增华，寒不改叶。”天气热了，春天到了、温暖了，“不增华”不增加一颗花，还是这个样子；“寒不改叶”，天气冷了，也不少一个叶子，松柏一样常青。“温不增华，寒不改叶。”你看松柏到冬天也是绿的，颜色都不变，绿的就是绿的。交友之道、做人之道也是，你好了不来拍马屁、不来锦上添花，好就好了嘛！像我一生因为我很懒，有许多朋友好了，“好了更好啊！”懒得管他了，因为他好了嘛！并不是不跟他俩交往。好了的人啊，运气好了就忙嘛，让他忙去嘛！你不要去啰嗦了。不好，“哎，不好到这里玩嘛！我们还是朋友嘛！”就是做到“温不增华，寒不改叶。”就是“淡而不厌”。

　　“简而文”，非常简单、简化——文。自然非常简化，有无比的内容、文章。

　　“温而理”，温和，温和就是很多情、很温柔哦！温柔就会多情。多情不合理，没有条理的一味地多情，那糟糕了！那个情就变成魔障了。“温而理”。

　　现在讲三十二章的继续：“知远之近，知风之自。”所以真正修养到家的人，那么这几句话等于佛家所讲的智慧神通的境界，自然晓得远，“知远”。“之近”，这个“之”是什么？古文尤其读四书五经读到这个“之”字，不是虚字，之者至也，“到”，由远到达近。修养学问成就了，所谓“至诚之道，可以前知”，所谓神通的境界，神通没有什么稀奇。很远大的事情，因为他智慧的境界、智慧成就了，远的事就到达前面了，很近，就看就了解了。“知风之自”，知道一切的风气、社会的风尚、时代历史的演变，这个风气的演变，“之自”，知道他那个原因、来源。“自”就是自来、自己那个来源。

　　“知微之显”，微——微妙、幽远、看不见的东西。在一个学问道德修养成就的人，看得非常明白，很微弱的东西，他是非常明显地看见。“可与入德矣”，这样，学问修养成就到这个境界，可以入道了，可以入德。所以讲到“入德”两个字，我们做一个比较宗教的研究，现在大家很多喜欢学禅，达摩祖师吩咐二祖两句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”学禅宗、学佛的人第一步先要做到这样。外面一切外缘放下了，“内心无喘”，内心里头没有粗的气息，换句话，也没有粗的妄念，这个谓之“无喘”，没有喘动。心如墙壁一样，内外境界可以隔离了，外打不进来，内也不跑出去。这个样子，你平常修养到达这个情况，还没有悟道哦！“可以入道”了。这是禅宗。我们现在引用达摩祖师这几句话，达摩祖师是后来哦，中庸是早了，就是解释“入德”两个字。

　　上面所讲这一段，所以“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”都是同样的意义，表达的不同。而且中庸说得更详细。像这样的人可以谈修养、可以谈学问了。儒家也好、道家也好、学佛也好，就够资格了。所以我们大家自己拿这个借镜，自己可以反省自己，有没有到达这样。没有到达这样，信口雌黄自己是在修道、学佛，那是自欺的话，自己骗自己，不可以。所以这样才能入德。

　　因此他又引用《诗经》，“《诗》云： ‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？”退一步来说，一个真有学问道德修养的人——潜伏。所以孔子在易经上乾卦的第二爻“潜龙勿用”，就是这个潜。潜伏在里头的龙，潜在水里的龙，“勿用”。所以讲到易经，经常说到易经上每一个字用得呀，是不可思议的文字。他用个“勿用”，“潜龙勿用”，就是这一句话。这个“勿”是什么呢？是不用、不可用？不能用、不敢用？不要用、不得用？还是哪一样？是不可用？——错了！不能用？——也错了！不要用？——也错了！不敢用？——都错了！

　　“潜龙勿用”这个“勿”是不定之辞，用而不用。

　　他说你要不用，还是我要我自己不用？都是不定之辞。所以“潜龙勿用”，在潜水，他有无比的价值。我经常喜欢用笑话在学校里跟同学们来讲课，大学里研究所讲，对于你们男女同学，一个没有出嫁，一个没有讨太太，“潜龙勿用”，无比的价值。尤其女孩子，你晓得我将来是第一夫人？再不然我自己做我自己的夫人啊！我就是我——潜龙勿用。你出嫁了以后嘛，充其量第一夫人，你不能够说变成第上夫人了，已经有了价值了。或者是我做了一个什么点心，就有了价值。他说“勿用”，没有价值；他有无比的价值。他并不是没有用啊！你说“潜龙勿用”是没有用的东西——你这是讲错了！他有无限的用途，可是他没有用。所以“潜”，潜在水里头，变化无穷，像一条龙一样。那一个人潜伏在那里，你说他将来变什么？不知道了。所以有道之士，所以说“潜虽伏矣”，他像一个潜龙一样伏在那里不动。

　　“亦孔之昭”，真正有道，你学问到了，你尽管是不出来，潜伏在那里，没得办法，盖不住的，“孔”就是大，很大的伟大的光明，他自然会照耀出来。你把太阳盖得住吗？盖不住啊！你遮住了半个天，他还有半个天会放光的啊！而且你统统把它遮住了，你遮住的东西会给太阳晒化了的，它的光还是会透出来。所以呀，有道之士，“潜虽伏矣，亦孔之昭”，所以说，一个君子之人，学问修养，你只问耕耘、不问收获，自己去做。

　　“故君子内省不疚”，内在反省自己没有后悔、没有脸红的事，没有对不起人的事，只问自己内心。所以平生不做亏心事，半夜敲门鬼不惊。鬼、什么也不怕，没有事。自己暗室不欺。自己本身是心不负人，所以面无惭色，没有难为情的事。随时反省自己，没有后悔的事。有些人当然有（后悔的事），坏人也说：“我不后悔，杀了头，二十年以后再来，还是个小伙子！”那个是强盗的话，那并不是内省。内省一反省，人怕内省，尤其是清夜梦醒一反省，自己脸红的事情很多耶！慢慢修养、慢慢修养，慢慢减轻了，减到以后自己反省自己，清夜扪心自问。为什么要夜里问心？夜里夜深人静，环境清静到极点，一个人也看不见、一个鬼也看不见，那个时候你反省起来，才是至诚之道的境界，面对菩萨、鬼神的境界，面对上帝的境界。这个时候你心静，自己检查自己，是非、善恶、好坏，一点不能欺骗自己的时候。这才是真正的内省。内省没有惭愧的事。

　　“无恶于志”，对于自己的平生抱负、言行没有觉得可以厌恶。厌恶，有时候讨厌自己啊，反省起来：“唉！我当时怎么那么笨啊！”这就是讨厌自己了。对于某一件事：“哎呀！我怎么那么笨！”那过后聪明的诸葛亮——诸葛暗了。事后方知的是诸葛亮的兄弟，叫诸葛暗。事后方知，多得很，事后自己会厌恶。他说君子之人，君子人道德学问修养，反省没有自己觉得脸红的事，没有觉得自己跟自己厌烦、讨厌的。因为他每天是斋庄中正，正道而行。

　　“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”有道的人为什么那么伟大，别人学不到呢？因为他对于自己的要求严肃，对于自己的管理严格，别人看不见的。别人看不见可以马虎，他对自己不马虎啊！任何一个讲诚的、道德修养，不管你学佛学道学什么、学自己，必须要对自己对得起，所以这就是君子之人。“君子之所不可及者”，我们学不到的，“其唯人之所不见乎！”他的修养不是表演给人家看的。别人所不了解的，乃至做一件错事，别人都不知道，鬼都没有看见的，但是一个君子人自己审查自己会脸红：错了！不合于道了。他因此他觉得没有一点脸红的事情，不亏于暗室，此所谓君子之道，不可及。

　　那么，他又引用周代的诗经上记载的话：“‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”他说一个人、这个人不要认为看不见的地方可以乱来，所以自己心里思想不要认为：我在里头想，我还怕谁看见？在古代就叫做“相在尔室”，你心里有所想，外面这个电波就放出来，那个鬼神、菩萨、圣人在虚空的境界都有所灵感，就知道。现在科学证明，人动一个念头，放的光就不同，电波的形态就不同。现在科学正在研究、测验这个东西，非常厉害！一个人动一个很坏的念头，这个头脑电波放的光华就变成黑的、蓝的；要杀人、恨人的时候变成毒性的，还可以化验得出来，那个光还可以分析得出来有毒、无毒。就是现在到科学的境界，这个就叫“相在尔室”。你不要以为在房间没有人看见；一直有人看见的。有不可知的一面，照相机一样，看得很清楚。

　　“尚不愧于屋漏”，所以呀，屋漏、房子漏了，漏了有个漏洞，漏洞是什么？透天光的，跟天两个接通的。换句话说，人跟天（人道、天道）两个合一的，跟不可知一面相通的，电感的作用。所以你在房子里头起一个心念不对，就有记录了，在哪里呢？在你那个“天命之谓性”的地方，自己刻划上了、沉积了。所以呀，不愧，对于屋漏，对于一点点小地方，乃至有一点渗漏（屋漏的意思也有渗漏的意思），心里头小地方有一点渗漏就要弥补。这个漏洞代表过错，一点过错都不能有。“故君子不动而敬”。他不要起心动念，随时在恭敬的狀态；等于学佛人打坐、修定，行、住、坐、卧随时都要在这个定中，“不动而敬”。

　　“不言而信”，用不着讲话。他心静了，就是与他力——佛菩萨的力量、境界都相通了，“不言而信”。

　　这些都是引证古诗，说明这个事情，都是《诗经》上的：“诗曰：‘奏假无言，时靡有争。’是故君子不赏而民劝，不怒而民威于斧钺。”他说，“奏假”就是平常心里头起心动念、思想的时候，意识的狀态“无言”，这个意识境界清明、清静了，里头没有妄想、没有杂念了。言语这个“言”是代表妄想、杂念。比如一个人嘴巴闭着不讲话，像你们现在诸位坐在这里嘴巴都闭着，谁也没有讲话，你找找看，你肚子里都在讲话：哎，这一句话我懂了；哦，这一句道理是什么……里头都在说话耶！思想就是言语，言语是表达出来的思想，思想是没有发表出来的语言。所以意识境界里头的思想本身就是语言。“奏假无言”，内心没有一点分别妄念，“时靡有争”，随时随地这个心念都是清净、光明磊落，没有纷争、没有矛盾。

　　“是故（所以）君子（之人）不赏而民劝”，修养到这样用不着讲话了，无言之教，不要赏识、鼓励人家，人家一看这个榜样，自然就影响了。“不怒而民威于斧钺。”所以别人看到你会怕，为什么怕？因为你心境在定的境界，定的境界里“斋庄中正”，所以菩萨称大威德，有无比的威、德。德字到了，他的威严就出来了，自然是威严，你不敢乱了。所以“不怒”，用不着发脾气，他有个威严。这个威严胜于斧钺，比子弹摆在前面还可怕，比刀在前面还可怕。因为刀、子弹杀人的武器，我不怕死不一定怕你；他这个不是怕死的问题，他是一个静气、空灵，那个道的境界是**的、无比的威德的力量，所以胜于斧钺。

　　那么这一节最后的结论，这就是中庸的文章。所以曾经我有过一本书，同学们叫我自己写序，我说这个不成功的我不写；一定要写，我引用了古人几首诗就完了，我说这就是代序。那么到现在大家也看不懂，不晓得什么意思。道理在哪里？你读通了《中庸》，《中庸》最后的结论，他就是引用古诗做了结论，妙不可言！不加自己一句结论，结论道理都出来了。

　　“《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。”那么诗经上所讲的，“不显”，没有明显的，也不要打你、也不要骂你，也不要教书、也不要开课、也不要演讲，一点都不表达； “惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家讲、佛教都讲，这一代的虚云老和尚，他一辈子懒得说法，我经常说他：师兄你一辈子**，教不出一个人来。他就笑笑。他也没有好好教。可是他影响为什么那么大？——无言之教。“不显惟德”，他德性够了，这个本身就是教育，所以言教不如身教。

　　“百辟其刑之。”各种方面，“百辟” 百种方面，“辟”就是方面。百方各样各式“其刑之”，把它当成一个典型、一个模范。这个“刑”字下面同加一个土字那个“型”一样，这个典型。“是故君子笃恭而天下平”。所以道德修养成功了，“笃恭”，他本身很诚恳的、很笃、很恭敬，“天下平”。他用不着动作，用不着来打天下，又不用管理天下，他只要那里一站，只要那里一动，所谓无为而天下治，以他道德的教化。

　　最后，又是《诗经》：“《诗》云： ‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’”他说，《诗经》上说，我的胸襟里头，一个人胸襟修养“身似菩提树，心如明镜台”，“明镜也非台“，明德就是道德的。“不大声以色”，用不着大声如何去叫，说法、教化、演讲，更不要用态度来表示，换句话更不要骂人去了，只要自己那里一定。

　　那么，这个《诗经》孔子的解释：“声色之于以化民，末也。”教育到达了用视听教育，就是声色化民，已经到了最末代了，文化最末的时候，只好用视听。他说知识的传播这可以，知识的传播当然视听可以。真的内养，所谓中庸之道、至诚之道，这个道这个东西，不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声，你怎么表达？无所在，你怎么去表达？无所不在，哪里都摸不见的，你怎么表达？所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”就是到了最后。

　　“《诗》云：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。”中庸最后的结论，引用《诗经·大雅》篇，**。道德的发展，那个**、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一样光辉。他说“毛（我们人的头发或者毛）犹有伦”，它还有线条、有韧性的，一条一条有条理，所以纤维条理都看得很清楚。就是说，道德的无尽、光彩，像细如毫发，像毫毛、婴儿那个毛一样。你说毫毛还看得见；真正的道呢，形而上这个东西呀，“无声无臭”，看不见、摸不着，它在哪里呢？翻过来第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。它在哪里呀？随时在你身边。不是身边呦！随时在你身心上，在你那里。可是它又是“上天之载，无声无臭。”不是用声音看得见，不是用色相看得见。你看我们拿比较哲学、宗教来讲，《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一样道理啊！对不对？声、色两样境界上去见，都不是。“上天之载，无声无臭”，无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界，都说完了。

　　凡三十二章《中庸》又《大学》，是中国的道统的中心。纵然佛法没有来，后来禅宗乃至于佛没有传过来，中华民族这个真理会不会找出来？一样会找出来。因为它本身固有文化里头有，表达的方法不同。所以后世佛法进到中国来，大部分还借用《大学》《中庸》《论语》《孟子》《老》《庄》的东西来发挥。因为孔孟思想所代表的儒家，我只讲到这里为止；孔孟以下另外讨论，那值得批判了。孔孟所代表的儒家，依佛家来讲，是真正的大乘道，而且注重行愿的。所以佛法到这里，它两个一拍就配拢来。那么那个佛法修持方面那个空灵的，跟《老》《庄》两个那个出世的形而上的、也是可出可入之间，那个所谓圆觉境界同最后大彻大悟境界两个一拍就拍拢了。所以佛家到这里，右有儒家孔孟，左有老庄，中间加上一个佛，三套马车一抬，所以到唐宋以后，这个文化放了无比的光芒，是震动。他的出世思想同老、庄（一样），你说孔子主不主张出世呢？一样主张出世啊！大家认为孔子反对出世，完全研究错了！你不相信，再去读《论语》，再去读《史记》。所以《论语》上孔子来看好几个隐士，就是专门说出世思想。当年骂孔子骂的最厉害的当面笑他、当面讽刺他：如丧家之犬，急急忙忙的，你救世救得了什么啊？救不了这个社会的啊！如丧家之犬哪！像个野狗一样乱跑，没有人家收留。那个楚狂接舆、假疯子那个鲁接舆就骂他：“凤兮凤兮”，你是个凤凰，你生这个凤凰，凤凰落在这个时代啊，凤凰不如鸡啊！就那么笑他。孔子告诉学生们，每一个都是高士。但是他为什么不当隐士去啊？他说：鸟兽不可以同群啊！

　　大家抓住孔子这个话，（说）孔子是反对修道的人、当隐士的，骂他们野兽、混账，“鸟兽不可以同群”。孔子是这样说吗？这个话他不是骂他。孔子说嘛，讲老子也是这样，他说：鸟我知其高飞，鸟会飞嘛；兽、猛兽我知道它四脚会跑，他说我都可以知道；只是有一个东西我没有办法去把握——龙，这个龙啊，可大可小，三栖动物，天上能够飞、地上能够爬、水里能够游，大而无比、充塞天地；小起来比头发丝都小。我们中国的龙不是恐龙啊！过去所形容，有没有这个动物？反正这个龙是一个民族文化精神，是这样，就是几个字：“隐现无常，变化不测。”“隐现无常，变化不测”就是这个民族文化的精神。所以拿龙来（代表），龙就是这个精神。所以孔子说：鸟我知其能高飞，兽我知其能远走；唯有龙啊，神龙见首而不见尾！中国所讲这个龙，给你看到头，尾巴给你看不见了，身体不给你看；你看到尾巴，头不给你看；永远是变化莫测。他告诉学生们说，我看看老子，“其犹龙乎”啊！这个人莫测高深。[断录]
　　所以孔子，大乘菩萨道，入世的精神。之所以讲其为圣人，明知其不可为而为之——圣人。但是他的修养——中庸，尤其他的孙子继承他的道统，把这个内养之道、修身养性、明心，通通都在《中庸》说完了。你看由“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，他由万物一体的本性说起，告诉我们：“道也者，不可须臾离也”，道就在你的身心上。那么开始怎么做呢？“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉。”第一步修养的方法是中庸，然后到了中间，你修到了这个定境界，然后就是一个，《中庸》就告诉你一个方法——“诚”，“自诚明谓之性，自明诚谓之教”。由诚到明，由渐修到顿悟；由明到诚，由顿悟以后来渐修，都可以，两条路最后是一样。那么先要养到“喜怒哀乐之未发谓之中”，最后到至诚；“至诚之道可以前知”，神通智慧都来了。他明告诉你有神通，鬼神之道洋洋乎其通哉！那么由这个到家了以后，他最后同他祖父一样，菩萨道证道了，悟道、修道、证到了，入世救世，就是圣人之道，自立立他。中国文化本来有。所以我说《中庸》可以当《金刚经》念，你敲起木鱼念《中庸》，一样的功德无量，求神通得神通，求感应得感应，求圣人得圣人，求啥得啥！山东话：要啥有啥。（一笑）这个中庸里头都有了！

　　所以中庸啊，中国文化真正的内养修身的中心。所以希望你们诸位同学，“至诚之道”，百分百地诚恳去研究。

　　最后像今天我们结论，这一个所告诉我们内圣外王，做人处世的道理都有了。我所这一次向诸位讲的报告的这些中庸研究，在我心里上也是急急忙忙把它赶完，没有详细借题发挥，也没有完全发挥，发挥起来内容还很多。大家不要认为听了这一点点中庸，以为自己了解中庸，那是不中用的。

　　真正的中庸啊，中庸就是啊，我们现在念中（zhong1）庸念错了，规规矩矩要照山东话念中（zhong4）庸哦！中（zhong4）不中（zhong4）哦！念中（zhong1）庸是错了的呦！所以我们几千年念错了，把它的中（zhong1）当成一个方位来念，中（zhong1）庸；或者是集中的中、中和的中。中（zhong4）庸，所以北方人，你到山东就晓得，这是齐鲁文化，山东人看这个儿子笨：这个不中（zhong4）用的东西！山西人、山东人，这个杯喝茶好不好用啊？“中（zhong4）用噢！”就是这个中用。生个儿子不乖：不中（zhong4）用的东西！所以我们要做一个中用的黄帝子孙，中（zhong1）庸才是中用也！才是中庸。

　　所以“中（zhong4）”，怎么样中？斋庄中正、至诚之道，中庸。对了！插头一样插对了。“喜怒哀乐未发之谓中（zhong4）”，这一下对了，是道；“发而皆中节”，起心动念恰到好处，“谓之和”。中（zhong4）和，应该念中（zhong4），不念中（zhong1）；念中（zhong1）庸是传错了，至少我这一家是这样讲法的啊！诸位大家自己去研究，别家他们爱怎么讲，同我本店不相干，本号里头卖的就是这个样子。（一笑）

　　我们中庸到今天也是圆满地结束了。关于秋天以后儒家方面或者我们再讲什么，再做研究，再向诸位最后通知，反正登记有地点。谢谢！（第十集完。玉树临风录，二校完）