白话《增一阿含经》第四十六卷

放牛品第四十九第四分别诵

概要：本品首由因放牛之法之十一法，而演说比丘知道佛道与不知佛道，有十一种得失之事。依次为说明十二因缘均由十一法所出的事；看到舍利弗与目揵连之结伴经行，提婆达多也和其它的比丘经行之事时，佛陀即诫诸弟子，同类聚集，不可亲近恶友；象舍利弗曾一度还俗，有一天被乞食中的阿难看到依凭二妇人的丑态，耻羞而再出家；十二因缘的说教；对势罗、翅宁二梵志的教化；一食之法；习行、誓愿的二种沙门之事。最后为提婆达多之欲危害世尊，还而自堕于地狱之事。

【四三三】

大意：本经叙述放牛人之牧牛是否得法？都各以十一法而成就。比丘之修道能如法与否，有如牧牛人之放牧那样，也各有十一种法。如能离去十一种恶法，成就十一种善法的话，在于现法中，就能多所饶益。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果放牛的人，曾成就十一种法的话，牛群就终皈不能得到长益，再也不能保护其牛群的了。那十一种呢？于是(是这样的)：放牛的人，(一)并不能分别其色，(二)也不解其相，(三)应该摩刷(洗去牛身上的虫卵)，而不摩刷，(四)不保护其疮痍，(五)不随时放烟(除蚊虻)，(六)不知道良田茂草在于何处，(七)不知道安隐之处，(八)也不知道渡牛的处所，(九)不知道时宜，(十)如毂牛乳时，也不留遗余乳，而都尽取毂尽，(十一)这时诸大牛可任用的，却不能随时将护(不善待领群者)。这就是所谓的，比丘们！所谓如果牧牛人成就此十一种法的话，终皈不能长养其牛，不能将护其身的。

现在的此大众当中的比丘，也是如是，如行十一种法的话，终皈也是不会有所长益的。那十一种法呢？于是(是这样的)：(一)比丘不能分别其色，(二)不晓得其相，(三)应该摩刷而不摩刷，(四)不覆护疮痍，(五)不随时放烟，(六)不知道良田茂草的地方，(七)不知道渡处，(八)也不知道安隐的地方，(九)不知道时宜，(十)饮食不知道应留遗余(应能止足)。(十一)对于诸长老比丘也不敬待。

(一)甚么叫做比丘之不知色呢？于是(是这样的：)比丘！有四大，以及四大所造之色，都不能真实而知，像如是的比丘，就叫做不能分别其色。(二)甚么叫做比丘之不分别其相呢？于是(是这样的：)比丘！不知道行愚(所行的为愚痴之事)，也不知道行智(所行的为有智之事)，都不能如实而知，像如是的，比丘，就叫做不分别其相。(三)甚么叫做比丘之应摩刷而不摩刷呢？于是，比丘！如果眼根看见色境时，便会生起色想，有种种的乱念，同时又不能守护其眼根，由于不善于摄念，而造作众殃舋(音欣，去声，瑕隙)，而不守护他的眼根。像如是的，比丘如耳听声时，或鼻嗅香，舌尝味，身感细滑(触)，意知法等时，都起种种的乱想，也不守护他的耳根乃至意根，不改悔其行，像如是的比丘，就叫做应该摩刷而不摩刷。

(四)甚么叫做比丘之不覆护疮痍呢？于是，比丘！如起欲想，却不把它舍离，也不除去其念。如起瞋想时，起杀害之想时，或者起诸恶不善之想时，终究都不把它舍弃，像如是的比丘，叫做不覆护疮痍。(五)甚么叫做比丘之不随时起烟呢？于是，比丘！所讽诵之法，都不随时向他人讲说，像如是的比丘，叫做不随时放烟。(六)甚么叫做比丘之不知良田茂草之处呢？于是，比丘！不知道四意止(四正勤，四意断，努力于已生恶则断，未生恶则不生，未生善使其生，已生善使其增长)，不能如实而知道，像如是的比丘，叫做不知良田茂草之处。

(七)甚么叫做比丘之不知渡处呢？于是，比丘！不能分别贤圣的八品道，像如是的，叫做比丘之不知渡处。(八)甚么叫做比丘之不知所爱呢？于是，比丘，乃对于十二部经，也就是契经、祇夜(孤起颂)、授决(受记)、偈(重颂)、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，像如是的，比丘！对于这些不知所爱之意。(九)甚么叫做比丘之不知时宜呢？于是，比丘！如随便到轻贱之家、博戏之家是。像如是的比丘，叫做不知时宜。

(十)甚么叫做比丘之不留遗余呢？于是，比丘！有信仰的梵志、优婆塞等人，去邀请你，然而诸比丘们却贪着于饮食，不知道止足，像如是的，比丘，叫做不留遗余。(十一)甚么叫做比丘之不尊敬长老诸高德的比丘呢？于是，比丘！并不生起恭敬之心向于诸有德的人，像如是的比丘，乃多有所犯，这就是所谓的比丘之不敬长老的。如果有比丘，成就此十一种法的话，终究不能在于此法当中，有甚么多所的饶益的。

其次，牧牛的人，如能成就十一种法的话，就能拥护其牛，终皈不会有所缺失，而有所饶益的。那十一种法呢？于是(是这样的：)牧牛的人，(一)能知其色，(二)能别其相，(三)应该摩刷就摩刷，(四)能覆护其疮痍，(五)能随时而起烟，(六)知道良田茂草之处，(七)知道渡要之处，(八)知道爱其牛，(九)能分别时宜，也知其性行，(十)如毂牛乳时，知道留遗余，(十一)也知道随时将护可任用者(爱牛之领群者)，像如是的，牧牛人乃将护其牛。像如是的，比丘！如果牧牛人能成就此十一种法，能不失时节的话，终皈不可沮坏的。

像如是的，比丘！如能成就十一种法的话，在于此现法当中，就能多所饶益的。那十一种法呢？于是，比丘！(一)能知色，(二)能知相，(三)能知摩刷，(四)知道覆护疮痍，(五)知道起烟，(六)知道良田茂草之处，(七)知道所爱，(八)知道择道而行，(九)知道渡处，(十)知食应止足，(十一)知道敬奉长老比丘，随时礼拜他们。

(一)甚么叫做比丘之知道色呢？于是，比丘！知道有四大之色，也知道．四大所造之色，就是所谓比丘之知色。(二)甚么叫做比丘之知相呢？于是，比丘！能知道愚相，能知道智相，都能如实而知道，像如是的，就是比丘之知相。(三)甚么叫做比丘之知摩刷呢？于是，比丘！如果欲想起时，都念念知道而舍离，也不殷勤，而永远没有欲想。如果恚想、害想，以及诸恶不善之想起时，都念念知道舍离，也不殷勤，永远没有恚想，没有害想，没有诸恶不善之想。像如是的比丘，叫做知道摩刷。

(四)甚么叫做比丘之知道覆护疮痍呢？于是，比丘！如果眼根见色境时，不起色想，也不染着，而能净眼根，能除去愁忧恶不善之法，心不贪乐，在于其中而护其眼根，像如是的，比丘！如果耳根闻声境，鼻根嗅香境，舌根尝味境，身根感细滑(触境)，意根知道法境，而不起识想等，也不染着而净意根的话，像如是的比丘，就为之知道覆护疮痍。(五)甚么叫做比丘之知道起烟呢？于是，比丘！如所从闻之法，能广与他人演说的话，像如是的比丘，就为之知道起烟。(六)甚么叫做比丘之知道良田茂草之处呢？于是，比丘！对于贤圣的八品道，能如实而知道，就是所谓比丘之知道良田茂草之处。

(七)甚么叫做比丘之知道所爱呢？于是，比丘！如听到如来所说的法宝，其心便会爱乐，像如是的比丘，就为之知道所爱。(八)甚么叫做比丘之择道而行呢？于是，比丘！对于十二部经，能择而行之义。所谓契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法是。像如是的比丘，能知道而择道而行。(九)甚么叫做比丘之知道渡处呢？于是，比丘！能知道四意止，就是所谓比丘之知道渡处。

(十)甚么叫做比丘之知道饮食之止足呢？于是，比丘！有信仰的梵志、优婆塞之来邀请的话，乃不贪着其饮食，能自止足，像如是的，就是为之比丘之知止足。(十一)甚么叫做随时恭奉长老的比丘呢？于是，比丘！都恒以身、口、意善行，去向诸长老比丘，像如是的，就为之比丘之随时恭奉长老的比丘。像如是的，如果成就此十一种法的话，在于现法当中，会有多所饶益的。」

那时，世尊便说此偈而说：

牧牛不放逸其主获其福六牛六年中展转六十牛
比丘戒成就于禅得自在六根而寂然六年成六通

(牧牛而不放逸的话，其主人就会获得其福。六匹牛在于六年当中，展转而会成为六十匹牛。比丘如戒成就的话，对于禅，就能得到自在，六根会寂然，六年当中，就能成就六神通！)

像如是的，比丘，如果有人能离开这些恶法，能成就后面的十一种法的话，在于现法当中，就会多所饶益的。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三五】

大意：本经叙述比丘应该成就如下之十一种法：戒、定、慧、解脱、解脱见慧、根寂、知止足、修法、知方便、分别义、不着于利养等十一种法。如能如是，就必定能有所成长。并赞许迦叶已成就此十一种苦行法，如能如迦叶的话，就为之上行。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘能成就十一种法的话，必定能有所成长的。那十一种呢？于是，比丘！所谓(一)戒成就、(二)三昧成就、(三)智慧成就、(四)解脱成就、(五)解脱见慧成就(解脱知见)，(六)诸根寂静、(七)饮食知上足、(八)恒修行共法、(九)也知道其方便、(十)能分别其义，(十一)不着于利养。像如是的，比丘：如果成就此十一法的话，就堪任于长养的了。所以的缘故就是！因为一切诸行，正有此十一种法之故。」

那时，阿难白世尊说：「为甚么缘故呢？正有十一种法，而没有超出呢？那些为十一种呢？」

佛陀说：「所谓住于(一)阿练若(空闲处，住无静处是)：(二)乞食，(三)一处坐，(四)一时食，(五)正中食，(六)不择家食，(七)守三衣，(八)坐树下，(九)露坐闲静之处，(十)着补衲衣，(十一)或在家间是。这就是所谓，比丘，所谓有人成就此十一法的话，便能有所至的。我现在又重新的告诉你：如果有人，能在十一年当中学习此法的话，即能在于现身当中成就阿那含(不还果)，转身便成为阿罗汉果。

诸比丘们！且搁舍十一年之久，就是如能在于九年间，或八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的时间，去学习此法的话，便能成就二果，也就是或者为阿那含果，或者为阿罗汉果的。且舍置十二个月的时间不谈，如果能在于一个月之间修行其法的话，那位比丘必定能成就二果，也就是或者是为阿那含果，或者是阿罗汉果的。所以的缘故就是：因为十二因缘皆出在于十一法之中，所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼是。

我现在要教示诸比丘们！大众都应当如迦叶比丘之比(类)那样，假若有人行谦苦(讨厌苦行)之法的话，则此行就难以及到的了。所以的缘故就是：因为迦叶比丘乃成就此十一法之故。当知！过去的多萨阿竭(如来)成就等正觉之时，也是成就此十一种苦法的。现在的迦叶比丘，都是愍念一切众生。如果供养过去的诸声闻的话，就在于后身，才能得以受其果报，倘若供养迦叶的话，则在于现身当中，便能受其果报的。假若我不成无上等正觉的话，其后当会由迦叶成就等正觉的。由于此因缘之故，迦叶比丘乃胜过于过去的诸声闻，若能如迦叶比丘的话，这就是上行的。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三六】

大意：本经叙述佛陀看到舍利弗等诸大比丘，以及提婆达多，都自率领徒众在经行，就对诸比丘演说众生的根源都由于自相类聚，恶人与恶人相从，善人则和善人相从。有如净者乃和净者相应，不净者则与不净者相应那样。大众当学与净者相应，应离去不净者。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，佛陀与无数的众生，被他们前后围遶，而为他们说法。那时，舍利弗乃引率众多的比丘在经行，大目揵连，以及大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云，和阿难等比丘，都各各引率众多的比丘，在正法中自相娱乐(安乐在于正法里)。提婆达兜又自引率众多的比丘，正自经行。

那时，世尊看见诸有神足的弟子，都各引其众而自经行之事。这时，世尊就告诉诸比丘们说：「每人的根、情、性，都各各相似的。所谓善者乃与善的共并，恶者则和恶的共并，有如乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎、溺，各自相应。这也是如是，由于众生的根源而所行的法，就各各自会相应的。善的就和善的相应，恶的乃和恶的相应的。你们是否看见舍利弗比丘引率诸比丘在经行的事吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」

佛陀告诉比丘们说：「像如是的诸人，均为是有智慧之士的。」又告诉比丘们说：「你们是否看见目连比丘引率诸比丘经行之事吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸比丘们均为是有神足之士的。」又问：「你们是否看见过迦叶引率诸比丘们经行之事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上士们，均为是行十二头陀行之法的人。」

又问：「你们看见阿那律比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸贤士们均为是天眼第一的人。」又问：「是否看见过离越比丘吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉诸比丘们说：「这些诸人均为是入定之士的。」又问：「你们是否看见过迦旃延比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上士均为是能分别义理的人。」

佛陀又问他们说：「你们是否看见过满愿子比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉比丘们说：「这些诸位贤士均为是能说法的人。」又问：「你们是否看见过优波离引率诸比丘们在经行之事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸人均为是严持禁律的人。」又问：「你们是否看见过须菩提比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上人们均为是解空第一的人。」

佛陀又问而说：「你们是否看见过罗云比丘们吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸贤壬们均为是戒具足之士。」又问：「你们是否看见过阿难比丘们吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉诸比丘们说：「这些诸贤士们均为是多闻第一，所受的都不忘的人。」

佛陀又问而说：「你们是否看见过提婆达兜比丘，引率诸人在经行的事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸人均为是为恶之首，并没有善本的人。」

那时，世尊便说此颂而说：

莫与恶知识与愚共从事当与善知识智者而交通
若人本无恶亲近于恶人后必成恶因恶名遍天下

(不可以和恶知识，以及愚痴的人共同从事。应当与善知识，应该和智者相交道。如人本来并没有恶，然而由于亲近恶人之故，嗣后必定会成为恶因，恶名定名遍满于天下。)

那时，提婆达兜的弟子，三十余人，听到世尊说此偈后，便舍弃提婆达兜，来到佛所，头面礼足之后，都向佛求改重罪。

又白世尊说：「我们为愚惑，都不识真伪，舍弃善知识，而亲近恶知识。唯愿世尊！当见原恕，此后更不再犯！」

佛陀告诉比丘们说：「听许你们的悔过。你们要改往修来，不可以再犯！」那时，提婆达兜的弟子承世尊的教诫后，就在于闲静之处，思惟妙义，克已去行法：所以为族姓子的人，剃除须发，出家去学道的话，就是为了欲修无上的梵行。那时，诸比丘们就这样的思惟用功，然后都得阿罗汉果。

佛陀说：「比丘们！当知！众生的根源都是各自相类的，恶的都和恶的相从，善的则与善的相从，过去与将来的众生的根源，也都是如是的，都是以同类相从的。有如以净的则和净的相应，不净的就和不净的相应那样。因此之故，比丘们！应当要学习与净的相应，将不净的去离！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三七】

大意：本经叙述象舍利弗还俗之后，又出家修行，而证阿罗汉果，而为诸人讲说十一种法：(一)阿罗汉不会舍戒，(二)不会不净行，(三)不杀生，(四)不偷盗，(五)不残食，(六)不妄语，(七)不群党，(八)不恶言，(九)不狐疑，(十)不恐惧，(十一)不受余师，不会更受胞胎。也分别五通与六通的差别。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留沙(俱卢，译为作，十六大国之一)的法行城中(剑摩瑟昙，译为调牛)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，象舍利弗(质多舍利弗，舍卫城人)已经由出家而还舍法服，已习于白衣之行(为在家的人)。当时，阿难着衣持钵，进入城内去乞食，渐渐的行至于象舍利弗之家来。那时，象舍利弗曾凭依在两位女人的肩上。阿难遥见之后，便怀着愁忧不欢之想。象舍利弗看见阿难之后，乃极怀惭愧，就在独处而坐。

那时，阿难乞食完毕后，离开其城邑，到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。当时，阿难白佛说：「刚才进入城内去乞食，渐渐的行至于象舍利弗之家，曾经看见他扶在两位妇人的肩上。当看见之时，他乃甚怀愁忧。」

世尊告诉他说：「你看见其情形后，内心曾生甚么意念呢？」阿难白佛说：「我忆念象舍利弗其人，曾经是一位精进而多闻，性行又柔和，常常与诸梵行的人说法，并不厌足的人。为甚么缘故，如今却还舍法服，而习行于白衣之行呢？那时，我看见之后，甚怀愁忧。然而这位象舍利弗乃有大神力，威德为无量啊！我乃自念我在从前曾经看见过他和释提桓因共论过，但是为甚么今天乃习欲为恶业呢？」

世尊告诉他说：「如是！阿难！如你所说的，但是他并不是阿罗汉。所谓阿罗汉的话，终皈不会还舍法服，不会习行白衣之行的。但是，现在，阿难！不可以怀愁悒。因为象舍利弗在此后七天，当会再来此僧团的中间，会尽诸有漏，而成就无漏行的。然此象舍利弗，乃被宿行(宿业)所牵制，故致于此而已！现在其行都已具满了，当会尽诸有漏的。」

那个时候，象舍利弗在于其后七天，到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。须臾，则退其坐，趋前而白佛说：「唯然！世尊！请听许弟子在于末行，而修沙门之行！」那时，象舍利弗比丘即得作为沙门，寻在于其座上得阿罗汉果。

那时，象舍利弗着衣持钵，进入于城内去乞食。当时，有一位梵志便生如是之念：这些诸释种子们，无处不有，无处不遍，又遏绝我们所行的咒术。我现在应当向城内的人民去说这位沙门的瑕愆(是非)。当时，这位梵志就去对城内的人民说：「你们大众是否看见过象舍利弗吗？他在从前曾经说他是一位阿罗汉，然而却在中途还舍其法服，去习行白衣之行，与五欲相娱乐。现在又更作为沙门，都按家去乞食，佯现他为一位贞廉的人，观看诸妇人时，就生起欲情之想，还至于园中(精舍)时，定会思惟女色，不会离去其心首，也如乏驴之不能任于负驮那样，寂然而卧住！这位释种子也是如是，而佯现乞食的形态，而观看诸女色后，会回去思惟挍计的。」

那时，象舍利弗听到这位梵志，有如此的恶言声响时，便生如此之念：此人乃极为愚痴，而生起嫉妒之心，看见他人得到利养，就会起悭嫉之心，如自己得到利养的话，便会怀欢喜，而到了白衣之家主前，去行诽谤之能事。我现在应当去制令他，使他不再行恶，不可使此人受罪无量。

那时，象舍利弗就飞在于空中，告诉梵志说：

无眼无巧便兴意谤梵行自造无益事久受地狱苦

(没有智眼，没有巧便，而生起其心去诽谤梵行，自己造作无益的事，会经长久而受地狱之苦的。)

那时，象舍利弗说此偈之后，便自退还，便还皈其所住的地方。

这时，城中的人民听到梵志之诽谤之声，又听到象舍利弗所说之偈，就各生如是之念：如果当如梵志之言的话，但是后现神足之时，却难及于象舍利弗。然而我们又看见过象舍利弗确实还舍法服，去习白衣之行。这时，众多的人民，各各相携，到了象舍利弗之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，众多的人民问象舍利弗说：「是否有成为阿罗汉的人，还会还舍法服，去习白衣之行的吗？」

象舍利弗回答说：「并没有阿罗汉还舍法服，去习白衣之行的。」这时，诸人民白象舍利弗说：「阿罗汉是否由于本缘，而去犯戒行的吗？」象舍利弗回答说：「如果已得证阿罗汉的话，终皈不会再犯戒的。」诸人民又白说：「在学地的人(有学的人)，由于本缘之故，而会犯戒吗？」象舍利弗回答说：「有的，如果在于学地之人的话，会由于其本缘(宿世之业)之故，而犯戒的。」

这时，诸人民又说：「尊者先说已经是阿罗汉，中途又舍法服，去习白衣之行，在于五欲当中，自相娱乐。现在又再出家学道，本来先有神足，现在为甚么缘故，会这样呢？」

那时，象舍利弗，便说此偈而说：

游于世俗禅至竟不解脱不得灭尽迹复习于五欲
无薪火不燃无根枝不生石女无有胎罗汉不受漏

(如游入于世俗之禅〔世间禅〕的话，则究竟不能得到解脱，也不能得证灭尽的道迹，又是习行于五欲的娱乐中。假如没有薪柴的话，火就不能燃烧，没有根的话，枝就不能生长。所谓石女，则没有甚么胎可言，阿罗汉的话，就不会受有漏的了。)

那时，诸人民又问象舍利弗说：「贤尊！您先前不是阿罗汉吗？」象舍利弗回答说：「我从前并不是阿罗汉。诸位居士！当知！五通(天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通)与六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽等通)，各各都有差别的。现在当说此十一通之事。凡是得到五通的仙人，其欲爱已尽，而如果生在上界(色界、无色界)的话，其福尽气消时，仍然又会来堕于欲界内的。但是得证六通的阿罗汉的如来的弟子的话，则已得证漏尽通，就会在于无余的涅槃界，而入于般涅槃的。」这时，诸人民又白而说：「我们观察象舍利弗您所说的话，乃知在世间里并没有得证阿罗汉的人会舍弃法服，去习行于白衣之行的。」

当时，象舍利弗回答说：「如是！如你们所说的！并没有阿罗汉会还舍法服，去习行白衣之行的。有十一种法为阿罗汉所不习行的。那十一种呢？(一)漏尽的阿罗汉终皈不会还舍法服，去习白衣之行的。(二)漏尽的阿罗汉终皈不会去习行不净行的。(三)漏尽的阿罗汉终皈不会杀生的。(四)漏尽的阿罗汉终皈不会偷盗的。(五)漏尽的阿罗汉，食终不留遗余的。(六)漏尽的阿罗汉终皈不会妄语的。(七)漏尽的阿罗汉终究不会群类相佐的。(八)漏尽的阿罗汉终究不会吐恶言的。(九)漏尽的阿罗汉终皈不会有狐疑的。(十)漏尽的阿罗汉终究不会恐惧的。(十一)漏尽的阿罗汉终究不受余师，又不会更受胞胎的。这就是所谓，诸贤士们！就是所谓漏尽的阿罗汉终究不会处在于此十一之地(境内)的。」

那时，诸人民又白象舍利弗说：「我们听到尊者所说的，去观察外道异学时，发见他们乃如观察空瓶，并没有所有一样。

现在观察内法时，乃如似于蜜瓶，没有不甘美的。现在乃知如来的正法也是如是。现在得知那位梵志会受罪无量的。」

那时，象舍利弗飞在于空中，结跏趺之坐，便说此偈而说：

不解彼此要习于外道术彼此而斗乱智者所不行

(不了解彼此的重要的，而习行的外道之术。致于欲使彼此生起斗乱，乃为智者所不行的。)

那时，拘留沙的人民白象舍利弗说：「所说的非常的多，实在是难能可贵的事。犹如盲者得到明眼，耳聋的得到听聪。现在尊者所说的也是如是，乃用无数的方便而说法教。我们今天要自归依如来、法，以及比丘僧，唯愿尊者听许我们为优婆塞，我们愿意尽形寿不再杀生！」那时，象舍利弗就给与诸人民演说微妙之法，使他们发欢喜之心。之后，各人就从座起，礼尊者之足后离去。

那时，阿难尊者曾经听说梵志在诽谤象舍利弗之事，然而并没有所至之处(不知象舍利弗在何处)，尚且不能熟视象舍利弗，更何况与其共论(谈论其事)！就到世尊之处，将这些因缘(听到的事)具白如来(尽向佛陀禀告)。那时，世尊告诉阿难说：「凡是要谈论平等阿罗汉的话，则说象舍利弗是。所以的缘故就是！因为现在象舍利弗已经成就阿罗汉。从前所传说的阿罗汉的名，今天已经获到了。那些从前所得的世俗的五通并不是真实之行，因为最后必定还会遗失之故。所谓六通，乃是真实之行。所以的缘故就是！这位象舍利弗从前有五通，现在乃得六通。你也应该要学习及于象舍利弗。这就是其义，当念念而奉行！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四三八】

大意：本经叙述佛陀为诸比丘广演十二因缘的甚深的法义。又举出昔日为须焰阿须伦王之本生，以诫阿难勿轻视此十二因缘法，并说自己初成佛道，乃以思惟十二因缘，降伏魔的眷属，而除无明而得慧明，诸闇都永除，不再有尘垢，三转十二，而说十二因缘法，末后劝他当念奉持此十二因缘法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在当会讲说因缘之法，你们听后要善思念它，应修习其行。」诸比丘白佛说：「唯然！世尊！」那时，诸比丘就从佛受教。

世尊告诉他们说：「甚么叫做因缘之法呢？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐(触)，更乐缘痛(受)，痛缘爱，爱缘受(取)，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可以称计之多，像如是的成就此五阴之身。

(一)为甚么叫做无明呢？所谓不知道苦，不知道集，不知道尽(灭)，不知道正道，就为之无明(不能如实而知道四谛的道理，而迷惑不明)。(二)为甚么叫做行呢？所谓行，乃为有三种的。那三种呢？所谓身行、口行、意行，就是所谓的行。(三)甚么叫做识呢？所谓六种识身是。那六种呢？所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是所谓的识。(四)甚么叫做名呢？所谓名，就是指痛(受)、想、念、更乐(触)、思惟，就是所谓的名(指精神的作用)。甚么叫做色呢？所谓四大身，以及由四大身所造的色(指物质)，就是所谓名为色。由于色异、名异，故为之名色。

(五)甚么叫做六入呢？就是指内六入。那六种入呢？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，就是所谓六入。(六)甚么叫做更乐(触)呢？所谓六种更乐之身是。那六种呢？所谓眼更乐、耳更乐、鼻更乐、舌更乐、身更乐、意更乐，就是所谓的更乐。(七)甚么叫做痛(受)呢？所谓三种痛是。那三种呢？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛(舍受)，就是所谓的名为痛。(八)甚么叫做爱呢？所谓三爱身是。也就是欲爱(指男女的欲情)、有爱(指对于生存的欲望)、无有爱(所谓否定生存而厌世之欲)，就是所谓的爱。

(九)甚么叫做受(取)呢？所谓四受是(四取)。那四种呢？所谓欲受(欲取)、见受(见取)、戒受(戒取)、我受(我取)，就是所谓的四受(四取)。(十)甚么叫做有呢？所谓三有是。那三有呢？就是欲有、色有、无色有，就名叫做有。(十一)甚么叫做生呢？所谓生，就是等具出处(众生同类的具备出生之处的条件)，而受诸有(受种类不同的众生之身)；而得五阴，而受诸入(六入、六根)，就是所谓的生。甚么叫做老呢？所谓彼彼(各各)的众生，在于此身分，而齿落发白，气力劣竭，诸根已纯熟，寿命已日日而衰微，不再如本识那样，就是所谓的老。(十二)甚么叫做死呢？所谓彼彼(各各)的众生，展转而受形，身体已没有熅暖，为无常变易，五亲分张，舍弃五阴之身，命根已断坏，就是所谓的死。

比丘们！当知！因此之故，名叫老、病、死，这名叫做因缘之法，已广分别其义了。诸佛如来之所应施行而起大慈哀的事，我现在已经办完了。应当念念在于树下，或露坐，或在冢间，当念念坐禅，不可怀有恐难之心。现在如不精勤的话，后悔也是无益的！」

那时，阿难白世尊说：「如来和诸比丘演说甚深的缘本(十二因缘乃甚深的道本)，但是我观察起来，却并没有甚么深之义。」世尊告诉他说：「止！止！阿难！不可以生起这种心。所以的缘故就是！十二因缘之法，乃极为甚深的法，并不是常人所能明晓的。我在往昔之时，还未觉悟此因缘之法时，都流浪于生死，并没有出离之期。其次，阿难！不但今天你说因缘之法不甚深而已，从昔日已来，就有人说它为不甚深的了。所以的缘故就是：在过去世之时，有一位名叫须焰的阿须伦王(阿修罗王)，曾经窃生如此之念：我欲捉日与月。就这样的出大海水(由海中出来)，化身为极大之身，如海水乃齐腰而已。

那个时候，那位阿须伦王有一儿，名叫拘那罗，自白其父而说：『我现在欲在海水中沐浴。』须焰阿须伦回答说：『不可以乐在于海水中去沐浴。所以的缘故就是：海水乃极为深，而且很广，终皈不堪住于海中而沐浴。』这时，拘那罗白言而说：『我现在观看海水只不过是齐于大王您的腰而已，为甚么缘故，又说为非常的深呢？』当时，阿须伦王就取其孩儿，着放在于大海水当中。那时，阿须伦之儿子的脚，不能至于水底，就极怀恐怖。当时，须焰就告诉其子说：『我刚才曾经告诉过你，说海水非常的深，你却说不会有甚么苦的。你要晓得，唯有我始能在于大海水当中洗浴，并不是你所能洗浴在那个地方的。』

那个时候的须焰阿须伦，是否是别人吗？不可以作如是之观。所以的缘故就是：因为须焰就是我本身的缘故。那时的阿须伦儿，就是你自身啊！那时的海水乃非常的深，你却说不会有苦，现在又说十二因缘甚深之法，你又说它并不甚么深奥。

凡是有众生，如果不能了解十二因缘法的话，就会流转于生死，就不会有出离之期。都均为是迷惑，不能识知行本，致于今世至于后世，从前世至于今世，永恒的在于五恼之中，欲求出离，是非常困难的事。我当初成就佛道时，乃思惟十二因缘，而降伏魔的官属，以除无明，而得证慧明，所有的黑闇都永远除灭，已不再有尘垢。其次，阿难，我因三转十二，而说此缘本之时，即成就觉道的。由于此方便，就会知道十二因缘之法，乃极为甚深并不是常人所能宣畅的。像如是的，阿难！应当念其为甚深，而奉持此十二因缘之法。应当念念作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四三九】

大意：本经叙述翅宁梵志听佛说法后，即皈依佛而成为优婆塞。其次为施罗梵志见佛的三十二相，而欢喜踊跃，就向佛请法。佛乃为解说具足八正道的话，就能趋至于涅槃，唯除十一种人不能得此八正道。施罗梵志及其五百弟子，听后都跟随佛陀去出家学道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，在罗阅城内有一位梵志，名叫施罗，所有之术都具备而知，那些外道异学的经籍(典籍)所记的，或者是天文、地理，都没有不贯练的，并教授五百名的梵志童子。其次，在该城之中，又有一位异学之士，名叫翅宁，也是多有所知，为频毗娑罗王所知见爱敬，随时都供养给与该梵志所须的布施之物。

那时，如来的名称远布，都说：『如来、至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法师(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑，度人没有量，现在出现在于世间。『这个时候，翅宁梵志乃起如是之念：如来的名号乃甚为难闻，现在我欲去问讯，去亲近礼敬。这时，翅宁梵志就到了佛所，头面礼足之后，坐在于一边。那时，梵志白世尊说：「沙门瞿昙！你的种姓是甚么呢？」佛陀告诉梵志说：「我的姓为剎帝利。」

梵志又问说：「诸婆罗门都各有此论：『我的姓最豪，没有超出的。』或者说：『姓白。』或者说：『姓黑。』婆罗门都自称他们为：『梵天所生。』现在，沙门瞿昙您！欲作何等的论说呢？」佛陀告诉他说：「梵志！当知！如果有婚姻嫁娶的话，便应当追求豪贵之姓。但是在我的正法当中，并没有高下，没有是非之名姓的。」

梵志又白而说：「云何呢？瞿昙！是否生处(出身)清净，然后对于法，乃能得到清净吗？」佛陀告诉梵志说：「你用法清净，就是生处清净之所为的吗？」梵志又说：「诸婆罗门都同样的兴起如是之论：『我姓最为豪贵，并没有其它的种姓能超出的。』或者说：『姓白。』或者说：『姓黑。』同时婆罗门都自称为：『梵天所生的。』」

佛陀告诉梵志说：「假若当剎利女出适(嫁出)于婆罗门家，假如生男儿的话，就应当从于那种姓呢？」梵志回答说：「他当然说言为婆罗门种的。所以的缘故就是：由于其父的遗形之故，得有如此之儿。」佛陀告诉梵志说：「假如有婆罗门女出适于剎利家，而生男儿的话，他就应当从那一种姓呢？」梵志回答说：「那个男孩当然就是剎利种的。所以的缘故就是：由于其父之遗形之故，才会得有此儿的。」

佛陀告诉梵志说：「你就熟自思惟(慢慢的想)，然后回答于我吧！你现在所说的，前与后，都不相应。云何呢？梵志！假若驴从马，然后生驹的话，应当说牠是马呢？或者说牠是驴呢？」梵志回答说：「像如是之类的话，当然说牠为驴马的。所以的缘故就是：由于驴的遗形之故，而得此驹的。」

佛陀告诉梵志说：「你就再仔细的思惟，然后回答于我吧。你现在所说的，乃前后不相应的。你前面所说，如剎利女出适于婆罗门家时，假若生儿的话，便说他为婆罗门种，现在如驴逐于马，而生驹的话，便言牠为驴马，是否不相违于前语吗？我再问你，梵志！如果马逐驴，而生驹的话，其名就应叫做甚么呢？」梵志回答说：「应当名叫马驴。」

佛陀告诉他说：「云何？梵志！马驴、驴马，是否又有异吗？假若又有人说：宝一斛，又有人说：一斛之宝，此二种意义，是否有相异吗？」梵志回答说：「这是同为一义。所以的缘故就是！宝一、一宝，此义，都不异的。」佛陀告诉梵志说：「云何呢？马驴、驴马，这不是同为一义吗？」梵志回答说：「现在，沙门瞿昙！虽然是这么说：但是婆罗门都自称说：『我的姓为最豪贵，并没有能超出的。』」

佛陀告诉梵志说：「你先称与其母，后又叹说其父。如果说，其父也是婆罗门种，其母也是婆罗门种，后来生有二儿，那个时候其中的一儿，为多诸技术，没有甚么事不览的，其第二子，则了无所知(不聪明)，为人父母的，当会敬待那一位呢？应该敬待有智的呢？或者应当敬待那位无所知的儿子呢？」梵志回答说：「其父母应当会敬待那位高德而聪明的那一位，不会敬待那位无智的儿子。所以的缘故就是：因为现在的这一子，乃为无事不晓，无事不开之故，正应敬待此子，不应去敬待那位无智之子的。」

佛陀告诉梵志说：「如果那二子当中，那一位聪明的人，便又起意去作杀生、偷盗、淫泆等十恶之法，而那一位不聪明的人，乃为守护身、口、意行，对于十善之法，并没有去冒犯。这时，当人父母的，应当要去敬待那一位呢？」梵志回答说：「当人的父母的，应当要去敬待行十善之子，那位行不善的人，为甚么要去敬待干甚么呢？」

佛陀告诉梵志说：「你首先称叹其多闻的，后来又称叹其不犯戒的。云何呢？如果又有二子，一子，为其父乃为专正，母却不专正。另一子为父不专正，而母乃专正。那位孩子，如果其母很正直，父却不正直的，乃没有事不开，是博知经术的人。第二子之父正直，母不正直的，虽然不博学，但是能持十善。这样的话，则其父母应该要敬待那一位孩子呢？应当敬待母净，而父不净的人呢？或者应当敬待父净，而母不净的人呢？」

梵志回答说：「应当敬待那位母净之子的。所以的缘故就是：由于知道经书，博知诸伎术之故。而所谓第二之父净而母不净的，虽然能持戒，但是却没有智慧，究竟有甚么用处呢？而那位有闻的话，则会为有戒的。」

佛陀告诉梵志说：「你先前叹说父净，并不叹说母净。现在又叹说母净，不叹说父净的。首先叹闻之德，后叹持禁戒的。又叹说戒，后才赞说多闻。云何呢？梵志！如果那二位梵志之子，其中一子乃为多闻博学，兼持十善的人，而其第二子，虽然有智慧，但是却兼行十恶法。这样，则那些当人父母的，应当要敬待那一位呢？」梵志回答说：「应当敬待那位父净，而母不净之子。所以的缘故为何呢？因为由于其博览诸经，晓诸技术，由父净而生得此子，乃兼行十善，而无所触犯，一切都具足诸德本之故。」

佛陀告诉他说：「你本来说其姓，后来乃说其闻，而不说其姓。后来又叹说戒，而不称说多闻。嗣后又赞说其闻，而不称说其戒。你现在叹说父母之闻与戒，岂不是违背前言吗？」梵志白佛说：「沙门瞿昙！虽然有这些话，但是婆罗门都自称言而说：『我的族姓乃最为豪贵，没有人能超出的。』」

世尊告诉他说：「诸有嫁娶的家庭，就会谈论到有关于姓的问题，但是在我的佛法当中，并没有这种义之存在。你是否听过那些边国远邦(边疆蛮处)，以及其余边地的人吗？」梵志回答说：「唯然！听说过！确有这些人。」世尊告诉他说：「那些地方的人民，有二种的种姓。那二种呢？第一种就是人，第二种就是奴，这二种姓，有时也会不一定。」梵志又问：「怎样的不定呢？」

世尊告诉他说：「或者首先作为人，后来作为奴；有的则原先作为奴，后来乃作为人。然而众生之类，均为是同为一类而没有甚么若干之种的。再者！梵志！如果天地败坏的时候(坏劫)，世间都尽会为空。那个时候，山河石壁，草木之类，统统会被烧尽，人们也都会命终。假若天地还欲成就之时(成劫)，那个时候，并没有日月年岁之限。当时，光音天的诸天们会到此世间来。这时，光音天的诸天之福德已稍尽，不再有精光，展转而相视，而生起欲想来。欲意偏多的，就会成为女人，欲意少的则成为男子，展转而交接，便会成为胞胎。由于此因缘之故，最初为有人类，转生而为四姓，而流布于天下。应当由于此方便，而知道人民都均出自于剎利种的。」

那时，梵志白世尊说：「止！止！(好的了！好的了！)瞿昙！有如偻者之得以伸直，盲者之得复眼目，冥者之得见光明，沙门瞿昙，也是如是，用无数的方便，与我说法。我现在要自归依沙门瞿昙您，唯愿给与我说法，听允我为优婆塞！」当时，梵志又白世尊说。「唯愿如来！当受我的请供，请引导诸比丘们，到我家舍来。」

那时，世尊乃默然受其约请。这时，梵志看见佛陀默然受请之后，就从其座位站起，头面礼足之后，便退而去。还至于家中，则办具饮食，敷诸坐具，以香汁洒在地上，并自吐言而说：「如来当会在于此就座。」

那个时候，施罗梵志曾引率五百名的弟子，将到翅宁梵志之家，他遥见其家敷好坐具，看见之后，就问翅宁梵志说：「你现在是否为男女的嫁娶之事呢？或者是欲请摩竭国的频毗娑罗王呢？」翅宁梵志回答说：「我也不是要请频毗沙罗王，也没有嫁娶之事。我现在乃欲施设大福业啊！」

施罗梵志问他说：「愿听你的意见，到底是欲布施甚么福业呢？」

那时，翅宁梵志回答施罗梵志说：「当知！有一位释子出家学道，已成就无上至真、等正觉。我现在就是欲请这位佛陀，以及其比丘僧，因此之故，办其种种的坐具的！」这时，施罗梵志对翅宁梵志说：「你现在讲到佛陀的话吗？」回答说：「我说过佛陀之事。」又问而说：「甚奇！甚特！现在乃得听到佛陀的音响。如来到底在于何处呢？我欲去拜见他。」翅宁回答说：「现今住在于罗阅城外的竹园内，引率五百名弟子，正在自相娱乐(喜悦于正法中)，如欲去拜见的话，就宜于知时(现在正是时候)。」

这时，这位梵志就引率五百名弟子，往至于佛所。到达后，共相问讯，坐在于一边。那时，施罗梵志便生此念：沙门瞿昙乃极为端正，身作黄金之色。我们的经籍也有如斯之言：『如来出世之时，实在不可遇到的，有如优昙钵花(灵瑞花)，时时乃出现而已。如果成就三十二相、八十种好的话，当会趣于二个地方：假如在家的时候，当会作为转轮圣王，会具足了七宝。倘若去出家学道的话，必定会成就无上之道，会作为三界的世佑。』(世尊)。我现在欲观察佛陀的三十二相，是否都具足。那时，梵志唯见佛陀具有了三十相，而看不见其它的二相，就生起狐疑犹豫。所谓不见二相，就是指广长舌，与阴马藏之二相。

那时，施罗梵志就用偈问佛而说：

吾闻三十二大人之相好今不见二相竟为在何所
贞洁阴马藏其相甚难喻颇有广长舌舐耳覆面不
愿出广长舌使我无狐疑又使我见之永无疑结网

(我听说您具有了三十二种大人的相好。但是现在却看不见其中的二相，到底是具足与否？是在甚么地方呢？)

(其一的贞洁的阴马藏，其相乃为非常的难以喻知的。其二的广长舌是否具足呢？此相为能舐耳覆面的，是否具备呢？愿您现出广长舌，使我没有狐疑！又使我看见它，使我永远没有疑惑的结网。)

增一阿含经卷第四十六完

白话《增一阿含经》第四十七卷

放牛品第四十九之二

那时，世尊就吐舌(伸出其舌)，舐其左右的耳朵，然后又把它卷缩入于口内。这时世尊即入于三昧，使那位梵志看见佛陀的阴马藏。当时，梵志看见佛陀的三十二相、八十种好后，乃欢喜踊跃，不能自胜。那时，施罗梵志白佛说：「我现在的出身为婆罗门，沙门您乃为出身于剎利种。然而沙门、婆罗门都同为一道，都求一解脱。唯愿沙门听允我们有机会得到同一道吗？」

佛陀告诉梵志说：「你有此意见吗？」梵志回答说：「我有这种意见的。」佛陀告诉梵志说：「你就应当发起向于一解脱吧！所谓正见是也。」梵志白佛说：「正见就是一解脱吗？又更有甚么解脱吗？」世尊告诉他说：「梵志！更有解脱，而得证涅槃界之法。其事有八种，所谓正见、正治(正思惟)、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是所谓的梵志之八种之道，能得至于涅槃的。」

那时，梵志白佛说：「是否有这种众生知道此八种之道的吗？」世尊告诉他说：「不只是一百千而已。梵志！当知！有无数百千的众生知道此八种之道的。」梵志白佛说：「是否又有这种众生不了解此八种之道的吗？」世尊告诉他说：「有这种众生不了解其道的，这，并不是一人而已。」梵志白佛说：「是否又有众生不能得此法的吗？」

佛陀告诉他说：「有这种众生不能得此道的。像如此之人，乃有十一种类的。那十一种呢？所谓奸伪的人，恶语的人，难谏的人，以及那些无反复、好憎恶性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向于如来的人，就是所谓的梵志！有如此的十一种类的人，不能得此八种之道的。」当佛说此八种道的时候，那个时候的那位梵志的诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。

那时，施罗梵志告诉他的五百位弟子说：「你们各人所好的话，就各自诵习。我乃欲到如来之处，去善修梵行。」诸弟子们白其师说：「我们也同样的欲去出家学道。」

那时，梵志以及五百名弟子，各各长跪，白世尊说：「唯愿世尊！听许我们之出家学道！」佛陀告诉诸梵志说：「善来！比丘！欢迎你们在于如来之处善修梵行，渐尽苦原吧！」如来说此语之时，五百名梵志就成为沙门。那时，世尊渐与此五百人演说微妙之论。所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之论，出要为乐等法。其次则为说诸佛世尊常所说法的：苦、集、尽(灭)、道。当时，世尊都广与诸人演说。这时，五百人的诸漏永尽，而得上人之法。

那时(另一个时候)，翅宁梵志又白而说：「时间已到，唯愿屈神！」(请佛应供)。那时，世尊告诉施罗等五百比丘说：「你们都各着衣持钵吧！」世尊被千名比丘围遶，到了城内的梵志之处，就座而坐。那时，翅宁梵志看见五百婆罗门都已作沙门，就对他而说：「善哉！诸位！趣道之要，莫复过是(真正欲学道的话，其重要不能超过于这种法－出家学道)。」

那时，施罗比丘为翅宵梵志说此偈而说：

此外更无法能胜此要者如此之比像善者无过是

(除了这种道之外，更没有其它的甚么方法能胜过于此要的。像如此的地像〔比类〕，所谓善的法不能超过于如是的。)

那时，翅宁梵志白世尊说：「唯愿世尊！请小留神待些时吧！正尔(这样)，更再办饮食。」(正准备丰富一些)。世尊告诉他说：「所办的饮食，但时贡献，不要疑惧会不足之事。」这时，翅宁梵志乃欢喜无量，就亲自施行饮食，供养佛陀，以及比丘僧。那时，世尊饭食之后，梵志就除去那些食器，然后用若干种的华，去散佛，和比丘僧的身上，而趋前白佛说：「唯愿世尊！我们这些男女大小，都求佛赐作为优婆塞！」

那个时候，梵志的妇人已怀妊，这位妇人白佛说：「我现在有娠，也不知是男的呢，或者是女的呢？我也要为他自归依于如来，愿听许为优婆塞，或优婆夷！」

那时，如来与诸大众们演说微妙之法，即在于座上，说此偈而说：

快哉斯福报所愿必得果渐至安隐处永无忧厄患
死得生天上设使诸魔天亦复不能使为福者堕罪
彼亦求方便贤圣之智慧当尽于苦本长离去八难

(令人快哉！这种福德！所愿的必定能得其果报的。这样，会渐至于安隐之处，会永远没有忧恼厄患的。死后定会得生天上的。假如诸魔天，也不能使造福的人堕入于罪业的。他也是同样的求于方便，求此贤圣的智慧的。都当尽于苦本，长离而去八难！)

那时，世尊说此偈后，便从他的座位起而去。

那时，翅宵梵志听佛所说，欢喜奉行！

【四四O】

大意：本经叙述佛陀教诸比丘恒受一食，能令身体轻便，气力也会强盛。跋提婆罗则说他不堪于此法，佛就允其通日之食。其次为迦留陀夷在于日暮之时，入城去乞食，致，孕妇惊怖而流产。佛陀藉此而规定比丘当于日中乞食，并劝学如迦叶比丘之自行头陀法。经过三个月后跋提婆罗曾至世尊之处忏悔前愆，自此精进修持，不久则证得阿罗汉。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常恒的一坐而食(日中唯受一食)，身体乃轻便，而气力很强盛。你们比丘！也应当日中一食，以保身体的轻便，而气力强盛，得修梵行。」这时，跋提婆罗(贤护)白世尊说：「我实在不能堪任于日中一食。所以的缘故就是因为气力弱劣之故。」

佛陀告诉他而说：「如果你到檀越之家时，就一分吃食，另一分则持回来(持二钵，一钵朝食，一钵中食)。」跋提婆罗白佛说：「我也不堪于行这种法。」世尊告诉他说：「就听许你坏斋吧！你可以通日而食的了。」跋提婆罗又白佛说：「我也不堪任于施行此法的。」那时，世尊则默然不回答。

那时，迦留陀夷(优陀夷，译为麄黑。最受人欢迎的比丘)在向暮日入(夕阳已下山时)，着衣持钵，进入城内去乞食。那时已极为闇冥，当时的优陀夷就渐渐的至于长者之家。那位长者之妇已怀妊，听到沙门在外乞食，就亲自持饭，出来惠施他。优陀夷的颜色乃极为黑，那个时候天空欲将降雨，处处(到处)都有抴电(闪电)。那时，长者之妇刚出门而看见沙门的颜色极黑，实时惊怖，乃呼一声：「是鬼！」自便称唤而说：「咄哉！见鬼！」(我看到鬼！)实时伤着其胎儿，胎儿寻即命终(流产)。这时，迦留陀夷寻就还回精舍，都愁忧不欢，坐下自思惟，悔无所及(懊悔已来不及)。

那时，在舍卫城内，便有了如此的恶声：「沙门释种子，乃咒堕他人的儿子。」其中有男女都各相谓言而说：「现在的诸沙门，行无节度，饮食不知时宜，好像在家的白衣居士，有甚么差别呢？」那时，众多的比丘听到诸人民各论如是之事：「沙门释种子，并不知道应该要节度，行来并没有甚么忌畏。」里面，那些持戒的比丘，戒行完具的，也自怨责而说：「实在不是我门之所宜的，那些食无禁限，行无时节(乞食不按时)，实在是我们的不是！」就各共相率至于佛所，头面礼足，将此因缘，其白世尊。

那时，佛陀告诉一位比丘说：「你去唤迦留陀夷，叫他到这里来。」这时，那位比丘受佛的教语后，就去唤优陀夷。当时，优陀夷听到佛陀在叫他，就来到世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊问优陀夷说：「你昨天日暮之时，是否进入城内去乞食，乞到长者之家，使长者的妇人胎堕吗？」优陀夷白佛说：「唯然！世尊！」佛陀告诉优陀夷说：「你为甚么缘故不分别时节，尤其是天空欲降雨之时进入城内去乞食呢？这实在不是你所应做的，而且一位族姓子(善男子)之出家学道，怎么可以贪着于饮食呢？」那时，优陀夷就从其座起来，白世尊说：「从今以后，不敢再犯，唯愿世尊听受弟子的忏悔！」

那时，世尊告诉阿难说：「快去打揵椎，去集聚诸比丘在于普会讲堂吧！」阿难受佛之教后，就集诸比丘，集聚在于讲堂，然后趋前白佛说：「诸比丘已集齐了。世尊！宜知是时。」

那时，世尊就到讲堂，坐在于中央，告诉诸比丘说：「过去久远之时的世尊，都均一坐而食(一天一食)，其诸声闻弟子，也是一坐而食。就是将来的诸佛，以及其弟子们，也是当会一坐而食的。所以的缘故就是：因为这是行道的要法，故应当都为一坐而食。如果能够行一坐而食的话，则身体会轻便，心会得开解。心已得解的话，就能得诸善根。已得善根的话，便能得证三昧。已得三昧，就能如实而知道。如实而知道甚么呢？所谓苦谛，能如实而知道，苦集谛，能如实而知道，苦尽谛(灭谛)，能如实而知道，苦出要谛(道谛)，能如实而知道。你们这些族姓子(善男子)，已经出家学道，已经舍弃世间的八业，但是却不知道时节，有如那些贪欲的人，和他们有甚么差别呢？梵志自有其梵志的法，外道也自有其外道的法的。」

这时，优婆离(译为近取，持戒第一的比丘)白世尊说：「过去的如来，和将来的诸佛，都均为一坐而食。这样，就请世尊制定规则，令诸比丘们都限时而食吧！」世尊告诉他说：「如来也有如此的知见，但是对于未犯的缘故，不加以制定耳。要之，在眼前曾有如此之罪，乃当会制限而已！」

于是，在于那时，世尊就普告诸比丘们说：「我乃专心一意的一坐而食，你们也应当要一坐而食(一日一食，多打禅坐)。现在你们应在日中而食(食中午之餐)，不得过于午时。你们也应当学习乞食之法。为甚么比丘要学乞食之法呢？于是(是这样的：)比丘们！食乃为了支持生命，得到也不生喜，不得到也不忧愁。假如得食之时，就应思惟而食，不要存有贪着之心，只要为了使此身能趣得存形，能除去旧痛，更不再造新痛，使气力充足而已。像如是的，比丘们！就名叫做乞食。你们诸比丘们！应当要一坐而食。

甚么叫做比丘的一坐而食呢？因为起，就会容易犯食，故为了更不应食而只管打坐。像如是的，比丘们！就名叫做一坐而食。你们，比丘们！也当应得食而食。甚么叫做比丘之得食而食呢？于是，比丘们！由于得食之后，更又有为齐于此吗？(应不会再得食)。假如那些饮食又更得到的话，就不应再食！像如是的，比丘们！这就叫做得食而食。你们，比丘们！也应当要着三衣，应打坐在于树下，或者坐在于闲静之处，或者露天而坐而修苦行，应着补衲衣，应在于冢间，应着弊恶之衣。所以的缘故就是：因为叹说(称赞)少欲的人之故。我现在教导你们，应当要如迦叶比丘那样。所以的缘故就是：迦叶比丘乃自行头陀十二法，也一再的教人行这种要法之故。我现在教诫你们，也应当如面王比丘那样(婆罗门出身，奉师命去质疑佛陀，终被佛化所伏，而出家，为弊衣第一)。所以的缘故就是：面王比丘乃着弊坏的法衣，不执着于甚么校饰(穿弊衣不会羞耻)。就是所谓，比丘们！就是我的教诫，应当念念修习。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，跋提婆罗，经过三个月，并不曾到过世尊之处。那时，阿难就在临到三个月之初，到了跋提婆罗比丘之处，对他说：「现在众僧们都正在补衲衣裳，然后，如来当会再游行于人间。现在如果不去的话，后悔就无益的了。」这时，阿难就带领跋提婆罗往至于世尊之处，头面顶礼之后，并又白佛而说：「唯然！世尊！请听许我的忏悔，从今以后，更不再犯。

如来曾经制定禁戒，但是我却不纳受(不听从)，唯愿垂恕！」像如是的，再三忏悔。

这时，佛陀告诉他说：「听许你的悔过，以后不可以再犯。所以的缘故就是：我自念：生死乃为无数之次，或者作为驴，或者作为骡，作为骆驼、象、马、猪、羊，都以草来养此四大的形体。或者堕在地狱，都食噉热铁丸。或者作为饿鬼，都恒食脓血。或者转生作为人形，而吃食这里的五谷。或者往生于天而作天形，而食自然的甘灵。在无数劫当中，形命都共为竞逐，始终并不厌足。优波离！当知！有如火之获薪木，始终无厌足。也如大海水之吞流，而无厌足那样。现在凡夫之人，也是如是，都贪食而不厌足！」

那时，世尊便说此偈而说：

生死不断绝皆由贪欲故怨憎长其恶愚者之所习

(生死不能断绝的原因，都是由于贪欲的缘故。也由于怨憎，才会增长其恶的，这是愚痴的人的所习的。)

因此之故，跋提婆罗！应当要念念少欲知足，不可以起贪想，不可以生起乱念。像如是的，优波离(应为跋提婆罗)！应当要作如是而学！」

那时，跋提婆罗听如来的教诫之后，就在于闲静之处，而自克责：所以族姓子，出家学道的人，都是为了欲修无上的梵行，而致于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知。那时，跋提婆罗，即成为阿罗汉。那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一声闻，多饮食的比丘，就是所谓吉护比丘是(跋提婆罗)。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四四一】

大意：本经叙述佛陀为诸比丘演说所谓习行的沙门，誓愿的沙门。同时也阐明沙门的法行，以及婆罗门的法行的意义。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于鸯艺村中(巴利文为鸯伽国的马邑村)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「诸人民都称呼你们为沙门。假若有人发问而说：『你们是沙门吗？』你们一定会说：『是沙门。』我现在告诉你们，有关于沙门之行(沙门之法之行)，以及婆罗门之行(婆罗门的法门)。你们应当念念修习，后来必定会成就果报，如实而不会有异的。所以的缘故，就是说：有二种的沙门：(一)有习行的沙门，(二)有誓愿的沙门。

为甚么叫做习行的沙门呢？于是(是这样的：)比丘的行来(来往)、进止(举止)、视瞻、容貌、着衣、持钵，一切都均为如法而行。也不着于贪欲、瞋恚、愚痴，唯为持戒而精进，而不犯非法的，都同样的学诸戒。就是所谓名叫习行的沙门。

为甚么叫做誓愿的沙门呢？于是：或者有比丘，对于威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，一切的一切，都均如法，志愿尽诸有漏，而成就无漏，在于现法当中，身得证，而自游化，而至于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道。就是所谓名叫誓愿的沙门。这就是所谓，比丘们！就是二种的沙门。

那时，阿难白世尊说：「甚么叫做沙门的法行？婆罗门的法行呢？」佛陀告诉阿难说：「于是，比丘！对于饮食都能知足，昼夜之经行，都不失去其时节，而行诸道品是。甚么叫做比丘之诸根寂静呢？于是，比丘！假若眼根看见色境，而不生起想着，不兴诸乱念，在于其中，眼根得清净，而除诸恶念，不念不善之法。假若耳根听声境，鼻根嗅香境，舌根知味境，身根知细滑(触境)，意根知法境，都不生起想着，都不兴起诸乱念，在于耳根乃至意根，而得清净。像如是的，就叫做比丘之诸根得清净。

甚么叫做比丘之饮食知足呢？于是，比丘！量其腹而食，并不希求肥白(对于饮食能知量，不求饱满肥胖)。只欲使此身能趣于存命，而得以除去旧痛，令新痛不生，得以修习梵行。有如男女之身生疮痍时，则随时用膏药去涂疮，都是常欲使疮痍差愈之故，现在的此比丘也是如是，也是量腹而食。如用膏油去膏车的原因，就是为了欲致驶远之故，比丘之量腹而食，则是欲趣存命之故。像如是的，叫做比丘之饮食知足。

甚么叫做比丘之恒知警寤呢？于是，比丘！在于初夜(下午五点至九点)和后夜(翌日凌晨一点至五点)，都恒知警寤，都思惟三十七道品(五根、五力、七菩提分、八圣道分、四正勤、四念处、四如意足)之法。如昼日打坐、经行时，都欲除去恶念诸结之想。又在于初夜、后夜打坐、经行，以除去恶结不善之想。又在于中夜(下午九点至翌日凌晨一点)，右胁着在于地(床上)，将脚和脚相累(相迭)，唯向光明之想。又在于后夜，出入经行，而除去不善之念。像如是的，叫做比丘之知时警寤。像如是的，阿难！这就是所谓沙门的要行。

甚么叫做婆罗门之要行呢？于是，比丘！对于苦谛，能如实而知道，对于苦集之谛(集谛)、苦尽之谛(灭谛)、苦的出要之谛(道谛)，都能如实而知道，后因解此欲漏之心、有漏之心、无明漏心，而得解脱。已得解脱，便得解脱之智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，能如实而知道。这名叫做婆罗门的要行之法。阿难！当知！这就是名叫要行之义！」

那时，世尊便说此偈而说：

沙门名息心诸恶永已尽梵志名清净除去诸乱想

(沙门之名叫做息心，是诸恶已永尽之义。梵志名叫清净，是除去诸乱想之意。)

因此之故，阿难！对于沙门的法行、婆罗门的法行，都应当念念修行。如有众生行此诸法之时，然后乃能称做沙门。又由于甚么缘故，名叫沙门呢？所谓诸结都永息之故，名叫沙门。又由于甚么缘故，名叫婆罗门呢？所谓尽除愚惑之法之故，名叫梵志。也名叫做剎利。又由于甚么缘故，名叫剎利呢？因为由于他之断淫、怒、痴之故，名叫剎利。也名叫做沐浴。由于甚么缘故，名叫沐浴呢？由于其洗除二十一结(瞋、害、睡眠、调戏、疑、怒、忌、恼、嫉、憎、无惭、无愧、幻、奸、伪、诤、憍、慢、妒、增上慢、贪等心结)，故名叫做沐浴。也名叫做觉。由于甚么缘故，名叫觉呢？由于其觉了愚法、慧法之故，名叫觉。也名叫做彼岸。由于甚么缘故，名叫彼岸呢？由于其从此岸，而至于彼岸之故，名叫彼岸。阿难！能行此法的人，然后乃能名叫沙门、婆罗门的。这就是其义，应当要念念奉行！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四四二】

大意：本经叙述提婆达多妄自出家，随修罗陀学神通而有所得，声名远播。依次为：贪着利养，而犯五逆罪；法施比丘尼说他之过，反遭其害；提婆达多得重病，还生害佛之心，至佛所，脚才下地，便被大火所烧，就生悔过之心，欲称佛，未竟，而入地狱；佛授记他经一劫之苦后，生天上，六十劫不堕恶道，最后受人身而出家，成为辟支佛；

目连入地狱去为他说法，六万余人听法后，往生于四王天。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅迦毗罗越(释种的迦昆罗国)的尼拘留园之中，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，提婆达兜王子，往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，提婆达兜白佛说：「唯然！世尊！请听允我加入于道次(教团内)，得以作为沙门。」佛陀告诉提婆达兜说：「你应宜在于俗家，去分檀惠施(为施主而行布施之行)。因为欲作沙门，实在不是容易之事啊！」

这时，提婆达兜又再三的白佛说：「唯然！世尊！请听允我排在末席吧！」佛陀又告诉他说：「你宜于在家修行，不宜于出家去修沙门之行！」

那时，提婆达兜便生如是之念：这位沙门乃怀嫉妒之心。我现在应该私自剃头，以便善修梵行。为甚么须用这位沙门为我剃度干么呢？这时，提婆达兜就自退下而回去，就私自剃除须发，穿着袈裟，自称而说：「我是释种子。」

那时，有一位比丘，名叫修罗陀(译为善得)。是一位行头陀行，而行乞食，着补衲衣，五通都清彻的人。这时，提婆达兜往至于那位比丘之处，头面礼足之后，趋前而说：「唯愿尊者！当给与我说教，使我长夜，能获得安隐！」这时，修罗陀比丘，就对于他讲说威仪礼节，以及教他应思惟此法，应舍弃此而就于彼。这时，提婆达兜乃如那位比丘的教训，而不漏失(依教奉行)。

这时，提婆达兜比丘说：「唯愿尊者！当给与我演说神足之道(神通之法)，我能堪任修行此道的！」那时，比丘又给与他说神足之道而说：「你现在应当学习心意轻重；如已知道心意轻重的话，就又应当分别四大，所谓地、水、火、风之轻重是。如已得知四大轻重的话，便当修行自在的三昧；如已行自在三昧的话，就又当修勇猛的三昧；如已行勇猛三昧的话，就又当应修行心意三昧；如已行心意三昧的话，就又应当行持自戒的三昧；如已修行自戒三昧的话，则像如是的，在于不久的时候，便当会成就神足通。」

那时，提婆达兜受师的教训后，就用功致于自知心意之轻重，又知道四大的轻重，也尽修诸三昧，都没有漏失过。那个时候，经过不久之时，便成就神足之道，像如是的，就能以无数的方便，作变无量(能作种种的神通变化)。那时，提婆达兜的名声，就流布于四方的远处。

这时，提婆达兜，曾用其神足之力，乃至于三十三天，去采取种种的优钵莲花(青莲花)、拘牟头华(地生华)，回来奉上于阿阇世太子，并告诉太子说：「这些花乃是三十三天所出的，是释提桓因(帝释天)遣送而来奉上于太子的。」

那时，王太子看见提婆达兜的神足，有如是的伟大，就随时供养他，就给与其所须要的。太子又作如是之念：提婆达兜的神足，乃极为难及的。这时，提婆达兜又自隐形，作小儿的身，在于王太子的膝上。这时，诸婇女也各作如是之念：这到底是甚么人呢？是鬼呢？是天呢？其言还未说完了之时，便又化身，还复如本来的面目那样。这时，王太子，以及诸宫人都称言而说：「这位是提婆达兜。」就给与其所须要的。又传此言而说：「提婆达兜的名德，实在不可其记！」

那时，众多的比丘听到此消息之后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，白佛而说：「那位提婆达兜，乃具有了极大的神足，因此，能得衣裳、饮食、床卧之具，以及病瘦时的医药。」佛陀告诉比丘们说：「你们不可以兴起如是之心，不可以着于提婆达兜的利养。同时又不可以钦羡他的神足之力。因为那个人，即当会因此神足，而堕坠于三恶道的。提婆达兜所获得的利养，以及他的神足，当会一再的耗尽。所以的缘故就是：提婆达兜自当会造作身、口、意的三恶行之故。」

那个时候，提婆达兜又兴起此念：沙门瞿昙有了神足，我也是同样的有了神足；沙门瞿昙有所知，我也有了所知；沙门瞿昙之姓为贵，我的姓也是贵；如果沙门瞿昙显现神足，我当会显现二神足；沙门瞿昙显现二神足的话，我当会显现四神足；假如他现四神足的话，我就会显现八神足，他如现八，我就现十六；他如现十六，我就现三十二；随着沙门所现变化，我当会转倍(多他一倍)。那时，众多的比丘听闻提婆达兜多有如是之语后，就有了五百余名的比丘投在提婆达兜之处，以及五百名的比丘都受太子的供养。

这时，舍利弗与目揵连自相谓言而说：「我们共到提婆达兜之处，去听他说法，到底是甚么论说？」就共相到了提婆达兜之处。那时，提婆达兜遥见舍利弗、目揵连之来到，就告诉诸比丘们说：「这二人就是悉达多(世尊的俗名)的弟子。」就怀着非常欢悦的心情。他们到达后，就共相问讯，然后坐在于一边。

那时，诸比丘都各生此念：释迦文佛的弟子，现在都来投向于提婆达兜。这时，提婆达兜对舍利弗说：「你现在堪任给与诸比丘们说法吗？我欲作小时的休息，又患脊痛(故须休息)。」

这时，提婆达兜，乃以脚与脚相累迭，右胁着地而卧。由于他的欢喜心之故，二倒便睡眠。那时，舍利弗与目揵连看见提婆达兜已入于眠，就用神足接诸比丘，飞在于空中而去。

过了一会儿，提婆达兜觉寤(醒来)时，看不见诸比丘，就极怀瞋恚，并吐此言而说：「我如果不报此怨的话，终究不名叫做提婆达兜！」这就是提婆达兜的最初所犯的五逆之恶。提婆达兜刚起此念之时，实时失去了其神足。

那时，众多的比丘白世尊说：「听说提婆达兜比丘有极大的神足，乃能破坏圣众的。」这时，世尊告诉诸比丘们说：「提婆达兜不但是现在才开始破坏圣众，乃在于过去世时，就恒常破坏过圣众。所以的缘故就是：乃于过去世时，也曾经破坏过圣众(搅扰和合僧团)。现在又生此恶念：我要执取沙门瞿昙，把他杀害，在于三界中作佛，为独尊而没有二侣的人。」

当时，提婆达兜曾经对阿阇世王(太子后来为王时的王名)说：「古昔的诸人的寿命非常的长，现在则非常的短。假如王太子你一旦命终的话，则唐生(空来)于此世间。何不(为甚么不)取父王，把他杀害，以便绍圣的王位呢？我当会去取害如来，当会得作佛。你作新王，我作新佛，不亦快哉(不是很好的事吗)！」

那时，阿阇世王就差遣守门的人，去执取其父王，把他幽闭在于牢狱内，自立为王，去治理人民。这时，诸群庶(民众)就各相谓言而说：「此子(指太子)未生出来时，则为是怨家之子，因此，名叫阿阇世王(未生怨王)。」

那时，提婆达兜看见阿阇世王已捡闭其父王后，又生此念：我当去执取沙门瞿昙，把他杀害。那时，世尊住在于耆阇崛山的一小山侧。当时，提婆达兜乃登上耆阇崛山，手擎大石，其长为三十肘，其广为十五肘，就向世尊掷去。这时，山神金毗罗鬼恒住于其山，看见提婆达兜抱石打佛，实时伸其手，把它接放在于余处。那时，石碎而有一小片石，着在于如来之足，实时流出血来。那时，世尊看见后，对提婆达兜说：「你现在又起意欲来害如来，这是第二次的五逆之罪。」

那时，提婆达兜又自思惟：我现在竟不得害此沙门瞿昙，当更求其它的方便！就舍弃而去。到了阿阇世王之处，启白大王而说：「大王可使黑象饮酒，使牠酒醉，然后使牠去害沙门。所以的缘故就是：此象乃很凶暴，必定能害此沙门瞿昙的。假若沙门真的有一切智的话，明天必定不会到此城来乞食的；假如没有一切智的话，明天就会入城来乞食，必定当会被此恶象所害的！」那时，阿阇世王就用醇酒给与恶象饮下，使象大醉。同时，告诉国中的人民说：「如欲自安惜己命的话，明天就不可以到城内来往。」

那时，世尊到了乞食之时，就着衣持钵，进入于罗阅城内去乞食。国内的男女大小，及四部之众，听到阿阇世王用酒灌象，欲来伤害如来的消息，都共相到了世尊之处，头面礼足之后，白佛而说：「唯愿世尊！不可进入罗阅城内去乞食！为甚么缘故呢？因为阿阇世王以酒灌象，使牠酒醉，欲来害佛您啊！」佛陀告诉诸优婆塞们说：「凡是等正觉的人，终皈不会被他人所害的。」

那时，世尊虽然听到这些消息，但是仍然如故的进入于城内。那时，恶象遥见世尊到这边来，其瞋恚炽盛，就奔趣于如来，欲害如来。然而佛陀看见醉象之奔来，即说此偈而说：

象莫害于龙龙象出现难不以害龙故得生于善处

(象啊！不可以伤害于龙。因为龙象〔指佛陀〕之出现于世间，乃是非常难过之事。由于不伤害龙之故，能得生于善处的。)

那时，那匹醉象听到如来讲说此偈之后，就趋前长跪去舐如来的双足。那时，那醉象因悔过，而心不自宁，就便命终，就往生于三十三天。那时，阿阇世王，以及提婆达兜，看见醉象已死，就惨然而不悦。提婆达兜对王说：「沙门瞿昙已杀死大象。」王回答说：「这位沙门瞿昙，乃有大神力，有多诸伎术，乃能咒此龙象，而杀死牠。」这时，阿阇世王又作如是之说：「这位沙门必定是威德具足，竟然不会被恶象所害。」提婆达兜回答说：「沙门瞿昙有了幻惑之咒，能使外道异学，没有不降伏的，更何况是畜生之类！」

这时，提婆达兜又作如是之念：我现在观察阿阇世王，其意已欲变悔了。那时，提婆达兜，乃愁忧不乐，就出罗阅城而去。那时，法施比丘尼遥见提婆达兜到这里来，就对提婆达兜说：「你现在所造的，乃极为过差(违法)，现在忏悔还来得及，恐后欲忏悔的话，那就难了！」当时，提婆达兜听此语后，就倍加瞋恚，寻时回答而说：「妳这秃婢！我有甚么过差？怎样说今易后难呢？」法施比丘尼回答说：「你现在与恶为共，而且造作众不善之本啊！」那时，提婆达兜乃炽火洞然(非常的忿怒)，就用手去打杀该比丘尼。

那时，提婆达兜杀害真人(指得道的比丘尼)后，曾回至于自己的寮房。他告诉诸弟子们说：「你们当知！我今天因为兴意向于沙门瞿昙，然而其义理并不应该。又以罗汉而起恶意还向于罗汉，我现在应宜向他忏悔。」这时，提婆达兜因此而愁忧不乐，寻时即得重病。提婆达兜告诉诸弟子们说：「我已没有这种身力，得以往见于沙门瞿昙了，你们当扶我至于沙门之处。」那时，提婆达兜就用毒药涂在于十指的爪甲，对诸弟子们说：「你们舆我(舁举他)到那沙门之处。」那时，诸弟子就舁抬他，到了世尊之处。

当时，阿难遥见提婆达兜从远而来，就白世尊说：「提婆达兜现在到这里来，必定有悔心，可能要向如来您求改悔过的！」佛陀告诉阿难说：「提婆达兜终不得至于世尊之处。」那时，阿难再三又白佛说：「现今这位提婆达兜已经欲来这里，必定会向佛您悔过的！」佛陀又告诉阿难说：「这位恶人终皈不能得至于如来之处。此人的命根，至于今天，已经成熟了。」

那时，提婆达兜来至世尊之处，曾对诸弟子们说：「我现在不宜卧见如来，应该要下床，乃得见为宜！」提婆达兜的脚，刚踏在地，当时，地中有大火风之生起，遶旋提婆达兜之身。那时，提婆达兜就被火所烧，便发悔心，在于如来之处，正欲称南无佛之时，却竟然不能达其心愿，刚得称南无时，便入于地狱。

那时，阿难由于看见提婆达兜堕入地狱之中，就白世尊说：「提婆达兜在于今天是否已取命终，而入于地狱中吗？」佛陀告诉他说：「提婆达兜并不为了灭尽至于究竟之处。现在的这位提婆达兜，乃起恶心，向于如来之身，因此，在其身坏命终之后，即堕入于阿鼻地狱之中。」那时，阿难听后，即悲泣涕泪，不能自胜。佛陀告诉阿难说：「你为甚么悲泣到这个程度呢？」阿难白佛说：「我现在的欲爱心并未灭尽，未能断除欲结，因此之故，才会悲泣而已！」

那时，世尊便说此偈而说：

如人自造行还自观察本善者受善报恶者受其殃
世人为恶行死受地狱苦设复为善行转身受天禄
彼自招恶行自致入地狱此非佛怨咎汝今何为悲

(如人自己去造作其行，还自观察其本时，就会知道：作善的人，定会受其善报，作恶的人，必受其殃报的。世间的人如作恶行的话，死后定会受地狱之苦，假若是作善行的话，就会转身而受天上的福禄的。他自己招来的恶行，会自致于坠入地狱，这并不是佛陀的怨咎，你现在为甚么这么的悲伤干甚么呢？)

那时，阿难白世尊说：「提婆达兜身坏命终之后，会生在于甚么地方呢？」佛陀告诉阿难说：「现在这位提婆达兜身坏命终之后，已堕入于阿鼻地狱之中。所以的缘故就是：由于其造五逆的恶业之故，致于如此的果报的。」

那时，阿难又重新白佛说：「如是！世尊！如圣尊之教言。自己之身作恶，现身就会入于地狱。所以我现在会悲泣涕泪的原因，就是由于那位提婆达兜不知珍惜其名号、姓族的缘故。同时又不为父母、尊长，而羞辱诸释种，毁坏我们的门户(阿难同为是释种的出身，都是堂兄弟)。然而提婆达兜现身入于地狱，实在并非其宜。所以的缘故就是：因为我们的门族乃出自于转轮圣王之位，而提婆达兜乃出身于王种，不应该现身入于地狱之中。提婆达兜应该现身会灭尽有漏，会成就无漏心解脱、慧解脱，在于此现身得受证果，而所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而知道。会习真人之迹，而得阿罗汉，在于无余的涅槃界，而般涅槃，那里知道他会持此现身而入于地狱之中呢？提婆达兜在生之时，曾有大的威神，极为有神德，乃能往至于三十三天，乃能变化自在，怎么这种人又会入于地狱呢？不审(不知)，世尊！提婆达兜在地狱中，会经过许多的岁月呢？」

佛陀告诉阿难说：「此人在于地狱之中，会经历一劫的期间。」这时，阿难又重新仰白佛陀而说：「然而劫有两种的，有大劫，有小劫，此人为应那一种劫呢？」佛陀告诉阿难说：「此人当会经历大劫的。所谓大劫，即是指贤劫。是尽此劫数，其业行消尽而命终，还会回复人身的。」阿难白佛说：「提婆达兜尽丧人根，遂复成就。所以的缘故就是：劫之数，乃为长远的，所谓大劫，不过于贤劫的。」

那时，阿难讲到这里，就又倍加悲泣哽噎而不乐，又重新白佛说：「提婆达兜从阿鼻地狱出来之后，当会生在于何处呢？」佛陀告诉阿难说：「提婆达兜在那个地方(指地狱)命终之后，当会转生于四天王天上。」阿难又问：「在那里命终之后，当会转生于甚么地方呢？」佛陀告诉阿难说：「在那里命终之后，会展转而生于三十三天(第二层天)、焰天(第三层天)、兜率天(第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)。」

阿难又问：「在那里命终之后，当会生在于何处呢？」佛陀告诉阿难说：「于是(是这样的)：提婆达兜从地狱命终之后，转生之处都是善处天上，会经历六十劫的期中，不会再堕于三恶趣，会往来于天、人当中，最后得受人身，当会剃除须发，着三法衣，由于信心坚固，而出家去学道，而成就辟支佛，名叫南无。」那时，阿难趋前白佛说：「如是！世尊！提婆达兜由于其恶报，致入地狱之罪。然而为造甚么功德，在六十劫当中，历经生死，而不受苦恼(指不坠三恶道)，最后又会成就辟支佛，号名叫做南无呢？」

佛陀告诉阿难说：「在弹指之顷(弹自己的手指，使其鸣声出来的一瞬之间)，如果发起善意的话，其福报就难以譬喻，更何况提婆达兜乃为博古明今，为多所诵习，总持诸法，所闻的都不忘记的人呢？那位提婆达兜乃被往昔的怨雠，而起杀害之心，向于如来，又由于曩昔的因缘之报之故，有喜悦的心向于如来，由于此因缘之报之故，六十劫的期中，不会坠堕于三恶趣。又由于提婆达兜在最后的命终之时，发起和悦的心，称为南无之故，后来会作为辟支佛，其号名叫南无。」那时，阿难即趋前礼佛，重新自陈而说：「唯然！世尊！如神(佛)所教的。」

这时，大目揵连乃趋前白佛而说：「我现在欲到阿鼻地狱中，给与提婆达兜演说要行。并要慰劳他(安慰他)、庆贺他。」佛陀告诉目连说：「你应该晓得！不可用卒暴的法，要专心正意，不起乱想，所以的缘故就是：因为极恶行的众生乃难以调伏，难以成就，然后方会堕入于阿鼻地狱之中的。再者，那边的罪人，并不了解人间的音响，不懂言语的往来的。」那时，目连又白佛说：「我现在所了解的六十四种音语，都能开通，我当会用此音响，去讲给他们知晓！」佛陀告诉目连说：「你应该知道是时候了。」这时，阿难听此语后，乃欢喜踊跃，不能自胜。

这时，大目连趋前礼拜佛足后，绕佛三匝，就在于佛前，犹如力士的屈伸其臂之顷，即到达于阿鼻地狱之处。那时，大目连当在于阿鼻地狱之上的虚空中时，即弹指叫醒而说：「提婆达兜！」那时，提婆达兜乃默然不应。这时，诸狱卒对目连说：「你现在到底是在叫谁为提婆达兜呢？」狱卒同时又说：「这里也有拘楼孙佛(现在贤劫千佛的第一佛)时的提婆达兜，也有拘那含牟尼佛(贤劫之第二佛)时的提婆达兜，也有迦叶佛(如上之第三佛)时的提婆达兜，也有在家(俗家、居士)的提婆达兜，也有出家的提婆达兜。你现在，比丘！(现在您这位比丘)，正在命叫那一位提婆达兜呢？」目连回答说：「我现在所命(所叫)的就是释迦文佛的叔父的儿子(堂弟)之提婆达兜，有事欲和他相见。」

这时，狱卒手执铁叉，或执火焰，去烧炙其身，使他觉寤过来。那时，提婆达兜的身体，被火焰炽然，高度达于三十肘。诸狱卒告诉他说：「你现在这位愚人，为甚么眠寤不醒呢？」那时，提婆达兜被众苦所逼，而回答说：「你们今天有甚么教敕呢？」狱卒又说：「你现在仰观空中看看！」寻则随着其语，而仰观虚空，看见大目连结跏趺而坐，坐在于宝莲华，如日之披开云雾那样。提婆达兜看后，便说此偈而说：

是谁现天光如日披云出犹如金山聚永无尘秽污

(到底是甚么人显现天光，有如太阳之披开云雾而出现那样呢？犹如金山之聚集那样，永远没有微尘秽污！)

那时，目连又用偈回答说：

我是释师子瞿昙之族末是彼次声闻名曰大目连

(我是释师父的法子，是瞿昙族姓之末席。也是他的依次的声闻，名叫大目连！)

那时，提婆达兜向目连说：「尊者目连！为甚么缘故屈身至于这里呢？这里的众生乃造恶无量，难可以开化的。都不作善根的缘故，命终之后，才会转生到这里的。」目连回答说：「我是佛陀的使者，故来到此，是欲相愍念，欲拔苦的元本的。」那时，提婆达兜听到佛的音响，乃欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言而说：「唯愿尊者！适时敷演宣教！如来世尊有甚么言教吗？更不记说恶趣之元吗？」

目连回答说：「提婆达兜！不可以怀恐怖，地狱的极苦之事，不会超过于这里的。释迦文佛如来、至真、等正觉，乃愍念一切蜎飞蠢动的众生，都如母之爱其子，其心并没有差别。都及时而演义，终皈不会失其叙，也不会违其类，所演的都过量(广说普渡)。现在由佛陀的神口所记说的就是这样的：你本来生起恶念，欲伤害世尊，又教诱其它的人，使他们趣于恶源，由于此因缘的果报，乃入于阿鼻地狱之中，当会经历一劫的期间，始终没有出离之期。然而尽其劫数，业行尽而命终后，当会往生于四天王天之处，展转而当生于三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，在六十劫当中，不会趣于恶道，都会周流于人间、天上之间，最后的受身，乃远复为人形，会剃除须发，着三法衣，由于信心坚固而出家学道，当会成为辟支佛，号名叫做南无。所以的缘故就是：由于你刚死，而临断命之时，曾经称念南无，故致有如此之名号的。现在如来因观察此善言－南无，故记说你的名号，六十劫中，当会作为辟支佛的。」

那时，提婆达兜听此语后，欢喜诵跃，实时生起善心(善心生焉)，就又白目连而说：「如来所说的言教，必然是不疑的。如来乃愍念群生，所济无量，为大慈、大悲，兼化愚惑的众生的。假若我今天，以右胁卧在阿鼻地狱之中，虽然经历一劫，心意都为专正，终无劳倦之态！」

那时，目连又告诉提婆达兜说：「你现在怎么呢？苦痛是否有增损吗？」提婆达兜回答说：「我身的苦痛乃为遂增而没有损的。但是现在听到如来的见授名号，痛苦犹如小损，唯不足以言耳。」目连问他说：「你现在所患的苦痛之原，到底是像于那一类呢？」提婆达兜回答说：「都是以热铁轮来轹我的身，使身败坏，又用铁杵咬咀我的形体，也有黑色的暴象蹋蹈我的身，又有火山来镇我的面，昔日的袈裟，已化为铜鍱，极为炽然，来着在于我的身体，苦痛之原，其状就是如是的！」

目连对他说：「你是否知道你的罪过的元本，而受此苦恼的吗？我现在要为你一一分别解释，你欲听闻吗？」提婆达兜白言而说：「唯然！愿时解释！」

那时，目连便说此偈而说：

汝本最胜所坏乱比丘僧今以热铁杵父捣汝形体
然彼之大众第一声闻者斗乱比丘僧今以热轮轹
汝本教王放醇酒饮黑象今以群黑象蹋蹈汝形体
汝本以大石遥掷如来足今以火山报烧汝无遗余
汝本以手拳杀彼比丘尼今被热铜叶卷燋不得伸
行报终不败亦复不住空是故当劝勉离此诸恶元

(你本来为最胜之处，但是你却坏乱比丘僧，因此，现在会以热铁之杵，来父捣你的形体的。然而在那大众当中，第一的声闻的人，而斗乱比丘僧，因此，现在才会被以热轮来轹你的。)

(你本来叫大王施放一匹灌饮醇酒的黑象，欲来害佛，现在才会以地狱的一群黑象，来蹋蹈你的形体的。你本来用大石，遥掷如来的足，现在才会以火山来回报，来烧你，使你的皮肉无遗余。)

(你本来用手拳去杀害那位比丘尼，现在才会被热铜鍱，来卷燋你，使你不得伸。你的恶行之报，终皈不会捐败，再也不能住于空了。因此之故，应当要劝勉，要离开这些诸恶之元！)

你本来在世时，为提婆达兜，其所造的原本，正正就是如是的！自己应当要专心一意的向于佛如来，这样的话，则在长夜当中，会获福无量的！」

那时，提婆达兜又白目连说：「现在要寄托目连你，请你替我头面礼拜世尊之足，而说：『请佛兴居(起居)轻利，游步康强！』同时，也要拜托你为我礼拜阿难尊者！」那时，尊者大目揵连，乃放大神足，使阿鼻地狱的苦痛休息。

那时，又说此偈而说：

皆称南无佛释师最胜者彼能施安隐除去诸苦恼

(你们都要称念南无佛，释迦世尊为最胜的人。他乃能惠施安隐给你们，乃能除去你们的诸苦恼的。)

那时，地狱的众生听目连说此偈后，有六万余人的业行消尽而罪已毕，就在于其处命终而往生于四天王天上。

那时，目连就摄神足，还至其所在地，到世尊之处，头面礼足后，站在于一边。那时，目连白世尊说：「提婆达兜托我问讯世尊您，敬奉无量而说：『愿世尊兴起轻利，游步康强。』也再托我问讯阿难。并作如是之说：「承蒙如来的见记六十劫中，会成为辟支佛，号名叫做南无。假若我用右胁卧在阿鼻地狱之中，终究不会辞劳的。」」

那时，世尊告诉他说：「善哉！善哉！目连！你乃多所饶益，多所润及，能够愍念群盲，使天、人能得安隐，使诸如来的声闻弟子，能渐至于灭尽之涅槃之处。因此之故，目连！应当常常勤加成就三法。所以的缘故就是：假如那位提婆达兜能够修行善法，也就是(一)身三，(二)口四，(三)意三之三善法的话，他就终身不会贪着利养，又不会造五逆罪，不会入于阿鼻地狱之中的。所以的缘故就是：凡是人们如贪着利养的话，虽然有恭敬之心向于三宝，但是却会不奉持禁戒，不会具足身、口、意之行。应当念念专意于身、口、意之善行。像如是的，目连！应当要作如是而学！」

那时，目连听佛所说，欢喜奉行！

【四四三】

大意：本经叙述如能修行慈心解脱，广演法义的话，当会获得卧安、觉安，无恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火盗贼均不能侵，而能得生于梵天等十一果报。故应行慈心，并广布其义。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有众生能够修行慈心解脱，而广布其义，给与人演说的话，当会获得如此的十一种果报的。那十一种呢？所谓(一)卧安，(二)觉安，(三)不见恶梦，(四)天护，(五)人爱，(六)不毒，(七)不兵，(八)水、(九)火、(十)盗贼终不侵抂，(十一)如身坏命终后，即会往生于梵天上。这就是所谓，比丘！能行慈心的话，就能获得如是十一种之福！」

那时，世尊便说此偈而说：

若有行慈心亦无放逸行诸结渐渐薄转见于道迹
以能行此慈当生梵天上速疾得灭度永至无为处
不杀无害心亦无胜负意行慈普一切终无怨恨心

(如有人行持慈心，也不会有放逸之行的话，诸结就会渐渐的微薄，就会转见于道迹。由于能行此慈心之故，当会往生于梵天上，会速疾而得灭度，会永至于无为之处。如不杀，没有害心，也没有胜负之意，而行慈，而普及于一切的话，终究不会有怨恨之心。)

因此之故，比丘们！应当要求方便，去行持慈心，去广布其义。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增一阿含经卷第四十七完

《增一阿含经》第四卷 护心品第十

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当修行一法，当广布一法。修行一法，广布一法已，便得神通，诸行寂静，得沙门果，至泥洹界。云何为一法？所谓无放逸行。云何为无放逸行？所谓护心也。云何护心？于是，比丘，常守护心有漏、有漏法。当彼宁护心有漏、有漏法，于有漏法便得悦豫，亦有信乐，住不移易，恒专其意，自力劝勉。

"如是，比丘，彼无放逸行，恒自谨慎。未生欲漏便不生，已生欲漏便能使灭；未生有漏便不生，已生有漏便能使灭；未生无明漏便不生，已生无明漏便能使灭。比丘于彼无放逸行，闲静一处，恒自觉知而自游戏，欲漏心便得解脱，有漏心、无明漏心便得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。"

尔时，世尊便说斯偈：

"无骄甘露迹，放逸是死径，
　无慢则不死，慢者即是死。

"是故，诸比丘，当念修行无放逸行。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当修行一法，当广布一法。修行一法，广布一法已，便得神通，诸行寂静，得沙门果，至泥洹处。云何为一法？谓无放逸行于诸善法。云何无放逸行？所谓不触娆一切众生，不害一切众生，不恼一切众生，是谓无放逸行。

"彼云何名善法？所谓贤圣八道品：等见、等方便、等语、等行、等命、等治、等念、等定，是谓善法。"

尔时，世尊便说偈曰：

"施一切众生，不如法施人，
　虽施众生福，一人法施胜。

"是故，诸比丘，当修行善法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当云何观檀越施主？"

尔时，诸比丘白世尊曰："世尊是诸法之王，惟愿世尊与诸比丘而说此义，闻已尽当奉持！"

尔时，世尊告诸比丘："谛听！谛听！善思念之，我当与汝分别其义。"

对曰："如是，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："檀越施主当恭敬如子孝顺父母，养之、侍之，长益五阴，于阎浮利地现种种义。观檀越主能成人戒、闻、三昧、智慧，诸比丘多所饶益，于三宝中无所罣碍，能施卿等衣被、饮食、床榻、卧具、病瘦医药。是故，诸比丘，当有慈心于檀越所，小恩常不忘，况复大者！恒以慈心向彼檀越，说身、口、意清净之行，不可称量，亦无有限。身行慈，口行慈，意行慈，使彼檀越所施之物，终不唐捐，获其大果，成大福佑，有大名称，流闻世间，甘露法味。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，世尊便说偈曰：

"施以成大财，所愿亦成就，
　王及诸贼盗，不能侵彼物。
　施以得王位，绍继转轮处，
　七宝具足成，本施之所致。
　布施成天身，首著杂宝冠，
　与诸妓女游，本施之果报。
　施得天帝释，天王威力盛，
　千眼庄严形，本施之果报。
　布施成佛道，三十二相具，
　转无上法轮，本施之果报。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："檀越施主当云何承事供养精进持戒诸贤圣人？"

尔时，诸比丘白世尊曰："世尊是诸法之王，惟愿世尊与诸比丘而说此义，闻已尽当奉持！"

尔时，世尊告诸比丘："谛听！谛听！善思念之，我当与汝分别其义。"

对曰："如是，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者，犹如与迷者指示其路，粮食乏短而给施食，恐怖之人令无忧恼，惊畏者教令莫惧，无所归者与作覆护，盲者作眼目，与病作医王。犹如田家农夫修治田业，除去秽草，便能成就谷食。比丘常当除弃五盛阴病，求入无畏泥洹城中。如是，诸比丘，檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者当施。"

尔时，阿那邠持长者集在彼众。尔时，长者阿那邠持白世尊曰："如是，世尊。如是，如来。一切施主及与受者犹吉祥瓶，诸受施人如毗沙王，劝人行施如亲父母，受施之人是后世良佑，一切施主及与受者犹如居士。"

世尊告曰："如是，长者，如汝所言。"

阿那邠持长者白世尊曰："自今已后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯，及诸行路乏粮食者。"

尔时，阿那邠持长者白世尊曰："惟愿世尊及比丘众受弟子请！"尔时，世尊默然受长者请。

尔时，长者见世尊默然受请，即礼佛三匝，还归所在；到舍已，即其夜办具甘馔种种饭食，广敷坐具，自白："时到，食具已办，惟愿世尊愿时临顾！"

尔时，世尊将诸比丘众，著衣持钵，诣舍卫城，至长者家；到已，各自就座，诸比丘僧亦各随次坐。

尔时，长者见佛、比丘众坐定，手自斟酌，行种种饮食；已行种种饮食，各收钵坐，更取卑座，在如来前欲听闻法。

尔时，长者白世尊言："善哉！如来听诸比丘随所须物三衣、钵盂、针筒、尼师坛、衣裳、法澡罐，及余一切沙门杂物，尽听弟子家取之。"

尔时，世尊告诸比丘："汝等若须衣裳、钵器及尼师坛、法澡罐，及余一切沙门杂物，听使此取，勿足疑难，起想著心。"

尔时，世尊与长者阿那邠持说微妙之法。说妙法已，便从座起而去。当于尔时，阿那邠持复于四城门而广惠施，第五市中，第六在家，须食与食，须浆与浆，须车乘、妓乐、香熏、璎珞，悉皆与之。

尔时，世尊闻长者阿那邠持于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量。尔时，世尊告诸比丘："我弟子中第一优婆塞好喜布施，所谓须达长者是。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，阿那邠持长者便往至世尊所，头面礼世尊足，在一面坐。世尊告曰："云何，长者，贵家恒布施贫乏耶？"

长者对曰："如是，世尊，恒布施贫乏，于四城门而广布施，复在家中给与所须。世尊，我或时作是念，并欲布施野兽、飞鸟、猪、狗之属。我亦无是念：'此应与，此不应与。'亦复无是念：'此应与多，此应与少。'我恒有是念：'一切众生皆由食而存其命，有食便存，无食便丧。'"

世尊告曰："善哉！善哉！长者，汝乃以菩萨心，专精一意而广惠施。然此众生由食得济，无食便丧。长者，汝当获大果，得大名称，有大果报，声彻十方，得甘露法味。所以然者？菩萨之处恒以平等心而以惠施，专精一意，念众生类，由食而存，有食便济，无食便丧。是谓，长者，菩萨心所安处而广惠施。"

尔时，世尊便说偈曰：

"尽当普惠施，终无吝悔心，
　必当遇良友，得济到彼岸。

"是故，长者，当平等意而广惠施。如是，长者，当作是学！"

尔时，长者闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："如我今日审知众生根原所趣，亦知布施之报。最后一抟之余，己不自食，惠施他人。尔时，不起憎嫉之心如毛发许。以此众生不知施之果报，如我皆悉知之。施之果报，平等之报，心无有异。是故，众生不能平等施而自堕落，恒有悭嫉之心，缠裹心意。"

尔时，世尊便说偈曰：

"众生不自觉，如来之言教，
　常当普惠施，专向真人所。
　志性以清净，所获福倍多，
　等共分其福，后得大果报。
　所施今善哉，心向广福田，
　于此人间逝，必生于天上。
　已到彼善处，快乐自娱乐，
　吉祥甚欢悦，一切无乏短。
　以天威德业，玉女为营从，
　平等之施报，故获此福佑。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："汝等莫畏福报。所以然者？此是受乐之应，甚可爱敬，所以名为福者，有此大报。汝等当畏无福。所以然者？此名苦之原本，愁忧苦恼不可称记，无有爱乐，此名无福。比丘，昔我自念七年行慈心，复过七劫不来此世，复于七劫中生光音天，复于七劫生空梵天处为大梵天，无与等者，统百千世界。三十六返为天帝释形，无数世为转轮王。是故，诸比丘，作福莫倦。所以然者？此名受乐之应，甚可爱敬，是谓名为福。汝等当畏无福。所以然者？苦之原本，愁忧苦恼不可称记，此名无福。"

尔时，世尊便说此偈：

"快哉福报！所愿者得，
　速至灭尽，到无为处。
　正使亿数，天魔波旬，
　亦不能娆，为福业者。
　彼恒自求，贤圣之道，
　便尽除苦，后无有忧。

"是故，诸比丘，为福莫厌。是故，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有承顺一法，不离一法，魔波旬不能得其便，亦不能来触娆人。云何为一法？谓功德福业。所以然者？自忆往昔在道树下，与诸菩萨集在一处，弊魔波旬将诸兵众数千万亿，种种形貌，兽头人身不可称计，天、龙、鬼、神、阿须伦、迦留罗、摩休勒等，皆来云集。

"时，魔波旬而语我言：'沙门速投于地！'佛以福德大力，降伏魔怨，诸尘垢消，无有诸秽，便成无上正真道。诸比丘，当观此义，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其便，坏其功德。"

尔时，世尊便说此偈：

"有福快乐，无福者苦，
　今世后世，为福受乐。

"是故，诸比丘，为福莫倦。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有比丘修行一法，便不能坏败恶趣，一为趣善，一为趣泥洹。云何修行一法，不能坏败恶趣？所谓心无笃信，是谓修此一法不坏败恶趣。云何修行一法趣善处者？所谓心行笃信，是谓修此一法得趣善处。云何修行一法得至泥洹？所谓恒专心念，是谓修行此法得至泥洹。是故，诸比丘，专精心意，念诸善本。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有一人出现于世，此众生类便增寿益算，颜色光润，气力炽盛，快乐无极，音声和雅。云何为一人？所谓如来、至真、等正觉。此谓一人出现于世，此众生类便增寿益算，颜色光润，气力炽盛，快乐无极，音声和雅。是故，诸比丘，常当专精一心念佛。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

无慢二、念、檀，二施悭无厌，

施福、魔波旬，恶趣及一人。

白话《增一阿含经》第四十八卷

礼三宝品第五十

概要：本品首述礼拜佛寺有十一事，敬礼法与僧也为十一事，依次为：佛陀谈说大天王的本生，而付嘱法之事，末佉梨等四人的堕狱的果报，与趣于五道之因，及涅槃的道果之事，智能增长的五时，教诫破群的比丘之与比丘尼共游乐之事，对于生漏梵志讲说三世的劫数之无限，对于一异比丘说大小之二劫之事。

【四四四】

大意：本经叙述当行十一法，去礼拜如来的神寺。所谓：(一)兴勇猛心，(二)意不错乱，(三)当念专意，(四)诸念永息，(五)意及于无量，(六)意难观察，(七)意淡然静，(八)意无流驰，(九)意无想象，(十)梵音难及(经文只有此十法)。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有善男子、善女人，欲礼拜如来的佛寺的话，就应当行持十一种法，去礼拜如来的佛寺。那十一种呢？(一)应兴勇猛之意，就是有所堪以任其事之故(应发勇猛心，才能达成其礼佛寺的原意)。(二)意不错乱，乃恒为一心之故。(三)当念专意，就是由于诸上观之故，(四)诸念永息，乃入于三昧之故，(五)意及无量(达到无量心)，就是由于智慧之故，(六)意难观察(心量不可测)，乃由于形之故(端严妙相)，(七)意淡然静(意已淡然而寂静)，乃由于威仪(毕备)之故，(八)意无流驰(心不奔放)，乃由于其名称之故，(九)意无想象(心不乱想)，乃由于其色好之故，(十)梵音难及，乃由于柔软响之故。诸比丘们！如善男子、善女人欲来参拜如来的佛寺的话，就应具有如是的十一法，如这样的去礼佛如来的神寺的话，就是在于长夜之中获德无量。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四四五】

大意：本经叙述当思惟十一事，然后礼法。所谓(一)有慢就应除慢，(二)除渴爱想，(三)除欲，(四)断生死渊流，(五)获平等法，(六)断诸恶趣，(七)寻此正法得至于善处，(八)断爱网，(九)从有至无，(十)明靡不照，(十一)至涅槃界。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善男子、善女人欲去行持礼法的话，就应当要念十一事，然后乃去礼法的。那十一事呢？第一就是：如有憍慢心的话，应当把它除灭。第二就是：凡是正法的话，对于欲，应除去其渴爱之想。第三：凡是正法的话，对于欲，应除其欲，第四：凡是正法的话，乃能断除生死的渊流，第五：凡是行正法的话，就能获得平等法。第六：此正法能断除诸恶趣。第七：寻此正法的话，能得至于善处，第八：凡是正法的话，就能断除爱网。第九：行正法的话，能从有而至于无。第十：行正法的话，为光明而没有不照的，第十一：凡是正法的话，则能至于涅槃界。

如果善男子、善女人，欲行礼法的话，就应当思惟此十一种法，然后便能获福无量，在长夜当中，会受福无限的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四四六】

大意：本经叙述思惟十一事，然后去礼僧。所谓(一)僧为正法成就。(二)僧为上下和合。(三)僧为法法成就。(四)僧为戒成就。(五)为三昧成就。(六)为智慧成就。(七)为解脱成就。(八)为解脱见慧成就。(九)能掌护三宝。(十)能降伏外道异学。(十一)一切众生的良友福田。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善男子、善女人，欲修行礼僧的话，就应当专念于十一法，然后乃当礼僧。那十一法呢？(一)所谓如来之众(僧)，乃为正法成就。(二)如来的圣众乃为上下和合。(三)如来的僧众，是法法成就的。(四)如来的圣众为戒成就，(五)三昧成就，(六)智慧成就，(七)解脱成就，(八)解脱见慧成就。(九)如来的圣众，乃能掌护三宝。(十)如来的圣众，乃能降伏外道异学。(十一)如来的圣众，是一切众生的良友福田。

如果善男子、善女人欲礼僧的话，就应当思惟如是的十一法，这样的话，则在长夜之中，获福无量，像如是的！比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘，以及天、龙、鬼神、干沓和(嗅香，乐神)、阿须伦(非天)、迦留罗(金翅鸟)、甄陀罗(紧那罗，疑神)、摩休勒(摩睺罗迦，大腹行)、天，和人民们，听佛所说，都欢喜奉行！

【四四七】

大意：本经叙述佛的本生为大天转轮圣王，见白发生，而去出家，并嘱咐其王子王孙，都应行其道。最后的圣王名为荏(阿难的本生)，蒙帝释天请至天上，后白发生而出家，其子善尽王(提婆达兜的本生)，绍位而暴逆不道，致使十恶生，五减遂至。昔阿难能善继大天王，今佛以无上法尽嘱累于阿难等事。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，婆伽婆(薄伽梵，译为世尊)，住在于摩竭国的蜜提罗(弥萨罗，跋耆国的毘提呵族的首都)的城东之大天园中(大天捺林)，和大比丘僧千二百五十人俱在。

那个时候，世尊食后由座起来，和阿难共在于树园中经行时，佛陀曾经微笑。阿难则内心有如是之念：如来、无所著、等正觉，并不会妄笑的，现在为甚么会微笑呢？必定当会有心事的，我应当请问他。阿难就整衣服，右膝着在于地，叉手问佛而说：「如来、无所著、等正觉，乃不会妄笑的，现在为甚么微笑呢？必定当会有心事的，愿闻发笑之意！」

佛陀告诉阿难说：「我当会为你解说。在过去贤劫之初的时候，在于此世间里，有一位转轮圣王，主治四天下，名叫大天。为一位长寿而无病，是端正勇猛，治民都以正法，并不枉曲民众，具有了自然的七宝。那七宝呢？第一就是轮宝，第二就是象宝，第三就是马宝，第四就是珠宝，第五就是女宝，第六就是主藏宝，第七就是典兵宝。」佛陀并告诉阿难说：「这位大天王在童子的时间，为八万四千岁，作太子时，也是八万四千岁，登圣王之位也是八万四千岁。」阿难问佛而说：「甚么叫做轮宝呢？」

佛陀告诉阿难说：「在月的十五日，也就是月亮盛满之时，大王则沐浴清净，和婇女们上东楼的上面时，向东方一看，而发见有一千辐的金轮。轮的高度很高。如七仞为一多罗树(高竦树)，多罗就是独挺树，以此树来作限量，则金轮的高度为七倍于多罗树的高，是纯以紫磨金为轮的。大王看见之后，内心有如是之念：此轮为好轮，愿能得到它，不晓得能得与否？心一动此念，轮即就于王的左手，便举移于右手之中。大王对此轮而说：『那些不降伏的，就为我降伏，不是我的土地，就为我去取，要如法，并不是以不如法。』话说完之时，金轮便还住于空，其辋乃向于东，其毂即北向。大王就敕令左右，完具四种兵。具足兵备后，就率领兵众，逐轮而立于空，随轮之东引，径行尽于东界(向于东方的诸国家迈进)。在夕暮之时，大王与兵众，都宿在于轮下。

东界的诸小王，都来朝觐，所贡献的都是以金钵盛诸银粟，银钵盛诸金粟，大家都说：『善来！大王！此东界的土地、珍宝、人民，均为是大王所有的，愿大王当停驾而住于这个地方，我们当会禀承天教！』大王回答诸小王说：『你们如果欲承受我的教导的话，就请各人还归本国后，应以十善去教化民众，不可以行枉横之法。』大王的诫敕完了后，金轮就在于海上向南回转，而乘云而行，海中即自然的开道，道之广为一由延(一由旬，一驿)。大王与四种兵都随轮，如前而巡行于南界。南方的诸小王也来朝觐，也都以金钵盛银粟，以银钵盛金粟，贡献呈上而说：『善来！大王！此南界的土地，以及珍宝、人民，均为是大王您所有的，愿停驾而住在于这里，我们当会禀承天命的！』大王回答诸王说：『你们如果欲承受我的命令的话，就请各还本土后，以十善去教化人民，不可以行枉横之事。』大王诫敕他们之后，金轮就向西回转，案行于西界。西界的诸王也来贡献劝请，都如南方诸王一样，其事办完后，金轮又向北回转，而巡行于北界。北界的诸王也都来朝觐，都贡献而劝请，均如前法那样。大王周游四天，则遍及于阎浮提的四海，然后还皈于本土的蜜提罗城，在于宫门前的虚空中而住，其高度为七倍于多罗树，轮宝的辋，乃向于东，大王便进入于宫内。」佛陀告诉阿难说：「大天王之得到轮宝的始末就是如是的。」阿难又问佛而说：「大天王之得到象宝又是如何呢？」

佛陀告诉阿难说：「大天王在于其后之月的十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带从诸婇女们登上东楼之上，向于东而观见空中，有白象王，名叫满呼，乘着虚空而来，其七肢(七处)都平跱，口有六牙，头上有金冠，以金作璎珞，以真珠交络其身体，左右都佩有金铃。白象有神力能变形自在。大天王看见之后，心自念而说：我是否能得此象呢？如能得到的话，就会有所作为的。念后，白象便立在于空中，便在于王的面前。大王就教牠五事。王又念而说：当应试此象为能与否？到了翌日，太阳升出之时，大王便乘此象，在须臾之间，周遍于四海，然后还至于本处，在于宫门之东，向东而立。阿难！大天王所得的象宝就是如是。」阿难又问佛说：「大王所得的马宝又如何呢？」

佛陀告诉阿难说：「大天王到了其后，月之十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带从婇女登上西楼上，向西而看，看见有一绀马王，名叫婆罗含(髦马王)，乘着虚空而来行(由空到这里来)，行时，不动其身，头上有金冠，以珍宝为璎珞，身披宝珠而交络，左右都垂着铃。此马有神力，能自在的变形。大王看见之后，自念而说：如能得此马而乘，不是很好吗？他一起念，该马就到王前。大王便欲乘此马，欲试试看看，到了翌日太阳升起之时，大王就乘该马，向东而行，在须臾之间，就周遍四海，就还至于本国，住在于宫门的西边，西向而站在那里。阿难！大王所获得的马宝就是如是。」阿难问佛而说：「大王所得的珍宝又是如何呢？」

佛陀对阿难说：「大天王至于其后的月之十五日，在月亮盛满之时，沐浴清净之后，乃带诸婇女登上东楼之上，向东一看，看见有神珠，珠的长有一尺六寸，有八楞，作绀琉璃之色，乘着虚空而来，高度在于七多罗树。大天王看见之后，心念而说：如能得此珠以观赏，不是很好吗？宝珠即如大王之念而获到。王就欲试它，就在于夜半，集合四种兵，将宝珠悬在于幢头，出城去游行，宝珠则照辟方(徧处)十二由延，兵众都能因之而得相见，有如白画没有异，珠光所及之处，人民都惊起，都说：『已经天明了。』大王然后就回宫，就用幢把它竖立在于宫内，使内外都常明，而和白昼没有异。阿难！大天王所获得的珠宝就是如是。」阿难又问而说：「大天王所得的玉女宝又为如何呢？」

佛陀告诉阿难说：「大天王至于月的十五日，月亮盛满之时，乃沐浴清净，然后带从诸婇女登上东楼上，向东一看，看见有剎帝利的女宝，名叫曼那呵利(译为夺情)，为一端正无比，姝妙严净，长的不长(不高)、不短(不矮)，不麄、不细，不白、不黑，冬天会温暖，夏天则会清凉，在其身上的毛孔中，乃出栴檀之香，口里则出优钵莲花(青莲华)之香，并没有女人的众恶的姿态，情性非常的调和，其心已先承旨，而乘虚空而来，径至于大王之处。阿难！大天王所获得的玉女宝就是如是。」阿难问佛说：「大天王所得的主藏宝，又如何呢？」

佛陀告诉阿难说：「大天王至于月的十五日，在月亮盛满之时，沐浴清净，带诸婇女，登上北楼上，向北一看，看见主藏臣(财务大臣)，名叫阿罗咃吱(译为财幢)，是一位端正姝妙，不长、不短，不肥、不瘦的人。其身为黄金色，头发为绀青色，眼睛的黑白很分明，又能观视彻见地中的伏藏七宝。如果物有主的话，就会为之保护，没主人的话，就取来供给大王之用。是一位聪明有智慧，善有方谋的人，他于此时，乘虚空而来，径诣于王前，向大王献言而说：『从今以后，王可以快乐自在，已不须再有忧愁了。我当会给王所需要的财宝，不会使您有所缺乏的。』大王便欲试藏臣，就和他同乘一船，独自和他进入海中。大王对藏臣说：『我欲得金银财宝。』藏臣白王说：『回到岸边之后，当会给与您财宝的。』大王说：『我欲得到水中的珍宝，不须用岸上的珍宝。』主藏臣便从座起，整一整他的衣服，右膝跪在地，叉手礼水，水中就自然的现出金顶(金铤)，其大如车毂，须臾之间已满船内。大王说：『可止！不可再使金上来船将会没溺了。』阿难！大天王所获的典宝臣(主藏臣)，就是如是。」阿难又问佛说：「大天王所得的典兵将军(兼军务大臣)，又如何呢？」

佛陀对阿难说：「大王至于月的十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带诸婇女登上南楼上，向南一视，看见南方有一大将军，名叫比毗那(译为无畏)，是一位端正姝好，头发如真珠之色，身如绿色，不长、不短，不肥、不瘦，眼睛能彻视，能知他人的心念。他是军策变谋，进退知时的大将。这时乘着虚空而来，径诣于王处，向王献言说：『愿王自恣快乐，不必忧虑天下的事。对于征伐四方，臣我自会办理的！』王欲试他，在半夜思惟：欲集合四种兵队。心一起念，四兵就都尽集。王又起念：欲使军队东引。大军就东引，大王即在于中央，将军乃在于前面，四兵即围绕。王念欲往，即会往，王念欲远，就会还。阿难！大天王所获得的典兵将军宝，就是如是。」佛陀对阿难说：「大天王所获得的七宝就是如是的。」

佛陀又对阿难说：「大天王治理天下非常的久，有一个时候，便对梳头侍者(理发师)，名叫劫比而说：『如果我的头上有白发的话，你就把它拔来给我看。』劫比就视大王之发，经过很久的时间，看见有一丝白发，便白大王说：『前次大王所敕令的，现在已见到有白丝了。』大王说：『你就拔来示给我看。』劫比就用金镊拔取白发，放置在于手中。王就捉白发，而说此偈而说：

我身首上生此毁庄身使来召入道时到

(我的身体的头上，已经生有如此的毁庄〔生命已渐渐的衰灭〕，天使已来召唤了，入道之时，将到了。)

大王心念而说：我已经极尽人生的五欲了，现在应当出家，应当剃下须发，被上法服。就召唤长生太子，告诉他说：『童子！我的头上已经有白发出现，世间的五欲我已经厌嫌了，现在欲求上天的所欲(将来上天界，以享天乐)。我现在欲剃须发、着法服，去出家学道。你应当领国政，也应立长子为太子，好好的养有，也像我以劫比使其伺见你的白发，如有白发长出的话，你也就应将国务付与太子，如我将去出家那样，应剃下须发，被法服。』大王并告诉太子说：『我现在将此圣王之位，殷勤的累嘱于你，你就应当使圣位世世相绍继，不可使其种断。如种断的话，便会为边地的人的。如果断善行的话，便会生为无法之处的。』大天王教敕之后，便将国家大事付嘱于太子长生，并赐给劫比的田业。」

佛陀告诉阿难说：「大天王在于此城，在于此园，在于此地，剃下其须发，穿着法服去入道(出家学道)，在于此处活到八万四千岁，而行四梵行，所谓慈、悲、喜、护(舍)之行，于是而寿终，而得生于梵天。大天王出家后七天，女宝就命终。

长生王登位后，至于月的十五日，月亮盛满之时，带诸婇女登上东楼的上面，东向而观，看见有一玉女，非常的端正如前述。乘着虚空而来。长生国王也同样的还服七宝(具足了七宝)。长生国王已领国政，而统治四天下。长生国王又对劫比(理发师)说：『从今以后，为我梳头之时，如果看见有白发的话，就辄来告白于我。』大王登圣王之位，遂经八万四千岁，白发又生出来，劫比就白大王说：『素发(白发)已生出来了。』大王说：『把它拔起来放着在于我的掌中吧。』劫比就用金镊拔置白发在于王的手中。大王执白发，就说偈而说：

我身首上生此毁庄身使来召入道时到

(我身体的头上已经长出此毁庄之毛了，是天使来相召的，也是出家入道之时已到了)。

大王心念而说：我已极享人生的五欲了，现在应当去出家，去除下须发，被上法服为是。就召唤太子冠髻，告诉他而说：『童子！我的头发已白了，世间的五欲已经厌倦了，应当去求天欲了。我现在欲去出家为道，将剃除须发，被着法服。你应当领治国家，立长子为太子，好好的养待劫比，到时，叫他伺看你是否有白发，如果有白发之时，就将国家付嘱于太子，如我出家那样，要剃下须发，被上法服。』大王并告太子说：『我现在将此圣王位，殷勤累嘱于你，当使圣王位世世相绍，不可以使其种断。如果种断的话，便会为边地的人。再者！如果断善行的话，便会生在于无法之处的。』长生王诫敕之后，就将国家付嘱于冠髻太子，也给与劫比以田业。」

佛陀又对阿难说：「长生王也在于此城、此园、此地，除下须发，着法服去出家入道。在于此处八万四千岁，行持四梵行，也就是慈、悲、喜、护(舍)，然后，寿终，得生于梵天。」

佛陀对阿难说：「当长生王出家后七日之中，那些七宝，则自然的化去，冠髻王即忧愁不乐。诸臣见王不喜悦，便问大王说：『大王为甚么不悦呢？』王回答诸臣说：『因为七宝都已化去之故的！』诸臣白王说：『大王！不可以忧愁！』王说：『怎样得不忧呢？』臣们启白说：『您的父王现在正已修习梵行，住锡于附近的园林中，可以到那边去请愿，必定当会诲王以致宝的方法。』王就敕令而说：『快严驾！』诸臣便去严驾，一切都办完之后，便去白王。王就和群臣乘着七宝的车辆，用五物作为标帜，所谓大王的宝冠、羽盖、剑、扇、宝屣是。被左右臣围从，而进诣于园所。到达后，就下车，就废却(除去)上述的五物，徒步而进入于园门，趋前而至于父王之处，稽首礼足后，退坐在一边。叉手(合掌)白其父王说：『父王所有的七宝，现在都已化去了。』

其父王本来在禅坐，听到其启白之语后，乃仰头而回答说：『童子！凡是圣王之法，都不是依赖其父王所有之物，你要自行正法，而求其一切为是。』

王又问说：『一位转轮圣王要用甚么法去治化呢？』其父回答说：『所谓要敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法，如能行此七法的话，便能合乎圣王的治化，便可以致宝的。』王又问而说：『要怎样去敬法，乃至于大法呢？』父王回答说：『应当学习给赐与那些贫穷的人，要教民孝养他们的二亲(父母)，四时八节，都依时去祭祠，应诲人学忍辱，要除去淫泆、嫉妒、愚痴之行，此七种法，乃应合于圣王之法。』王就领受其教，就辞退而礼拜，遶其父王七匝之后，便引还而皈。于是，大王便辄承其父命，去奉行七法，宣令于远近，祇崇王教(大弘王道)。大王便给赐贫穷的人，侍养孤老，因此，四方的人民，都没有不奉承的。于是，大王即以月的十五日，在月亮盛满的时候，沐浴清净，带诸婇女，登上东楼之上，向东而视时，看见有千辐的紫磨金轮，轮的高度为七多罗树，离开地面也是七多罗树，乘着虚空而来，然后停住在于空中。

大王心念而说：愿得此轮，不知能否达成？轮就下来而至于大王的左手，又移在于右手。大王对此轮说：『那些不降伏的，就为我降伏，不是我的土地，就为我争取。要用如法，不是以不如法。』王就用手投放宝轮在于虚空，在于宫门的东方，轮辋乃东向，轮毂即为北向，而住于空中。宝轮之后，其次有白象，其次有绀马，其次有神珠，其次有玉女，其次有主藏，其次有将军，此七宝之出现，一概都如大天王那样，比试也一样。经过八万四千岁之后，大王就赏赐劫比，并敕令其太子，以及付嘱国事之后，就出家去学道，都如同前王之法那样。」

佛陀又对阿难说：「这位冠髻王在于此城的园地，剃下须发，被上法服，经过八万四千岁，修习四梵行，也就是慈、悲、喜、护(舍)，于是而寿尽，也往生于梵天。」

佛陀又告诉阿难说：「大天王的子孙相继绍其王位，乃至八万四千岁，其转轮圣王之位的善种都不断绝。最后的圣王之名叫做荏(译为不眴)，也用正法去治民，为人很聪明，审谛不忘。具有了三十二相，其色有如红莲花，好喜于布施，也供养沙门、婆罗门，侍养孤老，赈给贫穷的人。在于四城门以及城的中央，置设库藏，都准备好多的金银、杂宝、象、马、车乘；和衣服、床褥、病瘦时的医药，香华、饮食等物。对于诸孤独的人都给与妻妇，都用种种的惠施，都随人之所欲求。

大王并在于六斋之日(初八、十四、十五、廿三、廿九、卅)，都敕令内外，均应受持八关斋，在于这些日，首陀会天当会降下而来，会授与其八戒。帝释、三十三天，均会叹其国的人民而说：『快哉！善利！乃能值遇如是之法的王呢！能行种种的惠施，能恣民之所欲，同时，又能清洁斋戒，而没有所阙。』天帝释告诉诸天子说：『你们欲得拜见荏王吗？』诸天都说：『欲拜见！可以叫他到这里来。』释提桓因就敕令穷鼻尼(译为极端正)天女说：『妳到蜜提罗城，去告诉荏王说：卿！你大得善利了。这里的诸天都称叹你的功德巍巍，叫我代他们致问殷勤。这些天子都非常的思念相见。你是否可以暂时屈意来至于这里吗？』

穷鼻尼天女受教后，便下来，有如人的屈伸其臂之顷，忽然间已在于大王的殿前，在于虚空而立。大王被一位婇女所侍，在于殿上而坐。他思念世间，欲使一切都得安隐，并没有众苦患。穷鼻尼在于空中，弹指而叫醒大王。大王举头看见殿上的光明，又闻到声音而说：『我是释提桓因的侍者，他因此之故，遣我诣于王处。』王回答说：『不知道天帝有甚么教诫吗？』天女回答说：『天帝致意非常的殷勤，说这些诸位天子都赞称你的功德，都预思相见于你。你是否可以暂屈意吗？』大王就默然许允她。天女便回去白天帝说：『已传达您的宣命了，他已许当驰诣之事了。』天帝就敕侍御的天，严驾七宝的飞行的马车，下至于蜜提罗城，去迎邀荏王。侍御的天，乃受其教，就驾马车，忽然便下去。

大王和群臣都会于都会而坐，天车当至于王前，停止在于空中，御者就告诉他说：『天帝现在派遣车辆来相迎，诸天子都俨然相待。你可以上车，不可以再顾恋了。』诸臣大小，听到大王当会去，都佥然不悦，都站起来，叉手白言而说：『大王去了之后，臣们要如何的承命呢？』王回答说：『你们不可以忧虑，我去了之后，对于那些施惠、斋戒、养民、治国等事，都如我在宫之时那样，我会不久就回来的。』王诫敕完了之后，天车就落下地面，大王便上车。侍御的天问王而说：『当从那一条路呢？』王回答说：『你此言说的是甚么意义呢？』侍御回答说：

『凡是行路，都有两道。第一就是恶道，第二就是善道。行恶的人，都从恶道而到苦处。修善的人，则游于善道而至于乐处。』大王说：『今天行道，则善恶都欲从之行。』御者听后，久乃寤而说：『甚善！大王！』御者便引他在于两道之中，善恶都得覩见，而径诣于三十三天。

天帝以及诸天子都遥见大王之到来，释提桓因说：『善来！大王！』说完就命令他共坐。」

佛陀又对阿难说：「大王便就于天帝之座，王和帝释的相貌、被服、音声，都同为一揆。诸天子的心中都念而说：『到底那一位是天帝释？那一位是王呢？』又再念而说：『为人之法，眼睛当会转眴，而二人都均不转眴？』就各怀愕然，不能分别。天帝看见诸天都有疑心，就又念而说：『我当留大王，使其住在这里，然后乃寤耳(诸天才能分别)！』帝释就对诸天子说：『你们欲使我留王住在于这里吗？』诸天子说：『实在欲使其住下来。』天帝对荏王说：『大王！你可以停住在这里吗？我当去供给你五欲所须之物的。』由于此一发言动作，诸天才认识那一位是天帝。

人王白天帝说：『应该是这样。然而你们的好意我已心领了。愿诸天子的寿命无穷极！』宾与主就这样的请与让，像如是的，再三的请让。帝释对王说：『为甚么不住下来呢？』王回答说：『我当会去出家修道，现在于此天上乃无缘学道的。』天帝说：『为甚么要去作道(学道呢？)』王说：『父王有遗令，假若白发生长出来时，依法就应去出家。』帝释听他说有遗令而去入道，就默然不回答。王在于天上，须臾的时间，五欲自恣(享受五欲)，正是世间已经过十二年的期间。

大王将欲别离，就将他所知道的都与诸天子说。帝释天就敕侍御而说：『你送荏王皈还其本国吧！』侍御就受其教，就去严驾，车驾已准备完好后，白王而说：『王可以上车了。』于是，王就和帝释，以及诸天子告别，然后上车，循着其本来之道而回皈，到达蜜提罗宫后，侍御就还回天上去。王回去数日之后，又敕劫比而说：『假若看见白发的话，就白我好了。』经过数日后，头上长出白发，劫比就用金镊拔掉其白发，放置在王的手中。王看见之后，便说偈而说：

我身头上生此毁庄身使来召入道时到

(我身体的头上，已经生长此毁庄的白发了。是天使将来召唤的了，也是我应出家去学道之时已到了。)

大王心念而说：我已经极享(享尽)人间的五欲了，现在当应去出家，去剃除须发，被上法服。王就召太子善尽，告诉他说：『我已有白发之长出，世间的五欲我都已经厌倦了，应当去求天欲，当应除下须发，被上法服，出家去学道。童子啊！现在将国事付嘱与你，好养劫比(应善待理发师)，假若有白发长出的话，就将国事付嘱太子，然后出家去学道。童子啊！现在将此圣王的王位嘱累于你，不可以使种性断绝。如果种性断绝的话，便会为边地的人哩！』」

佛陀告诉阿难说：「荏王就这样的嘱付太子以国政，也给与劫比的田业，然后在此城园地，除下须发，被上法服，出家去学道。在他修道之后，经过七天之间，那些轮宝、珠宝都化去(隐没不现)，象、马、玉女、长者、将军等宝，也都无常而逝去。荏王在于园中(精舍)，经过八万四千岁，行持四梵行，所谓慈、悲、喜、护(舍)，然后命终，而往生于梵天。其后，善尽王并不承受其父王的王业，王道的正法都替废，因此之故，转轮圣王的七宝，乃不再来应，善行已不继，五减遂至，所谓人民短命、薄色、少力、多病、无智是。五减已至之后，就又转而贫困，困穷窃盗相糺(相结合)，就有人诣王而启白说：『此人不与取。』(偷盗)。大王就敕人到郊外去刑罚他。国人听说不与而取的人，就常遇国王杀害，都憾其恶，就各兴利刀，利刀就从此始造，由是而杀生就从此而起，便有两恶业(杀生、偷盗)之出现。其次，又有人侵犯他人之妻，夫主便起相诤，自说我并不作此罪(妄言)，便成就四恶，又有两舌之遘斗，就是为之五恶。一斗就会相骂，就为之六恶。讲话不至诚，就为之七恶。嫉妒他人的和合，就为之八恶。含忿而色变，就是第九恶。心怀疑乱，就成为十恶。十恶已具足之后，五减便会转增。」

佛陀又语阿难说：「你欲知那个时候的大天王在于贤劫初兴起的人是谁吗？就是现在的我身啊：阿难！你欲知那个时候八万四千年后之王，名叫荏的，治政并没有冤枉的人，是谁吗？就是你自身啊！欲知那时最后之王，名叫善尽王，为暴逆不道，断灭圣王之种的人吗？就是调达(提婆达多)是。阿难！你在往昔之时，承继大天转轮圣王的善嗣，使其绍立不断绝，就是你的功劳的，是如法，而不是非法的。阿难！我现在就是无上的法王，现在我要将此一无上的善法，殷勤的嘱累给你！你乃是释种之子，不可以作边地的人，不可以有断种之行！」

阿难问佛说：「为甚么缘故，当会成为断种之行呢？」佛陀对阿难说：「如大天王虽然行持善法，但是却未得漏尽，并未出离世间，未能得度脱，未得断欲，未得破二十一结，六十二见未消除，三垢(贪瞋痴)未清净，未得神通，未得解脱的真道，不得涅槃。大天王所行的善法，不过是往生梵天之法而已。

阿难！我现在乃明白法，乃究竟无为之法，我法已得到真际，为诸天、人之上的。我法乃为无漏、无欲、灭度、神通、解脱、真沙门，至于涅槃之法。阿难！我现在将此无上的道法，殷勤的嘱累于你，不可以增减我的法，不可以作边地的人！如果有现行的声闻，阿难假若断此法的话，便为之边地的人！如果能兴起此法的话，便为之佛的长子，即为之眷属成就。阿难：你应当要成就眷属，不可以作灭族之行。阿难！我前后所说的法，都尽嘱累与你，你就应当学持如是！」

佛陀说此语之后，阿难乃欢喜奉行！

【四四八】

大意：本经叙述末佉梨外道，以及帝舍、提婆达兜、瞿波离等三比丘，乃为造作大罪的人。因此，堕入于地狱，都述及他们所受的地狱的果报。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四位已入大泥黎(地狱)的人。那四位呢？所谓末佉梨(宿命论者)罪人，帝舍比丘，是大罪人，提婆达兜，是大罪人，瞿波离(译为恶时者，调达的弟子)比丘，是大罪人。末佉梨罪人，其身出火光(火焰)，长度为六十肘。帝舍罪人，其身出火光，长度为四十肘。提婆达兜罪人，其身出火光，长度达三十肘。瞿波离罪人，其身出火光，长度为二十肘。

比丘们！当知！末佉梨外道曾经教导算不尽的众生，使他们去行邪见颠倒之想，都妄计(推理想象)有与无之想。帝舍这位愚人，就是断诸圣众的应器(钵)的遗余。提婆达兜这位愚人，乃为斗乱众僧，也杀害阿罗汉的比丘尼(如前述)，同时也起恶意向于如来。瞿波离罪人，乃诽谤舍利弗与目干连。

又次，比丘们！末佉梨罪人，乃教无数的众生，使人行邪见之故，身坏命终之后，则堕入于焰光的泥黎之中。帝舍罪人，乃为断圣众之应量器的遗余之故，在他身坏命终之后，则堕入于等害地狱之中。提婆达兜罪人，为起谋害的恶心向于如来之故，身坏命终之后，则堕落于阿鼻地狱之中。瞿波离罪人，乃由于其诽谤舍利弗、目揵连之故，身坏命终之后，则堕入于钵头摩地狱之中。

末佉离罪人，在那个时候被狱卒生拔其舌，背着在于其脊上。所以的缘故就是：由于其曩昔之时教导算不尽的众生，使他们行邪见之故。帝舍大罪人，在那个时候被狱卒生擗其身，将镕铜灌坏他的心，又用热铁丸，叫他吞入。所以的缘故就是：由于他在世之时，断除应量器的遗余之故。

提婆达兜罪人，则被用热铁轮，轹坏其身，又被用铁杵父咀(药之粗齐，以口啮咀，以代用刀)其身体，被大群的暴恶象来蹋蹈其身，又有大热的铁山来镇压他的面上，全身都被热铜鍱所裹。所以的缘故就是：由于其曩昔的时候，曾经斗乱圣众，破坏和合僧的缘故，致于被铁轮轹断其头。又这位提婆达兜愚人，也教唆那位太子，叫太子伤害其父王，由于此果报的缘故，致被铁杵破坏其身。又次，那位提婆达兜愚痴的人，把大象灌醉，欲去伤害如来，由于此果报的缘故，被群象来蹹其体。又那位提婆达兜恶人，曾经登上耆阇崛山(灵鹫山)的山头，执大石掷佛，由于此果报的缘故，被热铁山镇压其面。同时，那位提婆达兜愚人，并杀害阿罗汉的比丘尼，由于此果报的缘故，被热铜铁鍱缠裹在他的身体。

比丘们！当知！瞿波离罪人，在那莲华地狱里面，被用千具的犁牛，来犁其舌。所以的缘故就是：由于他乃谤诽舍利弗与目揵连的缘故，由于此因缘果报，被使千具的犁牛伤坏他的舌头。

又次，比丘们！末佉离罪人的身上出火光(火焰)，长度达六十肘。假若有众生兴起如下之念而说：应当去拔济饶益这位罪人。就去取四大海水，高度为四十肘那么多，来浇灌他的身。但是消灭的却不是火光，因为那些海水乃寻时就消灭，而火焰却不增减。犹如热铁的鍱，火烧三、四天，有人用四渧(四滴)水去浇它，其水即寻时消尽那样，这也是同样的道理的。假若有人用四大海水，来浇其人身，欲使他为无为，终究为不可果的(不能成就)。所以的缘故就是：由于他的罪过极为深重的缘故。

那位帝舍罪人，身上出火光(火焰)，长度为四十肘。假若有众生，为了愍念此人，就用三大海水来浇灌其身，但是那海水却寻时就消尽，火焰却不增减。犹如有人用三渧水，着在于热敖的上面，其水则寻时会消灭，不得久停。这也是如是的道理，如果用三大海水来浇在帝舍的身上，其水也会寻时而灭，火焰则终究不会有增减的。

提婆达兜罪人，身上出火光(火焰)，长度为三十肘。如果有众生，兴起爱念怜愍的心情，欲使提婆达兜之身永处于无为，而用二大海水来浇灌在他的身上，其水则寻时会消尽，火焰始终不会消灭。犹如用二渧之水，着在于热敖的上面，终究不会有增减可言。提婆达兜愚人也是如是，如用二大海水浇灌在他的身上，其水则寻时会消尽，身上的火焰乃始终不会消灭，提婆达兜的身体的苦痛，也是如是！

瞿波离罪人，身上出火光(火焰)，长度为二十肘。假若有众生愍念此人，就去取一大海水来浇灌其身上，但是那些海水则寻时消尽，火焰乃始终不会灭，犹如用一渧之水，着在于热敖的上面，水乃寻时就消尽，不得久停。瞿波离比丘也是如是，由于其罪报所牵，故受如是之罪。

这就是所谓，比丘们！此四种人乃受罪极重，因此，你们应自尽其意，去远离此患，去承受诸贤圣之等修梵行的人。像如是的，仁者！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四四九】

大意：本经叙述佛陀知道趣于地狱、畜生、饿鬼、人、天等五趣的众生的一切，同时也知道涅槃的因果。也劝勉求方便，以期具足佛陀的十力与无畏。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在乃知道地狱之事，也知道会趣于地狱之径，同时也知道那些地狱众生的原本。如果有众生，造作诸恶不善之行的话，在其身坏命终之后，会堕入于地狱之中，这事情，我也能知晓的。其次，比丘们！我也知道明晓畜生之事，也知道趣于畜生之道，又能知道畜生的原本，其作诸恶元，而生在于其道的，都能知道的清楚的。我现在也知道饿鬼之道，其有作恶的根元，而生于饿鬼之中，我也都知道的。我现在也知道人道向人之趣。其有众生得人身的，我也会知道。我也知道趣天之道，如有众生作诸德本，而往生于天上的，我也知道。我也知道涅槃之处，如有众生，有人漏尽，而成就无漏，而心解脱、智慧解脱，在于现法当中，而取证果之事，我也都能知道。

比丘们！当知！我乃知道地狱之趣。为甚么因缘，而说如是之言呢？」佛陀接着而告诉诸比丘们说：「我现在观察众生的心意时，而发见所谓此人的身坏命终之后，应会堕入于地狱之中。到了后时，观察此人，已经入于地狱之中，正在受苦酸酷，被拷掠无数，致其愁忧苦恼，不得称计之多。犹如一大火坑，并没有尘烟。假如有人来到，径趣其处时，又有明眼的人，观此人所趣，必定当会坠入火内，终皈不是虚妄的。又在后时，观察此人，已堕入于火坑，我所谓的人，已经堕入火坑。现在观察众生的心意所念，必定会堕入于地狱不疑。如我在于后时，观察此人，已定入于地狱，受苦酸酷，不可称计的。为甚么此人已入地狱呢？这就是所谓我乃观察趣入于地狱的众生，由于作诸恶行不善之业之故，在其身坏命终之后，入于地狱之中，我都能知道。我所说的，正是如是而已！

我知道畜生之道，也知道趣于畜生的人的一切。由于甚么缘本而说如是之言呢？于是(是这样的)，比丘们！我观察众生的心中的所念，知道此人在其身坏命终之后，会生于畜生之中。又我在于后时，观察此人，已生于畜生之中，已受愁忧苦恼，不可以称计之多。为甚么此人已堕入于畜生之中呢？犹如在村落里，有一大圊厕(厕所)，屎尿充满在里面。假如有此人，径趣于该处的话，则有目之士，看见此人来到，而径趣于那个地方，则此人不久定会径堕于那个厕所的。到了后时，观察此人时，已堕入于厕内，已受厄穷困，不可以称计之多。为甚么此人已堕入于厕内呢？我现在观察众生之类，也是如是，此人于命终之时，应会生在于畜生之中。又在于后时，观察时，已生于畜生之中，受苦无量。我现在观察畜生的众生，都能明了的。我所说的，正就是如此而已！

我也知道饿鬼的众生，饿鬼之道，在其身坏命终之后，生在于饿鬼的，我也都能知道。如有众生，身坏命终之后，趣于饿鬼之道的事，我也都能知道。我又在于后时，观见此众生，已入于饿鬼道受苦痛、乐痛(许多的苦受)。为甚么此人会入于饿鬼道之中呢？犹如在大村落里的旁侧，有一棵大树，生长在危险之处，枝叶都凋落。假若有人来到，往趣于那个地方的话，有目之士，遥观此人时，知道必趣于树下，不会有疑问的。又在于后来之时，观察此人时，会发见他或坐、或卧，而受其苦乐之报的。为甚么此人会至于树下坐卧呢？现在我观察众生之后，也是如是，在其身坏命终之时，必定会趣于饿鬼，不会有疑问的，会受苦乐之报，不可以称计的。我知道饿鬼之趣，饿鬼之道，都均能分明。我所说的，正就是如此而已！

我知道人道，也知道趣人之道。如有造其行的话，在其身坏命终之后，会生在于人类之中的，我也都能知道。于是(是这样的)：比丘们！我观察众生之类的心中所念的，知道此人必定在其身坏命终之后，会生于人类之中。我又在于后时，观察此人，已生在于人类之中。为甚么此人已生人中呢？犹如在村落之侧，有一棵大树，生长在于平正之处，多诸阴凉。假若有人直从一道来的话，有目之士，一看便会知道，此人所趣向的，一定会至于此树，不会有疑问的。我又在于后时，观察此人，已经到达于此树下，受乐无量。为甚么此人会至于此处呢？这也是如是的。我观察众生的心意所念，也是如是的，在其身坏命终之后，必定会再生于人类之中，不会有疑问的。我又在于后时，观察此人已生在于人类之中，享受无量的快乐。我知道人趣，也知道趣人之道。现在生在于人类之中，我也知道的，我所说的，正谓是如此而已！

我也知道天，也知道趣天之道。如有众生作诸功业而生天上界的话，我也知道。由于甚么因缘，而说这种话呢？因为我现在观察众生之类的心中所念，而知道此人必定当会在其身坏命终之后，会生于善处的天上界。在于后时，观察此人身坏命终之后，已生于善处的天上，在那个地方享受自然的福报，为快乐无比的。这就是所谓已生天上，在那里受自然之福，快乐无比的。犹如在于村落之侧，有好高好广的讲堂，都雕文刻镂，悬有缯幡盖，都以香汁洒地，敷好的坐具，都有氍毹毡登，文绣綩綖的。假如有人直从一道而来的话，则有目之士，会知道该人乃直从一道而来，该人所趣向的，必定会至于那高广的讲堂，必定不会有疑问的。又在于后时，观看此人，已经到达讲堂上，或者坐，或者卧，都在于其中享受福报，而快乐无比的。这也是如是。我现在观察众生之类，在其身坏命终之后，应当会生于善处的天上，会在那里享受快乐不可计量的。为甚么此人已生于善处天上呢？为甚么我会知道天道，会知道趣天之路呢？我所说的，正是所谓如是而已。

我现在也知道涅槃，也知道涅槃之道，也知道众生应当会趣于般涅槃的人。或者有众生，尽诸有漏，而成就无漏，已心解脱、智慧解脱，现身取证而自由游化等事，我都均能知道。由于甚么因缘，而说如是之语呢？于是(是这样的：)比丘们！我观察众生之类的心中之所念，而知道此人已尽诸有漏，而成为无漏，已心解脱、智慧解脱。这就是所谓此人已尽有漏，而成无漏的了。犹如离开村落不远的地方有一大池，池水乃极为清澈。如有人直从一道而来的话，则有目之士，遥见此人之到来时，就知道此人必定会至于池水，不会有疑问的，又在于后时，观看此人已到达于池水，已在那里沐浴澡洗，去除诸秽污，去弃诸垢坌，然后在其侧而坐，也不和他人共相诤竞。我现在观察众生之类，也是如是的，已尽诸有漏，而成就无漏，已心解脱、智慧解脱。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，名为真人。这就是所谓此人已至于此处，我知道为涅槃之道，也知道众生之般涅槃(寂灭)的人，都均能知道。一位如来、至真、等正觉，有如此的智慧，有无畏，十力都具足，一切都成就。如来的智慧为无有量，如来能观察过去无限无量的不可计之多的事，这一切的一切，均能知悉无误。就是将来(未来)，以及现在的无限无量的一切，都能分别的非常清楚。因此之故，比丘们！当求方便，去具足十力、无畏。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五O】

大意：本经叙述雪山的大树乃由于五事的功德而长大的(如经文)。善男信女则依豪族之家(良家)，而成就信、戒、闻、施、慧等五事。应求方便，去成就五事。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「依靠在雪山的上面有大而高广的树，乃由于五事而得以长大的。那五事呢？(一)树根不移动，(二)树皮极为厚大，(三)枝节很远荫，(四)没有不覆的，(五)树叶乃极为茂盛。这就是所谓，比丘们！依在雪山的上面有如此的大树，乃极为俊好的。

现在的善男子、善女人也是如是，乃依豪族之处(良家)，五事得以长益。那五事呢？所谓(一)信心长益，(二)持戒长益，(三)多闻长益，(四)布施长益，(五)智慧长益。这就是所谓，比丘们！有信的善男子、善女人，乃依豪族之家，而成就此五事的。因此之故，比丘们！当求方便，去成就信心、持戒、多闻、布施、智慧。」

那时，世尊便说此偈而说：

犹如雪山树五事功德成根皮枝节广阴叶极茂盛
有信善男女五事功德成信戒闻惠施智慧逐增益

(犹如雪山的大树，乃由于五事的功德而成长的。所谓树根不移动，树皮极为厚而大，枝节为广远，没有不荫覆，树叶乃极为茂盛是。)

(有信心的善男信女，乃依五事的功德而成就的，所谓信、戒、闻、惠施、智慧，遂之而增益！)

「像如是的，比丘们！当应作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五一】

大意：本经叙述茂罗破群那，和比丘尼亲近，以为习淫并没有罪。依次为：如有愚人诵十二部经，而不解义、不顺法、不奉行的话，就如捉蛇尾，反而被害，反之，则能得以渐至于涅槃。最后佛陀乃为诸比丘说禁戒。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，茂罗破群那(牟犁破群那)比丘，爱好和诸比丘尼，常常共相游在于一起，诸比丘尼也同样的好乐和他共相游在一处。因此，就有人称讥(讥笑)茂罗破群比丘。当时，诸比丘尼就会极怀瞋恚，就会愁忧不悦。假若又有人毁呰诸比丘尼的话，那个时候，破群比丘也会同样的愁忧不悦。这时，众多的比丘就对破群比丘说：「你现在为甚么亲近诸比丘尼？诸比丘尼又为甚么和你交接呢？破群回答说：「我现在乃了解如来所说的教诫。佛陀说如有犯淫的话，其罪乃为不足以言的。」

众多的比丘又告诉他说：「止！止！比丘！不可以作如是之言。不可以诽谤如来的言教。假若诽谤如来的言教的话，罪咎为不少的。你说世尊曾说无数的方便，而说淫泆之秽，如有人去习淫的话，并没有罪，终皈并没有这道理的(佛乃戒淫，并不说淫)。你现在应该舍弃此恶见，不然的话，就会长夜受苦无量的。」但是这位破群比丘却仍然如故，还是和比丘尼交通，而不改变其行动。

那时，众多的比丘，往至于世尊之处，头面礼足之后，白世尊说：「在舍卫城内有一位比丘，名叫破群，常与诸比丘尼共相交接，诸比丘尼也喜欢和破群比丘交接往来。我们曾到其处去劝喻，叫他改变其行动，然而他们二人却更变本加厉，不舍弃此颠倒之见，也不顺正法之业。」

那时，世尊告诉一位比丘说：「你往至于那位破群那比丘之处，去对他说：『如来在唤你。』」那时，比丘就受如来之教，就到破群那比丘之处，而说：「你当知道！如来在叫你！」

破群那比丘听那位比丘之语后，就到世尊之处，头面礼足之后，就坐在于一边。那时，世尊问那位比丘说：「你是否亲近比丘尼吗？」那位比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀告诉比丘说：「你身为比丘，为甚么和比丘尼共相交接呢？你现在为族姓子出身，不是已剃除须发，穿着三法衣，由于信心坚固，而出家学道吗？」破群那比丘白佛说：「唯然！世尊！我是族姓子，由于信心坚固，而出家学道的。」

佛陀告诉比丘说：「这不是你应行之法，为甚么和比丘尼共相交接呢？」破群那比丘白佛说：「我听如来您所说的：如有习淫的话，其罪并不足言的。」佛陀告诉比丘说：「你这愚人！为甚么说如来说习淫为无罪呢？我乃用无数的方便，演说淫泆为秽污之法。你现在为甚么作如是之语：『如来说淫泆乃无罪』呢？你要好好的守护口的罪过，不可以使其长夜恒受其罪。」

佛陀又告诉他说：「你现在且止！等候我再问诸比丘们看看！」那时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们是否曾经听我与诸比丘们说淫泆并没有罪吗？」诸比丘回答说：「唯然！世尊！并不听过如来您说淫泆为无罪的。所以的缘故就是：如来曾经用无数的方便，说淫泆为秽污之行。假若说为无罪，此义就不然(没有道理)。」佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！诸比丘们！如你们所说的，我曾经用无数的方便，演说淫泆为秽污之行。」

那时，世尊重新告诉诸比丘们：「你们应当要知道！假若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普等法，虽然持诵这些法，但是却不解其义，由于不观察其义，也不顺从其法，这样，则所应顺之法，终皈并不能从其行的。这种人之所以会诵此法的原因，乃从欲与人共相竞诤，其心意为计量胜负，也不是自为自己之有所济及(不能度脱自己)。他诵法之后，就会犯着制限(规制)。犹如有人离开那村落，欲去寻求恶蛇。他如遇见极大之蛇时，就会用左手去摩抆其尾，然而那匹蛇却回头去蛰蜇他的手，由于此事之故，那个人便致命终。这也是如是的道理，如有愚人，翫习其法，对于十二部经，没有不斟酌(玩味)，也不观察其义。所以的缘故就是：由于不究竟正法之义之故。

于是，如果有善男子，将护而翫习其法，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普是。那个人如果诵此法后，能够深解其义，由于解了那深义之法，而顺从其教，并没有所遗失。所以诵法的话，乃不以胜负之心，不与人竞诤。所以诵习法的人，乃欲自纂修，而察及。所以诵法的人，如果有所愿的话，则由于此因缘，会渐至于涅槃的。犹如有人，离开那村落，去求觅恶蛇。他遇见恶蛇后，就会手执铁钳，先镊其头，然后便捉其项，不使牠动摇。假如那恶蛇回其尾欲害那个人的话，终究不会作得到的。所以的缘故就是：诸比丘们！因为捉住其项之故。这位善男子也是如是，于诵习、诵读，没有不周遍，能观察其义，而能顺从其法，终究没有遗失，渐渐的由于此因缘，而得至于涅槃。所以的缘故就是：由于他能执正法之故。因此之故，诸比丘！如果有人能解吾所说之义的话，就当念念奉行，假如不解的话，就重新来问我。如来方正现在(趁如来在世)，不然的话，就后悔无益！」(佛在世不学不问，佛离世后，就难学难问了)。

那时，佛陀告诉诸比丘们说：「假若有比丘在大众当中，作如是之说：『如来所说的禁戒，我都均能明解。如有人习淫的话，其罪业并不足言(微不足道)。』那比丘就应当对此比丘这样说：『止！止！不可以作如是之说！不可以诽谤如来，不可说佛陀曾讲过如此之语，如来始终并不说过如此之语的。』如果这位比丘能改悔他所犯的话，那就好的了，假若不改悔其业行的话，就应当再三的劝化他。假若当会悔改的话，那就是善，假若不悔改的话，就会堕落的。假若又有诸比丘隐匿其事，而不使其露现的话，诸人也都会堕落的。这就是所谓，比丘们！就是我的禁戒啊！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五二】

大意：本经叙述佛陀为了生漏梵志演说三世劫数之无量，众生都长久在此里面受苦，劝化当厌离此苦恼。梵志终于皈依佛陀而为在家信徒的优婆塞。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，生漏梵志到了世尊之处，共相问讯之后，坐在于一边。那时，生漏梵志白世尊说：「到底为有几劫的过去呢？」(过去世为几个劫呢？好久呢？)佛陀告诉梵志说：「过去诸劫，实在是难以称计之多啊！」

梵志白佛说：「可以计算其时间的数量吗？沙门瞿昙您乃恒说三世。那三世呢？所谓过去、将来(未来)、现在是。沙门瞿昙您也知道过去、当来(未来)、现在之三世，唯愿沙门您，演说劫数之义！」

佛陀告诉梵志说：「如果当我演说，因于此劫，又次于此劫，我既已灭度(离世)，你也取于命终的话，就不能知道劫数之义的了。所以的缘故为何呢？因为如现在的人寿乃很短促，极寿(最多的寿数)不过是百年左右而已。假如推计百年当中，而数劫的话，我已取入灭度，你也既已命终，终皈并不能知道劫数的意义的。梵志！当知！如来也有如是的智慧，乃具足分别劫数的。如众生的寿命的长短，所受的苦乐，都能分明。现在当会为你而引譬喻，有智的人，则由于譬喻而得以了解的。犹如恒沙的数量那样，也是没有限量之多的，可说是没有量，不可以计算的，过去的劫数，其数量也是如是，是不可以称计，不可以筹量的。」

梵志白佛说：「当来的时劫，是否知道为几何的数量吗？」佛陀告诉梵志说：「也是如恒沙的数量的，是没有齐畔的，是不可以称计，并不是算数所能及的。」梵志又问佛说：「是否知道有现在劫之成败劫吗(现在劫初与劫末，也就是其生住坏空的过程)？」

佛陀告诉梵志说：「有如是的成劫与败劫的。这并不是如一劫、百劫那样，乃如器皿之放在于危险的地方那样，终皈并不能得到安住的。假如当住的话，就必定当会颠倒的。诸世界的方域也是如是，或者有劫之成，或者为劫之败坏，这种数量，也不能推计为几劫之成就，为几劫之败坏而已。所以的缘故就是：因为生死乃为非常的长远，是没有边际的。众生乃由于无明之结所覆盖，而漂浪流滞。从现在世至于后世，从前世至于今世，都长夜在受苦恼，应当要厌患，而离去这些苦恼才是。因此之故，梵志！应当要作如是而学！」

那时，生漏梵志白世尊说：「沙门瞿昙！甚奇！甚特！能知道过去、当来的劫数的道理。我现在又重新一再的自归依于沙门瞿昙您！唯愿沙门瞿昙听允为优婆塞，愿尽形寿不敢再杀生，乃至饮酒！」

那时，生漏梵志听佛所说，欢喜奉行！

【四五三】

大意：本经叙述贤劫当中的五佛之示现，能令耆阇崛山存在。辟支佛出世时，名叫小劫，如来出现在世，就名为大劫。劫数乃长远不可以称计的，都应忆念此义。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山中(灵鹫山)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，有一位异比丘白世尊说：

「劫，是否为有边际吗？」佛陀告诉该比丘说：「我以方便引一些譬喻，然而劫数实在是无穷尽的。在过去久远的时候，于此贤劫当中，有佛陀出现在于世间，其号叫做(一)俱楼孙，为至真、等正觉。那时，此耆阇崛山，更有姓号。那个时候的罗阅城的人民之类，要登上此耆阇崛山中的话，须经过四日四夜去行，才能到达山顶的。又次，比丘们！在(二)拘那含牟尼佛时，此耆阇崛山，也更有姓号的。那时，罗阅城的人民之类，经过行步三日三夜，乃能到达此山顶的。(三)迦叶如来出现于世间时，此耆阇崛山，也更有姓号。那时，罗阅城的人民之类，要步行二日二夜，才能到达此山顶的。如我现在(四)释迦文佛出现在世时，此山名叫做耆阇崛山，在须臾之顷，就能到达此山顶的。如果为(五)弥勒如来出现于世间的话，此山仍然名叫耆阇崛山的。所以的缘故就是：因为诸佛的神力，都能使此山之存在之故。

比丘们！应当以方便，而知道劫之有衰尽，为不可称计的。然而劫乃有二种，一为大劫，二为小劫。如果在于劫之中没有佛陀之出世的话，那时又会有辟支佛之出现于世间，这名叫做小劫。如果如来在于劫中出世，那时在那个劫当中并没有辟支佛之出现于世间的话，这就名叫大劫。比丘们！应当要以此方便，去知道劫数之长远，是不可称计的。因此之故，比丘们！应当忆此劫数之义！」

那时，那位异比丘听佛所说，乃欢喜奉行！

增一阿含经卷第四十八完