《增一阿含经》第二十三卷 增上品第三十一

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏婆罗门往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，婆罗门白世尊曰："在闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！"

世尊告曰："如是，梵志，如汝所言：'闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！'所以然者？我曩昔未成佛道时，为菩萨行，恒作是念：'在闲静穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！'"

婆罗门白佛言："若有族姓子，以信坚固，出家学道，今沙门瞿昙最为上首，多所饶益，为彼萌类而作奖导。"

世尊告曰："如是，婆罗门，如汝所言：'诸有族姓子，以信坚固，出家学道，我最为上首，多所饶益，与彼萌类而作奖导。'设彼见我皆起惭愧，诣山泽之中闲静穴处。

"我尔时便作是念：'诸有沙门、婆罗门身行不净，亲近闲居无人之处；身行不净，唐劳其功，不是真行，畏恶不善法。然我今日身行非为不净，亲近闲居之处；诸有身行不净，亲近闲静之处者，此非我之所有。所以然者？我今身行清净，诸阿罗汉身行清净者，乐闲居穴处，我最为上首。'如是，婆罗门，我自观身所行清净，乐闲居之处，倍复喜悦。

"我尔时便作是念：'诸有沙门、婆罗门意行不清净，命不清净，亲近闲居无人之处，彼虽有此行，犹不真正，恶不善法彼皆悉备具，此非我有。所以然者？我今所行身、口、意、命清净。有沙门、婆罗门身、口、意、命清净，乐在闲居清净之处，彼则我所有。所以然者？我今所行身、口、意、命清净。诸有阿罗汉身、口、意、命清净者，乐在闲静之处，我最为上首。'如是，婆罗门，当我身、口、意、命清净，在闲静之处时，倍增喜悦。

"尔时，我便作是念：'是谓沙门、婆罗门多所畏惧，处在闲静之处，尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏，在无人闲静之处，谓诸沙门、婆罗门有畏惧之心，在闲静处，谓彼非我有。所以然者？我今永无畏惧，在闲静之处而自游戏；诸有畏惧之心在闲居者，此非我有也。所以然者？我今已离苦患，不与此同也。'如是，婆罗门，我观此义已，无有恐怖，增于喜悦。

"诸有沙门、婆罗门毁彼自誉，虽在闲居之处，犹有不净之想。然我，梵志，亦非毁他，复非自誉；诸有自叹复毁他者，此非我有。所以然者？我今无有慢故，诸贤圣无有慢者，我最为上首。我观比义已，倍复喜悦。

"诸有沙门求于利养，不能自休，然我今日无有利养之求。所以然者？我今无求于人，亦自知足；然我知足之中，我最为上首。我观此义已，倍复欢喜。

"诸有沙门、婆罗门心怀懈怠，不勤精进亲近闲静之处，彼非我有。所以然者？我今有勇猛之心故，中不懈倦；诸有贤圣勇猛之心者，我最为上首也。我自观此义已，倍增欢喜。

"我尔时复作是念：'诸有沙门、婆罗门多诸忘失，居在闲处，虽有此行，犹有恶不善法，然我今日无有诸忘失。设复，梵志，有忘失之人者，彼非我有；诸有贤圣之人不忘失者，我最为上首。'我今观此义已，在闲居处，倍增欢喜。

"尔时，我复作是念：'诸有沙门、婆罗门意乱不定，彼便有恶不善法，与恶行共并。然我今日意终不乱，恒若一心；诸有乱意心不定者，彼非我有。所以然者？我恒一心，设有贤圣心一定者，我最为上首。'我今观此义已，虽居闲静之处，倍增欢喜。

"我尔时复作是念：'诸有沙门、婆罗门愚痴暗冥，亦如群羊。彼人便有恶不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，无有愚痴，处在闲居。设有如此行者，彼非我有，我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者，我最为上首。'我今观此义已，虽在闲居，倍增欢喜。

"我当在闲居之中时，设使树木摧折、鸟兽驰走，尔时我作是念：'此是大畏之林。'尔时复作是念：'设使畏怖来者，当求方便，不复使来。若我经行有畏怖来者，尔时我亦不坐卧，要除畏怖，然后乃坐。设我住时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃坐。设我坐时有畏怖来者，尔时我不经行，要除畏怖，然后乃坐。若我卧时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃卧。'

"梵志当知：诸有沙门、婆罗门日夜之中不解道法，我今说彼人极为愚惑。然我，梵志，日夜之中解于道法，加有勇猛之心，亦不虚妄，意不错乱，恒若一心，无贪欲想，有觉、有观，念持喜、乐，游于初禅；是谓，梵志，是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉、有观，内有欢喜，兼有一心，无觉、无观，定念喜，游于二禅；是谓，梵志，第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲，觉身快乐，诸贤圣所希望，护念欢乐，游于三禅；是谓，梵志，第三之心。若复苦乐已除，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，游于四禅；是谓，梵志，第四增上之心，而自觉知游于心意。

"当我在闲居之时，有此四增上之心。我以此三昧之心，清净无瑕秽，亦无结使，得无所畏，自识宿命无数劫事。尔时，我忆宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成败之劫，皆悉分别：'我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦乐，从彼终而此间生，死此生彼。'因缘本末，皆悉明了。

"梵志当知：我初夜时而得初明，除其无明，无复暗冥，心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽，亦无结使，心意在定，得无所畏。复知众生生者、死者，我复以天眼观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随行善恶，皆悉分别。诸有众生身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，恒怀邪见，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。诸有众生身行善行，口修善行，意修善行，不诽谤贤圣，恒修正见，与正见相应，身坏命终，生善处天上。复以天眼清净无瑕秽，观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随其行本，皆悉知之。

"梵志当知：若中夜时得第二明，无复暗冥，而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽，亦无结使，心意得定，得无所畏，得尽漏心，亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时，欲漏、有漏、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。

"是谓，梵志，我后夜时得第三明，无复暗冥。云何，梵志，颇有此心：如来有欲心、瞋恚心、愚痴心，未尽在闲居之处？梵志，莫作是观！所以然者？如来今日诸漏永除，恒乐闲居，不在人间，然我今日观此二义已，乐闲居之处。云何为二？又自游闲居之处，兼度众生，不可称计。"

尔时，生漏梵志白佛言："以为众生愍度一切。"梵志复白佛言："止！止！世尊，所说过多，犹如偻者得伸，迷者得道，盲者得眼目，在暗见明；如是，沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛、法、众，自今以后受持五戒，不复杀生，为优婆塞。"

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在拘深瞿师园中--过去四佛所居之处。

尔时，王优填及五百女人、舍弥夫人等，欲诣园观游戏。当于尔时，舍卫城中有一比丘，便作是念："与世尊别久，欲往礼敬、承受、问讯。"尔时，彼比丘到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；食后，除去衣钵坐具，又以神足飞在虚空，往诣拘深园中。尔时，彼比丘还舍神足，往诣林中，在一闲静之处，结跏趺坐，正身正意，系念在前。

尔时，舍弥夫人将五百女人等，往到此林。是时，舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐，见已，往至比丘前，头面礼足，在前叉手而住；及五百夫人皆悉头面礼足，亦复叉手而围绕之。

尔时，优填王遥见五百女人叉手，绕此比丘而住，见已，便作是念："此中必当有群鹿！若当有杂兽，必然不疑。"尔时，王乘马急走，往诣女人聚中。

是时，舍弥夫人遥见王来，便作是念："此优填王极为凶恶，备能取此比丘害之。"是时，夫人举右手白王曰："大王当知：此是比丘，勿复惊怖！"

是时，王即下马舍弓，来至比丘所，谓比丘言："比丘，与我说法。"

是时，彼比丘即举眼仰观王，默然不语。

尔时，王复语比丘曰："速与我说法！"

尔时，比丘复举眼仰观王已，默然不语。

是时，王复作是念："我今可问禅中间事：若当与我说者，当供养之，尽其形寿，施与衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药；设不与我说者，当取杀之！"尔时，王复语比丘言："比丘，与我说法。"尔时，彼比丘亦默然不对。

尔时，树神即知其心，便遥化作鹿群，欲乱王耳目，使起异想。是时，王遥见鹿已，便作是念："今且舍此沙门，沙门竟当何所至凑！"即乘马往射群鹿。

是时，夫人白道人曰："比丘，今为所诣？"

比丘曰："欲至四佛住处往觐世尊。"

夫人白言："比丘，今正是时，速往所在，勿复住此，为王所害者，罪王甚重。"

是时，彼比丘即从座起，收摄衣钵，飞在虚空，远逝而去。是时，夫人见道人在虚空中高飞而去，便遥语王曰："惟愿大王观此比丘有大神足，今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力，何况释迦文佛而可及乎？"

是时，彼比丘到瞿师园中，还舍神足，以常凡法至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问比丘曰："云何，比丘，在舍卫城劳于夏坐乎？随时乞食不亦倦耶？"

比丘曰："我在舍卫城实无所倦。"

佛语比丘："今日何故来至此间？"

比丘白佛："故来觐尊，问讯起居。"

世尊告曰："汝今见我及见此四佛住处耶？汝今得脱王手甚为大奇，汝何为不与王说法？又复优填王作是言：'比丘，今当为我说法，汝今何故不为我说法？'若当比丘与王说法者，优填王极怀欢喜，已有欢喜，尽其形寿供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。"

是时，比丘白佛言："时，王欲问禅中间事，是故不报此义耳！"

世尊告曰："汝比丘，何故不与王说禅中间事？"

比丘报曰："优填王用此禅为？本怀凶暴，无有慈心，杀害众生不可称计，与欲相应，三毒炽盛，没在深渊，不睹正法，习惑无知，诸恶普集，行于骄慢，依王力势，贪著财宝，轻慢世人，盲无有眼，此人复用禅为？夫禅定法，诸法中妙，难可觉知，无有形相，非心所测，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不与王说法。"

是时，世尊告曰："若有朽故之衣，要须浣之乃净。极盛欲心，要当观不净之想，然后乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚痴之暗，以十二缘法然后除尽。比丘，何故不与优填王说法？设当与说法者，王极欢喜，正使极盛之火犹可灭之，何况人哉？"尔时，彼比丘默然不语。

尔时，佛告比丘："如来处世，甚奇！甚特！设天、龙、鬼、神、乾沓惒问如来义者，吾当与说之；若使国王、大臣、人民之类问如来义者，亦当与说之；若刹利四姓来问义者，亦当与说之。所以然者？今日如来得四无所畏，说法无有怯弱；亦得四禅，于中自在，兼得四神足，不可称计，行四等心。是故如来说法无有怯弱，非罗汉、辟支佛所能及也，是故如来说法亦无有难。汝今，诸比丘，当求方便，行四等心：慈、悲、喜、护。如是，诸比丘，当作是学！

"所以然者？若比丘所为众生善知识，遇及一切父母知亲，尽当以四事教令知法。云何为四？一者、当恭敬于佛，是时如来者，至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量；当求于法，修行正真之法，除秽恶之行，此是智者之所修行；复当方便供养众僧，如来众者，恒共和合，无有诤讼，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解说知见成就，所谓四双八辈、十二贤士，此是如来圣众，可尊、可贵，世间无上福田；复当劝助使行贤圣法、律，无染无污，寂静无为。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者？法之恭养三尊，最尊、最上，无能及者。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有四事行迹。云何为四？有乐行迹所行愚惑，此名初行迹；复有乐行迹所行速疾；复有苦行迹所行愚惑；复有苦行迹所行速疾。

"彼云何名为乐行迹所行愚惑？或有一人贪欲炽盛，瞋恚、愚痴炽盛，所行甚苦，不与行本相应，彼人五根愚暗，亦不捷疾。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若以愚意求三昧尽有漏者，是谓名为乐行迹钝根得道者也。

"彼云何名为乐根行迹速疾？或有一人无欲．无淫；然于贪欲恒自偏少不殷勤，为瞋恚、愚痴极为减少，五根捷疾，无有放逸。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓五根。然得五根，成于三昧，尽有漏，成无漏，是谓名为利根行于道迹也。

"彼云何名为苦行迹行于愚惑？或有一人淫意偏多，瞋恚、愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐，尽有漏，成无漏，是谓名为苦行迹钝根者也。

"云何苦行迹行于速疾？于是，或一有人少欲、少淫，无有瞋恚，亦不起想行此三法。尔时，有此五根，无有缺漏。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓为五。彼以此法得三昧，尽有漏，成无漏，是谓苦行迹利根者也。

"是谓比丘有此四行迹，当求方便，舍前三行迹，后一行者当共奉行。所以然者？苦行迹三昧者难得，以得便成道，久存于世。所以然者？不可以乐求乐，由苦然后成道。是故，诸比丘，恒以方便，成此行迹。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，四梵志皆得五通，修行善法，普集一处，作是论议："此伺命来时不避豪强，各共隐藏，使伺命不知来处。"

尔时，一梵志飞在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命终。第二梵志复入大海水底，欲得免死，即于彼命终。彼第三梵志欲得免死，入须弥山腹中，复于中死。彼第四梵志入地至金刚际，欲得免死，复即彼而命终。

尔时，世尊以天眼观见四梵志，各各避死，普共命终。尔时，世尊便说此偈：

"非空非海中，非入山石间，
　无有地方所，脱之不受死。"

尔时，世尊告诸比丘："于是，比丘，有梵志四人集在一处，欲得免死，各归所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，诸比丘，欲得免死者，当思惟四法本。云何为四？一切行无常，是谓初法本，当念修行；一切行苦，是谓第二法本，当共思惟；一切法无我，此第三法本，当共思惟；灭尽为涅槃，是谓第四法本，当共思惟。如是，诸比丘，当共思惟此四法本。所以然者？便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，此是苦之元本。是故，诸比丘，当求方便，成此四法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："三十三天有四园观，诸天于中而自娱乐，五乐自娱。云何为四？难檀槃那园观、粗涩园观、昼夜园观、杂种园观。然四园之内有四浴池：极冷浴池、香味浴池、轻便浴池、清彻浴池。云何为四？一者、难陀浴池，二名、难陀顶浴池，三名、苏摩浴池，四名、欢悦浴池。比丘当知：四园之内有此四浴池，令人身体香洁，无有尘垢。

"何以故名为难檀槃那园？若三十三天入难檀槃那园已，心性喜悦，不能自胜，于中而自娱乐，故名为难檀槃那园。

"复以何故名为粗涩园观？若三十三天入此园中已，身体极粗。犹如冬时以香涂身，身体极粗；此亦如是，若三十三天入此园中已，身体极粗，不与常同。以是之故，名为粗涩园观。

"复以何故名为昼夜之园？若使三十三天入此园中已，尔时诸天颜色各异，作若干种形体。犹如妇女著种种衣裳，不与本形同；此亦如是，若三十三天入此园中已，作若干种色，不与本同。以是故，名为昼夜之园。

"复以何故名为杂种之园？尔时，最尊之天及中天、下天，入此园已，皆同一类。设复最下之天不得入余三园中，犹如转轮圣王所入之园，余王不复得入园中浴洗，人民之类正可得遥见耳！此亦如是，若最尊神天所入园中浴洗，余小天不复得入。是故名为杂种浴池。

"复以何故名为难陀浴池？若三十三天入此池中已，极怀欢悦，是故名为难陀浴池。

"复以何故名为难陀顶浴池？若三十三天入此池中已，两两捉手摩其顶而浴洗，正使天女亦复如是，以是之故，名为难陀顶浴池。

"复以何故名为苏摩浴池？若三十三天入此池中已，尔时诸天颜貌，尽同人色，无有若干，是故名为苏摩浴池。

"复以何故名为欢悦浴池？若三十三天入此池中已，尽无骄慢上下之想，望意偏少，尔时尽同一心而浴洗，故名为欢悦浴池。是谓，比丘，有此因缘，便有此之名。

"今如来正法之中亦复如是，有四园之名。云何为四？一者、慈园，二者、悲园，三者、喜园，四者、护园。是谓，比丘，如来正法之中有此四园。

"复以何故名为慈园？比丘当知：由此慈园生梵天上，从梵天终，当生豪尊之家，饶财多宝，恒有五乐自娱，未曾离目，以是之故，名为慈园。

"复以何故名为悲园？比丘当知：若能亲近悲解脱心，生梵光音天；若来生人中，生豪族家，无有瞋恚，亦饶财多宝，故名为悲园。

"复以何故名为喜园？若能亲近喜园者，生光音天；若来生人间，国王家生，恒怀欢喜，故名为喜园。

"复以何故名为护园？若有人亲近护者，生无想天，寿八万四千劫；若复来生人中，当生中国家，亦无瞋恚，恒护一切非法之行，以是故名为护园。

"比丘当知：如来正法之中有此四园，使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池，使我声闻于中洗浴而自游戏，尽有漏，成无漏，无复尘垢。云何为四？一名、有觉有观浴池，二名、无觉无观浴池，三名、护念浴池，四名、不苦不乐浴池。

"以何等故名为有觉有观浴池？若有比丘得初禅已，于诸法中恒有觉、观，思惟诸法，除去结缠，永无有余，以是之故，名为有觉有观。

"复以何故名为无觉无观浴池？若有比丘得二禅已，灭有觉、有观，以禅为食，以是故名之为无觉无观。

"复以何故名为护念浴池？若比丘得三禅已，灭有觉、有观，无觉、无观，恒护念三禅，以是之故，名为护念浴池。

"复以何故名为不苦不乐浴池？若有比丘得四禅已，亦不念乐，复不念苦，亦不念过去当来之法，但用心于现在法中，以是之故，名为不苦不乐浴池。

"是故，诸比丘，如来正法之中有此四浴池，使我声闻于中洗浴，灭二十一结，度生死海，入涅槃城。是故，诸比丘，若欲度此生死海者，当求方便，灭二十一结，入涅槃城。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："犹如四大毒蛇极为凶暴，举著一函中。若有人从四方来，欲令活、不求死，欲求乐、不求苦，不愚不暗，心意不乱，无所系属。是时，若王、若王大臣唤此人而告之曰：'今有四大毒蛇极为凶暴，汝今当随时将养，沐浴令净，随时饮食，无令使乏。今正是时，可往施行。'是时，彼人心怀恐惧，不敢直前，便舍驰走，莫知所凑。复重告彼人作是语：'今使五人皆持刀剑而随汝后，其有获汝者，当断其命，不足稽迟！'

"是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人捉持刀剑者，驰走东西，不知如何？复告彼人曰：'今复使六怨家使随汝后，其有得者，当断其命；欲所为者，可时办之。'是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，便驰走东西。彼人若见空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破墙间无坚牢处，若见空器，尽无所有。若复有人与此人亲友，欲令免济，便告之曰：'此间空闲之处多诸贼寇，欲所为者，今可随意。'

"是时，彼人复畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，复畏空墟村中，便驰走东西。彼人前行，若见大水极深且广，亦无人民及桥梁可度得至彼岸，然复彼人所立之处多诸恶贼。是时，彼人作是思惟：'此水极为深广，饶诸贼寇，当云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏从此岸得至彼岸。'是时，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移动。

"诸比丘当知：我今作喻，当念解之。说此义时，为有何义？言四毒蛇者，即四大是也。云何为四大？所谓地种、水种、火种、风种，是谓四大。五人持刀剑者，此是五盛阴也。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴是也。六怨家者，欲爱是也。空村者，内六入是也。云何为六？所谓六入者：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

"若有智慧者而观眼时，尽空无所有，亦不牢固；若复观耳、鼻、口、身、意时，尽空无所有，皆虚、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何为四？所谓欲流、有流、见流、无明流。大筏者，贤圣八品道是也。云何为八？正见、正治、正语、正方便、正业、正命、正念、正定，是谓贤圣八品道也。水中求度者，善权方便精进之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，灭身邪也。此岸者，阿阇世国界也；彼岸者，毗沙王国界也。此岸者，波旬国界也；彼岸者，如来之境界也。"

是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与大比丘众五百人俱。

尔时，舍卫城中有一优婆塞，而命终还生舍卫城中大长者家，最大夫人妊身。尔时，世尊以天眼观，清净无瑕秽，见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日，复有梵志身坏命终，生地狱中，尔时世尊亦以天眼观。复即以其日，阿那邠邸长者命终，生善处天上，是时世尊亦以天眼观。即以其日，有一比丘而取灭度，世尊亦以天眼观见。

尔时，世尊见此四事已，便说斯偈：

"若人受胞胎，恶行入地狱，
　善者生天上，无漏入涅槃。
　贤者今受胎，梵志入地狱，
　须达生天上，比丘取灭度。"

是时，世尊从静室起，诣普集讲堂而就坐。尔时，世尊告诸比丘："今有四事，若人能修行者，身坏命终，得生人中。云何为四？所谓身、口、意、命清净无瑕秽者，若命终时得生人中。

"若复，比丘，更有四法，有人习行者，入地狱中。云何为四？所谓身、口、意、命不清净。是谓，比丘，有此四法，若有人亲近者，身坏命终，生地狱中。

"复次，比丘，复有四法，习修行者，生善处天上。云何为四？惠施、仁爱、利人、等利。是谓，比丘，有人行此法者，身坏命终，生善处天上。

"复次，比丘，更有四法，若有人此法者，身坏命终，尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。云何为四？有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅，是谓比丘有四事法。若有人习行者，尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。

"是故，诸比丘，若有姓姓子、四部之众，欲生人中者，当求方便，行身、口、意、命清净；若得生天上者，亦当求方便，行四恩；若得尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，亦当求方便，行四禅。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在毗舍离城外林中。

尔时，世尊告诸比丘："我昔未成佛道时，尔时依彼大畏山而住。是时彼山，其有欲心、无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时，野马纵横，露其形体而坐，夜便入深林中。若复极寒之日，风雨交流，昼便入林中，夜便露坐。

"我尔时，正能诵一偈，昔所未闻，昔所未见也：

"'澹淡夜安，大畏山中，
　　露其形体，是我誓愿。'

"若我至冢间，取彼死人之衣，而覆形体。尔时，若案吒村人来取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我尔时，终不起意，向彼人民。尔时，有此护心。尔时，有牛畜之处，设见犊子屎，便取食之；若无犊子屎者，便取大牛屎食之。尔时，食此之食，我复作是念：'今用食为？乃可终日不食。'时我以生此念，诸天便来到我所，而作是言：'汝今勿复断食；若当断食者，我当以甘露精气相益，使存其命。'尔时，我复作是念：'今以断食，何缘复使诸天送甘露与我？今身将有虚诈。'是时，我复作是念：'今可食麻米之余。'

"尔时，日食一麻一米，形体劣弱，骸骨相连，顶上生疮，皮肉自堕。犹如败坏瓠卢，亦不成就我头；尔时亦复如是，顶上生疮，皮肉自堕，皆由不食故也。亦如深水之中，星宿现中；尔时我眼亦复如是，皆由不食故。犹如故车败坏；我身亦复如是，皆悉败毁，不可承顺。亦如骆驼脚迹；两尻亦复如是，若我以手按摩腹时便值脊骨，若按脊时复值腹皮。身体羸弱者，皆由不食故。

"我尔时，复以一麻一米，以此为食，竟无所益，亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地，不能自起居。是时，诸天见已，便作是说：'此沙门瞿昙以取灭度。'或复有诸天，而作是说：'此沙门未命终，今必命终。'或复有诸天，而作是说：'此沙门亦非命终，此沙门实是阿罗汉，夫罗汉之法有此苦行。'

"我尔时，犹有神识，知外来机趣。时，我复作是念：'今可入无息禅中。'便入无息禅中，数出入息，我今以数出入息，觉知有气从耳中出，是时风声如似雷呜。尔时，复作是念：'我今闭口塞耳，使息不出。'息以不出，是时内气便从手脚中出，正使气不得从耳、鼻、口出，尔时内声如似雷吼，我尔时亦复如是，是时神识犹随身回。

"是时，复作是念：'我宜更入无息禅中。'是时，尽寒诸孔之息，我以塞诸出入息。是时，便患头额痛，如似有人以钻钻头，我亦如是极苦头痛。尔时，我故有神识，尔时我复作是念：'我今更可坐禅，息气不得出入。'尔时，我便塞出入息，是时诸息尽集腹中。尔时，息转时极为少类。犹如屠牛之家，以刀杀牛；我亦如是，极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙，极患疼痛，不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陈。尔时，我犹有神识存。当我尔时坐禅之日，形体不作人色；其中有人见已，而作是说：'此沙门颜色极黑。'有人见已，而作是说：'此沙门颜色似终。'比丘当知：我六年之中作此苦行，不得上尊之法。

"尔时，我作是念：'今日可食一果。'尔时我便食一果。当我食一果之日，身形萎弱，不能自起居，如年百二十，骨节离散，不能扶持。比丘当知：尔时一果者，如似今日小枣耳！尔时，我复作是念：'此非成道之本，故当更有余道。'尔时，我复作是念：'我自忆昔日，在父王树下无淫、无欲，除去恶不善法，游于初禅；无觉、无观，游于二禅，护念清净，无有众想，游于三禅；无复苦乐，意念清净，游于四禅。此或能是道，我今当求此道。'

"我六年之中勤苦求道而不克获；或卧荆棘之上；或卧板木铁钉之上；或悬鸟身体远地，两脚在上而头首向地；或交脚蹲踞；或养长须发，未曾剪除；或日暴火炙；或盛冬坐冰，身体没水；或寂寞不语；或时一食，或时二食，或时三食、四食，乃至七食；或食菜果，或食稻麻，或食草根，或食木实，或食华香，或食种种果蓏；或时裸形，或时著弊坏之衣，或著莎草之衣，或著毛毳之衣；或时以人发覆形，或时养发，或时取他发益戴。如是，比丘，吾昔苦行乃至于斯，然不获四法之本。云何为四？所谓贤圣戒律难晓难知，贤圣智慧难晓难知，贤圣解脱难晓难知，贤圣三昧难晓难知。是谓，比丘，有此四法，吾昔苦行不获此要。

"尔时，我复作是念：'吾今要当求无上之道。何者是无上之道？所谓向四法是也--贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。'尔时，我复作是念：'不可以此羸劣之体，求于上尊之道。多少食精微之气，长育身体，气力炽盛，然后得修行道。'当食精微之气，时五比丘舍我还退：'此沙门瞿昙性行错乱，以舍真法而就邪业。'

"当我尔时，即从座起，东向经行。是时，我复作是念：'过去久远恒沙诸佛，成道之处为在何所？'是时，虚空神天住在上，而语我曰：'贤士当知：过去恒沙诸佛世尊，坐于道树清凉荫下而得成佛。'时，我复作是念：'为坐何处得成佛道？坐耶？立耶？'是时，诸天复来告我，而作是说：'过去恒沙诸佛世尊，坐于草褥，然后成佛。'

"是时，去我不远，有吉祥梵志在侧刈草，即往至彼，问：'汝是何人？为名何等？为有姓耶？'梵志报曰：'我名吉祥，其姓弗星。'我尔时语彼人曰：'善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虚，必成其号，当使现世吉无不利，生、老、病、死，永使除尽。汝姓弗星，与我共同。吾今欲有所求，见惠少草。'吉祥问曰：'瞿昙，今日用斯草为？'尔时，我报吉祥曰：'吾欲敷树王下求于四法。云何为四？所谓贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。'

"比丘当知：尔时，吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上，正身正意，结跏趺坐，系念在前。尔时，贪欲意解，除诸恶法，有觉、有观，游志初禅；有觉、有观除尽，游志二、三禅；护念清净，忧喜除尽，游志四禅。我尔时以清净之心，除诸结使，得无所畏，自识宿命无数来变。我便自忆无数世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千万生，成劫、败劫、无数成劫、无数败劫、无数成败之劫，我曾死此生彼，从彼命终而来生此，原其本末因缘所从，忆如此无数世事。

"我复以天眼清净无瑕秽，观众生类生者、终者，善趣、恶趣、善色、恶色，若好、若丑，随其行本，皆悉知之。或有众生身修恶行，口修恶行，意修恶行，诽谤贤圣，造邪业本，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。或有众生之类，身、口、意行善，不诽谤贤圣，与正见相应，身坏命终，生于人间，是谓此众生身、口、意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽，有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。即成无上正真之道。

"若使比丘，或有沙门、婆罗门明了诸趣，然此趣原本吾昔未始不行，除一净居天上不来此世；或复沙门、婆罗门当可所生之处，然我不生者，则非其宜，已生净居天，不复来此世间。卿等以得贤圣戒律，我亦得之；贤圣三昧，卿等亦得，我亦得之；贤圣智慧，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱知见，卿等亦得，我亦得之；以断胞胎之根，生死永尽，更不复受胞胎。

"是故，诸比丘，当求方便，成就四法。所以然者？若比丘得此四法者，成道不难，如我今日成无上正真之道，皆由四法而得成果。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："过去久远，三十三天释提桓因及将诸玉女，诣难檀槃那园游。

"是时，有一天人便说此偈：

"'不见难檀园，则不知有乐，
　　诸天之所居，无有过是者。'

"是时，更有天语彼天言：'汝今无智，不能分别正理：忧苦之物，反言是乐；无牢之物，而言是牢；无常之物，反言是常；不坚要之物，复言坚要。所以然者？汝竟不闻如来说偈乎？

"'一切行无常，生者必有死，
　　不生必不死，此灭最为乐。'

"'彼有此义，又有此偈，云何方言此处最为乐耶？

"'汝今当知：如来亦说有四流法，若一切众生没在此流者，终不得道。云何为四？所谓欲流、有流、见流、无明流。

"'云何名为欲流？所谓五欲是也。云何为五？所谓若眼见色起眼识想，若耳闻声起识想，若鼻嗅香起识想，若舌知味起识想，若身知细滑起识想；是谓名为欲流。

"'云何名为有流？所谓有者，三有是也。云何为三？所谓欲有、色有、无色有，是谓名为有流也。

"'云何名为见流？所谓见流者；世有常、无常；世有边见、无边见；彼身彼命、非身非命；有如来死无如来死，若有如来死若无如来死，亦非有如来死，亦非无如来死，是谓名为见流。

"'彼云何无明流？所谓无明者，无知、无信、无见，心意贪欲，恒有希望，及其五盖；贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。若复不知苦、不知集、不知尽、不知道，是谓名为无明流。天子当知：如来说此四流，若有人没在此者，亦不能得道。'

"是时，彼天闻此语已，犹如力士屈伸臂顷，从三十三天没，来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，彼天而白我言：'善哉！世尊，快说此语！如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者，则不获四乐。云何为四？所谓休息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者，不获此四乐。'作是语已，我复告曰：'如是，天子，如汝所言，若不觉此四流，则不觉此四乐。'

"我时与彼天人渐渐共论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为乐。尔时，天人以发欢喜之心；是时，我便广演说四流之法，及说四乐。尔时，彼天专心一意，思惟此法已，诸尘垢尽，得法眼净。我今亦说此四法、四乐，便得四谛之法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当修无常想，当广布无常想。已修无常想，广布无常想，断欲界爱、色爱、无色爱，尽断无明，尽断骄慢。犹如燎烧草木，皆悉除尽；此亦如是，若修无常想，尽除断一切诸结。所以然者？往昔久远有一天子，将五百玉女前后导从，出游难檀槃那园中戏庐，转诣迦尼树下五欲自娱乐。时，彼天子登树游戏，心意错乱，并复采华，即便堕树而命终，生此舍卫城中大长者家。是时，五百玉女椎胸唤呼，不能自胜。

"我尔时，以天眼观见天子，而命终生舍卫城中大长者家，经八、九月，便生男儿，端正无双，如桃华色。是时，长者子渐渐长大，父母便求妇处。取妇未久便复命终，生大海中，作龙蛇形。是时，彼长者居门大小，追慕号哭，痛毒伤心。是时，彼龙复为金翅鸟所食，身坏命终，生地狱中。是时，诸龙女追慕情切，实不可言！"

尔时，世尊便说此偈：

"彼天采华时，心意乱不宁，
　犹水飘村落，悉没不得济。
　是时玉女众，围绕而啼哭，
　颜貌极端正，爱华而命终。
　人中亦啼哭，失我穷肠子，
　寻腹取命终，无常之所坏。
　龙女随后追，诸龙皆共集，
　七头极勇猛，金翅之所害。
　诸天亦愁忧，人中亦复尔，
　龙女亦愁忧，地狱受苦痛。
　四谛之妙法，如实而不知，
　有生亦有死，不脱长流海。
　是故当起想，修诸清净法，
　必当离苦恼，更不受有患。

"是故，诸比丘，常当修行无常想，广布无常想，便断色爱、无色爱，亦断骄慢无明，永尽无余。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，目连弟子、阿难弟子二人共谈："我等二人同声经呗，谁者为胜？"

是时，众多比丘闻此二人各各共论，闻已，便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言："今有二人共论：'我等二人共诵经呗，何者为妙？'"

尔时，世尊告一比丘："汝往呼此二比丘使来。"

比丘对曰："如是，世尊。"

比丘从佛受教，即往至彼二人所，语彼二人曰："世尊唤卿！"

是时，二人闻比丘语已，即至世尊所，头面礼足，在一面住。

尔时，世尊告二人曰："汝等愚人实有此语：'我等共诵经呗，何者为妙？'"

二人对曰："如是，世尊。"

世尊告曰："汝等颇闻我说此法共竞诤乎？如此之法，何异梵志？"

诸比丘对曰："不闻如来而说此法。"

世尊告曰："我由来不与诸比丘而说此法，当诤胜负耶？然我今日所说法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之时，当念思惟四缘之法，意与契经、阿毗昙、律共相应不？设共相应者，当念奉行！"

尔时，世尊便说此偈：

"多诵无益事，此法非为妙，
　犹算牛头数，非此沙门要。
　若少多诵习，于法而行法，
　此法极为上，可谓沙门法。
　虽诵千章，不义何益？
　不如一句，闻可得道。
　虽诵千言，不义何益？
　不如一义，闻可得道。
　千千为敌，一夫胜之，
　未若自胜，已忍者上。

"是故，诸比丘，自今以后，未复诤讼，有胜负心。所以然者？念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心，共诤讼心而共竞者，即以法、律治彼。比丘，以是之故，当自修行！"

是故，二比丘闻佛此语已，即从座起，礼世尊足，而求悔过："自今已后，更不复为，惟愿世尊受其悔过！"

世尊告曰："大法之中快得改过，自知有诤竞之心，听汝悔过。诸比丘，更莫复尔。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增上、坐、行迹，无常、园观池，

无漏、无息禅，四乐、无诤讼。

《增一阿含经》第二十五卷 五王品第三十三

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，五大国王波斯匿为首，集在园观之中，各作此论：云何为五王？所谓波斯匿王、毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王。

尔时，五王集在一处，各作此论："诸贤当知：如来说此五欲。云何为五？若眼见色甚爱敬念，世人所希望；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑。如来说此五欲，此五欲中何者最妙？为眼见色妙耶？为耳闻声妙耶？为鼻嗅香妙耶？为舌知味妙耶？为身知细滑妙耶？此五事何者为最妙？"

其中或有国王而作是说："色最为妙。"或有作是论："声最为妙。"或有作是论："香最为胜。"或有作是论："味最为妙。"或有作是论："细滑为最胜。"

是时，言色妙者，优陀延王之所说也。言声妙者，优填王之所论也。言香妙者，恶生王之所论也。言味妙者，波斯匿王之所论也。言细滑妙者，毗沙王之所论也。是时，五王各相谓言："我等共论此五欲，然复不知何者为妙？"

是时，波斯匿王语四王曰："今如来近在舍卫国祇树给孤独园，我等尽共至世尊所，问斯义。若世尊有所教敕，当共奉行。"

是时，诸王闻波斯匿王语已，便共相将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王以所共论五欲者，具白如来。

尔时，世尊告诸五王曰："诸王所论各随时宜，所以然者？夫人性行染著色者，睹无厌足，此人于色最妙、最上，无复过者。尔时，彼人不著声、香、味、细滑之法，五欲之中色为最妙。

"若复有人性行著声，彼闻声已，极怀欢喜而无厌足，此人于声最妙、最上，五欲之中声最为妙。

"若复有人性行著香，彼闻香已，极怀欢喜而无厌足，此人于香最妙、最上，五欲之中香最为妙。

"若复有人性行著味，彼知味已，极怀欢喜而无厌足，此人于味最妙、最上，五欲之中味最为妙。

"若复有人性行著细滑，彼得细滑已，极怀欢喜而无厌足，此人于细滑最上、最妙，五欲之中细滑最为妙。

"若复彼人心以著色，尔时彼人不著声、香、味、细滑之法；若复彼人性行著声，尔时彼人不著色、香、味、细滑之法；若复彼人性行著香，尔时彼人不著色、声、味、细滑之法；若复彼人性行著味，尔时彼人不著色、声、香、细滑之法；若复彼人性行著细滑，尔时彼人不著色、声、香、味之法。"

是时，世尊便说此偈：

"欲意炽盛时，所欲必可克，
　得已倍欢喜，所愿无有疑；
　彼以得此欲，贪欲意不解，
　以此为欢喜，缘之最为妙。
　若复听声时，所欲必可克，
　闻已倍欢喜，所愿无有疑；
　彼以得此声，贪之意不解，
　以此为欢喜，从之最为妙。
　若复嗅香时，所欲必可克，
　嗅已倍欢喜，所欲无有疑；
　彼以得此香，贪之意不解，
　以此为欢喜，从之最为妙。
　若复得味时，所欲必可克，
　得已倍欢喜，所欲无有疑；
　彼以得此味，贪之意不解，
　以此为欢喜，从之最为妙。
　若得细滑时，所欲必可克，
　得已倍欢喜，所欲无疑难；
　彼以得细滑，贪之意不解，
　以此为欢喜，从之最为妙。

"是故，大王，若言色妙者，当平等论之。所以然者？于色有气味，若色无味者，众生终不染著；以其有味故，五欲之中色为最妙。然色有过失，若当色无过失，众生则无厌患；以其有过失故，众生厌患之。然色有出要，若当色无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙。

"然复，大王，若言声妙者，当平等论之。所以然者？于声有气味故，若声无味者，众生终不染著；以其有味故，五欲之中声为最妙。然声有过失，若当声无过失，众生则无厌患；以其有过失故，众生厌患之。然声有出要，若当声无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙。

"大王当知：若言香妙者，当平等论之。所以然者？于香有气味故，若香无气味者，众生之类终不染著；以其有味故，五欲之中香为最妙。然香有过失，若香无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然香有出要，若当香无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙。

"然复，大王，若言味妙者，当平等论之。所以然者？于味有气味故，若味无气味者，众生之类终不染著；以其有气味故，五欲之中味为最妙。然味有过失，若当味无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然味有出要，若当味无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中味为最妙。

"然复，大王当知：若言细滑妙者，当平等论之。所以然者？于细滑有气味，若细滑无气味者，众生终不染著；以其有味故，五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失，若细滑无过失者，众生之类则不厌患之；以其有过失故，众生厌患之。然细滑有出要，若当细滑无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。

"是故，大王，所乐之处，心即染著。如是，大王，当作是知！"

尔时，五王闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍卫城中有月光长者，饶财多宝，象马七珍皆悉备具，金、银、珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时，长者以无儿故，求祷天神，请求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、释及梵天、山神、树神、五道之神、树木、药草，靡处不周，皆悉归命，见赐一男儿。

尔时，月光长者妇经数日中便自怀妊，即语长者："我自觉有娠。"长者闻已，欢喜跃踊，不能自胜，即与夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。

是时，夫人经八、九月，便生男儿，颜色端正，世之希有，如桃华色。是时，此儿两手执无价摩尼珠，即时，便说此偈：

"此家颇有财，宝物及谷食，
　我今欲惠施，使贫无有乏。
　若此无物者，财宝及谷食，
　今有无价珠，常用惠施人。"

是时，父母及家中人闻此语已，各各驰走："云何乃生此鬼魅种？"唯有父母哀愍儿故，不东西驰走。即时，母向儿说此偈：

"为天乾沓和，鬼魅及罗刹？
　是谁姓字何？我今欲知之！"

是时，小儿复以偈报母曰：

"非天乾沓和，非鬼魅罗刹，
　我今父母生，是人不足疑！"

是时，夫人闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜；以此因缘，尽向月光长者说是语。

时，长者便作是念："此将是何缘？我今当以此事向尼揵子说。"即抱此儿诣尼揵子所，头面礼足，在一面坐。是时，月光长者以此因缘具向尼揵子说。时，尼揵子闻此语已，告长者："此儿薄福之人，无益于身，当取杀之；若不杀者，门户衰耗，皆当死尽。"

是时，月光长者作是思惟："我前后来无有儿息，由此因缘，请求天地，无处不遍，乃经历尔许年岁，方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门、婆罗门，令断我疑。"

尔时，如来成佛未久，众人称号名大沙门。是时，月光长者便作是念："我可以此因缘，具向大沙门说之。"是时，长者即从座起，抱此儿往诣世尊所。中道复作是念："今有长老梵志，年过耆艾，聪明黠慧，众人所敬待，彼尚不知、不见，况此沙门瞿昙年少，学道未久，岂能知此事乎？将恐不解吾疑，我今宜可中道还家。"

是时，有天神昔与长者知旧，知长者心中所念，在虚空中而告之曰："长者当知：小可前进，必当获利，得大果报，亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇，如来降甘露雨，时时乃有。又复，长者，有四事最小不可轻。云何为四？国王虽小最不可轻，火虽小亦不可轻，龙虽小复不可轻，学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓，长者，有此四事最不可轻。"

是时，天神便说此偈：

"国王虽复小，斩害由其法；
　小火虽未炽，焚烧山草木；
　神龙虽现小，降雨随时宜；
　学者年幼稚，度人无有量。"

尔时，月光长者心开意解，欢喜踊跃，不能自胜，即前进至世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘，具白世尊。

尔时，世尊告长者曰："今此小儿极有大福！此小儿若当大者，当将五百徒众来至我所，而出家学道，得阿罗汉。我声闻中福德第一，无能及者。"

是时，长者闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，白世尊言："如世尊教，非如尼揵子语。"是时，月光长者重白世尊："惟愿受请，及比丘僧，并愍此小儿！"

尔时，世尊默然受请。时，长者以见默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去；还至家中，供办种种甘馔饮食，敷好坐具，清旦自白："时到，惟愿降神！"

是时，世尊以知时到，将诸比丘前后围绕，入舍卫城，至长者家，即就于座。是时，长者见佛、比丘僧坐已定，即办种种饮食，自手斟酌，欢喜不乱；以见食竟，除去钵器，行清净水，更取小座，如来前坐，欲得闻佛所说妙法。

是时，月光长者白世尊言："我今持居家田业尽与此儿，惟愿世尊当与立名！"

世尊告曰："此儿生时，人皆驰走东西，云是尸婆罗鬼，今即立字尸婆罗。"

尔时，世尊渐与长者及长者妇而说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以见长者及长者妇心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，是时世尊尽与长者说之，令发欢喜之心。长者夫妇即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如新白氎易染为色，是时，长者夫妇亦复如是，即于座上得法眼净。彼以见法，分别诸法，以度犹豫，无复狐疑，得无所畏，解如来深奥之法，即受五戒。

尔时，世尊便说此偈：

"祀祠火为上，诸论颂为首，
　王为人中尊，海为众流源，
　月为星中明，日为众明最。
　八方及上下，所生万品物，
　欲求其福者，三佛最为尊。"

尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。

是时，长者求五百童子，使侍卫尸婆罗。是时，尸婆罗年向二十，往至父母所，白父母言："惟愿二尊许使出家学道！"

尔时，二亲即便听许。所以然者？世尊先以记之，常将五百童子至世尊所，求作沙门。是时，尸婆罗及五百人礼父母足，便退而去。至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，尸婆罗白世尊言："惟愿听许，得在道次！"

是时，世尊即便听许使作沙门。未经几日，便成阿罗汉，六通清彻，具八解脱。是时，五百童子前白佛言："惟愿世尊听作沙门。"世尊默然可之，出家未经几日，便成罗汉。

尔时，尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处，众人敬仰，得四事供养：衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。是时，尊者尸婆罗便作是念："我今在此本邦之中，极为烦闹，今可在人间游化。"是时，尊者尸婆罗到时，著衣持钵，入舍卫域乞食；乞食已，还诣所止，收摄坐具，著衣持钵，出祇桓精舍，将五百比丘，前后围绕，在人间游化。所至到处，无不供养者，皆供给衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。复有诸天告诸村落："今有尊者尸婆罗，得阿罗汉福德第一，将五百比丘，在人间游化，诸贤可往供养；今不为者，后悔无益！"

是时，尊者尸婆罗便作是念："今甚厌患此供养，当何处避之，令人不知吾处？"是时，即入深山之中。诸天复在村落间，各各告曰："今尊者尸婆罗在此山中，可往供养；今不为者，后悔无益！"是时，人民闻天语已，即负饮食，往诣尊者尸婆罗所："惟愿尊住，为我等故！"

是时，尸婆罗渐渐人中游化，来至罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘五百人俱，亦得供养衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。时，尸婆罗复作是念："我今向在何处夏坐，令人不知吾处？"复重作是念："当在耆阇山东，广普山西，于中夏坐。"即将五百比丘，在彼山中而受夏坐。

是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于山中化作浮图，园果树木皆悉备具，周匝有浴池，化作五百高台，复化作五百床座，复化作五百小床座，复化作五百绳床，以天甘露而食之。是时，尊者尸婆罗便作是念："我今已夏坐讫，不见如来甚久，今可往亲觐世尊。"即将五百比丘，往舍卫城。尔时盛热，比丘众皆悉汗出，污染身体。

是时，尊者尸婆罗作是念："今日比丘众身体极热，得少许云在上及细雨者，甚是佳事，值小浴池及得少浆。"以生此念，即空中有大云，及作细雨，亦有浴池。有四非人负好甘浆："毗沙门王所遣，惟愿尊者受此甘浆，及施比丘僧！"

尔时，受此浆已，与比丘僧使饮之。

尔时，尸婆罗复作是念："我今可在此间止宿。"是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于道侧，化作五百房舍，床卧备具。是时，诸天奉上饮食。尸婆罗食讫，即从座起而去。

尔时，尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住，饶财多宝，无所短乏。然复悭贪，不肯布施，不信佛、法、众，不造功德。是时，诸亲族语此人曰："长者，用此财货为？然复不作后世资粮。"

尔时，彼长者闻此语已，一日之中以百千两金布施与外道梵志，不向三尊。

是时，尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学，不布施与三尊。是时，尊者尸婆罗往诣祇洹精舍，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊与尸婆罗说微妙之法。是时，尊者尸婆罗从如来闻法已，即从座起，礼世尊足，右绕三匝，便退而去。

是时，尊者尸婆罗即其日，著衣持钵，入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家，到已，在门外默然立。是时，长者见尊者尸婆罗在门外乞食，即语之曰："汝昨日何故不来？我昨日以百千两金惠施，我可以一张氎，持用施卿。"

尸婆罗对曰："我今不用氎为，今日来者，故乞食耳！"

长者对曰："我昨日以用百千两金惠施，更不能复惠施。"

是时，尊者尸婆罗欲得度长者故，便飞在空中，身出水火，坐卧经行，随意所造。是时，长者见此变化已，便作是说："可还来下就坐，今当相施。"

是时，尊者尸婆罗即舍神足，寻来就坐。是时，彼长者以弊恶饮食极为粗丑，与尊者尸婆罗使食之。是时，尊者尸婆罗生长豪家，饮食自恣，但以彼长者故，而受此食，便取食之。是时，尊者尸婆罗食讫，还诣所在。

即其夜，虚空中神天来语长者曰：

"善施极大施，乃与尸婆罗，
　无欲以解脱，爱断以无疑。"

夜半、清旦二时说此偈：

"善施极大施，乃与尸婆罗，
　无欲以解脱，爱断以无疑。"

是时，长者闻天人语，便作是念："我昨日以百千两金施与外道，乃无此应；我今日以弊恶食施与尸婆罗，乃致此应。何时当晓？自当以百千两金施与尸婆罗。"是时，长者即其日检校家中，有值百千两金者，即持诣尸婆罗所；到已，头面礼足，在一面住。尔时，长者以百千两金，奉上尸婆罗，并作是语："惟愿受此百千两金！"

是时，尊者尸婆罗报曰："当使长者受福无穷，长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金。"

是时，长者便往至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者白世尊言："惟愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金，使我蒙其福！"

尔时，世尊告一比丘："汝往至尸婆罗比丘所，云吾唤卿。"

比丘对曰："如是，世尊。"是时，彼比丘从佛受教，即往至彼尸婆罗所，以如来语而告之。

是时，尊者尸婆罗承彼比丘语，即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊告尸婆罗曰："汝今可受此长者百千两金，使蒙其福，此是宿缘之业，可受其报。"

尸婆罗对曰："如是，世尊。"

是时，尊者尸婆罗即时而说达嚫：

"施衣及余物，欲求其福德，
　往至天世人，五乐自娱乐。
　从天至人中，度有无疑难，
　涅槃无为处，诸佛之所乐。
　施惠无难者，蒙此获福佑，
　当起慈惠心，作福无有懈。"

是时，尊者尸婆罗语长者言："可持此百千两金，著我房中。"尔时，长者承受其教，持此百千两金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。

是时，尸婆罗告诸比丘："诸有所乏者，来至此而取之。若复须衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，皆来取之。勿在余处而求之也，展转相告令知之。"

是时，众多比丘白世尊言："此尸婆罗昔作何福，生长者家，端正无双，如桃华色？复作何福，两手捉珠出母胎中？复作何福，将五百人，诣如来所，出家学道，值如来世？复作何福，所至到处，衣食自然无所短乏，余比丘无能及者？"

尔时，世尊告诸比丘："过去久远九十一劫，有佛号毗婆尸如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，出现于世，游在槃头国界，与六十万八千众俱，四事供养：衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。

"尔时，有梵志名耶若达，住彼土界，饶财多宝：金银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀，不可称计。是时，耶若达出彼国界，往至毗婆尸如来所；到已，共相问讯，在一面坐。是时，毗婆尸如来渐与说法，便发欢喜之心。是时，耶若达白毗婆尸如来：'惟愿当受我请，欲饭佛比丘僧！'是时，如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝而去，至家中办种种甘馔饮食。

"是时，耶若达夜半便作是念：'我今已办种种饮食，唯乏有酪。明日清旦当往城门中，其有卖酪者，尽当买之。'是时，耶若达清旦敷好坐具，寻复诣城门中求酪。

"当于尔时，有放牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若达梵志语放牛人曰：'卿酪卖者，吾当与价。'尸婆罗报曰：'我今欲祠祀。'婆罗门报曰：'汝今祀天为何所求？但卖与我，当重顾价。'放牛人报曰：'梵志，今用酪为？'梵志报曰：'我今请毗婆尸如来及比丘僧；然饮食尽办，唯无有酪。"是时，尸婆罗问梵志曰：'毗婆尸如来者，为何等相貌？'梵志报曰：'如来者，无与等，戒具清净，慧、定三昧不可及，天上、人中无能及者。'

"是时，耶若达梵志叹说如来之德，尸婆罗闻已心开意解。是时，尸婆罗语梵志曰：'我今躬持此酪往施如来，复用祀天为？'是时，耶若达梵志将此放牛人往至家中，往诣佛所，即白：'时到，今正是时，唯尊屈顾！'

"时，如来以知时到，著衣持钵，将诸比丘，前后围绕，至耶若达梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来容貌世之希有，诸根淡怕，有三十二相、八十种好庄严其身，亦如日月，犹如须弥山出众山上，光明远照，靡不蒙润；见已欢喜，便前进世尊所，而作是说：'设当如来功德如梵志所论者，使此一瓶酪尽充众僧！'尔时，尸婆罗白世尊言：'愿受此酪！'是时，如来即舒钵受酪，亦复与比丘僧，犹故有酪。

"尔时，放牛人白世尊言：'今故有余酪。'时，如来告曰：'汝今更持此酪施佛及比丘众。'时，放牛人对曰：'如是，世尊。'是时，放牛人更重行酪，犹故遗余酪在。放牛人复白佛言：'今故有遗余酪在。'是时，如来告此人曰：'今可持此酪与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众，使得充饱。'故有遗余酪在。尔时，佛语放牛人：'汝今持此酪与檀越主人。'对曰：'如是。'寻复与檀越主人，故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者，亦有遗余酪在。来白佛言：'故有遗余酪在。'时佛告曰：'今持此酪，泻著净地，若著水中。所以然者？我不见有人、天及世能消此酪者，唯除如来。'放牛人即受佛教，持此酪而著水中。寻时，水中大火炎出，高数十仞。

"是时，放牛人见此变怪已，叹未曾有，还至世尊所，头面礼足，叉手而住，复作此誓愿：'今持此酪施与四部之众，设当有福德者，缘此福佑，莫堕八难之处，莫生贫匮之家，所生之处，六情完具，面目端正，亦莫在家，使将来之世亦值如此圣尊。'

"比丘当知：三十一劫复有佛名式诘如来，出现于世。是时，式诘如来游化于野马世界，与大比丘十万人俱。是时，式诘如来到时，著衣持钵，入城乞食。时，彼城中有大商客，名曰善财，遥见式诘如来诸根寂静，容貌端正，有三十二相、八十种好庄严其身，面如日月；见已，便发欢喜之心，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，贾人以好宝珠，散如来上，现其微心，普作誓愿：'持此功德所生之处，饶财多宝，无所乏短，无令手中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。'

"于此劫中复有毗舍罗婆如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。尔时，有长者名善觉，饶财多宝，复请毗舍罗婆如来、至真、等正觉，及比丘僧。时，彼长者少于使人，是时长者躬自办种种甘馔饮食，饭彼如来，作是誓愿：'我持此功德，所生之处，常值三尊，无所短乏，恒多使人，令将来之世值如来，如今日也。'

"今此贤劫中有佛名拘屡孙如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，有长者名多财，复请拘屡孙如来，七日之中饭佛及比丘僧，供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药：'所生之处常饶财多宝，莫生贫贱之家，使我所生之处恒得四事供养，为四部之众、国王、人民所见宗敬，天、龙、鬼、神、人若非人所见接遇。'

"诸比丘当知：尔时耶若达梵志，岂异人乎？莫作是观！所以然者？今月光长者今身是也。尔时放牛人，名尸婆罗，以酪供养佛者，今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人，岂异人乎？莫作是观！今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者，岂异人乎？莫作是观！今尸婆罗比丘是也。尔时多财长者，岂异人乎？莫作是观！今日尸婆罗比丘是也。

"诸比丘当知：尸婆罗比丘作此誓愿：'使我所生之处，恒端正无双，常在富贵家生，使将来之世值遇世尊，设为我说法者，即得解脱，得出家作沙门。'缘此功德，今尸婆罗比丘得生富贵家，端正无双，今遭值我，即得阿罗汉。然比丘当知：复以宝珠散如来上，持是功德，今处母胎，手执双珠出母胎中，价值阎浮提，当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人，今将五百徒众至我所，出家学道，得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来，求得四事供养，今日不乏衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。缘此功德，余比丘所不及。释提桓因身来供养，给其所须，又且诸天转告村落，使四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中第一福德者，尸婆罗比丘是也。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五？于是，有人著铠持仗，入军战斗，遥见风尘，便怀恐怖，是谓第一战斗人也。

"复次，第二战斗人，著铠持仗，欲入军战，若见风尘，不怀恐怖；但见高幢，便怀恐怖，不堪前斗，是谓第二人。

"复次，第三战斗人，著铠持仗，欲入军战斗，彼若见风尘，若见高幢，不怀恐怖；若见弓箭，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三人也。

"复次，第四战斗人，著铠持仗，入军共斗，彼若见风尘，若见高幢，若见弓箭，不怀恐惧；但入阵时，便为他所捉，或断命根，是谓第四战斗人也。

"复次，第五战斗人，著铠持仗，欲入阵斗，彼若见风尘，若见高幢，若见弓箭，若为他所捉，乃至于死，不怀恐怖；能坏他军境界内外而领人民，是谓第五战斗人也。

"如是，比丘，世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五？或有一比丘游他村落，彼闻村中有妇人，端正无双，面如桃华色。彼闻已，到时，著衣持钵，入村乞食，即见此女人颜貌无双，便起欲想，除去三衣，还佛禁戒，而作居家。犹如彼斗人，小见风尘，以怀恐怖，似此比丘也。

"复次，有比丘闻有女人在村落中住，端正无比。到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但与彼女人共相调戏，言语往来；因此调戏，便舍法服，还为白衣。如彼第二人，见风尘不怖，但见高幢，便怀恐怖，此比丘亦复如是。

"复次，有一比丘闻村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃华色。到时，著衣持钵，入村乞食，若见女人不起欲想；设共女人共相调戏，亦复不起欲意之想；但与彼女人手拳相加，或相捻挃，于中便起欲想，舍三法衣，还为白衣，习于家业。如彼第三人入阵时，见风尘、见高幢不恐怖，见弓箭便怀恐怖。

"复次，有一比丘闻村落中有女人，面容端正，世之希有。到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；设共言语，亦复不起欲想；设彼女人共相捻挃，便起欲想；然不舍法服，习于家业。如彼第四人入军，为他所获，或丧命根，而不得出。

"复次，有一比丘，依村落而住，彼闻村中有女人。然比丘到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；设共言笑，亦不起欲想；设复共相捻挃，亦复不起欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物了无所有，从头至足亦复如是，五藏所属，无有想像，亦无来处。彼观缘本，不知所从来处。彼复作是念：'我观此欲从因缘生。'彼比丘观此已，欲漏心得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如彼第五战斗之人，不难众敌而自游化，由是故，我今说此人舍于爱欲，入于无畏之处，得至涅槃城。是谓，比丘，有此五种之人，出现于世。"

尔时，世尊便说此偈：

"欲我知汝本，意以思想生，
　非我思想生，且汝而不有。

"是故，诸比丘，当观恶秽淫不净行，除去色欲。如是，诸比丘，当作是学。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有五战斗之人出现于世。云何为五？或有一人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，便怀恐怖，不敢入彼大阵之中，是谓第一之人。

"复次，第二战斗之人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏惧；但闻击鼓之音，便怀恐怖，是谓第二之人。

"复次，第三之人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏惧；设闻鼓角之声，不起畏惧；彼若见高幢，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三之人。

"复次，第四战斗之人著铠持仗，入军战斗中，若见风尘，不起畏惧；若闻鼓角之音，复不恐惧；若见高幢，亦不怖畏；设为他所捉，或断命根，是谓第四之人。

"复次，第五有人著铠持仗，入军共斗，彼尽能有所坏广接国界，是谓第五之人出现于世。

"比丘当知：今比丘亦有五种之人，出现于世间。云何为五？或有一比丘住村落中，彼闻有女人，端正无双，如桃华色。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，不守根门，不护身、口、意法。彼若见女人便起欲意，还舍禁戒，习白衣法。如彼初人闻扬尘之声，不堪战斗，便怀恐怖。我由是故而说此人。

"复次，有比丘住在村落，彼闻村中有女人，端正无比，面如桃华色，而便舍戒，习白衣法。如彼第二斗人，但闻鼓角之声，不堪战斗，此亦如是。

"复次，有比丘住在村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲意；若见女人不起欲想，但共女人共相调戏，于中便舍禁戒，习白衣法。如彼第三人遥见幢已，便怀恐怖，不堪战斗。由是故，今说此人，是谓第三战斗之人。

"复次，有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人，闻已，著衣持钵，入村乞食，不守护身、口、意。彼见女人端正无双，于中便起欲意；或与女人共相捻挃，或手拳相加，便舍禁戒，还为白衣。如彼第四战斗之人，在大军中为他所捉，丧失命根。由是之故，今说此人。

"复次，有比丘闻村落中有女人，世之希有，彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，而守护身、口、意，彼虽见女人，不起欲想，无有邪念；设共女人言语往返，亦不起欲想，亦无邪念；设共女人共相捻挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便炽盛。欲意已炽盛，还诣园中，至长老比丘所，以此因缘，向长老比丘说之：'诸贤当知：我今欲意炽盛，不能自禁制。惟愿说法，使脱欲之恶露不净！'是时，长老比丘告曰：'汝今当观此欲为从何生？复从何灭？如来所说：夫去欲者，以不净观除之，及修行不净观之道。'

"是时倡议，长老比丘便说此偈言：

"'设知颠倒者，加心而炽盛，
　　当去诸炽心，欲意止休息。'

"'诸贤知之：欲从想生，以兴想念，便生欲意。或能自害，复害他人，起若干灾患之变，于现法中受其苦患，复于后世受苦无量。欲意以除，亦不自害，复不害他人，于现法报不受其苦。是故，今当除想念。以无想念，便无欲心；以无欲心，便无乱想。'

"尔时，彼比丘受如此教敕，即思惟不净之想。以思惟不净之想，尔时有漏心得解脱，至无为处。如彼第五人著铠持仗入军战斗，彼见众敌无有恐惧，设有来害者心不移动，能破外寇，居他界中。由是故，今说此人能破魔众，去诸乱想，至无为处，是谓第五人出现于世。

"比丘当知：世间有此五人出现世间。是故，诸比丘，当念修行欲不净想。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："夫扫地之人有五事不得功德。云何为五？于是，扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁。是谓，比丘，扫地之人，虽有五事，不成大功德。

"复次，比丘，扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫地之人知逆风、顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余，极令净好。是谓，比丘，有此五事成大功德。是故，诸比丘，当除前五事，修后五法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有人扫偷婆不得五功德。云何为五？于是，有人扫偷婆不以水洒地，不除去瓦石，不平整其地，不端意扫地，不除去秽恶。是谓，比丘，扫地之人不成五功德。

"比丘当知：扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫偷婆之人以水洒地，除去瓦石，平整其地，端意扫地，除去秽恶。是谓，比丘，有五事令人得功德。是故，诸比丘，欲求其功德者，当行此五事。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："长游行之人有五艰难。云何为五？于是，恒游行人不诵法教；所诵之教而忘失之；不得定意；以得三昧，复忘失之；闻法不能持。是谓，比丘，多游行人有此五难。

"比丘当知：不多游行人有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已得不复忘失；多闻能有所持；能得定意；以得三昧不复失之。是谓，比丘，不多游行人有此五功德。是故，诸比丘，莫多游行。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有比丘恒一处止，有五非法。云何为五？于是，比丘一处住者，意著屋舍，畏恐人夺；或意著财产，复恐人夺；或多集物，犹如白衣；贪著亲亲，不欲使人至亲亲家；恒共白衣而相往来。是谓，比丘，一处住人有此五非法。是故，诸比丘，当求方便，勿一处住。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："不一处住人有五功德。云何为五？不贪屋舍，不贪器物，不多集财物，不著亲族，不与白衣共相往来。是谓，比丘，不住一处人有此五功德。是故，诸比丘，当求方便，行此五事。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在摩竭国光明池侧。尔时，世尊与大比丘众五百人俱，在人间游化。

尔时，世尊遥见大树为火所烧；见已，如来更诣一树下；到已，就树下坐。尔时，世尊告诸比丘："云何，比丘，宁持身投此火中为？宁与端正女人而共交游？"

尔时，诸比丘白佛言："宁与女人共相交游，不投身入此火中。所以然者？此火毒热不可称计，断其命根，受苦无量。"

世尊告曰："我今告汝等，非沙门行言是沙门，非梵行人言是梵行，不闻正法言我闻正法，无清白法，如是之人，宁投身入此火中，不与女人共相交游。所以然者？彼人宁受此苦痛，不以此罪入地狱中，受苦无量。云何，比丘，宁受人礼拜恭敬为？宁使人取利剑断其手足？"

诸比丘对曰："宁受恭敬礼拜，不使人以剑断其手足。所以然者？断其手足，痛不可称计。"

世尊告曰："我今告汝等，非沙门行言是沙门，非梵行人言是梵行，不闻正法言闻正法，无清白行，断善根，如是之人，宁投身受此利剑，不以无戒受他恭敬。所以然者？此痛斯须间耳，地狱苦痛不可称计。云何，比丘，宁受人衣裳为？宁以热铁鍱用缠裹身？"

诸比丘对曰："宁以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者？此毒痛不可称计。"

世尊告曰："我今重告汝，无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身，不受人衣裳。所以然者？此痛须臾间耳，地狱苦痛不可称计。云何，比丘，宁受人信施之食为？宁以吞热铁丸乎？"

诸比丘对曰："宁受人信施之食，不吞热铁丸。所以然者？此痛不可堪处。"

世尊告曰："我今语汝，宁吞热铁丸，不以无戒受人信施。所以然者？吞热铁丸，痛斯须间，不以无戒受他信施。云何，比丘，宁受人床敷之具为？宁卧热铁床上？"

诸比丘对曰："我等，世尊，宁受人床卧之具，不卧热铁床上。所以然者？此之毒痛不可称计。"

世尊告曰："彼愚痴之人无有戒行，非沙门言是沙门，无有梵行言修梵行，宁当卧铁床上，不以无戒受他信施。何以故？卧铁床上，痛斯须间，不以无戒受他信施。

"比丘当知：如我今日观无戒之人所趣向处，设彼人闻者，形体枯悴，沸血从面孔出，便取命终，不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。以其无戒之人，不观后世、前世之罪，不顾命根，受此苦痛，无戒之人当生三恶趣中。所以然者？以其造恶行之所致也。

"如来今日观察善行人之所趋向，正使中毒，为刀所伤，自断命根。何以故？欲舍此身受天之福，当生善处，皆由前世受善行报之所致也。

"是故，诸比丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。欲使今世获其果报，得甘露道，正使受人衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药而无过失，又使檀越受福无穷。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，说此法时，六十比丘漏尽意解；六十比丘还舍法服而作白衣。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五王及月光，尸婆、二种斗，

二扫、二行法，去住有二种，

枯树最在后。

《增一阿含经》第二十四卷 善聚品第三十二

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说善聚，汝等善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为善聚？所谓五根是也。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘，有此五根。若有比丘修行五根者，便成须陀洹，得不退转法，必成至道；转进其行成斯陀含，而来此世，尽其苦际；转进其道，成阿那含，不复来此世，即复取般涅槃；转进其行，有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。

"言善聚者，即五根是也。所以然者？此最大聚，众聚中妙。若不行此法者，则不成须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，及如来、至真、等正觉也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根为上。是故，诸比丘，当求方便，行此五根。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说不善之聚，汝等当善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为不善聚？所谓五盖。云何为五？贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖，是谓名为五盖。欲知不善聚者，此名为五盖。所以然者？比丘当知：若有此五盖，便有畜生、饿鬼、地狱之分，诸不善法皆由此起。是故，诸比丘，当求方便，灭贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："承事礼佛有五事功德。云何为五？一者、端正，二者、好声，三者、多财饶宝，四者、生长者家，五者、身坏命终，生善处天上。所以然者？如来无与等也！如来有信、有戒、有闻、有慧、有善色成就，是故成就五功德。

"复以何因缘礼佛而得端正？以见佛形像已，发欢喜心，以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声？以见如来形像已，三自称号：南无如来、至真、等正觉，以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝？缘彼见如来而作大施，散华、燃灯，及余所施之物，以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家？若见如来形已，心无染著，右膝著地，长跪叉手，至心礼佛，以此因缘生长者家。复以何因缘，身坏命终，生善处天上？诸佛世尊常法：诸有众生，以五事因缘礼如来者，便生善处天上。是谓，比丘，有此五因缘礼佛功德。是故，诸比丘，若有善男子善女人欲礼佛者，当求方便，成此五功德。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："犹如屋舍有两门相对，有人在中住，复有人在上住，观其下出入行来皆悉知见；我亦如是，以天眼观众生之类，生者、终者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。

"若复有众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，行等见法，与等见相应，身坏命终，生善处天上，是谓名众生行善。若复有众生，行此善法，不造恶行，身坏命终，来生人中。若复有众生，身、口、意行恶，造不善行，命终之后，生饿鬼中。或复有众生，身、口、意行恶，诽谤贤圣与邪见相应，命终之后，生畜生中。或复有众生，身、口、意行恶，造不善行，诽谤贤圣，命终之后，生地狱中。

"是时，狱卒将此罪人示阎罗王，并作是说：'大王当知：此人前世身意行恶，作诸恶行已，生此地狱中。大王，当观此人以何罪治？'是时，阎罗王渐与彼人私问其罪，告彼人曰：'云何，男子，汝本前世为人身时，不见人有生者得作人身，处胎之时极为困厄，痛实难处，及其长大，将养乳哺，沐浴身体耶？'是时，罪人报曰：'实见，大王，'阎罗王曰：'云何，男子，汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修诸善趣。'罪人报曰：'如是，大王，如大王教，但为愚惑，不别善行。'阎罗王曰：'如卿所说，其事不异，亦复知卿不作身、口、意行，但为今日，当究汝放逸罪行。非父母为，亦非国王、大臣之所为也，本自作罪，今自受报。'

"是时，阎罗王先问其罪，约敕治之。次复第二天使问彼人曰：'汝本为人时，不见老人形体极劣，行步苦竭，衣裳垢坌，进止战掉，气息呻吟，无复少壮之心？'是时，罪人报曰：'如是，大王，我已见之。'阎罗王报曰：'汝当自知：我今亦有此形老之法，为老所厌，当修其善行。'罪人报曰：'如是，大王，尔时实不信之。'阎罗王报曰：'我实知之，汝不作身、口、意行，今当治汝罪，使后不犯。汝所作恶，非父母为，亦非国王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，当自受报。'

"是时，阎罗王以此第二天使约敕已，复以第三天使告彼人曰：'汝前身作人时，不见有病人乎？卧在屎尿之上，不能自起居。'罪人报曰：'如是，大王，我实见之。'阎罗王曰：'云何，男子，汝不自知：我亦当有此病，不免此患？'罪人报曰：'实尔，大王，我实不见之。'阎罗王曰：'我亦知之，愚惑不解，我今当处汝罪，使后不犯此之罪行。非父、非母为，亦非国王、大臣之所造作。'

"是时，阎罗王以此教敕已，复以第四天使告彼人曰：'云何，男子，身如枯木，风去火歇而无情想，五亲围绕而号哭？'罪人报曰：'如是，大王，我已见之。'阎罗王曰：'汝何故不作是念：我亦当不免此死。'罪人报曰：'实尔，大王，我实不觉。'阎罗王曰：'我亦信汝不觉此法，今当治汝，使后不犯。此不善之罪，非父、非母为，亦非国王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。'

"是时，阎罗王复以第五天使告彼人曰：'汝本为人时，不见有贼穿墙破舍，取他财宝，或以火烧，或道路隐藏。设当为国王所擒得者，或截手足，或取杀之，或闭著牢狱，或反缚诣市，或使负沙石，或取倒悬，或攒箭射，或以融铜而灌其身，或以火炙，或剥其皮还使食之，或开其腹以草擆之，或以汤中煮之，或以刀斫轮轹其头，或以象脚蹈杀，或著标头乃至于死？'罪人报曰：'我实见之。'阎罗王曰：'汝何故私盗他物？情知有事，何为犯之？''如是，大王，我实愚惑。'阎罗王曰：'我亦信汝所言，今当治汝罪，使后不犯。此之罪者，非父母为，亦非国王、大臣、人民所为，自作其罪，还自受报。'

"是时，阎罗王以问罪已，便敕狱卒：'速将此人往著狱中！'是时，狱卒受王教令，将此罪人往著狱中。地狱左侧极为火燃，铁城、铁廓，地亦铁作；有四城门极为臭处，如似屎尿所见染污；刀山、剑树围绕四面，复以铁疏笼而覆其上。"

尔时，世尊便说此偈：

"四壁四城门，广长实为牢，
　铁笼之所覆，求出无有期。
　彼时铁地上，火燃极为炽，
　壁方百由旬，洞燃一种色。
　中央有四柱，睹之实恐畏，
　及其剑树上，铁嘴乌所止。
　臭处实难居，睹之衣毛竖，
　种种之畏器，鬲子有十六。

"比丘当知：是时，狱卒以若干苦痛打此人，若彼罪人举脚著狱中时，血肉斯尽，唯有骨在。是时，狱卒将此罪人，复以利斧斫其形体，苦痛难计，求死不得。要当罪灭之后，尔乃得脱；彼于人间所作罪业，要使除尽，后乃得出。

"是时，彼狱卒将此罪人，缘刀剑树，或上或下。是时，罪人以在树上，便为此铁嘴乌所食，或啄其头，取脑食之；或取手脚，打骨取髓。然罪未毕，若罪毕者，然后乃出。

"是时，狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时，喜淫泆故，故致此罪；为罪所追，终不得脱。是时，狱卒从脚跟拔筋，乃至项中而前挽之；或使车载，或进、或退不得自在，其中受苦不可称计。要当使罪灭，然后乃出。

"是时，狱卒取彼罪人，著火山上，驱使上下。是时，极为烂尽，然后乃出。是时，罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽，然后乃出。

"是时，狱卒复取罪人，拔其舌掷著背后，于中受苦不可称计，求死不得。是时，狱卒复取罪人著刀山上，或断其脚，或断其头，或断其手。要当使罪灭，然后乃出。

"是时，狱卒复以热大铁叶覆罪人身，如生时著衣，当时苦痛毒为难处，皆由贪欲之故，故致斯罪。是时，狱卒复使罪人，五种作役，驱令偃卧，取其铁钉钉其手足，复以一钉而钉其心，于中受斯苦痛，实不可言。要当使罪灭，然后乃出。

"是时，狱卒复取罪人，颠倒其身，举著镬中。时，身至下皆悉烂尽，若还至上亦复烂尽，若至四边亦复烂尽，酸楚毒痛不可称计。现亦烂，不现亦烂，犹如大釜而煮小豆，或上或下，今此罪人亦复如是，现亦烂，不现亦烂，于中受苦不可称计。要当受罪毕，然后乃出。

"比丘当知：或复有时彼地狱中，经历数年，东门乃开。是时，罪人复往趣门，门自然闭。是时，彼人皆悉倒地，于中受苦不可具称。或时，各各自称怨责：'我由汝等，不得出门。'"

尔时，世尊便说此偈：

"愚者常喜悦，亦如光音天；
　智者常怀忧，如似狱中囚。

"是时，大地狱中经历百千万岁，北门复开。是时，罪人复向北门，门便复闭。要当使罪灭，然后乃出。是时，彼罪人复经数百万岁，乃复得出，人中所作罪，要当使毕。是时，狱卒复取罪人，以铁斧斫罪人身，经尔许之罪，使令更之。要当使罪苦毕尽，然后乃出。

"比丘当知：或复有时彼东门复更一开。是时，彼众生复诣东门，门复自闭而不得出；设复得出，外复有大山，而往趣之，彼入山中，为两山所压，犹如压麻油，于中受苦不可称计。要当苦尽，然后乃出。

"尔时，彼罪人转得前进，复值热灰地狱，纵广数千万由旬，于中受苦不可称计。要当毕其罪原，然后乃出。

"转复前进，次有刀刺地狱。是时，罪人复入此刀刺地狱中，便有大风起，坏此罪人身体筋骨，于中受苦不可称计。要当罪灭，然后乃出。

"次复有大热灰地狱。是时，罪人复入此大热灰地狱中，形体融烂，受苦无量。要当使罪灭，然后乃出。

"是时，罪人虽得出此热灰地狱，复值刀剑地狱，纵广数千万里。是时，罪人入此刀剑地狱中，于中受苦不可称计。要当使罪灭，然后乃出。

"次复，有沸屎地狱，中有细虫，入骨彻髓，食此罪人。虽得出此地狱，前值狱卒。是时，狱卒问罪人曰：'卿等欲何所至？为从何来？'罪人报曰：'我等不知所从来处，亦复不知当何所至，但我等今日极为饥困，意欲须食。'狱卒报曰：'我等当相供给。'是时，狱卒取罪人仰卧，取大热铁丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可称计。是时，热铁丸从口下过，肠胃烂尽，受苦难量。要当使罪灭，然后乃出。

"然彼罪人不堪受此苦痛，还复入热屎地狱、刀剑地狱、大热灰地狱，还来经尔许地狱。是时，彼众生不堪受苦，还回头至热屎地狱中。是时，狱卒语彼众生曰：'卿等欲何所至？为从何来？'罪人报曰：'我等不能自知为从何所来，今复不知当何所至。'狱卒问曰：'今须何物？'罪人报曰：'我等极渴，欲须水饮。'是时，狱卒取罪人仰卧，融铜灌口，使令下过，于中受罪不可具计。要当使罪灭，然后乃出。是时，彼人不堪受此苦，还入沸屎地狱、剑树地狱、热灰地狱，还入大地狱中。

"比丘当知：尔时，罪人苦痛，难可称计。设彼罪人眼见色者，心不爱乐；设复耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身更细滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者？由本不作善行之报，恒作恶业，故致斯罪。

"是时，阎罗王敕彼罪人曰：'卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不与相应，亦不惠施、仁爱、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之恶行，非父母为，亦非国王、大臣之所为也。诸有众生身、口、意清净，无有沾污，如似光音天；诸有众生作诸恶行，如似地狱中。卿等身、口、意不净，故致斯罪。'

"比丘当知：阎罗王便作是说：'我当何日脱此苦难，于人中生？已得人身，便得出家，剃除须发，著三法衣，出家学道。'阎罗王尚作是念，何况汝等今得人身，得作沙门！是故，诸比丘，常当念行身、口、意行，无令有缺；当灭五结，修行五根。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国东苑鹿母园中，与大比丘众五百人俱。

是时，世尊七月十五日于露野地敷座，诸比丘僧前后围绕。佛告阿难曰："汝今于露地速击揵椎，所以然者？今七月十五日是受岁之日。"

是时，尊者阿难右膝著地，长跪叉手，便说此偈：

"净眼无与等，无事而不练，
　智慧无染著，何等名受岁？"

尔时，世尊复以偈报阿难曰：

"受岁三业净，身口意所作，
　两两比丘对，自陈所作短。
　还自称名字，今日众受岁，
　我亦净意受，惟愿原其过！"

尔时，阿难复以偈问其义曰：

"过去恒沙佛，辟支及声闻，
　尽是诸佛法，独是释迦文？"

尔时，佛复以偈报阿难曰：

"恒沙过去佛，弟子清净心，
　皆是诸佛法，非今释迦文。
　辟支无此法，无岁无弟子，
　独逝无伴侣，不与他说法。
　当来佛世尊，恒沙不可计，
　彼亦受此岁，如今瞿昙法。"

是时，尊者阿难闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，即升讲堂，手执揵椎，并作是说："我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者，尽当普集。"

尔时，复说此偈：

"降伏魔力怨，除结无有余，
　露地击揵椎，比丘闻当集。
　诸欲闻法人，度流生死海，
　闻此妙响音，尽当云集此。"

尔时，尊者阿难已击揵椎，至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊言："今正是时，惟愿世尊何所敕使！"

是时，世尊告阿难曰："汝随次坐，如来自当知时。"是时，世尊坐于草座，告诸比丘："汝等尽当坐于草座。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"时，诸比丘各坐草座。

是时，世尊默然观诸比丘已，便敕诸比丘："我今欲受岁，我无过咎于众人乎？又不犯身、口、意？"如来说此语已，诸比丘默然不对。是时，复再三告诸比丘："我今欲受岁，然我无过于众人乎？"

是时，尊者舍利弗即从座起，长跪叉手，白世尊言："诸比丘众观察如来，无身、口、意过。所以然者？世尊今日不度者度，不脱者脱，不般涅槃者令般涅槃，无救者为作救护，盲者作眼目，为病者作大医王，三界独尊，无能及者，最尊、最上。未起道意者使发道意，众人未寤尊令寤之，未闻法者使令闻之，为迷者作径路，恒以正法；以此事缘，如来无咎于众人，亦无身、口、意过。"

是时，舍利弗白世尊言："我今向如来自陈，然无咎于如来及比丘僧乎？"

世尊告曰："汝今，舍利弗，都无身、口、意所作非行。所以然者？汝今智慧无能及者，种种智慧、无量智慧、无边之智、无与等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，乐静之处，多诸方便，念不错乱，总持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，勇悍能忍，所说无恶，不为非法，心性庠序，不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子，当绍王位，转于法轮；舍利弗亦如是，转于无上法轮，诸天、世人及龙、鬼、魔若魔天本所不转。汝今所说，常如法义，未曾违理。"

是时，舍利弗白佛言："此五百比丘尽当受岁，此五百人尽无咎于如来乎？

世尊告曰："亦不责此五百比丘身、口、意行。所以然者？此舍利弗大众之中极为清净，无有瑕秽。今此众中最小下坐，得须陀洹道，必当上及不退转法；以是之故，我不怨责此众。"

尔时，多耆奢在此众中，即从座起，前至世尊所，头面礼足，白世尊言："我今堪任欲有所论。"

世尊告曰："欲有所说，今正是时。"

多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧，而说此偈：

"十五清净日，五百比丘集，
　诸结缚悉解，无爱更不生。
　转轮大圣王，群臣所围绕，
　普遍诸世界，天上及世间。
　大将人中尊，为人作导师，
　弟子乐徒从，三达六通彻。
　皆是真佛子，无有尘垢者，
　能断欲爱刺，今日自归命。"

尔时，世尊可多耆奢所说。是时，多耆奢作是念："如来今日可我所说。"欢喜踊跃，不能自胜，即从座起，礼佛却退，还就本位。

尔时，世尊告诸比丘："我声闻中第一造偈弟子，所谓多耆奢比丘是。所说无疑难，亦是多耆奢比丘是也。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，三十三天有一天子，身形有五死瑞应。云何为五？一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、腋下流汗，四者、不乐本位，五者、玉女违叛。尔时，彼天子愁忧苦恼，捶胸叹息。

时，释提桓因闻此天子愁忧苦恼，捶胸叹息，便敕一天子："此何等音声，乃彻此闻？"

彼天子报言："天子当知：今有一天子，命将欲终，有五死瑞应：一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、腋下流汗，四者、不乐本位，五者、玉女违叛。"

尔时，释提桓因往至彼欲终天子所，语彼天子言："汝今何故愁忧苦恼，乃至于斯？"

天子报言："尊者因提，那得不愁忧苦恼？命将欲终，有五死怪：华冠自萎，衣裳垢腻，腋下流汗，不乐本处，玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失，及五百玉女亦当星散，我所食甘露者今无气味。"

是时，释提桓因语彼天子言："汝岂不闻如来说偈乎？

"一切行无常，生者必有死，
　不生则不死，此灭为最乐。

"汝今何故愁忧乃至于斯！一切行无常之物，欲使有常者，此事不然。"

天子报言："云何，天帝，我那得不愁忧？我今天身清净无瑕秽，光喻日月，靡所不照；舍此身已，当生罗阅城中猪腹中生，生恒食屎，死时为刀所割。"

是时，释提桓因语彼天子言："汝今可自归佛、法、众，若当尔时，便不堕三恶趣。"

是时，天子报言："岂当以归三尊，不堕三恶趣乎？"

释提桓因曰："如是，天子，其有自归三尊者，终不堕三恶趣也。如来亦说此偈：

"诸有自归佛，不堕三恶趣，
　尽漏处天人，便当至涅槃。"

尔时，彼天问释提桓因："今如来竟为所在？"

释提桓因曰："今如来在摩竭国罗阅城中，迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。"

天子报言："我今无有此力，可得至彼觐省如来。"

释提桓因报言："天子当知：右膝著地，长跪叉手，向下方界，而作是说：'惟愿世尊善观察之，今在垂穷之地，愿矜愍之！今自归三尊，如来无所著。'"

是时，彼天子随释提桓因言，即便长跪向下方，自称姓名，自归佛、法、众，尽其形寿为真佛子，非用天子。如是，至三说此语已，不复处猪胎，乃当更生长者家。

是时，彼天见此缘已，即向释提桓因而说此偈：

"善缘非恶缘，为法非为财，
　导引以正道，此者尊所叹。
　蒙尊不堕恶，猪胎甚难因，
　自察生长者，因彼当见佛。"

是时，天子随时寿长短，生罗阅城中大长者家。是时，长者妇自知有娠。十月欲满，生一男儿，端正无双，世之希有。是时，释提桓因以知此儿向十岁，数数往告："汝可忆本所作缘本，自言：'我当因彼见佛。'今正是时，可见世尊。若不往者，后必有悔！"

是时，尊者舍利弗到时，著衣持钵，入罗阅城乞食，渐渐往至彼长者家，在门外静然而住。

尔时，长者子见舍利弗著衣持钵，容貌殊特；见已，便彼至舍利弗前，而作是说："汝今是谁？为谁弟子？为行何法？"

舍利弗言："我师出释种，于中出家学道。师名如来、至真、等正觉，恒从彼受法。"

是时，小儿即向舍利弗，而说此偈：

"尊今静然立，持钵容貌整，
　今欲求何等？与谁在此住？"

是时，舍利弗复以偈报曰：

"我今不求财，非食非服饰，
　故来为汝故，善察听我语。
　忆汝本所说，天上言誓时，
　人中当见佛，故来相告耳！
　诸佛出兴难，说法亦复然，
　人身不可获，亦如优昙华。
　汝今随我来，俱觐如来容，
　必当为汝说，至要之善趣。"

是时，长者子闻舍利弗语已，即往至父母所，头面礼足，在一面立。是时，长者子白父母言："惟愿听许，至世尊所，承事礼敬，问讯康强！"

父母报曰："今正是时。"

长者子即集香华及好白氎，共尊者舍利弗，相随往至世尊所，头面礼足，在一面住。

尔时，舍利弗白世尊言："此长者子居此罗阅城中，不识三尊。惟愿世尊善与说法，令得度脱！"

是时，长者子遥见世尊威容端正，诸根寂静，有三十二相、八十种好庄严其身，亦如须弥山王，面如日月，视之无厌，前进礼足，在一面住。尔时，长者子即以香华散如来上，复以新白氎奉上如来，头面礼足，在一面住。

是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，漏为是大患，出家为要。是时，世尊以知小儿心开意解，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，是时世尊尽与彼长者子说。

是时，长者子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，无复瑕秽。是时，长者子即从座起，头面礼足，白世尊言："惟愿世尊听使出家，得作沙门。"

世尊告曰："夫为道者，不辞父母，不得作沙门。"

是时，长者子白世尊言："要当使父母听许。"

世尊告曰："今正是时。"

尔时，长者子即从座起，头面礼足，便退而去。还至所在，白父母言："惟愿听许，得作沙门。"

父母报言："我等今日唯有一子，然家中生业饶财多宝，行沙门法，甚为不易。"

长者子报言："如来出世，亿劫乃有，甚不可遇，时时乃出耳！亦如优昙钵华时时乃有耳！如来亦复如是，亿劫乃出耳！"

是时，长者子父母各共叹息而作是言："今正是时，随汝所宜。"

是时，长者子头面礼足，便辞而去，往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼长者子白世尊言："父母见听，惟愿世尊听使作道！"

尔时，世尊告舍利弗："汝今度此长者子使作沙门。"

舍利弗对曰："如是，世尊。"尔时，舍利弗从佛受教，度作沙弥，日日教诲。

是时，彼沙弥在闲静处而自克修，所以族姓子出家学道，剃除须发，修无上梵行者，欲得离苦。是时，沙弥即成阿罗汉，往至世尊所，头面礼足，白世尊言："我今已见佛闻法，都无有疑。"

世尊告曰："汝今云何见佛闻法而无狐疑？"

沙弥白佛言："色者无常，无常者即是苦，苦者是无我，无我者即是空，空者非有、非不有，亦复无我，如是智者所觉知；痛、想、行、识无常，无常者是苦，苦者无我，无我者是空，空者非有、非不有，此智者所觉知。此五盛阴无常、苦、空、无我、非有，多诸苦恼，不可疗治，恒在臭处，不可久保。悉观无有我，今日观察此法，便为见如来已。"

世尊告曰："善哉！善哉！沙弥，即听汝为大沙门。"

尔时，彼沙弥闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中。

尔时，文荼王第一夫人而取命终，王甚爱敬念，未曾去怀。是时，有一人至王所，而白王言："大王当知：第一夫人今已命终。"

是时，王闻夫人无常，即怀愁忧，告来人曰："汝速舆夫人死尸，著麻油中，使我见之。"

是时，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。

尔时，王闻夫人逝丧，极怀愁恼，不食不饮，复不持法，不理王事。

是时，左右有一人名曰善念，恒与大王执剑，白大王曰："大王当知：此国界中有沙门，名那罗陀，得阿罗汉，有大神足，博识多知，无事不练，辩才勇慧，语常含笑。愿王当往至彼，听其说法；若王闻法，无复愁忧苦恼。"

王报之曰："善哉！善哉！善说此语。汝今，善念，先往语彼沙门。所以然者？夫转轮圣王欲有所至，先当遣人，不先遣信而至者，此事不然。"

时，善念报曰："如大王教！"即受王教，往至长者竹园中，至那罗陀所，头面礼足，在一面立。

尔时，善念白尊者那罗陀言："尊当知之：大王夫人今已命终，缘此苦恼，不食不饮，亦复不治王法、国事。今欲来觐省尊颜，惟愿善与说法，使王无复愁苦！"

那罗陀报言："欲来者，今正是时。"

是时，善念已闻教令，即头面礼足，便退而去，往至王所，而白王言："已语沙门，王宜知之。"

是时，即敕善念："汝速严驾宝羽之车，吾今欲往与沙门相见。"

是时，善念即严驾宝羽之车，前白王言："严驾已办，王知是时。"

是时，王乘宝羽之车，出城诣那罗陀所，步入长者竹园中。夫人王法，除五威容，舍著一面，至那罗陀所，头面礼足，在一面坐。

是时，那罗陀告王曰："大王当知：梦幻之法起于愁忧，泡沫之法及以雪揣而起愁忧，亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者？今有五事最不可得，是如来之所说也。云何为五？夫物应尽，欲使不尽者，此不可得；夫物应灭，欲使不灭者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；复次，病法，欲使不病者，此不可得；复次，死法，欲使不死者，此不可得。是谓，大王，此有五事最不可得，是如来之所说。"

尔时，那罗陀便说此偈：

"不以愁忧恼，而获其福佑，
　设有怀愁忧，外境得其便。
　若使有智者，终不思惟是，
　外敌便有愁，而不得其便。
　威仪礼节具，好施无吝心，
　当求此方便，使获其大利。
　设使不可得，我及彼众人，
　无愁便无患，行报知如何！

"又大王当知：应失之物便失之，已失便愁、忧、苦、恼，痛不可言，'我所爱者今日已失'。是谓失物便失之，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。是谓，大王，第一愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

"又复闻贤圣弟子所应失物便失之，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：'我今所失非独一己，余人亦有此法。设我于中起愁忧者，此非其宜。或能使亲族起愁忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。'尔时，便能除去忧畏之刺，便脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。

"复次，大王，应灭之物便灭之，已灭便愁、忧、苦、恼，痛不可言，'我所爱者今日已灭'。是谓灭物便灭之，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。是谓，大王，第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

"又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：'我今所灭非独一己，余人亦有此法。设我于中起愁忧者，此非其宜。或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。'尔时，便能除去忧畏之刺，便脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。

"复次，大王，应老之物便老，已老便愁、忧、苦、恼，痛不可言，'我所爱者今日已老'。是谓老物便老，于中起忧、愁、苦、恼，痛不可言。是谓，大王，第三愁忧之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

又复闻贤圣弟子所应老物便老，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：'我今所老非独一己，余人亦有此法。设我于中起愁忧者，此非其宜。或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。'尔时，便能除去忧畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。

"次复，大王，应病之物便病，已病便愁、忧、苦、恼，痛不可言，'我所爱者今日以病'。是谓病物便病，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。是谓，大王，第四愁忧之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

"又复闻贤圣弟子所应病物便病，是谓彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：'我今所病非独一己，余人亦有此法。设我于中起愁忧者，此非其宜。或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。'尔时，便能除去愁畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。

"复次，大王，应死之物便死，已死是谓死物，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。是谓，大王，第五愁忧之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

"又复闻贤圣弟子所应死者便死，是时彼人不起忧、愁、苦恼，当作是学：'我今死者非独一己，余人亦有此法。我设于中起愁忧者，此非其宜。或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。'尔时，便能除去愁畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。"

是时，大王白尊者那罗陀曰："此名何法？当云何奉行？"

那罗陀言："此经名曰除忧之患，当念奉行！"

时，王报言："实如所说，除去愁忧。所以然者？我闻此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者，数至宫中，当相供给，使国土人民长受福无穷。惟愿尊者广演此法，永存于世，使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀。"

那罗陀曰："大王，莫自归我，当自归于佛。"

时，王问曰："今佛在何处？"

那罗陀曰："大王当知：迦毗罗卫大国，转轮圣王种出于释姓，彼王有子，名曰悉达，出家学道，今自致成佛，号释迦文，当自归彼。"

大王复问："今在何方？去此几所？"

那罗陀曰："如来已取涅槃。"

大王曰："如来取灭度何其速疾？若当在世者，经数千万由旬，当往觐省。"

是时，即从座起，长跪叉手，而作是说："我自归如来、法及比丘僧，尽形寿听为优婆塞，不复杀生。国事猥多，今欲还宫。"

那罗陀曰："今正是时。"是时，王从座起，礼足绕三匝而去。

尔时，文荼王闻那罗陀所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："疾病之人成就五法，不得时差，恒在床褥。云何为五？于是，病人不择饮食，不随时而食，不亲近医药，多忧喜瞋，不起慈心向瞻病人。是谓，比丘，疾病之人成就此五法，不得时差。

"若复病人成就五法，便得时差。云何为五？于是，病人选择而食，随时而食，亲近医药，不怀愁忧，咸起慈心向瞻病人。是谓，比丘，病人成就此五法，便得时差。

"如是，比丘，前五法者当念舍离，后五法者当共奉行。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若瞻病人成就五法，不得时差，恒在床褥。云何为五？于是，瞻病之人不别良药；懈怠无勇猛心；常喜瞋恚，亦好睡眠；但贪食故瞻视病人，不以法供养故；亦不与病人语谈往返。是谓，比丘，若瞻病之人成就此五法者，不得时差。

"若复，比丘，瞻病之人成就五法，便得时差，不著床褥。云何为五？于是，瞻病之人分别良医；亦不懈怠，先起后卧；恒喜言谈，少于睡眠；以法供养，不贪饮食；堪任与病人说法。是谓，比丘，瞻病之人成就此五法者，便得时差。

"是故，比丘，若瞻病人时，当舍前五法，就后五法，如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在毗舍离猕猴林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，师子大将便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，佛告师子："云何，师子，家中恒布施乎？"

师子白佛言："常于四城门外及都市，随时布施，不令有缺，须食给食，衣裳、香华、车马、坐具，随彼所须，皆令给与。"

佛告师子："善哉！善哉！乃能惠施，不怀吝想。施主檀越随时惠施，有五功德。云何为五？于是，檀越施主名闻四远，众人叹誉：'某甲村落有檀越施主，恒喜接纳沙门、婆罗门，随所给与，不令有乏。'是谓，师子，檀越施主获此第一之德。

"复次，师子，檀越施主若至沙门、刹利、婆罗门、长者众中，不怀惭愧，亦无所畏，犹如师子兽王，在群鹿中亦无畏难。是谓，师子，檀越施主获此第二之德。

"复次，师子，檀越施主众人敬仰，见者欢悦，如子见父，瞻视无厌。是谓，师子，檀越施主获此第三之德。

"复次，师子，檀越施主命终之后，当生二处，或生天上，或生人中；在天为天所敬，在人为人尊贵。是谓，师子，檀越施主获此第四之德。

"复次，师子，檀越施主智慧远出众人上，现身尽漏，不经后世。是谓，师子，檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德，恒随己身。"

尔时，世尊便说斯偈：

"心常喜惠施，功德具足成，
　在众无疑难，亦复无所畏。
　智者当惠施，初无变悔心，
　在三十三天，玉女而围绕。

"所以尔者？师子当知：檀越施主生二善处，现身尽漏，至无为处。"

尔时，世尊便说此偈：

"施为后世粮，要至究竟处，
　善神常将护，亦复致欢喜。

"所以然者？师子当知：布施之时，恒怀欢悦，身意牢固，诸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不错乱，如实而知之。云何如实而知？苦谛如实而知，苦集、苦尽、苦出要如实而知。是故，师子，当求方便，随时惠施，若欲得声闻道．辟支佛道，皆悉如意。如是，师子，当作是学！"

尔时，师子闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若檀越施主惠施之日，得五事功德。云何为五？一者、施命，二者、施色，三者、施安，四者、施力，五者、施辩，是谓为五。复次，檀越施主施命之时，欲得长寿；施色之时，欲得端正；施安之时，欲得无病；施力之时，欲令无能胜；施辩之时，欲得无上正真之辩。比丘当知：檀越施主惠施之日，有此五功德。"

尔时，世尊便此偈：

"施命、色及安，力、辩为第五，
　五功德巳备，后受无穷福。
　智者常念施，除去贪欲心，
　今身有名誉，生天亦复然。

"若有善男子、善女人，欲得五功德者，当行此五事。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："应时之施有五事。云何为五？一者、施远来人，二者、施远去人，三者、施病人，四者、俭时施，五者、若初得新果瓜、若谷食，先施与持戒精进人，然后自食。是谓，比丘，应时之施，有此五事。"

尔时，世尊便说此偈：

"智者应时施，信心不断绝，
　于此快受乐，生天众德备。
　随时念惠施，受福如响应，
　永已无短乏，所生常富贵。
　施为众行具，得至无上位，
　亿施不起想，欢喜遂增益。
　心中生此念，乱意永无余，
　觉知身安乐，心便得解脱。
　是故有智人，不问男与女，
　当行此五施，无失方便宜。

"是故，诸比丘，若善男子、善女人，欲行此五事者，当念随时施。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

善、不善、礼佛，天使、岁、五瑞，

文荼、亲、瞻病，五施、随时施。

《增一阿含经》第二十六卷 等见品第三十四

闻如是：一时，尊者舍利弗在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。

尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言："戒成就比丘当思惟何等法？"

舍利弗报言："戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹道。"

比丘白舍利弗言："须陀洹比丘当思惟何等法？"

舍利弗报言："须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知：若须陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。"

诸比丘问曰："斯陀含比丘当思惟何等法？"

舍利弗报言："斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。"

诸比丘问曰："阿那含比丘当思惟何等法？"

舍利弗报言："阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟此五盛阴苦、空、无我。尔时，阿那含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。"

诸比丘问曰："阿罗汉比丘当思惟何等法。"

舍利弗报言："汝等所问何其过乎？罗汉比丘所作已过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。是故，诸贤，持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在波罗柰仙人鹿野苑中。

尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。尔时，波斯匿王新绍王位。是时，波斯匿王便作是念："我今新绍王位，先应取释家女。设与我者，乃适我心；若不见与，我今当以力往逼之。"尔时，波斯匿王即告一臣曰："往至迦毗罗卫，至释种家，持我名字，告彼释种云：'波斯匿王问讯起居轻利，致问无量。'又语彼释：'吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。'"

尔时，大臣受王教敕，往至迦毗罗国。尔时，迦毗罗卫释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言："波斯匿王问讯殷勤，起居轻利，致意无量。吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；设不与者，当以力相逼。"

时，诸释种闻此语已，极怀瞋恚："吾等大姓，何缘当与婢子结亲？"其众中或言当与，或言不可与。

尔时，有一释集彼众中，名摩呵男，语众人言："诸贤，勿共瞋恚。所以然者？波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。"

时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与著好衣，载宝羽车，送与波斯匿王，又白王言："此是我女，可共成亲。"

时，波斯匿王得此女，极怀欢喜，即立此女为第一夫人。未经数日，而身怀妊；复经八九月，生一男儿，端正无双，世所殊特。时波斯匿王集诸相师与此太子立字。

时，诸相师闻王语已，即白王言："大王当知：求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离。今当立名，名曰毗流勒。"相师立号已，各从座起而去。

时，波斯匿王爱此流离太子，未曾离目前。然流离太子年向八岁，王告之曰："汝今已大，可诣迦毗罗卫学诸射术。"

是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言："波斯匿王使我至此学诸射术，惟愿祖父母事事教授。"

时，摩呵男报曰："欲学术者善可习之。"是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。时，流离太子与五百童子共学射术。

尔时，迦毗罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔若魔天不在此讲堂中住。时，诸释种各各自相谓言："今此讲堂成来未久，画彩已竟，犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无穷。"是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬缯幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。

是时，流离太子将五百童子往至讲堂所，即升师子之座。时，诸释种见之，极怀瞋恚，即前捉臂，逐出门外，各共骂之："此是婢子！诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐。"复捉流离太子扑之著地。

是时，流离太子即从地起，长叹息而视后。是时，有梵志子名好苦。是时，流离太子语好苦梵志子曰："此诸释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时，汝当告我此事。"

是时，好苦梵志子报曰："如太子教。"时，彼梵志子日三时白太子曰："忆释所辱。"便说此偈：

"一切归于尽，果熟亦当堕，
　合集必当散，有生必有死。"

是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，而作是说："王当忆本释所毁辱。"

是时，流离王报曰："善哉！善哉！善忆本事。"是时，流离王便起瞋恚，告群臣曰："今人民主者为是何人？"

群臣报曰："大王，今日之所统领流离王。"

时曰："汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。"

诸臣对曰："如是，大王。"是时，群臣受王教令，即云集四种之兵。是时，流离王将四部之兵，往至迦毗罗越。

尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。

是时，世尊闻此语已，即往逆流离王，便在一枯树下，无有枝叶，于中结跏跌坐。是时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，流离王白世尊言："更有好树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故此枯树下坐？"

世尊告曰："亲族之荫，故胜外人。"

是时，流离王便作是念："今日世尊故为亲族，然我今日应还本国，不应往征迦毗罗越。"是时，流离王即辞还退。

是时，好苦梵志复白王言："当忆本为释所辱。"

是时，流离王闻此语已，复兴瞋恚："汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毗罗越。"

是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐释种。

是时，众多比丘闻已，往白世尊："今流离王兴兵众，往攻释种。"

尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在一枯树下坐。时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，流离王白世尊言："更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？"

世尊告曰："亲族之荫，胜外人也。"

是时，世尊便说此偈：

"亲族之荫凉，释种出于佛，
　尽是我枝叶，故坐斯树下。"

是时，流离王复作是念："世尊今日出于释种，吾不应往征，宜可齐此还归本土。"是时，流离王即还舍卫城。

是时，好苦梵志复语王曰："王当忆本释种所辱。"

是时，流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗罗越。

是时，大目揵连闻流离王往征释种，闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊言："今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，掷著他方世界。"

世尊告曰："汝岂能取释种宿缘，著他方世界乎？"

时，目连白佛言："实不堪任使宿命缘，著他方世界。"

尔时，世尊语目连曰："汝还就坐。"

目连复白佛言："我今堪任移此迦毗罗越，著虚空中。"

世尊告曰："汝今堪能移释种宿缘著虚空中乎？"

目连报曰："不也，世尊。"

佛告目连："汝今还就本位。"

尔时，目连复白佛言："惟愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。"

世尊告曰："云何，目连，能以铁笼疏覆宿缘乎？"

目连白佛："不也，世尊。"

佛告目连："汝今还就本位，释种今日宿缘已熟，今当受报。"

尔时，世尊便说此偈：

"欲使空为地，复使地为空，
　本缘之所系，此缘不腐败。"

是时，流离王往诣迦毗罗越。时，诸释种闻流离王将四部之兵，来攻我等，复集四部之众，一由旬中往逆流离王。是时，诸释一由旬内遥射流离王，或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头；或射弓坏，或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人；或射车轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰："汝等观此箭为从何来？"

群臣报曰："此诸释种，去此一由旬中射箭使来。"

流离王报言："彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可于中还归舍卫！"

是时，好苦梵志前白王言："大王勿惧！此诸释种皆持戒，虫尚不害，况害人乎？今宜前进，必坏释种。"

是时，流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰："汝等速开城门，若不尔者，尽当取汝杀之！"

尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩，闻流离王今在门外，即著铠持仗至城上，独与流离王兵共斗。是时，奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说："此是何人？为是天也？为是鬼神也？遥见如似小儿！"

是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。

时，释种闻坏流离王众。是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰："汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎？我等能坏此军众，一人敌万人。然我等复作是念，然杀害众生不可称计。世尊亦作是说：'夫人杀人命，死入地狱；若生人中，寿命极短。'汝速去，不复住此！"

是时，奢摩童子即出国去，更不入迦毗罗越。

是时，流离王复至门中，语彼人曰："速开城门，不须稽留！"

是时，诸释自相谓言："可与开门，为不可乎？"

尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言："汝等速开城门，勿共受困于今日。"

是时，诸释即与开城门。是时，流离王即告群臣曰："今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取埋脚地中，然后使暴象蹈杀。"

尔时，群臣受王教敕，即以象蹈杀之。

时，流离王敕群臣曰："汝等速选好面手释女五百人。"

时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。

是时，摩诃男释至流离王所，而作是说："当从我愿！"

流离王言："欲何等愿？"

摩呵男曰："我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走。若我出水，随意杀之。"

流离王曰："此事大佳！"

是时，摩呵男释即入水底，以头发系树根而取命终。

是时，迦毗罗越城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。是时，流离王告群臣曰："摩呵男父何故隐在水中，如今不出？"

尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，已取命终。尔时，流离王以见摩呵男命终，时王方生悔心："我今祖父已取命终，皆由爱亲族故。我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释！"

是时，流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城，往诣尼拘留园中。是时，流离王语五百释女言："汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。"是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。

时，女问曰："大王欲何所为？"

时，王报言："欲与汝情通。"

女报王曰："我今何故与婢生种情通！"

是时，流离王甚怀瞋恚，敕群臣曰："速取此女！兀其手足，著深坑中。"

诸臣受王教令，兀其手足，掷著深坑中。及五百女人皆骂王言："谁持此身与婢生种共交通？"

时，王瞋恚，尽取五百释女，兀其手足，著深坑中。是时，流离王悉坏迦毗罗越已，还诣舍卫城。

尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时，流离王闻作倡伎声，即便问之："此是何音声，乃至于斯？"

群臣报王言："此是祇陀王子在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。"

时，流离王即敕御者："汝回此象诣祇陀王子所。"

是时，守门人遥见王来而白言："王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。"是时，流离王即时拔剑，取守门人杀之。

是时，祇陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见："善来！大王，可入小停驾。"

时，流离王报言："岂不知吾与诸释共斗乎？"

祇陀对曰："闻之。"

流离王报言："汝今何故与妓女游戏而不佐我也？"

祇陀王子报言："我不堪任杀害众生之命。"

是时，流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天中，与五百天女共相娱乐。

尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：

"人天中受福，祇陀王子德，
　为善后受报，皆由现报故。
　此忧彼亦忧，流离二处忧，
　为恶后受恶，皆由现报故。
　当依福佑功，前作后亦然，
　或独而为者，或复人不知。
　作恶有知恶，前作后亦然，
　或独而为者，或复人不知。
　人天中受福，二处俱受福，
　为善后受报，皆由现报故。
　此忧彼亦忧，为恶二处忧，
　为恶后受报，皆由现报故。"

是时，五百释女自归，称唤如来名号："如来于此生，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见忆？"

尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘："汝等尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。"

比丘对曰："如是，世尊。"

尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毗罗越。时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。

尔时，释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时，世尊还顾，语释提桓因言："此诸释女皆怀惭愧。"

释提桓因报言："如是，世尊。"是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。

尔时，世尊告毗沙门王曰："此诸女人饥渴日久，当作何方宜？"

毗沙门王白佛言："如是，世尊。"

时，毗沙门天王即办自然天食，与诸释女，皆悉充足。

是时，世尊渐与诸女说微妙法："所谓诸法皆当离散，会有别离。诸女当知：此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。设当无五盛阴者，便不复受形；若不受形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无合会别离之恼。是故，诸女，当念此五阴成败之变。所以然者？以知五阴，则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱法，则知染著之法。知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。"

尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各于其所而取命终，皆生天上。

尔时，世尊诣城东门，见城中烟火洞燃，即时而说此偈：

"一切行无常，生者必有死，
　不生则不死，此灭为最乐。"

尔时，世尊告诸比丘："汝等尽来往诣尼拘留园中，就座而坐。"尔时，世尊告诸比丘："此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚，无有人民，昔日之时。数千万众于中得道，获法眼净。自今以后，如来更不复至此间。"

尔时，世尊与诸比丘说法已，各从座起而去，往舍卫祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："今流离王及此兵众不久在世，却后七日尽当磨灭。"

是时，流离王闻世尊所记："流离王及诸兵众，却后七日尽当消灭。"闻已恐怖，告群臣曰："如来今以记之云：'流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。'汝等观外境，无有盗贼、水火灾变来侵国者。何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。"

尔时，好苦梵志白王言："王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。"

流离王言："梵志当知：诸佛世尊，言无有异！"

时，流离王使人数日，至七日头，大王欢喜踊跃，不能自胜，将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而自娱乐，即于彼宿。是时，夜半有非时云起，暴风疾雨。是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。复有天火烧城内宫殿。

尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命终，入地狱中。

尔时，世尊便说此偈：

"作恶极为甚，皆由身口行，
　今身亦受恼，寿命亦短促。
　设在家中时，为火之所烧，
　若其命终时，必生地狱中。"

尔时，众中多比丘白世尊言："流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？"

世尊告曰："流离王者，今入阿鼻地狱中。"

诸比丘白世尊言："今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？"

尔时，世尊告诸比丘："昔日之时，此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭，人食草根，一升金贸一升米。时，彼村中有大池水，又复饶鱼。时，罗阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。当于尔时，水中有二种鱼：一名、拘璅，二名、两舌。是时，二鱼各相谓言：'我等于此众人，先无过失，我是水性之虫，不处平地，此人民之类，皆来食啖我等。设前世时，少多有福德者，其当用报怨。'

"尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。

"比丘当知：汝等莫作是观！尔时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。尔时拘璅鱼者，今流离王是也。尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在岸上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对。我尔时，坐见而笑之，今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。所以然者？如来更不受形，以舍众行，度诸厄难。是谓，比丘，由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬承事梵行人。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、身体汗臭，四者、不乐本座，五者、天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时，天子极怀愁忧，椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：'汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。'尔时，诸天而教授之。"

尔时，有一比丘白世尊言："三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？"

世尊告曰："人间于天则是善处。得善处、得善利者，生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根，是谓名为快得善利！彼云何名为安处善业？于如法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不缺，饭食知足，恒念经行，得三达明，是谓名为安处善业。"

尔时，世尊便说此偈：

"人为天善处，良友为善利，
　出家为善业，有漏尽无漏。

"比丘当知：三十三天著于五欲，彼以人间为善趣；于如来法得出家，为善利而得三达。所以然者？诸佛世尊皆出人间，非由天而得也。是故，比丘，于此命终当生天上。"

尔时，彼比丘白世尊："云何比丘当生善趣？"

世尊告曰："涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘，当求方便，得至涅槃。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："沙门出家有五毁辱之法。云何为五？一者、头发长，二者、爪长，三者、衣裳垢坌，四者、不知时宜，五者、多有所论。所以然者？多有论说比丘复有五事。云何为五？一者、人不信言，二者、不受其教，三者、人所不喜见，四者、妄言，五者、斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘，当除此五，而无邪想。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。

尔时，频毗娑罗王敕诸群臣："速严驾宝羽之车，吾欲至舍卫城亲觐世尊。"

是时，群臣闻王教敕，即驾宝羽之车，前白王言："严驾已讫，王知是时。"

尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城，往诣舍卫城，渐至祇洹精舍，欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容，悉舍之一面。至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言："惟愿如来当在罗阅城夏坐！亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。"

尔时，世尊默然受频毗娑罗王请。是时，王以见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，绕三匝，便退而去，还诣罗阅城，入于宫中。

尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念："我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，但当愍其下劣。"是时，频毗娑罗王寻其日告群臣曰："我昨日而生此念：'我能尽形寿供养如来及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，亦复当愍诸下劣。'汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。"

尔时，摩竭国王即于宫门前起大讲堂，复办种种食具。

尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗阅城迦兰陀竹园所。是时，频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言："我在闲静之处，便生此念：'如我今日能供办衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，但念下劣之家。'即告群臣：'汝等各各供办饮食之具，次第饭佛。'云何，世尊，此是其宜？为非其宜？"

世尊告曰："善哉！善哉！大王，多所饶益，为天、世人而作福田。"

尔时，频毗娑罗王白世尊言："惟愿世尊明日就宫中食！"

尔时，频毗娑罗王以见世尊默然受请，时王寻起，头面礼足，便退而去。

尔时，世尊明日清旦，著衣持钵，入城至王宫中各次第坐。尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频毗娑罗王见世尊食讫，除去钵器，便取一卑座，在如来前坐。

尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。

尔时，世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，尔时世尊尽与说之。当于座上六十余人诸尘垢尽，得法眼净；六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：

"祠祀火为上，书中颂为最，
　王为人中尊，众流海为源，
　星中月照明，光明日为上。
　上下及四方，诸所有万物，
　天及世人民，佛为最尊上。
　欲求其福者，当供养于佛。"

尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。尔时，罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。

尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。尔时，罗阅城中诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一处，各作是论："吾等各各出三两金钱，以供食具。"

尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输，便为诸梵志所驱逐，使出众中。是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇："卿今当知：诸梵志等所见驱逐，不听在众。所以然者？由无金钱故。"

时，妇报言："还入城中，随人举债，必当得之。又语其主：'七日之后，当相报偿。设不偿者，我身及妇没为奴婢。'"

是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。还至妇所，而告之曰："吾所在求索了不能得，当如之何？"

时，妇报曰："罗阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求债之：'见与三两金钱，七日之后自当相还；设不还者，我身及妇没为奴婢。'"

是时，梵志从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱："不过七日自当相还，若不相还者，我与妇没身为奴婢。"是时，不奢蜜多罗即与金钱。

是时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之曰："以得金钱，当何方宜？"

时，妇报言："可持此钱，众中输之。"

时，彼梵志即持金钱，往众中输之。诸梵志等语此梵志曰："我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。"

时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之。其妇报言："我等二人共至世尊所，自宣微意。"

尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐。又复其妇礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰："如今可为如来及比丘僧办其饮食。"

尔时，梵志还熟视其妇，时妇报曰："但随佛教，不足疑难。"

尔时，梵志即从座起，前白佛言："惟愿世尊及比丘众当受我请！"

是时，世尊默然受梵志请。

尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊回顾，谓释提桓因："汝可佐此梵志共办食具。"

释提桓因白佛言："如是，世尊。"

尔时，毗沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。是时，释提桓因语毗沙门天王曰："汝亦可佐此梵志办此食具。"

毗沙门报曰："甚善！天王。"

是时，毗沙门天王前至佛所，头面礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神共办食具。是时，毗沙门天王敕诸鬼神："汝等速往至栴檀林中而取栴檀，著铁厨中。"尔时，厨中有五百鬼神与中作食。

是时，释提桓因告自在天子曰："毗沙门今日已造铁厨，与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂，使佛、比丘僧于中得饭食。"

自在天子报曰："此事甚佳！"是时，自在天子闻释提桓因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、玛瑙、赤珠、砗磲。复化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。金梯陛上化作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银枝，水精梯陛上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座，敷以好褥，悬缯幡盖，世所希有。尔时，以牛头栴檀，燃火作食，罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。

是时，摩竭国王告诸群臣："我生长深宫，初不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香？"

群臣白王："此是鸡头梵志在食厨中然天栴檀香，是其瑞应。"

是时，频毗娑罗王敕诸群臣："速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。"

是时，诸臣报王："如是，大王。"

频毗婆罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见已，便作是语："此是何人所作饮食？"

时，诸鬼神以人形报曰："鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。"

是时，国王复遥见高广讲堂，问侍人曰："此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？"

群臣报曰："不知此缘。"

是时，频毗娑罗王作是念："我今至世尊所而问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。"

是时，摩竭国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言："昔日不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？"

世尊告曰："大王当知：此毗沙门天王所造铁厨，及自在天子造此讲堂。"

是时，摩竭国王即于座上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰："大王，何故悲泣乃至于斯？"

时，频毗娑罗王白佛言："不敢悲泣，但念后生人民不睹圣兴！当来之人悭著财物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何况见乎？今蒙如来有奇特之变，出现于世，是故悲泣！"

世尊告曰："当来之世，国王、人民实不睹此变。"尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从座而去。

是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰："汝舒右手。"是时，鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤，又告之曰："自以此金铤投于地上。"

是时，梵志即投于地上，乃成百千两金。毗沙门天王报曰："汝持此金铤入城中买种种饮食，持来此间。"

是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种饮食，持来厨所。是时，毗沙门天王沐浴梵志，与著种种衣裳，手执香火，教白："时到，今正是时，愿尊屈顾！"

是时，梵志即受其教，手执香炉而白："时到，惟愿屈顾！"

尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐，及比丘尼众亦次第坐。是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言："今日食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？"

世尊告曰："汝今，梵志，手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：'诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。'"

梵志白言："如是，世尊。"是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二万一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二万一千，西方二万一千，北方二万一千阿罗汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。

是时，频毗娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足，及礼比丘僧。是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜。以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不辞。然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言："今饭佛及比丘僧，故有遗余饭食在。"

世尊告曰："汝今可请佛及比丘僧七日供养。"

梵志对曰："如是，瞿昙。"是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言："今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。"

尔时，世尊默然受请。

尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼白世尊言："我今心中生念：'颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？'又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉云集。今此大会纯是罗汉真人云集。"

世尊告曰："如是，舍鸠利，如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。"尔时，世尊以此因缘，告诸比丘："汝等颇见比丘尼中天眼彻睹，如此比丘尼等乎？"

诸比丘对曰："不见也，世尊。"

尔时，世尊告诸比丘："我声闻中第一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。"

时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来上。是时，此华在虚空中化作七宝交露台。是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言："惟愿世尊听在道次，得作沙门。"

尔时，鸡头梵志即得为道，诸根寂静，自修其志。除去睡眠，设眼见色亦不起想念，其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖--覆蔽人心者，令人无智慧。亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀杖；起仁慈之心向一切众生。除去不与取，不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众生，亦使不盗。己不淫泆，亦复教人使不淫泆；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而净其心。亦不妄语，亦不教人使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净其心。复不两舌，亦不教人使两舌，若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，于中而净其意。于食知足，不著气味，不著荣色，不著肥白，但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地。犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也；此亦如是，所以于食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。

或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。或坐或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时，右胁著地，脚脚相累，系意在明；彼复以后夜时，或坐、或经行而净其意。是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅；有觉、有观、息念、猗欢乐，而游二禅；无有乐，护念清静，自知身有乐，诸贤所求护念清净者，而游三禅；彼苦乐已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。

彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。复得三昧，自忆无数世事。彼便忆过去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生，成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。

彼复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、口、意、行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之，得无所畏，复施心尽漏，后观此苦，如实知之。此是苦，此是苦集、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵志便成阿罗汉。

尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："世间五事最不可得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得；夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是谓，比丘，有此五事最不可得。若如来出世，若如来不出世，此法界恒住如故，而不朽败。有丧灭之声，生、老、病、死，若生、若逝，皆归于本。是谓，比丘，此五难得之物。

"当求方便，修行五根。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘，行此五根已，便成须陀洹；家家、一种，转进成斯陀含；转进灭五结使，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世；转进有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。当求方便，除前五事，修后五根。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤园。

尔时，世尊告诸比丘："今有五人不可疗治。云何为五？一者谀谄之人不可疗治；奸邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉妒之人不可疗治；无反复之人不可疗治。是谓，比丘，有此五人不可疗治。"

尔时，世尊便说此偈：

"奸邪恶口人，嫉妒无反复，
　此人不可疗，智者之所弃。

"是故，诸比丘，常当学正意，除去嫉妒；修行威仪，所说如法；当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者！勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："昔者，释提桓因告三十三天曰：'若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩质多罗阿须伦，将来至此，身为五系。'是时，毗摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：'卿等，今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。'比丘当知：尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，著中门外，自观彼五系。

"是时，毗摩质多罗阿须伦王便作是念：'此诸天法正，阿须伦所行非法。我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。'是时，以生此念言：'诸天法正，阿须伦非法，我欲住此间。'作此念已，是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系，五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已，言：'诸天非法，阿须伦法正。我不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。'是时，阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。

"比丘当知：缠缚之急，莫过此事，魔之所缚，复甚于斯。设兴结使，魔以被缚，动魔被缚，不动魔不被缚。是故，诸比丘，当求方便，使心不被缚，乐闲静之处。所以然者？此诸结使是摩境界。若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际，若复比丘心不移动，不著结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。是故，诸比丘，当作是学，无有结使，越出魔界。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言："夫言尽者，名何等法言尽乎？"

世尊告曰："阿难，色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。彼尽者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法；无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知：五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。"

是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言："云何，瞿昙，有何因缘，有何宿行，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒。"

世尊告曰："梵志，欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。皆由生民悭贪结缚，习行爱欲之所致故，使风以不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路。梵志当知：由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。

"复次，梵志，人民之类所行非法，便有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。复次，梵志，人民之类所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石相掷，各各自丧其命。复次，梵志，彼人民之类已共诤竟，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐，至大众死者难计，或有被刀死者，或有矟箭死者。如是，梵志，由此因缘，使民减少，不复炽盛。复次，梵志，人民之类所行非法故，使神祇不佑而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是谓，梵志，由此因缘，使民减少，不复炽盛。"

是时，生漏梵志白世尊言："瞿昙，所说甚为快哉！说此人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。所以然者？以有非法，便生悭嫉；以生悭嫉，便生邪业；以生邪业，故使天雨不时，五谷不熟，人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。彼以行非法，著贪悭疾，是时国主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计，故使国土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚善！快哉！由非法故致此灾患。正使为他所捉，便断其命，由非法故便生盗心；以生盗心，后为王杀；以生邪业，非人得其便，由此因缘，便取命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。

"瞿昙，今日所话以自过多，犹如偻者得伸，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞，尽形寿，不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马，我由恭敬。所以然者？我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德。设我偏露右肩时，惟愿世尊受我礼拜！设我步行时，见瞿昙来，我当去履，惟愿世尊受我等礼！"

尔时，世尊俨头可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言："我今重自归沙门瞿昙，惟愿世尊听为优婆塞！"

尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。梵志闻法已，即从座起，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。