白话《增一阿含经》第四十六卷

放牛品第四十九第四分别诵

概要：本品首由因放牛之法之十一法，而演说比丘知道佛道与不知佛道，有十一种得失之事。依次为说明十二因缘均由十一法所出的事；看到舍利弗与目揵连之结伴经行，提婆达多也和其它的比丘经行之事时，佛陀即诫诸弟子，同类聚集，不可亲近恶友；象舍利弗曾一度还俗，有一天被乞食中的阿难看到依凭二妇人的丑态，耻羞而再出家；十二因缘的说教；对势罗、翅宁二梵志的教化；一食之法；习行、誓愿的二种沙门之事。最后为提婆达多之欲危害世尊，还而自堕于地狱之事。

【四三三】

大意：本经叙述放牛人之牧牛是否得法？都各以十一法而成就。比丘之修道能如法与否，有如牧牛人之放牧那样，也各有十一种法。如能离去十一种恶法，成就十一种善法的话，在于现法中，就能多所饶益。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果放牛的人，曾成就十一种法的话，牛群就终皈不能得到长益，再也不能保护其牛群的了。那十一种呢？于是(是这样的)：放牛的人，(一)并不能分别其色，(二)也不解其相，(三)应该摩刷(洗去牛身上的虫卵)，而不摩刷，(四)不保护其疮痍，(五)不随时放烟(除蚊虻)，(六)不知道良田茂草在于何处，(七)不知道安隐之处，(八)也不知道渡牛的处所，(九)不知道时宜，(十)如毂牛乳时，也不留遗余乳，而都尽取毂尽，(十一)这时诸大牛可任用的，却不能随时将护(不善待领群者)。这就是所谓的，比丘们！所谓如果牧牛人成就此十一种法的话，终皈不能长养其牛，不能将护其身的。

现在的此大众当中的比丘，也是如是，如行十一种法的话，终皈也是不会有所长益的。那十一种法呢？于是(是这样的)：(一)比丘不能分别其色，(二)不晓得其相，(三)应该摩刷而不摩刷，(四)不覆护疮痍，(五)不随时放烟，(六)不知道良田茂草的地方，(七)不知道渡处，(八)也不知道安隐的地方，(九)不知道时宜，(十)饮食不知道应留遗余(应能止足)。(十一)对于诸长老比丘也不敬待。

(一)甚么叫做比丘之不知色呢？于是(是这样的：)比丘！有四大，以及四大所造之色，都不能真实而知，像如是的比丘，就叫做不能分别其色。(二)甚么叫做比丘之不分别其相呢？于是(是这样的：)比丘！不知道行愚(所行的为愚痴之事)，也不知道行智(所行的为有智之事)，都不能如实而知，像如是的，比丘，就叫做不分别其相。(三)甚么叫做比丘之应摩刷而不摩刷呢？于是，比丘！如果眼根看见色境时，便会生起色想，有种种的乱念，同时又不能守护其眼根，由于不善于摄念，而造作众殃舋(音欣，去声，瑕隙)，而不守护他的眼根。像如是的，比丘如耳听声时，或鼻嗅香，舌尝味，身感细滑(触)，意知法等时，都起种种的乱想，也不守护他的耳根乃至意根，不改悔其行，像如是的比丘，就叫做应该摩刷而不摩刷。

(四)甚么叫做比丘之不覆护疮痍呢？于是，比丘！如起欲想，却不把它舍离，也不除去其念。如起瞋想时，起杀害之想时，或者起诸恶不善之想时，终究都不把它舍弃，像如是的比丘，叫做不覆护疮痍。(五)甚么叫做比丘之不随时起烟呢？于是，比丘！所讽诵之法，都不随时向他人讲说，像如是的比丘，叫做不随时放烟。(六)甚么叫做比丘之不知良田茂草之处呢？于是，比丘！不知道四意止(四正勤，四意断，努力于已生恶则断，未生恶则不生，未生善使其生，已生善使其增长)，不能如实而知道，像如是的比丘，叫做不知良田茂草之处。

(七)甚么叫做比丘之不知渡处呢？于是，比丘！不能分别贤圣的八品道，像如是的，叫做比丘之不知渡处。(八)甚么叫做比丘之不知所爱呢？于是，比丘，乃对于十二部经，也就是契经、祇夜(孤起颂)、授决(受记)、偈(重颂)、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，像如是的，比丘！对于这些不知所爱之意。(九)甚么叫做比丘之不知时宜呢？于是，比丘！如随便到轻贱之家、博戏之家是。像如是的比丘，叫做不知时宜。

(十)甚么叫做比丘之不留遗余呢？于是，比丘！有信仰的梵志、优婆塞等人，去邀请你，然而诸比丘们却贪着于饮食，不知道止足，像如是的，比丘，叫做不留遗余。(十一)甚么叫做比丘之不尊敬长老诸高德的比丘呢？于是，比丘！并不生起恭敬之心向于诸有德的人，像如是的比丘，乃多有所犯，这就是所谓的比丘之不敬长老的。如果有比丘，成就此十一种法的话，终究不能在于此法当中，有甚么多所的饶益的。

其次，牧牛的人，如能成就十一种法的话，就能拥护其牛，终皈不会有所缺失，而有所饶益的。那十一种法呢？于是(是这样的：)牧牛的人，(一)能知其色，(二)能别其相，(三)应该摩刷就摩刷，(四)能覆护其疮痍，(五)能随时而起烟，(六)知道良田茂草之处，(七)知道渡要之处，(八)知道爱其牛，(九)能分别时宜，也知其性行，(十)如毂牛乳时，知道留遗余，(十一)也知道随时将护可任用者(爱牛之领群者)，像如是的，牧牛人乃将护其牛。像如是的，比丘！如果牧牛人能成就此十一种法，能不失时节的话，终皈不可沮坏的。

像如是的，比丘！如能成就十一种法的话，在于此现法当中，就能多所饶益的。那十一种法呢？于是，比丘！(一)能知色，(二)能知相，(三)能知摩刷，(四)知道覆护疮痍，(五)知道起烟，(六)知道良田茂草之处，(七)知道所爱，(八)知道择道而行，(九)知道渡处，(十)知食应止足，(十一)知道敬奉长老比丘，随时礼拜他们。

(一)甚么叫做比丘之知道色呢？于是，比丘！知道有四大之色，也知道．四大所造之色，就是所谓比丘之知色。(二)甚么叫做比丘之知相呢？于是，比丘！能知道愚相，能知道智相，都能如实而知道，像如是的，就是比丘之知相。(三)甚么叫做比丘之知摩刷呢？于是，比丘！如果欲想起时，都念念知道而舍离，也不殷勤，而永远没有欲想。如果恚想、害想，以及诸恶不善之想起时，都念念知道舍离，也不殷勤，永远没有恚想，没有害想，没有诸恶不善之想。像如是的比丘，叫做知道摩刷。

(四)甚么叫做比丘之知道覆护疮痍呢？于是，比丘！如果眼根见色境时，不起色想，也不染着，而能净眼根，能除去愁忧恶不善之法，心不贪乐，在于其中而护其眼根，像如是的，比丘！如果耳根闻声境，鼻根嗅香境，舌根尝味境，身根感细滑(触境)，意根知道法境，而不起识想等，也不染着而净意根的话，像如是的比丘，就为之知道覆护疮痍。(五)甚么叫做比丘之知道起烟呢？于是，比丘！如所从闻之法，能广与他人演说的话，像如是的比丘，就为之知道起烟。(六)甚么叫做比丘之知道良田茂草之处呢？于是，比丘！对于贤圣的八品道，能如实而知道，就是所谓比丘之知道良田茂草之处。

(七)甚么叫做比丘之知道所爱呢？于是，比丘！如听到如来所说的法宝，其心便会爱乐，像如是的比丘，就为之知道所爱。(八)甚么叫做比丘之择道而行呢？于是，比丘！对于十二部经，能择而行之义。所谓契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法是。像如是的比丘，能知道而择道而行。(九)甚么叫做比丘之知道渡处呢？于是，比丘！能知道四意止，就是所谓比丘之知道渡处。

(十)甚么叫做比丘之知道饮食之止足呢？于是，比丘！有信仰的梵志、优婆塞之来邀请的话，乃不贪着其饮食，能自止足，像如是的，就是为之比丘之知止足。(十一)甚么叫做随时恭奉长老的比丘呢？于是，比丘！都恒以身、口、意善行，去向诸长老比丘，像如是的，就为之比丘之随时恭奉长老的比丘。像如是的，如果成就此十一种法的话，在于现法当中，会有多所饶益的。」

那时，世尊便说此偈而说：

牧牛不放逸其主获其福六牛六年中展转六十牛
比丘戒成就于禅得自在六根而寂然六年成六通

(牧牛而不放逸的话，其主人就会获得其福。六匹牛在于六年当中，展转而会成为六十匹牛。比丘如戒成就的话，对于禅，就能得到自在，六根会寂然，六年当中，就能成就六神通！)

像如是的，比丘，如果有人能离开这些恶法，能成就后面的十一种法的话，在于现法当中，就会多所饶益的。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三五】

大意：本经叙述比丘应该成就如下之十一种法：戒、定、慧、解脱、解脱见慧、根寂、知止足、修法、知方便、分别义、不着于利养等十一种法。如能如是，就必定能有所成长。并赞许迦叶已成就此十一种苦行法，如能如迦叶的话，就为之上行。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘能成就十一种法的话，必定能有所成长的。那十一种呢？于是，比丘！所谓(一)戒成就、(二)三昧成就、(三)智慧成就、(四)解脱成就、(五)解脱见慧成就(解脱知见)，(六)诸根寂静、(七)饮食知上足、(八)恒修行共法、(九)也知道其方便、(十)能分别其义，(十一)不着于利养。像如是的，比丘：如果成就此十一法的话，就堪任于长养的了。所以的缘故就是！因为一切诸行，正有此十一种法之故。」

那时，阿难白世尊说：「为甚么缘故呢？正有十一种法，而没有超出呢？那些为十一种呢？」

佛陀说：「所谓住于(一)阿练若(空闲处，住无静处是)：(二)乞食，(三)一处坐，(四)一时食，(五)正中食，(六)不择家食，(七)守三衣，(八)坐树下，(九)露坐闲静之处，(十)着补衲衣，(十一)或在家间是。这就是所谓，比丘，所谓有人成就此十一法的话，便能有所至的。我现在又重新的告诉你：如果有人，能在十一年当中学习此法的话，即能在于现身当中成就阿那含(不还果)，转身便成为阿罗汉果。

诸比丘们！且搁舍十一年之久，就是如能在于九年间，或八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的时间，去学习此法的话，便能成就二果，也就是或者为阿那含果，或者为阿罗汉果的。且舍置十二个月的时间不谈，如果能在于一个月之间修行其法的话，那位比丘必定能成就二果，也就是或者是为阿那含果，或者是阿罗汉果的。所以的缘故就是：因为十二因缘皆出在于十一法之中，所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼是。

我现在要教示诸比丘们！大众都应当如迦叶比丘之比(类)那样，假若有人行谦苦(讨厌苦行)之法的话，则此行就难以及到的了。所以的缘故就是：因为迦叶比丘乃成就此十一法之故。当知！过去的多萨阿竭(如来)成就等正觉之时，也是成就此十一种苦法的。现在的迦叶比丘，都是愍念一切众生。如果供养过去的诸声闻的话，就在于后身，才能得以受其果报，倘若供养迦叶的话，则在于现身当中，便能受其果报的。假若我不成无上等正觉的话，其后当会由迦叶成就等正觉的。由于此因缘之故，迦叶比丘乃胜过于过去的诸声闻，若能如迦叶比丘的话，这就是上行的。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三六】

大意：本经叙述佛陀看到舍利弗等诸大比丘，以及提婆达多，都自率领徒众在经行，就对诸比丘演说众生的根源都由于自相类聚，恶人与恶人相从，善人则和善人相从。有如净者乃和净者相应，不净者则与不净者相应那样。大众当学与净者相应，应离去不净者。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，佛陀与无数的众生，被他们前后围遶，而为他们说法。那时，舍利弗乃引率众多的比丘在经行，大目揵连，以及大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云，和阿难等比丘，都各各引率众多的比丘，在正法中自相娱乐(安乐在于正法里)。提婆达兜又自引率众多的比丘，正自经行。

那时，世尊看见诸有神足的弟子，都各引其众而自经行之事。这时，世尊就告诉诸比丘们说：「每人的根、情、性，都各各相似的。所谓善者乃与善的共并，恶者则和恶的共并，有如乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎、溺，各自相应。这也是如是，由于众生的根源而所行的法，就各各自会相应的。善的就和善的相应，恶的乃和恶的相应的。你们是否看见舍利弗比丘引率诸比丘在经行的事吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」

佛陀告诉比丘们说：「像如是的诸人，均为是有智慧之士的。」又告诉比丘们说：「你们是否看见目连比丘引率诸比丘经行之事吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸比丘们均为是有神足之士的。」又问：「你们是否看见过迦叶引率诸比丘们经行之事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上士们，均为是行十二头陀行之法的人。」

又问：「你们看见阿那律比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸贤士们均为是天眼第一的人。」又问：「是否看见过离越比丘吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉诸比丘们说：「这些诸人均为是入定之士的。」又问：「你们是否看见过迦旃延比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上士均为是能分别义理的人。」

佛陀又问他们说：「你们是否看见过满愿子比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉比丘们说：「这些诸位贤士均为是能说法的人。」又问：「你们是否看见过优波离引率诸比丘们在经行之事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸人均为是严持禁律的人。」又问：「你们是否看见过须菩提比丘们吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸上人们均为是解空第一的人。」

佛陀又问而说：「你们是否看见过罗云比丘们吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸贤壬们均为是戒具足之士。」又问：「你们是否看见过阿难比丘们吗？」诸比丘们白佛说：「唯然！看见过！」佛陀告诉诸比丘们说：「这些诸贤士们均为是多闻第一，所受的都不忘的人。」

佛陀又问而说：「你们是否看见过提婆达兜比丘，引率诸人在经行的事吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」佛陀告诉他们说：「这些诸人均为是为恶之首，并没有善本的人。」

那时，世尊便说此颂而说：

莫与恶知识与愚共从事当与善知识智者而交通
若人本无恶亲近于恶人后必成恶因恶名遍天下

(不可以和恶知识，以及愚痴的人共同从事。应当与善知识，应该和智者相交道。如人本来并没有恶，然而由于亲近恶人之故，嗣后必定会成为恶因，恶名定名遍满于天下。)

那时，提婆达兜的弟子，三十余人，听到世尊说此偈后，便舍弃提婆达兜，来到佛所，头面礼足之后，都向佛求改重罪。

又白世尊说：「我们为愚惑，都不识真伪，舍弃善知识，而亲近恶知识。唯愿世尊！当见原恕，此后更不再犯！」

佛陀告诉比丘们说：「听许你们的悔过。你们要改往修来，不可以再犯！」那时，提婆达兜的弟子承世尊的教诫后，就在于闲静之处，思惟妙义，克已去行法：所以为族姓子的人，剃除须发，出家去学道的话，就是为了欲修无上的梵行。那时，诸比丘们就这样的思惟用功，然后都得阿罗汉果。

佛陀说：「比丘们！当知！众生的根源都是各自相类的，恶的都和恶的相从，善的则与善的相从，过去与将来的众生的根源，也都是如是的，都是以同类相从的。有如以净的则和净的相应，不净的就和不净的相应那样。因此之故，比丘们！应当要学习与净的相应，将不净的去离！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四三七】

大意：本经叙述象舍利弗还俗之后，又出家修行，而证阿罗汉果，而为诸人讲说十一种法：(一)阿罗汉不会舍戒，(二)不会不净行，(三)不杀生，(四)不偷盗，(五)不残食，(六)不妄语，(七)不群党，(八)不恶言，(九)不狐疑，(十)不恐惧，(十一)不受余师，不会更受胞胎。也分别五通与六通的差别。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留沙(俱卢，译为作，十六大国之一)的法行城中(剑摩瑟昙，译为调牛)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，象舍利弗(质多舍利弗，舍卫城人)已经由出家而还舍法服，已习于白衣之行(为在家的人)。当时，阿难着衣持钵，进入城内去乞食，渐渐的行至于象舍利弗之家来。那时，象舍利弗曾凭依在两位女人的肩上。阿难遥见之后，便怀着愁忧不欢之想。象舍利弗看见阿难之后，乃极怀惭愧，就在独处而坐。

那时，阿难乞食完毕后，离开其城邑，到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。当时，阿难白佛说：「刚才进入城内去乞食，渐渐的行至于象舍利弗之家，曾经看见他扶在两位妇人的肩上。当看见之时，他乃甚怀愁忧。」

世尊告诉他说：「你看见其情形后，内心曾生甚么意念呢？」阿难白佛说：「我忆念象舍利弗其人，曾经是一位精进而多闻，性行又柔和，常常与诸梵行的人说法，并不厌足的人。为甚么缘故，如今却还舍法服，而习行于白衣之行呢？那时，我看见之后，甚怀愁忧。然而这位象舍利弗乃有大神力，威德为无量啊！我乃自念我在从前曾经看见过他和释提桓因共论过，但是为甚么今天乃习欲为恶业呢？」

世尊告诉他说：「如是！阿难！如你所说的，但是他并不是阿罗汉。所谓阿罗汉的话，终皈不会还舍法服，不会习行白衣之行的。但是，现在，阿难！不可以怀愁悒。因为象舍利弗在此后七天，当会再来此僧团的中间，会尽诸有漏，而成就无漏行的。然此象舍利弗，乃被宿行(宿业)所牵制，故致于此而已！现在其行都已具满了，当会尽诸有漏的。」

那个时候，象舍利弗在于其后七天，到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。须臾，则退其坐，趋前而白佛说：「唯然！世尊！请听许弟子在于末行，而修沙门之行！」那时，象舍利弗比丘即得作为沙门，寻在于其座上得阿罗汉果。

那时，象舍利弗着衣持钵，进入于城内去乞食。当时，有一位梵志便生如是之念：这些诸释种子们，无处不有，无处不遍，又遏绝我们所行的咒术。我现在应当向城内的人民去说这位沙门的瑕愆(是非)。当时，这位梵志就去对城内的人民说：「你们大众是否看见过象舍利弗吗？他在从前曾经说他是一位阿罗汉，然而却在中途还舍其法服，去习行白衣之行，与五欲相娱乐。现在又更作为沙门，都按家去乞食，佯现他为一位贞廉的人，观看诸妇人时，就生起欲情之想，还至于园中(精舍)时，定会思惟女色，不会离去其心首，也如乏驴之不能任于负驮那样，寂然而卧住！这位释种子也是如是，而佯现乞食的形态，而观看诸女色后，会回去思惟挍计的。」

那时，象舍利弗听到这位梵志，有如此的恶言声响时，便生如此之念：此人乃极为愚痴，而生起嫉妒之心，看见他人得到利养，就会起悭嫉之心，如自己得到利养的话，便会怀欢喜，而到了白衣之家主前，去行诽谤之能事。我现在应当去制令他，使他不再行恶，不可使此人受罪无量。

那时，象舍利弗就飞在于空中，告诉梵志说：

无眼无巧便兴意谤梵行自造无益事久受地狱苦

(没有智眼，没有巧便，而生起其心去诽谤梵行，自己造作无益的事，会经长久而受地狱之苦的。)

那时，象舍利弗说此偈之后，便自退还，便还皈其所住的地方。

这时，城中的人民听到梵志之诽谤之声，又听到象舍利弗所说之偈，就各生如是之念：如果当如梵志之言的话，但是后现神足之时，却难及于象舍利弗。然而我们又看见过象舍利弗确实还舍法服，去习白衣之行。这时，众多的人民，各各相携，到了象舍利弗之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，众多的人民问象舍利弗说：「是否有成为阿罗汉的人，还会还舍法服，去习白衣之行的吗？」

象舍利弗回答说：「并没有阿罗汉还舍法服，去习白衣之行的。」这时，诸人民白象舍利弗说：「阿罗汉是否由于本缘，而去犯戒行的吗？」象舍利弗回答说：「如果已得证阿罗汉的话，终皈不会再犯戒的。」诸人民又白说：「在学地的人(有学的人)，由于本缘之故，而会犯戒吗？」象舍利弗回答说：「有的，如果在于学地之人的话，会由于其本缘(宿世之业)之故，而犯戒的。」

这时，诸人民又说：「尊者先说已经是阿罗汉，中途又舍法服，去习白衣之行，在于五欲当中，自相娱乐。现在又再出家学道，本来先有神足，现在为甚么缘故，会这样呢？」

那时，象舍利弗，便说此偈而说：

游于世俗禅至竟不解脱不得灭尽迹复习于五欲
无薪火不燃无根枝不生石女无有胎罗汉不受漏

(如游入于世俗之禅〔世间禅〕的话，则究竟不能得到解脱，也不能得证灭尽的道迹，又是习行于五欲的娱乐中。假如没有薪柴的话，火就不能燃烧，没有根的话，枝就不能生长。所谓石女，则没有甚么胎可言，阿罗汉的话，就不会受有漏的了。)

那时，诸人民又问象舍利弗说：「贤尊！您先前不是阿罗汉吗？」象舍利弗回答说：「我从前并不是阿罗汉。诸位居士！当知！五通(天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通)与六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽等通)，各各都有差别的。现在当说此十一通之事。凡是得到五通的仙人，其欲爱已尽，而如果生在上界(色界、无色界)的话，其福尽气消时，仍然又会来堕于欲界内的。但是得证六通的阿罗汉的如来的弟子的话，则已得证漏尽通，就会在于无余的涅槃界，而入于般涅槃的。」这时，诸人民又白而说：「我们观察象舍利弗您所说的话，乃知在世间里并没有得证阿罗汉的人会舍弃法服，去习行于白衣之行的。」

当时，象舍利弗回答说：「如是！如你们所说的！并没有阿罗汉会还舍法服，去习行白衣之行的。有十一种法为阿罗汉所不习行的。那十一种呢？(一)漏尽的阿罗汉终皈不会还舍法服，去习白衣之行的。(二)漏尽的阿罗汉终皈不会去习行不净行的。(三)漏尽的阿罗汉终皈不会杀生的。(四)漏尽的阿罗汉终皈不会偷盗的。(五)漏尽的阿罗汉，食终不留遗余的。(六)漏尽的阿罗汉终皈不会妄语的。(七)漏尽的阿罗汉终究不会群类相佐的。(八)漏尽的阿罗汉终究不会吐恶言的。(九)漏尽的阿罗汉终皈不会有狐疑的。(十)漏尽的阿罗汉终究不会恐惧的。(十一)漏尽的阿罗汉终究不受余师，又不会更受胞胎的。这就是所谓，诸贤士们！就是所谓漏尽的阿罗汉终究不会处在于此十一之地(境内)的。」

那时，诸人民又白象舍利弗说：「我们听到尊者所说的，去观察外道异学时，发见他们乃如观察空瓶，并没有所有一样。

现在观察内法时，乃如似于蜜瓶，没有不甘美的。现在乃知如来的正法也是如是。现在得知那位梵志会受罪无量的。」

那时，象舍利弗飞在于空中，结跏趺之坐，便说此偈而说：

不解彼此要习于外道术彼此而斗乱智者所不行

(不了解彼此的重要的，而习行的外道之术。致于欲使彼此生起斗乱，乃为智者所不行的。)

那时，拘留沙的人民白象舍利弗说：「所说的非常的多，实在是难能可贵的事。犹如盲者得到明眼，耳聋的得到听聪。现在尊者所说的也是如是，乃用无数的方便而说法教。我们今天要自归依如来、法，以及比丘僧，唯愿尊者听许我们为优婆塞，我们愿意尽形寿不再杀生！」那时，象舍利弗就给与诸人民演说微妙之法，使他们发欢喜之心。之后，各人就从座起，礼尊者之足后离去。

那时，阿难尊者曾经听说梵志在诽谤象舍利弗之事，然而并没有所至之处(不知象舍利弗在何处)，尚且不能熟视象舍利弗，更何况与其共论(谈论其事)！就到世尊之处，将这些因缘(听到的事)具白如来(尽向佛陀禀告)。那时，世尊告诉阿难说：「凡是要谈论平等阿罗汉的话，则说象舍利弗是。所以的缘故就是！因为现在象舍利弗已经成就阿罗汉。从前所传说的阿罗汉的名，今天已经获到了。那些从前所得的世俗的五通并不是真实之行，因为最后必定还会遗失之故。所谓六通，乃是真实之行。所以的缘故就是！这位象舍利弗从前有五通，现在乃得六通。你也应该要学习及于象舍利弗。这就是其义，当念念而奉行！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四三八】

大意：本经叙述佛陀为诸比丘广演十二因缘的甚深的法义。又举出昔日为须焰阿须伦王之本生，以诫阿难勿轻视此十二因缘法，并说自己初成佛道，乃以思惟十二因缘，降伏魔的眷属，而除无明而得慧明，诸闇都永除，不再有尘垢，三转十二，而说十二因缘法，末后劝他当念奉持此十二因缘法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在当会讲说因缘之法，你们听后要善思念它，应修习其行。」诸比丘白佛说：「唯然！世尊！」那时，诸比丘就从佛受教。

世尊告诉他们说：「甚么叫做因缘之法呢？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐(触)，更乐缘痛(受)，痛缘爱，爱缘受(取)，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可以称计之多，像如是的成就此五阴之身。

(一)为甚么叫做无明呢？所谓不知道苦，不知道集，不知道尽(灭)，不知道正道，就为之无明(不能如实而知道四谛的道理，而迷惑不明)。(二)为甚么叫做行呢？所谓行，乃为有三种的。那三种呢？所谓身行、口行、意行，就是所谓的行。(三)甚么叫做识呢？所谓六种识身是。那六种呢？所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是所谓的识。(四)甚么叫做名呢？所谓名，就是指痛(受)、想、念、更乐(触)、思惟，就是所谓的名(指精神的作用)。甚么叫做色呢？所谓四大身，以及由四大身所造的色(指物质)，就是所谓名为色。由于色异、名异，故为之名色。

(五)甚么叫做六入呢？就是指内六入。那六种入呢？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，就是所谓六入。(六)甚么叫做更乐(触)呢？所谓六种更乐之身是。那六种呢？所谓眼更乐、耳更乐、鼻更乐、舌更乐、身更乐、意更乐，就是所谓的更乐。(七)甚么叫做痛(受)呢？所谓三种痛是。那三种呢？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛(舍受)，就是所谓的名为痛。(八)甚么叫做爱呢？所谓三爱身是。也就是欲爱(指男女的欲情)、有爱(指对于生存的欲望)、无有爱(所谓否定生存而厌世之欲)，就是所谓的爱。

(九)甚么叫做受(取)呢？所谓四受是(四取)。那四种呢？所谓欲受(欲取)、见受(见取)、戒受(戒取)、我受(我取)，就是所谓的四受(四取)。(十)甚么叫做有呢？所谓三有是。那三有呢？就是欲有、色有、无色有，就名叫做有。(十一)甚么叫做生呢？所谓生，就是等具出处(众生同类的具备出生之处的条件)，而受诸有(受种类不同的众生之身)；而得五阴，而受诸入(六入、六根)，就是所谓的生。甚么叫做老呢？所谓彼彼(各各)的众生，在于此身分，而齿落发白，气力劣竭，诸根已纯熟，寿命已日日而衰微，不再如本识那样，就是所谓的老。(十二)甚么叫做死呢？所谓彼彼(各各)的众生，展转而受形，身体已没有熅暖，为无常变易，五亲分张，舍弃五阴之身，命根已断坏，就是所谓的死。

比丘们！当知！因此之故，名叫老、病、死，这名叫做因缘之法，已广分别其义了。诸佛如来之所应施行而起大慈哀的事，我现在已经办完了。应当念念在于树下，或露坐，或在冢间，当念念坐禅，不可怀有恐难之心。现在如不精勤的话，后悔也是无益的！」

那时，阿难白世尊说：「如来和诸比丘演说甚深的缘本(十二因缘乃甚深的道本)，但是我观察起来，却并没有甚么深之义。」世尊告诉他说：「止！止！阿难！不可以生起这种心。所以的缘故就是！十二因缘之法，乃极为甚深的法，并不是常人所能明晓的。我在往昔之时，还未觉悟此因缘之法时，都流浪于生死，并没有出离之期。其次，阿难！不但今天你说因缘之法不甚深而已，从昔日已来，就有人说它为不甚深的了。所以的缘故就是：在过去世之时，有一位名叫须焰的阿须伦王(阿修罗王)，曾经窃生如此之念：我欲捉日与月。就这样的出大海水(由海中出来)，化身为极大之身，如海水乃齐腰而已。

那个时候，那位阿须伦王有一儿，名叫拘那罗，自白其父而说：『我现在欲在海水中沐浴。』须焰阿须伦回答说：『不可以乐在于海水中去沐浴。所以的缘故就是：海水乃极为深，而且很广，终皈不堪住于海中而沐浴。』这时，拘那罗白言而说：『我现在观看海水只不过是齐于大王您的腰而已，为甚么缘故，又说为非常的深呢？』当时，阿须伦王就取其孩儿，着放在于大海水当中。那时，阿须伦之儿子的脚，不能至于水底，就极怀恐怖。当时，须焰就告诉其子说：『我刚才曾经告诉过你，说海水非常的深，你却说不会有甚么苦的。你要晓得，唯有我始能在于大海水当中洗浴，并不是你所能洗浴在那个地方的。』

那个时候的须焰阿须伦，是否是别人吗？不可以作如是之观。所以的缘故就是：因为须焰就是我本身的缘故。那时的阿须伦儿，就是你自身啊！那时的海水乃非常的深，你却说不会有苦，现在又说十二因缘甚深之法，你又说它并不甚么深奥。

凡是有众生，如果不能了解十二因缘法的话，就会流转于生死，就不会有出离之期。都均为是迷惑，不能识知行本，致于今世至于后世，从前世至于今世，永恒的在于五恼之中，欲求出离，是非常困难的事。我当初成就佛道时，乃思惟十二因缘，而降伏魔的官属，以除无明，而得证慧明，所有的黑闇都永远除灭，已不再有尘垢。其次，阿难，我因三转十二，而说此缘本之时，即成就觉道的。由于此方便，就会知道十二因缘之法，乃极为甚深并不是常人所能宣畅的。像如是的，阿难！应当念其为甚深，而奉持此十二因缘之法。应当念念作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四三九】

大意：本经叙述翅宁梵志听佛说法后，即皈依佛而成为优婆塞。其次为施罗梵志见佛的三十二相，而欢喜踊跃，就向佛请法。佛乃为解说具足八正道的话，就能趋至于涅槃，唯除十一种人不能得此八正道。施罗梵志及其五百弟子，听后都跟随佛陀去出家学道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，在罗阅城内有一位梵志，名叫施罗，所有之术都具备而知，那些外道异学的经籍(典籍)所记的，或者是天文、地理，都没有不贯练的，并教授五百名的梵志童子。其次，在该城之中，又有一位异学之士，名叫翅宁，也是多有所知，为频毗娑罗王所知见爱敬，随时都供养给与该梵志所须的布施之物。

那时，如来的名称远布，都说：『如来、至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法师(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑，度人没有量，现在出现在于世间。『这个时候，翅宁梵志乃起如是之念：如来的名号乃甚为难闻，现在我欲去问讯，去亲近礼敬。这时，翅宁梵志就到了佛所，头面礼足之后，坐在于一边。那时，梵志白世尊说：「沙门瞿昙！你的种姓是甚么呢？」佛陀告诉梵志说：「我的姓为剎帝利。」

梵志又问说：「诸婆罗门都各有此论：『我的姓最豪，没有超出的。』或者说：『姓白。』或者说：『姓黑。』婆罗门都自称他们为：『梵天所生。』现在，沙门瞿昙您！欲作何等的论说呢？」佛陀告诉他说：「梵志！当知！如果有婚姻嫁娶的话，便应当追求豪贵之姓。但是在我的正法当中，并没有高下，没有是非之名姓的。」

梵志又白而说：「云何呢？瞿昙！是否生处(出身)清净，然后对于法，乃能得到清净吗？」佛陀告诉梵志说：「你用法清净，就是生处清净之所为的吗？」梵志又说：「诸婆罗门都同样的兴起如是之论：『我姓最为豪贵，并没有其它的种姓能超出的。』或者说：『姓白。』或者说：『姓黑。』同时婆罗门都自称为：『梵天所生的。』」

佛陀告诉梵志说：「假若当剎利女出适(嫁出)于婆罗门家，假如生男儿的话，就应当从于那种姓呢？」梵志回答说：「他当然说言为婆罗门种的。所以的缘故就是：由于其父的遗形之故，得有如此之儿。」佛陀告诉梵志说：「假如有婆罗门女出适于剎利家，而生男儿的话，他就应当从那一种姓呢？」梵志回答说：「那个男孩当然就是剎利种的。所以的缘故就是：由于其父之遗形之故，才会得有此儿的。」

佛陀告诉梵志说：「你就熟自思惟(慢慢的想)，然后回答于我吧！你现在所说的，前与后，都不相应。云何呢？梵志！假若驴从马，然后生驹的话，应当说牠是马呢？或者说牠是驴呢？」梵志回答说：「像如是之类的话，当然说牠为驴马的。所以的缘故就是：由于驴的遗形之故，而得此驹的。」

佛陀告诉梵志说：「你就再仔细的思惟，然后回答于我吧。你现在所说的，乃前后不相应的。你前面所说，如剎利女出适于婆罗门家时，假若生儿的话，便说他为婆罗门种，现在如驴逐于马，而生驹的话，便言牠为驴马，是否不相违于前语吗？我再问你，梵志！如果马逐驴，而生驹的话，其名就应叫做甚么呢？」梵志回答说：「应当名叫马驴。」

佛陀告诉他说：「云何？梵志！马驴、驴马，是否又有异吗？假若又有人说：宝一斛，又有人说：一斛之宝，此二种意义，是否有相异吗？」梵志回答说：「这是同为一义。所以的缘故就是！宝一、一宝，此义，都不异的。」佛陀告诉梵志说：「云何呢？马驴、驴马，这不是同为一义吗？」梵志回答说：「现在，沙门瞿昙！虽然是这么说：但是婆罗门都自称说：『我的姓为最豪贵，并没有能超出的。』」

佛陀告诉梵志说：「你先称与其母，后又叹说其父。如果说，其父也是婆罗门种，其母也是婆罗门种，后来生有二儿，那个时候其中的一儿，为多诸技术，没有甚么事不览的，其第二子，则了无所知(不聪明)，为人父母的，当会敬待那一位呢？应该敬待有智的呢？或者应当敬待那位无所知的儿子呢？」梵志回答说：「其父母应当会敬待那位高德而聪明的那一位，不会敬待那位无智的儿子。所以的缘故就是：因为现在的这一子，乃为无事不晓，无事不开之故，正应敬待此子，不应去敬待那位无智之子的。」

佛陀告诉梵志说：「如果那二子当中，那一位聪明的人，便又起意去作杀生、偷盗、淫泆等十恶之法，而那一位不聪明的人，乃为守护身、口、意行，对于十善之法，并没有去冒犯。这时，当人父母的，应当要去敬待那一位呢？」梵志回答说：「当人的父母的，应当要去敬待行十善之子，那位行不善的人，为甚么要去敬待干甚么呢？」

佛陀告诉梵志说：「你首先称叹其多闻的，后来又称叹其不犯戒的。云何呢？如果又有二子，一子，为其父乃为专正，母却不专正。另一子为父不专正，而母乃专正。那位孩子，如果其母很正直，父却不正直的，乃没有事不开，是博知经术的人。第二子之父正直，母不正直的，虽然不博学，但是能持十善。这样的话，则其父母应该要敬待那一位孩子呢？应当敬待母净，而父不净的人呢？或者应当敬待父净，而母不净的人呢？」

梵志回答说：「应当敬待那位母净之子的。所以的缘故就是：由于知道经书，博知诸伎术之故。而所谓第二之父净而母不净的，虽然能持戒，但是却没有智慧，究竟有甚么用处呢？而那位有闻的话，则会为有戒的。」

佛陀告诉梵志说：「你先前叹说父净，并不叹说母净。现在又叹说母净，不叹说父净的。首先叹闻之德，后叹持禁戒的。又叹说戒，后才赞说多闻。云何呢？梵志！如果那二位梵志之子，其中一子乃为多闻博学，兼持十善的人，而其第二子，虽然有智慧，但是却兼行十恶法。这样，则那些当人父母的，应当要敬待那一位呢？」梵志回答说：「应当敬待那位父净，而母不净之子。所以的缘故为何呢？因为由于其博览诸经，晓诸技术，由父净而生得此子，乃兼行十善，而无所触犯，一切都具足诸德本之故。」

佛陀告诉他说：「你本来说其姓，后来乃说其闻，而不说其姓。后来又叹说戒，而不称说多闻。嗣后又赞说其闻，而不称说其戒。你现在叹说父母之闻与戒，岂不是违背前言吗？」梵志白佛说：「沙门瞿昙！虽然有这些话，但是婆罗门都自称言而说：『我的族姓乃最为豪贵，没有人能超出的。』」

世尊告诉他说：「诸有嫁娶的家庭，就会谈论到有关于姓的问题，但是在我的佛法当中，并没有这种义之存在。你是否听过那些边国远邦(边疆蛮处)，以及其余边地的人吗？」梵志回答说：「唯然！听说过！确有这些人。」世尊告诉他说：「那些地方的人民，有二种的种姓。那二种呢？第一种就是人，第二种就是奴，这二种姓，有时也会不一定。」梵志又问：「怎样的不定呢？」

世尊告诉他说：「或者首先作为人，后来作为奴；有的则原先作为奴，后来乃作为人。然而众生之类，均为是同为一类而没有甚么若干之种的。再者！梵志！如果天地败坏的时候(坏劫)，世间都尽会为空。那个时候，山河石壁，草木之类，统统会被烧尽，人们也都会命终。假若天地还欲成就之时(成劫)，那个时候，并没有日月年岁之限。当时，光音天的诸天们会到此世间来。这时，光音天的诸天之福德已稍尽，不再有精光，展转而相视，而生起欲想来。欲意偏多的，就会成为女人，欲意少的则成为男子，展转而交接，便会成为胞胎。由于此因缘之故，最初为有人类，转生而为四姓，而流布于天下。应当由于此方便，而知道人民都均出自于剎利种的。」

那时，梵志白世尊说：「止！止！(好的了！好的了！)瞿昙！有如偻者之得以伸直，盲者之得复眼目，冥者之得见光明，沙门瞿昙，也是如是，用无数的方便，与我说法。我现在要自归依沙门瞿昙您，唯愿给与我说法，听允我为优婆塞！」当时，梵志又白世尊说。「唯愿如来！当受我的请供，请引导诸比丘们，到我家舍来。」

那时，世尊乃默然受其约请。这时，梵志看见佛陀默然受请之后，就从其座位站起，头面礼足之后，便退而去。还至于家中，则办具饮食，敷诸坐具，以香汁洒在地上，并自吐言而说：「如来当会在于此就座。」

那个时候，施罗梵志曾引率五百名的弟子，将到翅宁梵志之家，他遥见其家敷好坐具，看见之后，就问翅宁梵志说：「你现在是否为男女的嫁娶之事呢？或者是欲请摩竭国的频毗娑罗王呢？」翅宁梵志回答说：「我也不是要请频毗沙罗王，也没有嫁娶之事。我现在乃欲施设大福业啊！」

施罗梵志问他说：「愿听你的意见，到底是欲布施甚么福业呢？」

那时，翅宁梵志回答施罗梵志说：「当知！有一位释子出家学道，已成就无上至真、等正觉。我现在就是欲请这位佛陀，以及其比丘僧，因此之故，办其种种的坐具的！」这时，施罗梵志对翅宁梵志说：「你现在讲到佛陀的话吗？」回答说：「我说过佛陀之事。」又问而说：「甚奇！甚特！现在乃得听到佛陀的音响。如来到底在于何处呢？我欲去拜见他。」翅宁回答说：「现今住在于罗阅城外的竹园内，引率五百名弟子，正在自相娱乐(喜悦于正法中)，如欲去拜见的话，就宜于知时(现在正是时候)。」

这时，这位梵志就引率五百名弟子，往至于佛所。到达后，共相问讯，坐在于一边。那时，施罗梵志便生此念：沙门瞿昙乃极为端正，身作黄金之色。我们的经籍也有如斯之言：『如来出世之时，实在不可遇到的，有如优昙钵花(灵瑞花)，时时乃出现而已。如果成就三十二相、八十种好的话，当会趣于二个地方：假如在家的时候，当会作为转轮圣王，会具足了七宝。倘若去出家学道的话，必定会成就无上之道，会作为三界的世佑。』(世尊)。我现在欲观察佛陀的三十二相，是否都具足。那时，梵志唯见佛陀具有了三十相，而看不见其它的二相，就生起狐疑犹豫。所谓不见二相，就是指广长舌，与阴马藏之二相。

那时，施罗梵志就用偈问佛而说：

吾闻三十二大人之相好今不见二相竟为在何所
贞洁阴马藏其相甚难喻颇有广长舌舐耳覆面不
愿出广长舌使我无狐疑又使我见之永无疑结网

(我听说您具有了三十二种大人的相好。但是现在却看不见其中的二相，到底是具足与否？是在甚么地方呢？)

(其一的贞洁的阴马藏，其相乃为非常的难以喻知的。其二的广长舌是否具足呢？此相为能舐耳覆面的，是否具备呢？愿您现出广长舌，使我没有狐疑！又使我看见它，使我永远没有疑惑的结网。)

增一阿含经卷第四十六完

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