《四分律》第五十四卷 第四分七百结集毗尼法

尔时世尊般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘。行十事言。是法清净。佛所听应两指抄食。得聚落间。得寺内。后听可。得常法。得和。得与盐共宿。得饮阇楼罗酒。得畜不截坐具。得受金银。彼于布萨日。檀越布施金银。而共分之。时有耶舍迦那子。闻毗舍离比丘行如是事。即往跋阇子比丘所。见劝檀越布萨时布施众僧金银。僧中唱令。与伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙门释子不应受取金银。沙门释子舍弃珠宝不着饰好。彼于余日作分已。送与伽那子比丘。伽那子比丘言。我不须。我先言。沙门释子。舍弃珠宝不着饰好。彼即言。毗舍离优婆塞嗔。汝往教化令喜。时即差使共往。耶舍伽那子比丘。至毗舍离优婆塞所。语如是言。汝实嗔我语耶。我言。沙门释子不受取金银。弃舍珍宝不着饰好。语优婆塞言。世尊在王舍城时。王宫中王群臣集。说如是语。沙门释子应得受取金银。不舍珍宝非不着饰好。时彼众中。有大长者字珠髻。语诸大臣言。勿作是言。沙门释子受取金银。不舍珠宝。非不着饰好。何以故。沙门释子不应受取金银。弃舍珠宝不着饰好。时珠髻长者。为诸大臣解说各令得解欢喜。珠髻长者。后于异时。往世尊所。头面礼足却坐一面。以先因缘具白世尊言。我即为解说。各令欢喜。世尊。我说是言。将无违失圣旨不如法教耶。佛言。长者。如汝所说。如法如实。不违世尊教法何以故。沙门释子不应受取金银。除舍珠宝不着饰好。其有受取金银者。则受五欲若受五欲。则非沙门释子法。长者。汝若见沙门释子捉持金银。决定应知非沙门法。我作是说。听为竹����草木故求乞金银。终不应自受取金银。是故离奢。以此因缘。沙门释子不应受取金银。弃舍珠宝不着饰好离奢。复于异时。世尊在只桓中。告诸比丘。有四事故。令日月不明。何等为四。阿修罗烟云尘雾是。为四事令日月不明。如是沙门婆罗门。亦有四事。污染尘秽。令沙门婆罗门无有光显。何等四。或有沙门婆罗门。饮酒不能除断。此是第一尘秽。或有沙门婆罗门。行爱欲法不能舍离。此是第二尘秽。或有沙门婆罗门。受取金银不舍饰好。此是第三尘秽。或有沙门婆罗门。以邪命自活不能除断。此是第四尘秽。是为四事。以此四事故。令沙门婆罗门污秽不明无有光显。世尊尔时。即说偈言。

贪欲垢所污　　沙门婆罗门
愚痴所覆盖　　爱着于好色
饮酒散乱心　　复行爱欲法
受取金宝璎　　此为无智者
沙门婆罗门　　邪命以自活
佛说此为结　　如日出云翳
无光显威耀　　不净纯垢污
盲冥闇所闭　　爱奴之所使
造恶不善业　　痴何能行道
怨憎甚增益　　更受未来身

是故离奢。以此因缘故。汝等当知。沙门释子。不应受取金银。除去饰好。我说是语。汝以此事不信我耶。彼离奢言。我非为不信。我有信乐于汝。汝可住此毗舍离。我当供给衣服饮食医药所须之物。时伽那子比丘。与诸离奢解说。令得欢喜已。与彼使比丘俱。还婆阇子比丘所。遥见伽那子比丘来。即问使比丘言。伽那子比丘。已解喻诸离奢得信耶。答言尔。即言。彼已信乐伽那子。持我等作非沙门释子。婆阇子比丘问言。何故耶。即具说先因缘。彼毗舍离比丘。语伽那子比丘言。汝先骂众僧。见罪不。

答言。我不骂众僧。彼即和合与作举。伽那子比丘作是念。我此诤事。若得长老离婆多与我作伴者。便可得如法灭。彼即问余人言。离婆多在何处。彼即答言。闻在婆呵河边。即往婆呵河边离婆多不在。彼即问。离婆多在何处。彼即答言。闻在伽那慰阇国。即往彼国。既至。离婆多复不在。复问。离婆多在何处。

答言。在阿伽楼罗国。即往彼国。而复不在。即问。离婆多在何处。

答言。在僧伽赊国。即复往彼国。见离婆多值众僧集。问离婆多供养弟子言。汝大德长老离婆多。往众僧中不。答言当往。时离婆多。往集僧中听说法已。夜半后捉尼师坛还屋。时耶舍伽那子。亦在僧中。集听法已。夜半后捉尼师坛。往离婆多所。彼作是念。今正是时。当具说先因缘令其得闻。彼即问离婆多言。大德上座。得二指抄食不。彼还问言。云何二指抄食。

答言。大德长老。足食已舍威仪不作余食法得二指抄食食不。离婆多言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食。以是故制。复问言。大德长老。得村间不。彼还问言。云何得村间。答言大德长老。足食已舍威仪不作余食法往村中间得食。离婆多言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食以是故制。彼问言。大德长老。得寺内不。彼还问言。云何得寺内。

答言。大德长老。在寺内得别众羯磨。离婆多言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在王舍城布萨犍度中制。大德长老。得后听可不还问言。云何得后听可。

答言。大德长老。在界内别众羯磨已后听可。离婆多言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在王舍城布萨犍度中制。复问。得常法不。还问言。云何得常法。

答言。大德长老。此作是已言是本来所作。彼答言。比丘知不。应观修多罗毗尼检校法律。若不观毗尼不检校法律。而违反于法。若已作不应作。未作亦不应作。若观修多罗毗尼检校法律。与修多罗相应。与法律相应。不违本法。若已作若未作应作。复问言。大德长老。得和不。彼还问言。云何得和。

答言。大德长老。足食已舍威仪以酥油蜜生酥石蜜酪和一处得食不。

答言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食。以是故制。复问。大德长老。得与盐共宿不。彼还问言。云何得与盐共宿。

答言。大德长老。得用共宿盐着食中食。答言不应尔。问言在何处制。

答言。在舍卫国药犍度中制。复问言。大德长老。得饮阇楼罗酒不。

答言。不应尔。问言。在何处制。

答言。在拘睒弥国因长老娑伽陀比丘制。复问。大德长老。得畜不割截坐具不。答言不应畜。问言在何处制。

答言。在舍卫国因六群比丘制复问。大德长老。得受取金银不。答言不应尔。问言在何处制。

答言。在王舍城因跋难陀释子制。彼言大德长老。毗舍离婆阇子比丘。行此十事言。清净如法是佛所听。彼劝檀越。于布萨时施众僧金银。令分物人分。彼言。汝莫语余人。何以故。恐诸比丘所见不同。而不与和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼处有三浮陀比丘。是我同和上。与六十波罗离子比丘共住。彼皆勇猛精进度无所畏。以此因缘。具为彼说已共期。婆呵河边我亦当往。时耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三浮陀所。以此因缘具向彼说之。期婆呵河边。大德离婆多亦当来。时毗舍离婆阇子比丘。闻耶舍伽那子比丘往人间求索伴党。彼即大持毗舍离好衣。往离婆多弟子所语言。我为大德离婆多故。持此好衣来与。今止不复与。即回与汝可取。彼言止止我不受。彼复勤勤逼令受。彼遂便受。既受已。作是言。长老。彼波夷那波梨二国比丘共诤。世尊出在波夷那国。善哉长老。能为我白大德上座。波夷那波梨二国比丘共诤。世尊出在波夷那国。善哉大德。当助波夷那比丘。彼即答言。大德长老离婆多尊重。我难不敢言。彼即强逼之不已。便往离婆多所。白如是言。大德。彼波夷那波梨二国比丘共诤。世尊出在波夷那。愿大德。助波夷那比丘。彼即答言。汝痴人。持我在不净部中。汝去。不复须汝。彼得遣已。便往毗舍离婆阇子比丘所。语如是言。长老我先语汝。大德离婆多尊重。难可为言。我不能语。今大见责。彼问言说何等。彼言已遣我。复问言汝几腊。答言十二岁。问言汝十二岁。犹故怖畏遣耶。

答言。不受我供养云何不畏。时彼离婆多及诸比丘如是语。我等今当往诤所起处。即乘船从恒水中往。时天热疲极。住船在岸边荫下息。时婆搜村有长老在道行。作如是念。我今此诤事。当观修多罗毗尼知谁法语谁非法语。彼即观修多罗毗尼捡校法律。便知波梨国比丘是法语波夷那比丘非法语。时有天不现身而赞言。善哉善男子。如汝所观。波梨比丘如法语。波夷那比丘非法语。时诸长老。即共往毗舍离。毗舍离有长老。字一切去。是阎浮提中最上座。时三浮陀语离婆多言。今往一切去上座屋中宿。具说此事。令其得闻。时二人即共相随。往至彼屋。时一切去长老。夜坐禅思惟夜已久。离婆多作是念。此上座年已老气力羸劣。而久坐如是。况我当不作如是坐。时离婆多即便坐思惟至夜久。一切去长老作是念。此客比丘远来疲极。犹故坐禅思惟如是。况我而不久坐。时彼长老。即复久坐思惟。夜已过多。语离婆多言。长老。汝此夜思惟何法。

答言。我先白衣时尝习慈心。此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小定。何以故。慈心三昧是小定。即复问言。大德一切去。此夜思惟何法。

答言。我先白衣时习空法。我此夜多入空三昧。彼言。大德此夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三昧。彼作是念。今正是时。可说先因缘令其得知。彼问言。大德长老。得二指抄食不。问言。云何得二指抄食。答言大德。足食已舍威仪不作余食法得二指抄食食。答言不应尔。问言在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食。以是故制。如是一一说。乃至布萨时受取金银。令分物人分如上说。彼即言。勿语余人。恐人心不同。不得和合。一切去上座为第一上座。三浮陀第二上座。离婆多第三上座。婆搜村是第四上座。阿难皆为其和尚。时长老一切去。知僧事时。上座即作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。今僧论法毗尼。白如是。时波夷那比丘。语波梨比丘言。汝等今可出平当人。彼即言。上座一切去离婆多耶舍。苏曼那。是平当人。波梨比丘。语波夷那比丘言。汝等亦应出平当人。彼即言。长老三浮陀婆搜村长老沙留不阇苏摩。是平当人。是中有阿夷头比丘。堪任劝化。彼诸比丘言。持此比丘在数中。何以故。彼在所处。当为我等劝化。即着数中。彼诸上座作是念。我等若在众中问此事。恐更生余诤事。不知谁语是谁语非。我等今宁可差次在别处共平论耶。彼诸长老作是念。我等于何别处而平宜此事。即言。当于婆梨林中。时一切去长老即作白。大德僧听。如此为僧所举比丘。若僧时到僧忍听。于婆梨林中论法毗尼。余比丘不在中。白如是。如是作白已。应羯磨差二三比丘。取余比丘。欲至婆梨林中。时一切去上座。以此因缘集比丘僧。如是诸上座皆集。时一切去上座即作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。今僧论法毗尼。白如是。时离婆多即作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今问一切去上座法毗尼。白如是。时上座一切去即复作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今令离婆多问我答法毗尼。白如是。离婆多问言。大德上座。得二指净不。即还问言。云何二指净。

答言。大德长老。足食已舍威仪得二指抄食食。答言不应尔。问言在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食。以是故制。此是第一事。非法非毗尼非佛所教。别处平宜已。下一舍罗。如是一一检校。乃至十事。非法非毗尼非佛所教。皆下舍罗。彼诸长老作是语。如我等。今于别处。平宜此事已。今复欲于僧中如是检校。何以故。令众人皆知故。彼诸长老。皆往毗舍离。时一切去上座。即集比丘僧已作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今论法毗尼。白如是。长老离婆多即作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今问一切去上座法毗尼。白如是。时一切去上座即作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今令离婆多问法毗尼我答。白如是。离婆多即问言。大德长老。得二指净不。彼问言。云何得二指净。

答言。大德长老。足食已舍威仪不作余食法得二指抄食食。答言不应尔。问言在何处制。

答言。在舍卫国不作余食法食是故制。此是第一事非法非毗尼非佛所教。于僧中检校已。下一舍罗。如是一一检校乃至十事。非法非毗尼非佛所教。于僧中检校已。皆下舍罗。在毗舍离。七百阿罗汉集论法毗尼。故名七百集法毗尼。

《四分律》第五十六卷 第四分调部毗尼法之二

时有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其家。语檀越言。阿姨。差摩须五斗胡麻子。檀越言。可得耳即与之。彼弟子得胡麻便自食。后于异时。差摩比丘尼晨朝着衣持钵。往檀越家敷座而坐。檀越问。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具说本末。差摩比丘尼还。语彼弟子比丘尼言。汝盗我五斗胡麻。弟子答言。我不盗以亲厚意取疑。佛问言。汝以何心。

答言。亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时差摩比丘尼有檀越家。其弟子往其家语言。阿姨。差摩须三种药粥。彼言。可得耳即便与。彼得便自食。后时差摩比丘尼。晨朝着衣持钵。往其家敷座而坐。檀越问。阿姨。三种药粥美不。彼即言。何等三种药粥。檀越即具为说本末。差摩还语彼比丘尼弟子言。汝盗我三种药粥。彼答言。我不盗以亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心取。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时有比丘。取和尚佉阇尼分。和尚语言。汝食我分犯盗。

答言。我不盗亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。时有比丘。陶师为檀越。檀越语言。大德须器便见语。彼答言可尔。其檀越起去还家。更有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶。即取他瓶持去。彼语比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先语我言。若须器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛问言。汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有比丘。沽酒家为檀越。檀越语比丘言。大德若须甑者取。答言可尔。时檀越即还家。更有异人在沽酒处住。后比丘须甑来取去。彼语言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先见语。须甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛问言汝以何心。具答因缘。佛言不犯。而不应不问主而取他物。时有比丘。估客为檀越语言。大德若有所须便取。答言可尔。彼估客还家。后更有异人在此处卖物。后比丘须米。即取米持去。彼语言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先语我言。若有所须便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有卖衣人为檀越。檀越语言。大德须衣便取。答言可尔。彼檀越命过。有儿在。比丘须衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先语我言。须衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。

尔时世尊在毗舍离。有不信乐离奢。以弊物裹五钱。置粪聚间。遣人微伺。若见取者将来。时粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即取着囊中。时彼使人见已语言。某甲离奢唤。比丘答言去。去至离奢所。离奢问言。大德应捉钱宝不。比丘答言不应。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即从囊中出示。此比丘惭愧。余比丘亦尔。以此因缘具白世尊。世尊言。诸比丘善听。若有比丘欲取如是粪扫衣者。应以左足指蹑右足指牵解看。若有不净出之。净者持去。

尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。错着六群比丘衣去。六群比丘后出。河岸上不见己衣。见迦留陀夷衣。便言彼犯盗。取我等衣。即不于现前作灭摈。时迦留陀夷闻之生疑。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊问言。汝以何心。答言谓是己衣。不以盗心。佛言无犯。而不应不看衣便着。亦不应不现前作呵责。若摈若依止若遮不至白衣家。若举若灭摈羯磨。若作不成。得突吉罗。尔时有比丘。得风飘衣彼疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣。不以盗心取。佛言无犯。不应取风飘及粪扫衣。尔时有居士。浣衣已着墙上晒。粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即持去。时居士见语言。大德莫持我衣去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放衣而去疑。佛问言汝以何心取。答言粪扫衣取。佛言无犯。而不应于墙上若篱上若堑中取粪扫衣。时有居士。浣衣已着篅上晒。有一六群比丘。盗心持去彼疑。佛言波罗夷。时有众多贼。出舍卫城。去只桓不远。昼日饮酒日入已。余酒举着树间。入舍卫城。时六群比丘出只桓。盗心取饮疑。

佛言。汝波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵。往檀越家。遇天瀑雨。水飘种种脂。彼念言。此不求而得。可以为药。即取服之疑。佛问言。汝以何心。

答言。粪扫取非盗心。佛言无犯。不应取水中粪扫物。不受而服波逸提。时比丘有檀越家。有异比丘语言。我欲往汝檀越家。何所说耶。答言随汝说。彼比丘须五十两石蜜。至檀越家语言。某甲比丘须五十两石蜜。檀越言可得。即与之。此比丘得便自食。不与彼比丘。后异时。彼比丘往诣檀越家。檀越语言。大德石蜜好不。比丘问言。何等石蜜。为谁石蜜。檀越即具答本末。彼比丘还语此比丘言。汝犯盗。取我石蜜。彼答言我不犯盗。汝语我言随汝说。诸比丘白佛。

佛言。不应作如是语。应说言说是语。是时有比丘盗他辇彼疑。佛言波罗夷。时有比丘盗他薪疑。佛言直五钱波罗夷。尔时毕陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小儿。黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时。小儿便抱脚婉转戏。后异时。此二小儿为贼偷去。时毕陵伽婆蹉。晨朝着衣持钵。至檀越家敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言。小儿为贼偷去。若今在者。当来捉大德脚戏。即答言。可于屋内处处求觅。彼父母求觅不得。时毕陵伽婆蹉还。至寺内入房中。思惟入定念在于身。以清净过人天眼见小儿。贼偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂顷。从寺内没至恒水贼船中立。时小儿见即欢喜来抱脚。婆蹉即以神足合小儿持来着阁上房中。至檀越所数座而坐。时父母涕泣而言。若我儿在者。今当抱大德脚戏。

答言。可于阁上房中觅。彼言已求觅不得。毕陵伽婆蹉言但更觅。彼即更于阁上房中觅得。时儿父母大欢喜言。我儿为贼所偷。而今毕陵伽婆蹉为我将来。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责毕陵伽婆蹉言。云何贼偷他儿去。而夺来耶。毕陵伽婆蹉闻已疑。往佛所头面礼足。却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊知而故问。汝以何心取。答言慈心取。无有盗意。佛言无犯。而不应作如是事。尔时有比丘字高胜。有檀越家。檀越病。比丘来问讯。彼有二小儿。黠了。时檀越示宝藏已。语此比丘处所语言。此二小儿长大已。若胜者示此宝处。于是便命过。时高胜比丘。后看此二儿胜者。即示宝处。时一小儿涕泣来至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人分。并与一人。时阿难语高胜比丘言。汝云何以他父遗财二人分与一人耶。高胜汝可去。不应与汝同布萨。时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗。晨朝着衣持钵。至迦维罗卫国。舍夷妇女拘梨妇女语如是言。汝曹可将男女着阿难前。若小儿啼。阿难当言。将小儿去。汝等当语如是言我等不能将小儿去。乃至阿难当听高胜比丘语。时诸妇女遣罗睺罗去将男女着阿难前。时小儿啼。阿难言。将小儿去。时诸女人言。我等不能将小儿去。乃至受高胜比丘语。阿难慈心即言。高胜汝事云何。高胜即为具说因缘。阿难言汝去。乃至不犯突吉罗。

尔时世尊在毗舍离。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。诸比丘在婆裘河边作不净观。厌身自杀是犯不。

佛言。初未制戒无犯。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若作女想断男命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作男想断女命是犯不。佛言波罗夷。若作此女想而断彼女命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作此男想断彼男命是犯不。佛言波罗夷。若求觅持刀人是犯不。佛言若断命犯。尔时有比丘。檀越家病。往问讯。彼檀越妇颜容端正。比丘见已欲心系着。比丘语言。可共我作如是事。其妇言。大德。莫作是语。我夫存在。不欲作如是恶事。比丘即向其夫叹死快。彼夫即死疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。可共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与彼夫药令死疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫吐下药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫非药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。比丘形貌端正。其妇见欲心系意于比丘所。语言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是语。我所不应。汝夫存在。云何作如是恶事。其妇作如是言。我夫未死之间。不得与共和合。即与其夫药令断命。夫既死已。语比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是语。我所不应。彼妇语言。我为汝故断夫命。云何不作如是事。比丘闻之生疑白佛。佛问言汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。吐下药非所应食非药亦如是。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言。我夫不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒食与之令食。彼得堕胎。比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒药与令胎堕比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。咒细末药咒华鬘咒熏香衣服咒胎亦如是。一切波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿姨。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言大姊我不解药。汝来与汝按腹。即为按之令胎堕疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿夷。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言。我不解药。来为汝啮之。即当胎处啮令堕疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即与过度吐下药。母死儿活彼疑。

佛言。母死无犯。方便欲堕胎不死偷兰遮。时有比丘。扶病人起。病者命过疑。佛言无犯。若扶坐命过无犯。若为洗浴时命过无犯。若服药时命过无犯。时有比丘长病。时瞻病者厌患。与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。瞻病者厌患。即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有器物。瞻病者贪利。即与非所应食令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有财物。瞻病者贪利即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。腋下有痈肿。有比丘为按语。彼语言。莫按莫按。而故为按之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强按。时有比丘通身肿。有比丘以急躁药涂之。彼言。止止莫涂。我患热痛。彼言小忍当得除差。涂之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强涂。时有比丘。从荫中移病比丘至日中。彼病者命过疑。佛言无犯。从日中至荫处亦无犯。病者自欲从荫中至日中从日中至荫中。病者命过。彼扶者疑。佛言无犯。若扶病人出屋若入屋。病者命过疑。佛言无犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命过。扶者无犯。扶病人至大便处命过。若扶还屋命过。尽无犯。扶病人至小便处命过。若还屋命过。尽无犯。时有比丘患疟。有比丘强压上。彼病者言。莫压莫压。压之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强压。时有比丘病。余比丘往问讯。拨衣看面。问言。长老病小差不。彼言。莫拨莫拨。彼拨之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应强拨。时有众多比丘。方便遣一人断彼命。即往断命彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人断他命。中有一人疑而不遮。彼便即往断命疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘方便共断他命。中有一人疑即遮。而使故往断命疑。

佛言。遮者偷兰遮。不遮者波罗夷。时有贼盗取比丘衣钵针筒坐具。时比丘即捉贼压治遂命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应压治。时有贼盗比丘衣钵坐具针筒。比丘捉贼得。内着地窖中。遂命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应尔。时有恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。余比丘言。此恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。应捉取与说法语。即捉取打令熟手。后遂命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而打受大戒人波逸提。时有比丘。共白衣诤。比丘即诣官言。时有大臣。教捉系闭。遂狱中命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言不犯。而言人突吉罗。时有比丘杀猕猴。彼疑我断人命波罗夷。诸比丘白佛。佛言无犯。断畜生命波逸提。时有比丘。与彼比丘共诤。彼比丘病。此比丘往问讯。余比丘察之。此比丘与病比丘先有怨。今来问讯必有异。时此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言。汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘与比丘诤。彼比丘往人间得病。此比丘言。汝虽往人间犹不得脱。即往问讯。余比丘察之。此比丘先与病比丘有怨。今来问讯必有异。此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷与非食有二种亦如是。尔时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有一小儿在碓屋中睡偷罗难陀往触彼步碓杵。杵堕小儿上。即命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。不应触他碓杵。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓臼。臼转压杀小儿疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应触他碓臼。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。床上有小儿眠。偷罗难陀不看而坐。檀越妇言。阿姨莫坐小儿上。彼不闻便坐。小儿即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应白衣家不看床座而坐。

尔时舍卫国有檀越。请佛及僧明日食。即于夜办具种种多美饮食。晨朝往白时至。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘俱。至檀越家就座而坐。诸佛常法。众未集不受饮食。时有晚出家比丘。将儿出家。小食时往余白衣家诸比丘问其儿言。汝父往何处去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘语言。汝往求觅。彼求觅得之。儿语父言往何处来。以待父故。令佛众僧不得受食。其父嗔即捉儿。儿自解推。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推父。时有母捉比丘。比丘自解即推。母却倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推排母。时有父捉比丘。比丘自解推却。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。时有故二姊。语其妹言。何不从比丘索衣食。彼言。以出家不欲从有所索若示我比丘处。我当为汝索。彼即示处。彼语比丘言。汝何不与我姝衣食。即前捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时去比丘尼寺不远。有男子截手截脚。时比丘尼持苏毗罗浆。去彼不远而行彼见已语言。阿姨与我浆饮。比丘尼即与。彼饮便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不远而行。彼见已语言。阿姨与我水饮。即与饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。彼见已语言。阿姨我须苏毗罗洗疮。或得小差。即与令洗。洗已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。时去比丘尼寺不远。有人被截手脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。比丘尼作是念。若以苏毗罗洗彼疮。或令早死。即为洗之便死。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。持水与洗亦如是。

尔时有众多比丘。与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖头木片直当人掷。木入彼身过。即便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应当人直掷木。应横掷。时有经营比丘作新房。误失石堕比丘上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。失墼若木头榑拱屋栋种种材木堕亦如是。尔时耆阇崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸堕放牛人上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。打畜生不能变化者突吉罗。尔时有比丘。在耆阇崛山中。崩石堕打道行人死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应崩石。若有因缘欲取石。当语人避。时有比丘欲舍戒堕下业。彼作是念。我不应已于佛法中出家作如是恶事。即往摩头山顶。自投身堕斫竹人上。比丘活彼人死疑。

佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘欲休道堕下业。作如是念。我于佛法中出家。不应作如是恶事。彼上波罗呵那山顶。自投身堕斫竹人上。彼死比丘活疑。

佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘。持苏毗罗浆去冢不远而行。尖标头人语言。与我此浆饮。比丘即与。饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时有比丘持水去冢不远而行。尖标头人言。与我水饮。即与饮已便死疑。佛言无犯。时有颠狂比丘。杀人后还醒了疑。佛言无犯。若心错乱为苦痛所恼。一切无犯。

尔时世尊在毗舍离。时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。大德。婆裘河边比丘。为食故不真实非己有。于白衣前自叹说得上人法。是犯不。

佛言。初未制戒无犯。时有比丘。增上慢自记。后精勤不懈。证增上胜法。彼作是念。世尊为诸比丘制戒。若比丘不自知。自称得上人法。我知是见是。后于异时。若问若不问为求清净故。作是言。我不知不见。而言知见。虚诳妄语。比丘波罗夷不共住。我以增上慢自记。后精勤不懈。得增上胜法。我当云何。即以因缘具向同意比丘说。善哉长老。为我白世尊。随世尊教我当修行。诸比丘往诣佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。而为随顺说法。无数方便赞叹头陀端严少欲知足乐于出离。告诸比丘。增上慢无犯。诸比丘白佛言。大德。若于不能变化畜生前。自称得上人法。是犯不。佛言突吉罗。大德。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人作人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波罗夷。女前作男想是犯不。佛言波罗夷。若于此女前作彼女想。是犯不。佛言若说了了者波罗夷。若不了了者偷兰遮。于此男前作彼男想是犯不。

佛言。若说而了了者波罗夷。说而不了了者偷兰遮。若手印若使若书若现相。令了了知者波罗夷。不了了知者偷兰遮。大德。若于天龙阿修罗犍闼婆夜叉饿鬼畜生能变化者前。自称得上人法是犯不。

佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印使书现相。令了了知偷兰遮。不了了者突吉罗。时有比丘。人前自称言得上人法疑。

佛言。说而了了者波罗夷。不了了者偷兰遮。欲向此说乃向彼说。一切波罗夷。时有众多比丘。于拘萨罗国游行。时有信乐能相婆罗门。见已作如是言。大德阿罗汉来。比丘问言汝何所说耶。答言大德。应受饮食衣服医药所须之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言无犯。时有比丘。自说得根力觉意禅定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波罗夷。时有比丘。为人说根力觉意禅定解脱三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言无犯。时比丘有檀越。比丘语言。常为汝说法者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。

佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数至汝家者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。

佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言数坐汝座者是阿罗汉。即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。

佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数受汝食者是阿罗汉。檀越问言。大德何所说。彼便默然疑。

佛言。不了了偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。比丘即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。大德若是阿罗汉者着僧伽梨。比丘即着现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者可坐绳床。彼即坐现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者起。彼即起现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越问常所供养比丘言。大德若是阿罗汉上阁屋。彼即上现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越语常所供养比丘言。大德。若是阿罗汉可下。比丘即下现相不语疑。佛言偷兰遮。时有比丘。有檀越。比丘语言。数为汝说法者。是佛弟子声闻。檀越问言。大德。何所说彼默然疑。

佛言。不了了偷兰遮。数入檀越家若受坐若受食亦如是。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。着僧伽梨若坐若起上阁屋若下亦如是。时目连告诸比丘。业报因缘得神足。诸比丘言。目连汝言业报因缘得神足。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有是业报因缘得神足。目连无犯。时目连告诸比丘。业报因缘得天耳识宿命知他心天眼。诸比丘言。目连汝言。业报因缘得天耳乃至天眼。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有业报因缘。得天耳乃至得天眼。目连无犯。时目连告诸比丘。诸长老。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。诸比丘语目连言。大德汝言。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有如是众生。目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生举身以针为毛自于其身或出或入受苦无量号哭大唤。时诸比丘语目连言。汝见有如是众生。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者。长夜受苦。此众生于王舍城中喜两舌斗乱。以此恶业因缘堕地狱中。经百千万岁受诸苦痛。以此余罪因缘。受如是形。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘言。我见有众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。诸比丘语目连言。汝自言见有如是众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生在波罗奈国。迦葉佛时为婆罗门。时请佛及僧。以屎盛满槽已。遣人往白时到。语言大德。汝可食此饮此随意持去。以此恶业因缘堕泥犁中。百千万岁受大苦痛。余罪因缘没在屎中。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生坐铁床上。铁床火出举身燋然。衣钵坐具针筒亦皆燋然。诸比丘语目连言。汝见如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。我先亦见如是众生受苦如是。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生过去世时。在波罗奈国。迦葉佛时恶比丘。以此因缘堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。恶比丘尼恶式叉摩那恶沙弥沙弥尼受苦亦如是。尔时目连告诸比丘。我见有众生其身熟烂众蝇封着苦痛大唤。诸比丘告目连言。汝见有如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘往白佛。

佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人。以嫉妒故。以热沸油。第二夫人眠时。以灌其顶。以此业报因缘。堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见阿修罗宫殿城郭在海底。而水悬其上不入其宫城。诸比丘语目连言。汝自言。阿修罗宫城在海底。四边及上而无水入。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言有如是事。阿修罗宫城四面及上。有四种风持水。住风。持风。不灭风。牢系风。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有如是众生。无骨无皮无肉无血。无有不净。亦无疲极。女而不产。诸比丘言。目连汝自言。有如是众生乃至女而不产。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有如是众生。目连无犯。尔时世尊在王舍城。时大目连告诸比丘言。诸长老。我入空慧定。闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。诸比丘言。大德目连。汝言。入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有是定而不清净。目连无犯。时目连告诸比丘言。我入空慧定。闻八万四千象入曼陀延池水声。时诸比丘语目连。大德自言。入空慧定闻彼诸象。入曼陀延池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时诸比丘往白佛。

佛言。有如是定但不清净。而目连无犯。尔时目连告诸比丘。我入空慧定。闻彼象王入苏池水声。时诸比丘语目连。汝自言。入空慧定闻彼象王入苏池水声。何有入空慧定而有闻声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有如是定非清净。目连无犯。识慧定处无所有慧定处亦如是。时目连告诸比丘。诸长老。比方有池名阿耨达。其水清净无有垢秽。中有分陀利华如车轮。其根如车轴。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。诸比丘言。汝自言。北方有如是池。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。北方有如是池。如目连所说。目连无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。去彼不远。更有一池名曼陀延纵广五十由旬。其水清净无有垢秽。中有金色莲华。大如车轮。诸比丘言。目连如汝所说有如是池。无有是处。时大目连。以神足力往彼取华还寺置在屋内。唤诸比丘语言。北方有池名阿耨达。去池不远。有曼陀延池。中有金色莲华如车轮。诸比丘言。目连无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时目连即还屋。取华示诸比丘语言。诸长老。此华如实不。诸比丘复言。汝是阿罗汉。有神足力。或能化作非真实。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。目连所说如实无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。水从彼池流来涌出于此。诸比丘语目连言。汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水热沸而垢浊。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。如目连所说。而此水经过小地狱来涌出王舍城。是故热沸而垢浊。目连无犯。时目连告诸比丘。此水出处下有池水。清冷水从彼而来。诸比丘言。目连汝作如是语。如世尊所说。依本而知。此水热沸下水清冷。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言比丘。如目连所说。沸水出处下有池水。清冷无有垢浊。水从彼来。经过小地狱来。涌出王舍城。是故热沸有垢。目连无犯。时拘萨罗国王波斯匿。摩竭王阿阇世。在二国中间共战。波斯匿王。破阿阇世王军。时大目连告诸比丘。波斯匿王阿阇世王。二国中间共战。波斯匿王胜。后阿阇世王。复更起军共战。阿阇世还得胜。时王舍城告令国内。阿阇世王破波斯匿王。诸比丘语目连言。汝言。波斯匿王与阿阇世王共战。波斯匿王破阿阇世王。而今摩竭国内告令言。阿阇世王破波斯匿王。目连虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。有如是事。波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起军。破波斯匿王。目连见前不见后。是故目连无犯。阿阇世王。与毗舍离共战。亦如是。

尔时世尊告目连。汝止止不须复说。诸比丘不信汝言。何以故。令诸比丘不信故得多罪。时世尊告诸比丘。汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力。勿疑不信长夜受苦。中有比丘。名曰严好。告诸比丘言。诸长老。我忆五百劫事。诸比丘言。世尊未曾自说忆五百劫事。而汝自说。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。

佛言。严好比丘忆一生事。我忆无数生种种之事。乃至受形相类有所言说皆悉忆之。

佛言。严好比丘无犯。

尔时世尊在舍卫国。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。迦留陀夷故弄出不净是犯不。

佛言。最初未制戒无犯。时有比丘散乱心眠。梦中失不净。于梦中识了。彼作是念。世尊为比丘制戒。故弄失不净僧伽婆尸沙。而我散乱心眠。梦中失不净。自觉忆识。我将无不犯耶。不知云何。以此因缘具白诸比丘善哉长老。为我白佛。若佛有教。我当修行。时诸比丘往世尊所。头面礼足以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。告言。散乱心眠有五过失。梦见恶事。诸天不卫护。心不忆法。不系想在明。梦中失不净。散乱心眠有此五过失。住心而眠有五功德。不见恶梦。诸天卫护。心思乐法。系想在明。不失不净。如是住心而眠有五事功德。若梦中失不犯。时有比丘梦中忆识弄失不净彼疑。佛言不犯。时有比丘邪忆念失不净。佛言不犯。若见美色不触而失不净不犯。时有比丘忆念弄失不净彼疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘忆念弄而不失疑。

佛言。偷兰遮。时有女人捉比丘前。彼动身失不净疑。佛言僧伽婆尸沙。时有女人捉比丘前。不动身失不净疑。佛言突吉罗。捉比丘后。有二事亦如是。时有女人执比丘足礼。动身失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有女人执比丘足礼。不动身失不净疑。佛言突吉罗。时有女人礼难陀足。难陀多欲失不净堕女人头上。时女人惭愧。难陀亦惭愧。诸比丘白佛。

佛言。听难陀作遮身衣。时有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净。佛言不犯。若大小便时失不犯。若冷水若暖水中洗失不犯。时有比丘以男根逆水忆想身动失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘以男根顺水忆想身动失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘以水洒男根忆想身动失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘男根逆风忆想身动失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。若顺风若口嘘男根忆想身动失不净。忆想空动身失不净疑。

佛言。如是一切僧伽婆尸沙。时有母捉比丘儿身不动失不净疑。

佛言。突吉罗。姊捉比丘故。二故私通处淫女捉比丘亦如是。时有比丘忆想骨间弄失不净疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘浴室中以细末药若泥揩摩身误触失不净疑。佛言不犯。若大唤时若出力作时失不净不犯。时有比丘忆想于大小便道中间弄失不净疑。

佛言。若作道想若疑偷兰遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。如是于股间䐟间若曲膝若胁边若乳间若腋下若耳鼻中若疮中若绳床木床间若大小褥间若枕间若地若泥抟间若君持口中。如是一切若道想若疑偷兰遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。时有比丘为乐故忆想弄失不净疑。

佛言。僧伽婆尸沙。为乐故为自试故。为福德故为祠故。为善道故为施故。为种故为戏故。为力故为颜色故。当审定作。一切僧伽婆尸沙。

《四分律》第五十五卷 第四分调部毗尼法之一

尔时世尊在毗舍离时优波离。即从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。须提那伽兰陀子。与故二行不净行。是犯波罗夷不。佛言。优波离。最初未制戒不犯。尔时婆阇子比丘。愁忧不乐不乐净行。即还家与故二行不净。彼作是念。世尊为诸比丘制戒。若比丘犯不净行行淫欲法。得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行。与故二行不净。我将无不犯波罗夷耶。不知云何。即语同伴比丘。世尊为诸比丘制戒。若比丘犯不净行行淫欲法。得波罗夷不共住。而我愁忧不乐不乐净行。还家与故二行不净。我将无不犯波罗夷耶。善哉长老。可为我白佛。随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者。我当行之。时彼比丘即往佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。无数方便呵责婆阇子比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人不乐净行。而还家与故二行不净。入便犯波罗夷不共住。若有余比丘愁忧不乐不乐净行者。听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。尔时优波离。从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白世尊言。是道作道想为犯不。佛言波罗夷。复问。是道疑是犯不。佛言波罗夷。复问。是道非道想是犯不。佛言波罗夷。复问。非道道想是犯不。佛言偷兰遮。复问。非道疑是犯不。佛言偷兰遮。复问。是男作女想行不净是犯不。佛言波罗夷。复问。是女作男想行不净是犯不。佛言波罗夷。复问。与此女人通作彼女人想共行不净行是犯不。佛言波罗夷。于此男作彼男想共行不净是犯不。佛言波罗夷。时有比丘与女象行不净。彼疑是犯波罗夷不。佛言犯。如是牸牛马驼鹿驴羊猪狗雁鸟孔雀鸡。如是一切尽波罗夷。

尔时世尊在毗舍离。时有一乞食比丘在林间住。有雌猕猴林间行。此比丘出人间乞食。持还林中食。有余食与此猕猴。猕猴遂便亲近随逐。东西乃至手捉不去。时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具。次至彼林中。彼猕猴来在诸比丘前住。举尾现相。彼诸比丘作如是念。此雌猕猴今在我等前现相如是。将无有余比丘犯此猕猴耶。即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中。食已持余食与猕猴。猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见。即问言。长老。佛不制比丘不得行不净耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。时诸比丘往佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼乞食比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃与猕猴共行不净。入便波罗夷。痴人不应共住。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。大德。若比丘与余畜生行不净。是犯波罗夷不。佛言犯。

尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅。得世俗心解脱。从第四禅觉已。时魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦随出外。彼出屋栏外。比丘亦随出屋栏外。彼出中庭。比丘亦随出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死草马。彼于死马所便灭。天形不现。时难提比丘。便于死马形行不净行。行不净行已。都无有覆藏心。即作是念。世尊为诸比丘制戒。不得行不净。若行不净。波罗夷不共住。而我今行不净。都无有覆藏心。将无犯波罗夷耶。我当云何。即语同伴比丘。世尊为诸比丘制戒。若比丘行不净。得波罗夷不共住。而我今犯不净。都无覆藏心。将无犯波罗夷耶善哉长老。为我白佛。随佛所教我当奉行。时诸比丘往佛所。头面作礼却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。告言。今僧与难提比丘波罗夷戒。白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中脱革屣偏露右肩右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧慈愍故。与我波罗夷戒。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧听。此难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。大德僧听。此难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已与难提比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。与波罗夷戒已。应随顺行。是中随顺行法者。不应授人大戒及与人依止。不应畜沙弥。不应受教授比丘尼。设差不应往教。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差别处平断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。应亲附比丘。不应亲附外道白衣。应随顺比丘法。不说余俗语。不应更犯此罪。余亦不应。若相似。若从此生。若重于此者。不应非羯磨。非羯磨者。不应受清净比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及礼拜迎送问讯。不应受清净比丘捉持衣钵。不应举清净比丘为作忆念作自言。不应助他语。不应遮说戒自恣。不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘。僧说戒及羯磨时。来不来无犯。诸比丘作如是语。比丘与波罗夷戒已复重犯。应得更与波罗夷戒不。佛言。不应尔应灭摈。尔时有比丘体软弱。以男根内口中。彼疑我将无犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘。字蓝婆那。男根长。持内大便道中。彼疑。我将不犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘男根起。异比丘即持自内口中。此比丘不以为乐。即却不受。生疑。我将无犯波罗夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵至白衣家。白衣家有小儿眠。男根起。比丘即持自内口中已疑。我将无犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘捉余比丘共行淫。彼疑。我将无犯波罗夷。佛问言。汝受乐不。答言受。佛言。二俱波罗夷。时有比丘共沙弥行淫。疑我将无犯耶。佛言。汝沙弥受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有沙弥捉大比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有沙弥与沙弥共行淫疑。佛言。汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有比丘强与比丘共行淫不受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言不受。佛言。汝无犯入者犯。时有比丘强捉沙弥行淫不受乐还出彼疑。佛言。汝沙弥受乐不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。时有沙弥强捉比丘共行淫不受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言。汝不犯入者犯。时有沙弥强捉沙弥行淫不受乐还出疑。佛言。汝沙弥受乐不。答言不受乐。佛言。汝不犯入者犯。时有比丘自身根坏无所觉触彼作是念。我不觉触行淫得无犯。彼即行淫已疑。佛言。汝犯波罗夷。时有比丘男根不起。念言。我行淫无犯。即便行淫疑。佛言。汝犯波罗夷。时有比丘作是念。我与眠女人行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝犯波罗夷。时有比丘作是念。与醉女人行淫。彼不觉乐得无犯。即共行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我与颠狂女人行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷时有比丘作是念。我与嗔恚女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言。汝波罗夷。时有比丘作是念。我与苦痛女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我与身根坏女人共行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我强捉女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我强捉黄门行淫彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我捉男子行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有女人强捉比丘行淫。比丘不受乐还出彼疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。时有黄门强捉比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受。佛言汝不犯。时有男子强捉比丘共行淫。彼不受乐还出疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘大便道若口中行淫。彼身受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱波罗夷。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那。大小便道口中行淫。彼受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘大便道口中行淫。彼不受乐疑。佛言汝比丘受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。大小便道口中行淫。彼不受乐还出疑。佛言汝沙弥尼受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言。汝觉不。答言不觉。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言。汝觉不。答言不觉。佛言。汝沙弥尼不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠觉不受乐还出彼疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯入者犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉已不受乐疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼入者犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉已知受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉乃知受乐。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱犯。时莲华色比丘尼昼日不关户眠。贼入屋行淫已去。彼眠不觉。觉已见不净污身。彼作是念。我身有不净污。将无有人淫犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。尔时有难陀比丘尼。昼日。在华树下众人戏处。有贼捉淫犯。彼疑。佛言。汝难陀受乐不答言大德。如似热铁入体。佛言无犯。比丘尼不应住如是处。尔时有乞食比丘。晨朝着衣持钵至白衣家彼门下系小狗子。见比丘便作声。比丘慈愍解放去。比丘复往余处。故二见唤共行不净。彼作是念。我放他狗子去。已犯波罗夷。便与故二共行不净。诸比丘作如是念。此比丘为犯前为犯后。佛言前不犯后犯。而不应放他狗子去。时有比丘晨朝着衣持钵往白衣家。见有豚子溺水中。见比丘便作声。比丘慈愍即出放去。复往余处。见故私通女人。唤共行不净。彼作是念。我放他豚子去。已犯波罗夷。便共行不净。余比丘作是念。此比丘为犯前为犯后。佛言前不犯后犯而不应作如是事。时有异女人。往屠牛处买肉持行。有鸱鸟抄撮其肉在空中。失堕乞食比丘钵中。彼女人见之。即语言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。堕我钵中非汝肉。持去不还。前行见淫女。唤此比丘共行不净。彼作是念。我向持他肉来。已犯波罗夷。即共此女人行不净。诸比丘作是念。彼比丘为犯前为犯后。佛言前无犯后犯。而不应受如是肉。时有比丘于狗口中行淫。彼疑。佛言波罗夷。时有比丘褰衣小便。有狗舐小便以渐前含男根。彼不受乐即还出便疑。佛问言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言不犯。时有比丘褰衣小便。有狗舐小便。复前含男根。彼受乐已还出疑。佛问言。汝受乐不。答言受乐。佛言汝波罗夷。时有比丘褰衣渡伊罗婆提河。有鱼含男根。彼不受乐还出疑。佛问言。汝受乐不。答言不受乐。佛言不犯。时有比丘褰衣渡伊罗婆提河。有鱼含男根。彼受乐还出疑。佛问言。汝受乐不。答言受乐。佛言汝波罗夷。时有比丘大小便道中间行淫彼疑。佛言偷兰遮。在䐟中曲脚间。胁边乳间。腋下耳鼻中。疮孔中。绳床木床间。大小褥间。枕边。在地泥抟间。君持口中。若道想若疑。一切偷兰遮。尔时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。有童女在门内仰卧而睡。彼作是念。我若男根淫犯入便波罗夷。即以足大指。内彼女根中疑。佛言僧残。时有比丘欠口。有异比丘以男根内口中。彼不受乐出之疑。佛问言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口时。应以手障口。时有比丘。于浴室中为异比丘揩身。此比丘身软。异比丘即生欲心。便共行淫。彼不受乐还出彼疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言。汝无犯彼入者犯。

尔时世尊在舍卫国。有比丘。昼日不关户眠。男根起。时有众多女人。诣僧坊观看。至彼比丘屋。见比丘仰眠男根起。见已惭愧。疾疾而出。诸女人中有贼女共行。贼女入屋。即于比丘形上行淫。行淫已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉。觉已见不净污身男根有华鬘。便作如是念。乃有不净污身。男根有华鬘。将无有女人于我行淫耶疑。佛问言汝觉不。答言不觉。佛言无犯。而不应昼日不关户而眠。时舍卫国有比丘比丘尼母子夏安居。母子数数相见。既数相见。俱生欲心。母语儿言。汝从此出。今还入此。可得无犯。儿即如母言。彼疑。佛言波罗夷。时有比丘于死女人上行淫彼疑。佛言汝波罗夷。若多不坏波罗夷。若半坏偷兰遮。若多坏若一切坏偷兰遮。若骨间偷兰遮。尔时苏卑优婆私。语比丘言。男根女根俱遮行淫可得无犯。比丘即如言行淫已疑。佛言波罗夷。时有苏摩优婆私。语比丘言。汝共我行淫于外出精可得无犯即如言行淫已疑。佛言汝波罗夷。时有淫女语比丘言。汝以树叶裹男根行淫可得无犯。即如言行淫已疑。佛言汝波罗夷。尔时比丘在冢间行。遥见死女人。身犹衣服庄严。即便行淫已疑。佛言汝波罗夷。时有比丘守房。有小女来白时到。比丘即捉行淫。破彼女根。与大便道通。即便命终。彼疑。佛问言。汝以何心。答言不以杀心。佛言。不犯杀犯淫波罗夷。时有比丘于木女像身中行淫疑。佛言犯偷兰遮。于壁上女像形行淫。佛言偷兰遮。时有比丘与天女共行淫已疑。佛言波罗夷。阿修罗女龙女夜叉女饿鬼女若畜生能变化者女行淫。一切波罗夷。时有比丘晨朝着衣持钵至白衣家乞食。时天大雨。有女人低身除决潦水形露。彼作是念。我不触其身。但以男根入得无犯。念已即便行淫疑。佛言波罗夷。

尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠。时有取薪女人。于比丘形上行淫已去。比丘不远而住。比丘觉已。见身不净污念言。此女必于我身上行淫生疑。佛问言汝觉不。答言我不觉。佛言不犯。比丘不应住如是处昼日眠。

尔时世尊在婆只提国。有比丘往阿兰若处昼日眠。有担草女人。于比丘形上行淫。比丘不知觉已不受乐。即却之已。打女人。比丘疑。佛问言。汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。打女人得突吉罗。时世尊在瞻婆国。有比丘至阿兰若处昼日思惟系念在前。此比丘是阿罗汉。有风患男根起。时有贼女。强与比丘共行淫。比丘如是语。阿罗汉犹有欲男根起耶。诸比丘白佛。佛言。有五事因缘令男根起。大便急。小便急。风患。慰周陵伽虫啮。有欲心。是为五事。若阿罗汉。有欲心男根起者。无有是处。

尔时世尊在王舍城。王子无畏。男根有病。令女人含之。后得差。得差已。即于此女人口中行淫。此女人忧愁不乐。便作是念。若王瓶沙来时。我当覆头露形在王前住。若王问我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我当答言。不狂。是王子所须故。我今覆护。何以故。王子常于我口中行淫。是故覆护。后异时。王瓶沙往无畏所。时女人如先所念。于王前如是住。王问言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所须。是故覆护耳。王即唤无畏来语言。汝云何乃于侍女口中行欲耶。无畏闻之。甚以惭愧。后于异时。王子无畏言。此女人有罪。为着黑衣安置城门边。作如是言。若有如是病者。当于此淫女口中行淫得差。时诸比丘作如是言。若为治病故。以男根着彼女人口中含不犯耶。佛言波罗夷。尔时有城。名婆楼越奢。王字海。淫女有罪。王作是言。剥女根两边肉。以此为罚。即便剥之。诸比丘作如是言。若于生人骨间行淫为犯不。佛言偷兰遮。

尔时世尊在王舍城。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶师子。取王瓶沙材木。不与而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。复白佛言。大德。若空处他所守护物。若取五钱若过五钱。是犯不。佛言波罗夷。他物他物想。若五钱若过五钱。不与而取是犯不。佛言波罗夷。他物疑。若取五钱若过五钱。是犯不。佛言偷兰遮。非他物他物想。取五钱若过五钱偷兰遮。非他物疑取五钱若过五钱是犯不。佛言偷兰遮。若他物他物想取减五钱是犯不。佛言偷兰遮。若他物疑取减五钱是犯不。佛言突吉罗。非他物他物想取减五钱是犯不。佛言突吉罗。非他物疑取减五钱是犯不。佛言突吉罗。若作女想取男物五钱若过五钱。是犯不。佛言波罗夷。若作男想取女物五钱若过五钱是犯不。佛言波罗夷。若作此女想取余女物是犯不。佛言波罗夷。若作此男想取余男物是犯不。佛言波罗夷。

尔时世尊在波罗奈。时世谷贵人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。有女人器盛饭。置地已还入屋。比丘看左右不见人。作是念。我取此食于我有益。即持而去彼疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。若价直五钱。取离本处。波罗夷。麨干饭鱼肉佉阇尼如是。一切直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有铜杅。看左右不见人。念言。此于我有益。即持去有疑。佛问言。汝以何心取。答言盗心取。佛言。若价直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有方独座榻蹬看左右不见人。念言。取此于我有益。即持去疑。佛问言。汝以何心取。答言盗心取。佛言。若价直五钱取离本处波罗夷。时有比丘于浣衣处取他衣持去疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。价直五钱取离本处波罗夷。时有比丘去浣衣处不远。见有晒贵价衣。即忆识而去。念言。还时当取便疑。佛问言。汝以何心。答言以盗心。佛言。方便求五钱未离本处偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见门屋下晒贵价衣。以脚转侧看彼疑。佛问言。汝以何心答言以盗心。佛言。方便求五钱未离本处偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床。看左右不见人。自念此于我有益。即便持去疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心佛言波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床并衣。看左右不见人自念。此于我有益。即持去彼疑。佛问言汝以何心。答言以盗心。佛言。价直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床暂取用坐疑。佛问言。汝以何心。答言暂取非盗心。佛言无犯。不应不问主而暂取用。时有比丘取他塔庙中衣疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣取。佛言无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。时有比丘与卖綖人共行。彼语比丘言。长老。汝等度关不输税。今欲以此綖托长老度关。时比丘即为过之便疑。佛言汝以何心。答言以盗心。佛言。价直五钱过关便波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。得五钱若过五钱彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五钱若过五钱彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五钱若过五钱。彼疑。佛言。遮者偷兰遮。不遮者波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人盗他物。即往取五钱若过五钱得减五钱。彼作是念。我等得减五钱不犯波罗夷。佛言。依本取物处直五钱波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人。取五钱若过五钱。还共分。各得减五钱。彼作是念。我等得减五钱。不犯波罗夷。佛言。通作一分尽波罗夷。时众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取减五钱来至此得五钱。彼作是念。我等得五钱波罗夷。佛言。依本取物处偷兰遮。时有比丘取彼聚落物来入城疑。佛言。汝以何心。答言盗心。佛言。取五钱离本处波罗夷。时有比丘盗他经。作是念。佛语无价。应计纸墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。取五钱离本处波罗夷。时有王家勇健人。以信乐故。从世尊出家。有异破戒比丘。诱诳言。长老。彼某甲村中。多有财物亦有健人。而汝胜彼。今可共往取彼财物。即答言可尔。彼比丘语已便去不远。此比丘作是念。我信乐出家。不应作如是恶事。彼破戒比丘。于异时复来语言。今可共往取彼财物。答言我不往。问言。何以故。答言。我于汝去后思惟。作是念。我不应以信出家而作是事。以是故不往。复异时。彼破戒比丘。往彼村盗他物。各各分已。作一分送与此比丘。此比丘答言。我不须此分。我先不作如是言以信出家不应作如是事耶疑。佛问言汝以何心。即具以因缘白佛。佛言无犯。先然可彼突吉罗。时有比丘欲盗他衣而错取己衣疑。佛言汝偷兰遮。时有比丘。盗取他衣并得己衣疑。佛言。己衣偷兰遮。他衣波罗夷。时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑。佛言波罗夷。时有众多白衣在冢间。脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘。谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语。大德。莫持我衣去。彼答言。我谓是粪扫衣。即置衣而去疑。佛问言汝以何心。答言。以粪扫衣想。不以盗心。佛言无犯。若多有衣聚。不应作粪扫衣取。

时有比丘去冢不远行。遥见多有粪扫衣。即聚集而去。言还当取。余粪扫衣比丘。见谓是粪扫衣即持去。彼比丘还不见衣。至寺内见有比丘浣治。即语言。汝偷我衣犯盗。彼答言我不盗取。粪扫衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作粪扫衣取。佛言不犯。而不应取聚粪扫衣。时有居士去冢不远行。遥见有大价粪扫衣。即往取置草中而去。言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘。见即持去。彼居士还不见衣。至寺中见比丘浣治即语言。汝盗我衣。比丘答言。我不盗汝衣。取粪扫衣耳疑。佛问言汝以何心。答言作粪扫衣取。佛言无犯。而不应取如是处粪扫衣。时有牧牛人。脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘。见谓是死人。作是念。世尊不听比丘取完死人衣。即取死人臂骨打头。彼觉起言。大德。何故打我也。比丘言。我谓汝是死人。彼牧牛人言。汝宁可不别我死生也。即打比丘熟手。诸比丘白佛。佛言。不应打死人令破取衣。时有众多小儿。脱衣置一处。作土堆戏。有粪扫衣比丘。见即持去。诸小儿见语言。莫持我衣去。比丘答言。我谓是粪扫衣置而去疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣取。佛言无犯。而不应取聚粪扫衣。时六群比丘。以石蜜诱诳小儿。欲将人间卖。父母见之。即问比丘言。大德何所说。彼答言无所说。即留小儿而去彼疑。佛问言汝以何心。答言盗心。佛言。直五钱离本处波罗夷。时有比丘盗心倒易他分物筹彼疑。佛言举筹便波罗夷。时有比丘盗他分物筹疑。佛言。直五钱离本处波罗夷。时有比丘转侧他筹疑。佛言。方便取五钱未离本处偷兰遮。时有比丘再盗取物不满五钱。彼作如是念。我前后不满五钱。不犯波罗夷。佛言。前后满五钱波罗夷。时去只桓不远。有居士耕。有客比丘见语言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘复语言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入只桓问旧比丘。有居士去此不远耕。此是谁地。答言是彼居士地。旧比丘言汝何故问也。即具说因缘便疑。佛问言。汝以何心。具说因缘。佛言汝无犯。而不应作如是事。时优波离从坐起偏露右肩右膝着地白佛言。若作减损意。取五钱若过五钱。自取若教人取。自断坏若教人断坏。自破若教人破。若烧若埋若坏色。是犯不。佛言一切波罗夷。时有比丘分地移他标相彼疑。佛言汝以何心。答言以盗心。佛言移标相若直五钱波罗夷。

尔时众僧园无水荒毁。六群比丘决他田水着僧园中疑。佛问言汝以何心。答言盗心。佛言波罗夷。时有比丘有檀越家田无水荒毁。彼决他水着檀越田中疑。佛言波罗夷。时有比丘与白衣家有怨。彼决他田水弃之令田毁废彼疑。佛言波罗夷。时有比丘盗他水彼疑。佛言直五钱波罗夷。诸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所护者不犯。时有比丘字旃陀罗。有斗诤事。有贵价苏摩钵。彼以诤事故。常怀忧愁作如是语。若有能灭我诤事者。当与此钵。时有阿夷头比丘。聪明了了善灭诤事。即为彼灭诤已。持钵而去。此比丘谓失钵。便行求觅。见阿夷头手中捉。即语言。汝偷我钵。彼即答言。我不偷汝钵。汝自有要言。若有能灭我诤事者。当持此钵与。是故我取耳。彼疑。佛问言。汝以何心取。彼具答因缘。佛言汝不犯。而不应受如是物。时有比丘。字耶输伽。有僧伽梨。复有比丘。字婆修达多。不语辄着。入聚落乞食。彼谓失衣。便行求觅见婆修达多着。即便捉之。言汝犯盗彼答言我不盗汝衣。以亲厚意取耳彼疑。佛问言汝以何心。答言以亲厚意取非盗心。佛言无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。时有比丘字清净有僧伽梨。有须陀夷比丘。不问主辄着。入聚落乞食。主谓失衣。便行求觅。见须陀夷着。即捉语言。汝取我衣犯盗。彼答言我不盗借着耳彼疑。佛问言汝以何心。答言借着非盗心。佛言无犯。而不应不问主辄着入聚落。时有比丘取他梨果疑。佛言。直五钱离本处波罗夷。阎婆果波梨婆果蒱桃种种果。若直五钱一切波罗夷。时有比丘摇他梨果堕欲令损减。佛言直五钱波罗夷。若摇堕阎婆果波梨婆果蒱桃种种果。欲令损减一切波罗夷。时有比丘盗他胡苽疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘盗甘蔗疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘取他菜疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘取他莲华疑。佛言直五钱波罗夷。钵头摩头头摩拘头摩分陀利华。直五钱一切波罗夷。若复折坏欲损减他。直五钱一切波罗夷。时有他守视人及贼。与比丘佉阇尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。诸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。听净洗手受食之。时有比丘取他藕根疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘在他所守护林中取材疑。佛言波罗夷。时有比丘盗心无根取他食疑。佛言波罗夷。时有比丘无根。取他食疑。佛问言汝以何心。答言无盗心。佛言无犯。妄语故波逸提。时有比丘。遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗。即为取床来疑。佛言。方便教者波罗夷。使者不犯。时有比丘。遣比丘取绳床。彼使谓盗取。即取床来疑。佛言。取者波罗夷。教者无犯。时有众多比丘有舆。与六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住处当盗取彼舆。佛言。若在此处盗波罗夷。若在道中若至住处盗亦波罗夷。时有六群比丘。见恒水中有流船。作是念。我等可盗取此船不劳身手彼疑。佛问言汝以何心。即具答因缘。佛言但意无犯。而不应生如是意。有比丘盗取他船。从此岸至彼岸疑。佛言波罗夷。从彼岸至此岸。顺水。若逆水。若沉水中。若牵着陆地。若解他船离处。一切波罗夷。若方便欲解不离处偷兰遮。时有二比丘。往阿夷罗婆提河中浴。见贵价衣簏随水流下。一比丘见便言。此簏属我。第二比丘言。簏中物属我。即共取得贵价衣便疑。佛言汝以何心。答言粪扫衣想。佛言不犯。不应取水中粪扫衣。时有比丘盗金花鬘疑。佛言波罗夷。时只桓中有众多鸟巢住。至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘。遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中。见有金有碎帛。持来与旧比丘彼疑。佛言鸟兽无用无犯。而不应受如是物。时只桓中有鼠穴。比丘使守园人坏彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑。佛言畜生无用无犯。而不应受如是物。时去寺不远有村。诸鼠往村中。取胡桃来。在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食彼疑。佛言波罗夷。时去只桓不远有猎师。安机发捕鹿。机中有死鹿。六群比丘以盗心取食疑。佛言波罗夷。时有比丘。昼日往阿兰若处。有贼系牛在树。牛见比丘泣泪。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。以慈心无盗意。佛言无犯。不应作如是事。时有比丘。昼日往阿兰若处。有贼缚牛置中。比丘左右不见人。念言。此于我有益。即解牛牵去。去不远。还得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言以盗心。佛言。直五钱离处波罗夷。时有豹捉鹿。鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食疑。佛言无犯。时有猎师捕鹿。鹿来入寺。猎师寻鹿而来。问诸比丘言。见如是如是鹿不。诸比丘不见者言不见。彼即处处求觅得。时猎师即嗔嫌比丘言。沙门释子无有惭愧。妄语欺调。自称我知正法。见鹿而言不见。如是何有正法。诸比丘疑白佛。佛言无犯。时有比丘。盗取波利迦罗衣疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心举他波利迦罗衣离处疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心转侧波利迦罗衣疑。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。时有比丘。盗绳床木床大小褥枕毡被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五钱一切波罗夷。时有比丘。倒易绳床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不应倒易。时有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不应尔。时有比丘。盗他石彼疑。佛言直五钱波罗夷。盗堑材木竹����文若草婆婆草树皮若他所守护树叶花果彼疑。佛言直五钱一切波罗夷。时有比丘。从他衣架上盗取衣疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心举他衣架上衣离架疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心从他架上转侧衣疑。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。时有比丘。取他衣架上带并架合取疑。佛问言汝以何心。答言以盗心。佛言。直五钱离处波罗夷。时有众多比丘。与六群比丘在白衣家内共坐食。白衣以大价衣敷为座中有一六群比丘。盗心以脚转侧疑。佛言汝以何心。答言盗心。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。

《四分律》第五十七卷 第四分调部毗尼法之三

尔时世尊在舍卫国。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。迦留陀夷与女人身相触是犯不。

佛言。初未制戒不犯。大德。若与男子身相触是犯不。

佛言。突吉罗。大德。若与黄门身相触是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若与二根人身相触是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若与畜生不能变化者身相触是犯不。

佛言。突吉罗。人女人女想是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。

佛言。偷兰遮。人女非人女想是犯不。

佛言。偷兰遮。非人女人女想是犯不。

佛言。偷兰遮。非人女疑是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若作女想与男身相触是犯不。佛言偷兰遮。若作男想与女人身相触是犯不。

佛言。偷兰遮。与此女身相触作余女想是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。与此男身相触作余男想是犯不。

佛言。突吉罗。与天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女与畜生能变化者女身相触是犯不。

佛言。偷兰遮。时有女人捉比丘足礼。觉触受乐动身疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有女人捉比丘足礼。觉触受乐不动身疑。

佛言。突吉罗。时有女人捉比丘足礼。觉触受乐动足大指疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有女人笑捉比丘。比丘疑。佛问言。比丘汝觉触受乐不。答言不。佛言无犯。比丘笑捉女人亦如是。时有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言无犯。不应捉牸牛尾渡水。时有比丘欲心捉女人衣角疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘欲心就女人身上捉女人严身具疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘欲心抄女人尻疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有母捉比丘。彼觉触受乐不动身疑。

佛言。突吉罗。姊故二淫女亦如是。时有比丘欲心捉女人发疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有大童女为水所漂。比丘见已慈念即接出疑。佛问言。比丘汝觉触受乐不。答言不。

佛言。无犯。时有磨香女人为水所漂。比丘见慈念即接出疑。佛问言。汝觉触受乐不。答言不。

佛言。无犯。时有比丘与死女人身未坏者身相触疑。

佛言。僧伽婆尸沙。若与多不坏者身相触僧伽婆尸沙。若与半坏者身相触偷兰遮。若与身多坏者。若一切坏者。身相触偷兰遮。时有女人却倚床比丘欲心动床疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘欲心捉女人手疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘欲心捉女人脚疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时有女人捉比丘手。比丘觉触受乐动身疑。佛问言。比丘汝觉触受乐不。答言尔。

佛言。僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。时有比丘戏笑捉女人手疑。佛问言。比丘汝觉触受乐不。答言不。

佛言。不犯。捉脚亦如是。时有女人戏笑捉比丘手比丘疑。佛问比丘。汝觉触受乐不。答言不。

佛言。无犯。捉脚亦如是。时有比丘欲心捉女人衣角牵比丘疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘欲心共女人抖擞衣疑。

佛言。偷兰遮。时有比丘欲心就捉女人耳环疑。

佛言。偷兰遮。捉华鬘捉钗一切偷兰遮。时有比丘。雨中与女人共行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。堕女人上疑。佛问言。汝觉触受乐不。答言不。

佛言。无犯。比丘倒地女人堕上亦如是。时有比丘。雨中与女人共行。俱脚跌倒地。相触婉转。还相离疑。佛问言。汝觉触受乐不。答言不。

佛言。无犯。时有比丘手触女人大小便道间疑。

佛言。僧伽婆尸沙。若股间䐟间若曲膝间若胁边若乳间若耳中若鼻中若疮中。一切僧伽婆尸沙。时有比丘捉小沙弥摩扪呜疑。佛问言。汝以何心。答言。爱故不以欲心。

佛言。无犯。不应尔。时有比丘与比丘尼身相触疑。

佛言。僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼亦如是。时有比丘。持苏毗罗浆在道行。故二唤共行不净。即示其女根。彼即以苏毗罗浆洒之言。臭物还着臭物疑。佛问言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。

佛言。无犯。不应尔。持水在道行亦如是。时有淫女。唤比丘行不净。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛问言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。

佛言。无犯。打女人突吉罗。时有女人倚木。比丘欲心动木疑。

佛言。偷兰遮。若绳床若坐床若企床若板若石若树若梯。一切偷兰遮。时有女人乘舆行。比丘欲心动舆疑。

佛言。偷兰遮。辇若舡亦如是。时有女人捉比丘背。彼还顾见是女人觉触受乐疑。

佛言。僧伽婆尸沙。

尔时世尊在舍卫国。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。迦留陀夷与女人粗恶语是犯不。

佛言。初未制戒无犯。大德。若与男子粗恶语是犯不。

佛言。突吉罗。若与黄门粗恶语是犯不。

佛言。偷兰遮。若与二根人粗恶语是犯不。

佛言。偷兰遮。若与畜生不能变化者粗恶语是犯不。

佛言。突吉罗。大德。人女人女想粗恶语是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。

佛言。偷兰遮。人女非人女想是犯不。佛言偷兰遮。非人女人女想是犯不。

佛言。偷兰遮。非人女疑。佛言偷兰遮。大德。若女想与男子粗恶语是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。男想与女人粗恶语是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若作此女想与彼女粗恶语疑。

佛言。若说而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷兰遮。手印信书相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷兰遮。大德。若作此男想与彼男粗恶语是犯不。

佛言。突吉罗。大德。若与天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女粗恶语是犯不。

佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印信书相说了了知者偷兰遮。不了了知者突吉罗。时有比丘向女人粗恶语疑。

佛言。说而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。欲向此说错向彼说。一切僧伽婆尸沙。时有淫女。唤比丘共行不净。示其女根。比丘言。令汝女根断破坏臭烂烧燋堕。与驴作如是事疑。佛问言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。

佛言。无犯。以恶言突吉罗。迦留陀夷为性好粗恶语。

佛言。性好粗恶语突吉罗。六群比丘性好粗恶语。

佛言。突吉罗。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。语檀越妇言。可得不。彼即言。大德。问何等可得不。比丘默然不答疑。

佛言。说不了了偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。语檀越妇言。与我来。彼即问言。大德与何等。比丘默然疑。

佛言。说不了了者偷兰遮。若言当与我不。若言看。若言似何等。说不了了一切偷兰遮。时比丘有檀越。檀越语妇言。某甲比丘有所须便与。妇答言可尔。于是檀越即往比丘所语言。我已敕妇言。若某甲比丘有所须者便与。大德有所须可往索。比丘言可尔。后比丘着衣持钵往檀越家敷座而坐。檀越妇语比丘言。夫敕我。某甲比丘有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝俱不能一切与我。妇答言。大德。不能何等一切与。比丘默然疑。

佛言。说不了了者偷兰遮。时比丘有檀越。檀越敕妇言。某甲比丘有所须便与。檀越即往比丘所语言。我已敕妇言。大德有所须便与。大德若有所须往索。比丘言可尔。比丘后时着衣持钵往檀越家敷座而坐。檀越妇言。我夫已敕我言。某甲比丘有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝一切能与。唯有此事不能与。彼即知其心。答言。一切能与。此亦能与。比丘疑。

佛言。僧伽婆尸沙。时比丘有檀越。檀越语其妇言。某甲比丘一切有所须便与。檀越往比丘所语言。我已敕妇。某甲比丘一切有所须便与。大德若有所须往索。比丘言可尔。后于异时着衣持钵往其家敷座而坐。檀越妇语言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所须便与。大德。今有所须便说。比丘言。汝不应一切与。彼问言。大德何等不应一切与。比丘默然疑。

佛言。说不了了者偷兰遮(次句与此句同。正以言汝一切应与。此事不应与。彼言此事亦能与。比丘疑。

佛言。僧伽婆尸沙)。

时有乞食比丘。晨朝着衣持钵。至檀越家男根起。语檀越妇言增益。彼问言。大德。何等增益。默然疑。

佛言。说不了了偷兰遮。时有比丘。式叉摩那为檀越。彼数犯戒。于比丘前忏悔。比丘言。汝无惭愧犯不净行。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。为教授故不以欲心。

佛言。无犯。时有比丘。有童女为檀越。数犯戒语比丘。比丘言。汝无惭愧犯持戒者。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。

佛言。无犯。时有比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。有女人消酥形露。比丘见已语言。汝消酥。彼言。大德尔。我消酥。比丘默然疑。

佛言。说不了了偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。时有着赤衣女人形露。比丘见已语言。汝着赤衣。彼答言。大德。我着赤衣。彼默然疑。

佛言。偷兰遮。

尔时世尊在波罗奈。时有比丘。淫女为檀越。语比丘言。大德。若须此事便说。彼默然。淫女言。大德。今者须耶。何故默然。彼疑。

佛言。无犯。

尔时世尊在舍卫国。有外道女人形貌端正。比丘见已系意在彼。后异时此女人去只桓不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑。

佛言。僧伽婆尸沙。

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起偏露右肩右膝着地白世尊言。大德。迦留陀夷于女人前自赞叹身是犯不。

佛言。初未制戒不犯。大德。若于男子前自赞叹身是犯不。

佛言。突吉罗。大德。若于黄门前自赞叹身是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若于二根人前自赞叹身是犯不。

佛言。偷兰遮。若于畜生不能变化者前自赞叹身是犯不。

佛言。突吉罗。人女人女想是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。

佛言。偷兰遮。人女非人女想是犯不。

佛言。偷兰遮。非人女人女想是犯不。

佛言。偷兰遮。非人女疑是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若作女想于男子前自赞叹身是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若于男子前作女想是犯不。

佛言。偷兰遮。大德。若作此女想于彼女前自赞叹是犯不。

佛言。说而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。手印信书相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。大德。若于此男前作彼男想是犯不。

佛言。突吉罗。大德。若于天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女前自赞叹是犯不。

佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印信书相说。令了了知。偷兰遮。不了了者突吉罗。时有比丘有檀越。檀越语妇言。若某甲比丘有所说。随其所说汝当供养。妇言可尔。语妇已。往比丘所。语言。我已敕妇言。某甲比丘若有所说。随比丘语。供养。大德。若有所须可往索。比丘言可尔。后于异时。比丘晨朝着衣持钵往其家就座而坐。檀越妇语言。我夫已敕我言。某甲比丘有所说。随所说供养。大德。今若有说者便说。比丘语言。汝俱不能一切供养。彼问言。大德。云何不能一切供养。比丘默然疑。

佛言。说不了了者偷兰遮。(此中四句。如上粗恶语中同。上以粗恶语。此以供养。为异耳。今略出一句不复须烦文。故不出也)。

时有比丘。女人为檀越。至其家语言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供养持戒行善法比丘。彼疑。

佛言。无犯。

尔时世尊在王舍城。时优波离。从坐起。偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。迦罗比丘媒嫁向男叹说女向女叹说男。若为妇事若为私通事是犯不。

佛言。初未制戒不犯。若受语往说而持彼语还是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。若受语向彼说不持语还是犯不。

佛言。偷兰遮。若闻向彼说不持语还偷兰遮。若不受语往向彼说持彼语还偷兰遮。若受语不向彼说不持彼语还突吉罗。若闻不向彼说不持语还突吉罗。若不受语向彼说不持语还突吉罗。时有比丘。有檀越家。其妇丧未久。比丘往问讯。檀越有二儿。比丘语言。汝何不更取妇。檀越言。恐令我小儿辛苦。若得某甲童女者我当取。时比丘即往彼童女所语言。我从某甲居士闻言。我若得某甲童女者当取为妇。童女言。若须我为妇者。我亦须彼为夫。比丘即还檀越所语言。我闻彼女言。若须我为妇者。我亦须彼为夫。比丘更不持语还疑。

佛言。若闻而向彼说不持语还偷兰遮。磨香女人亦如是。时有居士。往僧伽蓝中。语诸比丘言。大德为我语。诸比丘言。居士欲说何语。彼言。为我语某甲居士。与我女作妇。比丘言。居士。当为汝语。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所语言。居士我为汝说众僧语。彼言。大德僧何所见敕。比丘言众僧言。以汝女与某甲居士作妇。彼言。大德。奉僧敕当与。时使比丘。还僧伽蓝中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。

佛言。一切僧伽婆尸沙。时有檀越。往僧伽蓝中。语诸比丘言大德。僧为我语。比丘言。居士欲说何语。彼言。为我语某甲居士。以汝女为我作妇。比丘言。当为汝语。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所语言。居士我为汝说众僧语。彼居士言。大德。僧何所见敕。比丘言。众僧语汝。以汝女与某甲居士作妇。彼言。大德。奉僧敕当与。使比丘作是念。我今若还白众僧。恩不在我。即自往语彼居士已疑。

佛言。众僧偷兰遮。使比丘僧伽婆尸沙。时有檀越。往常供养比丘所。语比丘言。为我语某甲居士。以汝女与我作妇。比丘言。居士当为汝语。比丘即往彼居士所语言。汝可以女与彼某甲居士作妇。居士言。我女已与他。若言他已将去。若言死。若言贼偷去。若言无。比丘还居士所语如是语。一切偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。汝为我语某甲居士。可以女与我作妇。比丘言。当为汝语。比丘即往彼居士所语言。汝可以女与彼某甲居士作妇。居士言。我女有癞病。若言痈若有白癞。若言干枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常热病。比丘还语居士如是言已疑。

佛言。一切僧伽婆尸沙。时有居士。共妇斗驱出妇。即往常供养比丘所语言。大德。夫与我共斗见驱出。我今欲共忏悔。比丘即为和合令忏悔疑。

佛言。为忏悔故无犯。时有妇人。与夫共斗已出去。往常供养比丘所语言。我共夫斗已出外。今欲忏悔。比丘即往和合令忏悔疑。

佛言。为忏悔无犯。时有妇人。与夫共斗语言。汝若不须我为妇。当言不须。夫言。我不须汝为妇即驱出。往常供养比丘所语言。我与夫共斗。我语夫言。若不须我为妇。当言不须为妇。夫言不须。即驱我出。今欲忏悔。比丘即和合令忏悔疑。

佛言。为忏悔故无犯。时有居士取淫女为妇。先常与此女人往反者。见已语言。我欲与汝作如是如是事。余人语言。此不复作淫女。今已为某甲居士为妇。彼人即强将共行淫。时夫闻已即驱出。便往常所供养比丘所语言。大德。我自为居士作妇已来。未曾犯他男子。唯有此贼强牵犯我。我今欲共夫忏悔。比丘即往和合令共夫忏悔疑。

佛言。为忏悔故无犯。时有居士。给淫女所须。往常供养比丘所语言。为我语某甲淫女。在某处待我。比丘言可尔。即往淫女所语言。某甲居士语汝。在某处待。比丘疑。

佛言。先以和合无犯。为白衣使突吉罗。时有居士。占护彼童女。既不迎妇。又不听余嫁。时女语常供养比丘言。大德。为我语某甲居士。我父母欲夺汝持我与余人。汝若当迎我。若当放我。比丘言可尔。彼比丘即往居士所语言。某甲童女言。我父母欲夺汝更与余人。汝今当迎。若当放之。彼疑。

佛言。彼先已言誓无犯。为白衣使突吉罗。时有居士。占护彼童女。既不迎妇。又不听余嫁。彼父母言。不知令谁语某甲居士迎此童女去。若当听令余嫁。彼家常所供养比丘狂病。便言。我当为语。比丘即往彼居士所。捉头语言。汝迎某甲童女。若当放去。后还得心疑。

佛言。癫狂心乱痛恼所缠。一切无犯。

尔时世尊在王舍城。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。沓婆摩罗子清净。慈地比丘以无根谤之。是犯不。

佛言。初未制戒无犯。大德。若以无根法谤清净比丘是犯不。

佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘。与女人在树下坐。余比丘语言。汝淫犯女人。彼答言。我不犯共树下坐耳。彼谤者疑。

佛言。为真实语故不欲毁谤无犯。时有比丘。在家与故二共通。有异比丘相似余比丘。语此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。与我相似耳。彼疑。

佛言。为实故不以毁谤无犯。时有比丘。淫女为檀越。余比丘语言。汝犯淫女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。

佛言。为实故不以毁谤无犯。妇女若童女若黄门若比丘尼若式叉摩那沙弥尼亦如是。时有比丘捉小沙弥摩扪呜。余比丘语言。汝犯沙弥。彼言。我不犯摩扪呜之耳彼疑。

佛言。为实故不以毁谤无犯。时有比丘取比丘腰带。彼言。汝盗我带。彼言。我不盗以亲厚意取彼疑。

佛言。为实语故不以毁谤无犯。时有比丘。以无根僧伽婆尸沙谤他疑。佛言波逸提。