《涅槃经》第01品 寿命(3)

佛复告诸比丘："汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，了了通达。汝等比丘，莫谓如来唯修诸法本性空寂。"复告诸比丘："若于戒律有所疑者，今可致问。"

时诸比丘即白佛言："世尊，我等无有智慧能问如来应正遍知。所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议，是故我等无有智慧能问如来。世尊，譬如老人，年百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虚劣，余命无几。有一富人，缘事欲行当至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：'我今他行，以是宝物持用相寄，或十年还，二十年还，汝当还我。'是时老人即便受之。而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，偿索无所。如是痴人，不知筹量可寄不可寄，是故行还，债索无所，以是因缘，丧失财宝。世尊，我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教诫，不能受持令法久住，如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律，当何所问？"

佛告诸比丘："汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，听随所疑，恣意而问。"

尔时，诸比丘白佛言："世尊，譬如有人，年二十五，盛壮端正，多有财宝，金、银、琉璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆存在。亦有人来寄其宝物，语其人言：'我有缘事，欲至他处，事讫当还，汝当还我。'是时壮人守护是物如自己有。其人偶病即命家属：'如是金宝是他所寄。彼若来索，悉皆还之。'智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦葉悉当无常，如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答，如是法宝则得久住，无量千世增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳！我等智慧犹如蚊虻，何能咨请如来深法？"时诸声闻默然而住。

尔时，佛赞诸比丘言："善哉！善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。"

尔时，佛告一切大众："善男子、善女人，我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问，若戒若归，第二第三，亦复如是。"

尔时，众中有一菩萨摩诃萨，本是多罗聚落人也，姓大迦葉，婆罗门种，年在幼稚，以佛神力即从座起，偏袒右臂，绕百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言："世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。"

佛告迦葉："如来应正遍知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。"

尔时，迦葉菩萨摩诃萨白佛言："世尊，如来哀愍，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊虻，如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如琉璃，真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕，是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德，犹如香象。于如是等大众之前，岂敢发问？为当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳！"

即于佛前说偈问曰：

"云何得长寿，金刚不坏身？
　复以何因缘，得大坚固力？
　云何于此经，究竟到彼岸？
　愿佛开微密，广为众生说。
　云何得广大，为众作依止，
　实非阿罗汉，而与罗汉等？
　云何知天魔，为众作留难？
　佛说波旬说，云何分别知？
　云何诸调御，心喜说真谛，
　正善具成就，演说四颠倒？
　云何作善业，大仙今当说？
　云何诸菩萨，能见难见性？
　云何解满字，及与半字义？
　云何共圣行，如娑罗娑鸟，
　迦邻提日月，太白与岁星？
　云何未发心，而名为菩萨？
　云何于大众，而得无所畏，
　犹如阎浮金，无能说其过？
　云何处浊世，不污如莲华？
　云何处烦恼，烦恼不能染，
　如医疗众病，不为病所污？
　生死大海中，云何作船师？
　云何舍生死，如蛇脱故皮？
　云何观三宝，犹如天意树？
　三乘若无性，云何而得说？
　犹如乐未生，云何名受乐？
　云何诸菩萨，而得不坏众？
　云何为生盲，而作眼目导？
　云何示多头，唯愿大仙说？
　云何说法者，增长如月初？
　云何复示现，究竟于涅槃？
　云何勇进者，示人天魔道？
　云何知法性，而受于法乐？
　云何诸菩萨，远离一切病？
　云何为众生，演说于秘密？
　云何说毕竟，及与不毕竟？
　如其断疑网，云何不定说？
　云何而得近，最胜无上道？
　我今请如来，为诸菩萨故，
　愿为说甚深，微妙诸行等。
　一切诸法中，悉有安乐性，
　唯愿大仙尊，为我分别说。
　众生大依止，两足尊妙药，
　今欲问诸阴，而我无智慧，
　精进诸菩萨，亦复不能知，
　如是等甚深，诸佛之境界。"

尔时，佛赞迦葉菩萨："善哉！善哉！善男子，汝今未得一切种智，我已得之，然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问等无有异。善男子，我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨，亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。如是问者，则能利益无量众生。"

尔时，迦葉菩萨复白佛言："世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蚊虻，不能飞过大海彼岸周遍虚空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊，譬如国王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护；我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。"

尔时，佛告迦葉菩萨："善男子，谛听！谛听！当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故得寿命长，是故应当至心听受。若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已，转为人说。善男子，我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。善男子，譬如王子犯罪系狱，王甚怜愍爱念子故，躬自回驾至其系所。菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不杀戒，教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善；复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。"

尔时，迦葉菩萨复白佛言："世尊，菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐，我未能解。世尊，如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何？于佛法中，有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？"

佛告迦葉："如是，如是，我于众生实作子想如罗睺罗。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，昔十五日僧布萨时，曾于受具清净众中有一童子，不善修习身口意业，在屏隈处盗听说戒，密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊，是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？"

佛告迦葉："汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法，令出众故。金刚密迹亦是化耳。迦葉，毁谤正法及一阐提，或有杀生，乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。

"善男子，譬如国王诸群臣等，有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也，于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子，如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。善男子，汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光若二若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶，如来今者具有如是无量势力。

"善男子，未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌。我涅槃已，随其方面，有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者即能驱遣，呵责征治，当知是人得福无量不可称计。善男子，譬如有王专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来顿欲殄灭。是时病王无力势故方乃恐怖，改心修善，而是邻王得无量福。持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。

"善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已即便斫伐，永令灭尽。又如壮人首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣，呵责举处。若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处，是我弟子，真声闻也。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊，若有一人以刀害佛，复有一人持栴檀涂佛，佛于此二若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。"

佛告迦葉菩萨："善男子，譬如国王、大臣、宰相，产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二三四，将付严师而作是言：'君可为我教诏诸子，威仪礼节、伎艺书疏、校计算数，悉令成就。我今四子就君受学，假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治要令成就。虽丧三子，我终不恨。'迦葉，是父及师得杀罪不？"

"不也，世尊。何以故？以爱念故。为欲成就，无有恶心，如是教诲得福无量。"

"善男子，如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠破戒毁正法者，王者大臣四部之众应当苦治。善男子，是诸国王及四部众当有罪不？"

"不也，世尊。"

"善男子，是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子，如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心，于诸众生同一子想。善男子，菩萨如是修习此业得寿命长，亦能善知宿世之事。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，如佛所说：'菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，得寿命长。'如来不应作如是说。何以故？如知法人能说种种孝顺之法，还至家中，以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。是知法人言行相违，如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易，今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶？如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业，断几命根，得是短寿不满百年？"

佛告迦葉："善男子，汝今何缘于如来前发是粗言？如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，云何如来得寿命长？"

佛告迦葉："善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿梨罗跋提，五名摩诃，六名辛头，七名博叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。复次，迦葉，譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。迦葉，譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。迦葉，譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如霔大雨。"

"迦葉，汝今不应于如来所生灭尽想。迦葉，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟炎犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。迦葉，当知佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进一心修习，既修习已广为人说。"

尔时，迦葉菩萨白佛言："世尊，出世之法与世间法有何差别？如佛言曰：'佛是常法、不变易法。'世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。"

佛告迦葉："譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，但为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女，即自构捋得已而食。尔时，群贼各相谓言：'彼大长者畜养此牛，不期乳酪，但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。我等无器，设使得乳，无安置处。'复共相谓：'唯有皮囊可以盛之。'虽有盛处，不知攒摇，浆犹难得，况复生酥？尔时，诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。

"凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱；如彼群贼不知方便丧失醍醐，亦如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳；而是凡夫实不知因修少梵行、供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常乐我净，虽复说之而实不知。

"是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故，一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者，即便退散，如贼退散。尔时，如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生获得无上甘露法味，所谓如来常乐我净。以是义故，善男子，如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。

"迦葉，应当如是知如来身。迦葉，诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行，至我至处。善男子，若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，佛法性者，其义云何？世尊，我今欲知法性之义，唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何当知是义？"

佛告迦葉菩萨："善男子，汝今不应作如是说，灭是法性。夫法性者，无有灭也。善男子，譬如无想天，成就色阴而无色想，不应问言：'是诸天等云何而住，欢娱受乐？云何行想？云何见闻？'善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如是灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。善男子，汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子，如是之义，亦非汝等之所知及，诸佛法身种种方便不可思议。

"复次，善男子，应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异想，无无常想，无变异想。若于三法修异想者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉、菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。善男子，譬如因树则有树影；如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。若言如来是无常者，如来则非诸天世人所归依处。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，譬如闇中，有树无影。"

"迦葉，汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子，如来亦尔，其性常住是不变异，无智慧眼不能得见，如彼闇中不见树影。凡夫之人，于佛灭后说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处，如汝父母，各各异故，故使无常。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今当学如来、法、僧不可思议；既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常，如是之人，我当为其而作霜雹。"

尔时，佛赞迦葉菩萨："善哉！善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿，善知宿命。"

《涅槃经》第03品 名字功德

尔时，如来复告迦葉："善男子，汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典乃是无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，当何名此经？菩萨摩诃萨云何奉持？"

佛告迦葉："是经名为《大般涅槃》。上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝今善听，我今当说。

"善男子，所言大者，名之为常。如八大河悉归大海，此经如是，降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰《大般涅槃》。善男子，又如医师有一秘方，悉摄一切所有医方。善男子，如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入于大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子，譬如农夫，春月下种，常有希望；既收果实，众望都息。善男子，一切众生亦复如是，修学余经，常希滋味；若得闻是《大般涅槃》，希望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子，如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子，譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子，如诸药中，醍醐第一；善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味具足。具是八味，是故名为《大般涅槃》。若诸菩萨摩诃萨等安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为《大般涅槃》。

"迦葉，善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学，如来常住，法、僧亦然。"

迦葉菩萨复白佛言："甚奇！世尊，如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者，得正法门，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。"

《涅槃经》第02品 金刚身

尔时，世尊复告迦葉："善男子，如来身者是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身，即是法身。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，如佛所说如是等身，我悉不见，唯见无常破坏微尘杂食等身。何以故？如来当入于涅槃故。"

佛言："迦葉，汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议，常不可思议，无识离心亦不离心，其心平等，无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无闇无明，无有寂静而亦寂静，是无所有，不受不施，清净无垢，无诤断诤，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非不福田，无尽不尽离一切尽，是空离空，虽不常住非念念灭，无有垢浊，无字离字，非声非说，亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虚空无有形貌，同无生性不断不常，常行一乘，众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德，无有知者，无不知者，无有见者，无不见者，非有为非无为，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门，是师子大师子，非身非不身不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。

"迦葉，唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦葉，如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦葉，如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦葉，如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子，汝今当知，如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，如来成就如是功德，其身云何当有病苦、无常、破坏？我从今日常当思惟，如来之身是常法身、安乐之身，亦当为他如是广说。唯然，世尊，如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？"

佛言："迦葉，以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。迦葉，我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。善男子，护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、鉾槊，守护持戒清净比丘。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护者行，当知是辈是秃居士。"

佛告迦葉："莫作是语言秃居士！若有比丘随所至处供身趣足，读诵经典思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人，如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒堕。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝曰多、伽阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典，为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：'涅槃经中，制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说，有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。'若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终，故名持戒，自利利他。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦葉，如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。

"善男子，过去之世，无量无边阿僧祇劫，于此拘尸那城有佛出世，号欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，正法住世无量亿岁，余四十年佛法未灭。尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，颁宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说皆生恶心，执持刀杖逼是法师。是时国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战斗，令说法者得免危害。王于尔时，身被刀剑箭槊之疮，体无完处如芥子许。尔时，觉德寻赞王言：'善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。'王于是时得闻法已，心大欢喜，寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战斗者，有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。迦葉，尔时王者，则我身是；说法比丘，迦葉佛是。迦葉，护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，如来常身，犹如画石。"

佛告迦葉菩萨："善男子，以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。善男子，是故护法优婆塞等应执刀杖，拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名为大乘人也。不受五戒，为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀剑器仗，侍说法者。"

迦葉白佛言："世尊，若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者，共为伴侣，为有师耶？为无师乎？为是持戒？为是破戒？"

佛告迦葉："莫谓是等为破戒人。善男子，我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈，见有持戒威仪具足清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀若害。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？"

"善男子，是故我今听持戒人，依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等，为护法故虽持刀杖，我说是等名为持戒。虽持刀杖，不应断命，若能如是，即得名为第一持戒。

"迦葉，言护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油瓶谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师，能为众生真善知识，其心弘广譬如大海。迦葉，若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。

"迦葉，众有三种：一者、犯戒杂僧，二者、愚痴僧，三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。

"云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附，同其事业，是名破戒，亦名杂僧。

"云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利，闇钝簦瞢，少欲乞食，于说戒日及自恣时，教诸弟子清净忏悔，见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。

"云何名清净僧？有比丘僧，不为百千亿数诸魔之所沮坏，是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调伏众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落，不择时节，或至寡妇淫女舍宅，与同住止经历多年，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不应作，而便故作，非是沙门，非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事，如是三谏，若能舍者，是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律，不近破戒，见有所行随顺戒律，心生欢喜。如是能知佛法所作，善能解说，是名律师。善解一字，善持契经，亦复如是。

"如是，善男子，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。"

迦葉菩萨白佛言："世尊，如是，如是，诚如圣教，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。"

尔时，佛赞迦葉菩萨："善哉！善哉！如来身者，即是金刚不可坏身，菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。"

《涅槃经》第04品 如来性(1)

佛复告迦葉："善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。

"云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：'我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言云是波旬所说。若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。'若闻他说，亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议，应如是持。自观己身，犹如火聚。是名自正。

"云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：'汝以爱念，多令儿酥，不知筹量消与不消。'尔时，女人即白佛言：'甚奇！世尊善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。'佛言：'汝儿所食，寻即消化，增益寿命。'女人闻已，心大踊跃，复作是言：'如来实说，故我欢喜。'世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法与外道同，即便舍去。复告女人，'若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃饭，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。'复告女人：'汝若有缘欲至他处，应驱恶子，令出其舍，悉以宝藏付示善子。'女人白佛：'实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。''姊，我亦如是，般涅槃时如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。'善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。

"能随问答者，若有人来问佛世尊：'我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？'佛言：'若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女人；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施以华香。如是施者，施名流布遍至他方，财宝之费不失毫厘。'是则名为能随问答。"

尔时，迦葉菩萨白佛言："世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。"

佛赞迦葉："善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，云何如来不听食肉？"

"善男子，夫食肉者断大慈种。"

迦葉又言："如来何故先听比丘食三种净肉？"

"迦葉，是三种净肉，随事渐制。"

迦葉菩萨复白佛言："世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？"

佛告迦葉："亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。"

迦葉菩萨复白佛言："云何如来称赞鱼肉为美食耶？"

"善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜，一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？"

迦葉复言："如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。"

"善男子，不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦葉，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之闻臭舍去。设远见者，犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？

"善男子，我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：'我得罗汉。'多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：'如来皆听我等食肉。'自生此论言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子，尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，樗蒱围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。"

尔时，迦葉复白佛言："世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？"

佛言："迦葉，当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。

"迦葉，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：'世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？'"

佛言："波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身口意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法，或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：'我是聪明利智。'轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。"

尔时，有善男子、善女人白佛言："世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道敕诸比丘：'此是犯戒，此是持戒，当如是制。'何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。"

佛言："善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后方补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

"复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：'如来常存不变'。随问答者，迦葉，因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：'如是四事，云何为一？非虚妄耶？'即应反质：'是虚空，无所有，不动无碍。'如是四事，有何等异？是岂得名为虚妄乎？"

"不也，世尊。"

"如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。"

佛告："迦葉，若有善男子、善女人作如是言：'如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，譬如热铁，捶打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？'迦葉，若有人作如是难者，名为邪难。

"迦葉，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦葉，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住不退，是故涅槃名曰常住，如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。

"复次，迦葉，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。"

迦葉菩萨复白佛言："若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火，便入涅槃，当知如来即是无常。"

"善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。"

迦葉复言："如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生；如来若尔，应还生结，若结还生即是无常。"

佛言："迦葉，汝今不应作如是言，如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦葉当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。"

迦葉复言："善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。"

佛言："迦葉，譬如圣王素在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。"

迦葉复问："如佛言曰：'我已久度烦恼大海。'若佛已度烦恼海者，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。"

佛告迦葉："汝不应言：'如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。'善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。

"若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无来往想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈糩，复还安止本所住处。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩，复还安止本所住处。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

"善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

"善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗？

"善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲，我今此身即是法身，随顺世间，示现入胎。

"善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：'我于人、天、阿修罗中最尊最上。'父母人天见已惊喜，生希有心。而诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死，是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。

"于阎浮提生七日已，又示剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我久已于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。

"我既生已，父母将我入天祠中，以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。

"我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。

"示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺，亦复如是。

"于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。

"相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。

"于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。

"我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。

"为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下，降伏魔官，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。

"我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我有大小便利、出息入息，然我是身所得果报，悉无如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。

"我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。

"我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众皆谓我有如是事，然我此身都无此事，手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。

"我又示现受粪扫衣，浣濯缝打，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，离如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间淫欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

"善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。

"我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。

"我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。

"我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？

"我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。

"我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。

"我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。

"我又示现于阎浮提女身成佛，众人皆言：'甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。'如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。

"我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。

"我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。

"我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪淫之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫嗜色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。

"我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。

"我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。

"我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处，示受种种胜负斗诤，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。

"我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。

"我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法，故住王位。

"我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须，供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。

"又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，说于正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。

"如来正觉如是安住于大涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

"迦葉，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。"

迦葉复言："如来云何名曰常住？如佛言曰：'如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。'"

佛言："迦葉，善男子，汝今不应作如是言：'灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。'善男子，譬如男女燃灯之时，灯炉大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，喻烦恼灭。明虽灭尽，灯炉犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子，于意云何？明与灯炉为俱灭不？"

迦葉答言："不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身喻灯炉者，灯炉无常，法身亦尔，应是无常。"

"善男子，汝今不应作如是难，如世间言器。如来世尊无上法器，而器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。

"复次，善男子，言灯灭者，即是罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，喻之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。"