迈向生命的圆满

耕云先生讲述

一、人生的使命
二、向上的基础——诚、敬、信、行
三、解脱者的风骨
四、禅的正行
五、到达生命的圆满
六、结论

　　我们为什么要提出‘迈向生命的圆满’这个主题？首先，我们必须承认一个事实，就是有著太多的人不晓得人活著为了什么？因而糊里糊涂的糟蹋了大好人生，而且也不只是与草木同朽而已，甚至用自己的错误酿造著人生的苦汁，在生活的历程中呈现出太多的黯淡、凄苦、无奈，当然更不晓得何以生而为人，以及怎样活下去，因而偏离了人生的方向。

　　如项羽看见秦始皇出巡，辇从甚众，声威@赫，就艳羡地说：彼可取而代之。曹操唱完了‘对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日无多’时，紧接著就遭到赤壁之败。

　　人，大多数都趋向功利主义，追求生活享受，但物质的满足，何尝能填满心灵的空虚？有些人恣意追求欢乐，但欢乐过后接踵而来的是更多的空虚；有的人成天找刺激，而所能得到的却是更多的寂寞；也有人努力创造人生的高潮，殊不知没有低潮又怎会有高潮？高潮一过去，接著就是低潮。在这相对的纠缠中，往往使人迷失自我，背离了人生的使命。

　　人生的使命是什么？圆觉经中有一个很宝贵的启示：

　　金刚藏菩萨问布大：一切如来，什么时候会再退转成为众生呢？布大善巧地说：当金子从矿石中提炼出来，成为纯金后，这纯金什么时候会再恢复成为矿石呢？我们知道从矿石中提炼出纯金固然很困难，再要让纯金恢复到原来的矿石，就几乎是不可能了。

　　可知人的出生，是一件庄严的大事，而人生的使命更是神圣无比的。所以人生也必须经过一段由痛苦而觉醒，由陶冶而净化的时期，才能摆脱那无常的幻灭，把捉到生命的真实、永恒。也唯有修正自己的想念行为（起码要能做到无罪一身轻），才能保持内心的安祥、心灵的和谐，进而廓除生命的阴暗面，达到光明圆满，这才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的阴暗面，就没有办法得到光明、喜悦、安祥的心态，最后难免是‘阴境忽现前，瞥尔随它去’的再次迷失了。

　　所以人生真正的使命，应该是修行——修正想念行为，以恢复原本自在解脱的生命原态。人要修行，首先要透过真理智的抉择，厘定目标，确定路线，这是首要的问题。

　　佛教的宗派很多，没有洞澈法源的浅见之徒，难免会相互非难；但就佛法的本身来讲，诚如佛陀所言‘譬如食蜜，中边皆甜’，‘是法平等，无有高下’，没有什么优劣，但为什么又分出那么多宗派呢？须知佛陀并不专属于任何一宗，后来人的智慧、心力，只能了解和弘扬一部经，无形中就形成了一个宗派。但‘归元无二路，方便有多门’，无论哪一宗，只要能一门深入，而且所皈依的不是徒拥虚名、追求名闻利养之辈，而是真正具眼的宗师，都会帮助你去掉心中残余的杂质，完成生命的净化；也只有生命净化后，才能证得生命的永恒，摆脱一切烦恼的纠缠、煎熬与无奈。也只有脚踏实地的修正自己的想念和行为，才能够从容乎中道，以到达生命的圆满。

　　古往今来，没有一个人得到完全适合他、完全符合他主观愿望的环境，不管是三皇五帝、秦皇、汉武，都只能活在或多或少的无奈之中。

　　孔子周游列国，在宣扬大同理想的过程中，曾有过陈蔡绝粮之困。佛陀也不只一次的遭到他堂兄弟提婆达多的陷害、毁谤。

　　基督抱著一颗爱心，告诉人如何放弃自私，活得光明、活得无愧，但走到哪里也都有人驱逐他、陷害他，最后被弟子出卖。

　　你我凡夫固然活得无奈，即使是圣人也一样有著「把手拽伊不肯入’的无奈，否则众生岂不早已度尽？只不过圣人的无奈仅是发自悲悯的淡淡轻愁，并没有我、法二执的困惑。而你我的无奈，则是发自一我之私，来自自我欲、自我保存的蚀骨椎心，仰天泣血、悱恻缠绵、新愁旧恨等障蔽本心、动摇根本的无奈。

　　了解了这些，我们就应该迸发出生命的潜力，来追求生命的圆满，赢取人生彻底的胜利而证得生命的永恒。这绝对不是妄想，往圣先贤既留有‘典型在夙昔’的榜样可循，也留有金口亲宣的宝贵经教可学，我们应该精研覃思，朝向解脱的大道迈进。

　　我们认清了人生的使命，决定朝向生命的圆满迈进，首先就要奠立几个基础，也可以说是基本前提或前方便。若不能坚持这个基本前提，必然会空过一生，绝难成就。那就是诚、敬、信、行。

　　提到诚，大家总会感觉得很抽象，名词固然陈旧，含意也欠明确，其实只怪我们没有深刻地去玩味思索。诚，不但是构成中国人文精神的特质，也是中国伦理哲学的标志。人类的思想大概可以分为三大类：一为主知主义。一为主情主义。一为主意主义。

　　主情主义虽然充满诗情画意，但不免沦于执著、沉湎。

　　主知主义虽然不缺少乐道的精神与真知灼见，但不免流于空疏、冷漠。

　　主意主义的思想也很容易形成武断、霸道。只有中国人标榜的‘诚’才能揭示人天一贯的真精神。

　　诚就是当你的真理智，到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感，投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的诚。唯有诚才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地，到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。

　　所以学正法首先要坚持一个诚字。不诚无物。假如是为了一时的烦恼不能排遣，才来学佛法，忽然境遇改善而有的太多的欢乐与闲情逸致，就丢到佛法，这是虚伪的因；因地不真，果遭迂曲——虚伪的因就只能得到幻灭之果了。所以只有一本至诚，学法才会成功。

　　敬并不是一天到晚磕头礼拜，而是不随便、不散漫、不松懈、不放逸。有些人吊儿郎当，不求甚解，即或于法少有心得，也是三天打渔两天晒网、忽冷忽热，像这样就是不敬。因为他没有把法当作生命，也没有如救头然的切身感。敬是很严肃、很规矩，不是随随便便、马马虎虎。所谓斋戒沐浴就是敬的一种表现，要有这种身心一致、表里如一的态度，才能够符合敬的要求。

　　信有智信与迷信。迷信是以一种私我欲望的功利心理为出发，执幻为真，自我安慰。真正的智信是到达不疑之地然后再信，才是正信。如果模棱两可，将信将疑，那就缺少肯定，缺少肯定就不可能正确把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以信必须是依智慧抉择的正信，然后坚定不移地作为想念和行为的指针，才能获得成功。

　　佛法讲求解行相应，能够理解多少，就应该做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是知而不行，就等于不知。王阳明提倡知行合一，说明一切进化都显现在‘行’。如果求知解而离开实践，就只不过是一种空疏的道理，既不能够在生命中发酵，也不可能变化气质，更谈不上完成佛法人格化的生命的熔铸了。

　　一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是有所为，有所不为。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样，解脱者的架构是什么呢？

　　一般人之所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。 老子说‘吾所以有大患者，为吾有身。’我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食；倘使甲状腺分泌过盛而精神亢进时，就会失眠；当性激素分泌旺盛时，你会坐立不安，萌生追求异性的欲望，这些都是有身为患的浅例。试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道？必定是要先安抚肠胃吧！坐久了小便别得很难过，体内水分下渗，膀胱容纳不下时，你能不给它找出路？还能够沉得住气安然地静坐沉思？像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。

　　老修行都知道名、利、食、色、睡，地狱五条根。因为这些能够覆盖本心，所以又称为五盖。大多数人都被这五盖覆盖了真如、般若、真心，或说是本来面目，覆盖的下面当然是阴暗的。假如不能克服这障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。

　　这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为妄执五蕴为我而形成的。

　　名——有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。

　　利——就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。

　　食——肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。

　　色——见少艾则慕少艾，这好像是一般人心理的自然反应，不能说是一种罪恶；不过若是东墙而搂处子，则未免行为检而有损私德了。不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。

　　睡——是睡眠、作梦、昏沉。

　　如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随著转生轮回一世比一世加厚，熏得连一丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重？

　　所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。

　　古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行日中一食，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行树下一宿——不睡觉只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这样精勤修行，都是为了克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。

　　孙中山先生说：人者心之器——肉体只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该由主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。

　　修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢？因为青菜都是藉太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内脏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。

　　像这些，现在的生理卫生学家也都经常提起。关于调心、调身的方法，我们可以从古德的嘉言懿行中，得到许多宝贵的启示。

　　要想获得心灵的解脱，首先要能不为物牵。

　　有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到‘无思也、无为也、寂然不动’和‘天君泰然，百体从令’的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来哪有见不得人的佛菩萨呢？古人说‘十字街头好修行’，倘能入千万人中好像独来独往，看到五光十色，好像庄子讲的‘至人用心若镜’——一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样无所住而生其心的话，自然就能不为物牵了，又何须遁居山野？

　　物的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统属物，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像古人所说的八风不能动——一切得失、利衰、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能不为物牵了。假如有人赞美你几句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好像要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是为物所牵。

　　一个人只要扪心而安、揆理而顺，自己是一个无罪一身轻、仰俯无愧的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点，那别人喜欢或讨厌，毁谤和讽刺，夸奖与赞美，就都无关宏旨了。否则就是随它转，就是为物所牵。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到不为物牵。□□ 共3页: 1