《诗经》49 鹑之奔奔

鹑之奔奔，鹊之彊彊。
人之无良，我以为兄！

鹊之彊彊，鹑之奔奔。
人之无良，我以为君！

鹌鹑家居常匹配，喜鹊双飞紧相随。
人君不端无德行，何必称他为兄台？

喜鹊家居常匹配，鹌鹑双飞紧相随。
女人不贞无德行，何必视她为知音？

1、据考此诗为讽刺卫国宣姜与公子顽偷情而作。 　　2、鹑（chún）：鹌鹑。 　　3、奔奔、彊彊（jiāng）：言鸟儿居则成双、飞则相随状。 　　4、无良：品行不良。 　　5、君：小君，此处指国君夫人。

这首诗的主旨，古今学者多持讽刺诗之说，而对于诗歌的讽刺对象及诗的作者则有争论。惟樊树云《诗经全译注》在讽刺诗外另立新说，认为"这是一首对旧婚姻制度的控诉诗。一个女子看到鸟相追随、自由飞翔，联想到自己嫁给一个非出己愿的心地丑恶的丈夫，而作此诗。"

我以为本诗主旨当以讽刺说为优，对于这首诗的讽刺对象，《毛诗序》说是讽刺卫宣姜之作，后人又将公子顽增衍其中，认为第一章刺顽，第二章刺宣姜，视全诗为刺宣姜与公子顽私通之事，鞭挞他们悖逆伦常、禽兽不如，作诗者当是公子顽之庶弟卫惠公朔或公子黔牟。而魏源《诗序集义》、《诗古微》、方玉润《诗经原始》、王先谦《诗三家义集疏》、黄节《诗旨纂辞》等认为诗中"兄"与"君"同指一人，均指卫宣公晋，作诗者当是卫宣公的庶弟左公子泄、右公子职。根据《史记·卫康叔世家》等书记载，卫宣公纳太子伋聘妻为妇，又听信谗言杀害了伋与伋的庶弟寿，所以刺宣公说可从。

全诗两章，每章四句，均以"鹑之奔奔"与"鹊之彊彊"起兴，极言禽兽尚有固定的配偶，而卫宣公纳媳杀子、荒淫无耻，其行为可谓腐朽堕落、禽兽不如，枉为人兄、人君。元刘玉汝《诗缵绪》云："取二物为兴，二章皆用而互言之，又是一体。"全诗两章只有"兄"、"君"两字不重复，虽然诗人不敢不以之为兄、以之为君，貌似温柔敦厚，实则拈出"兄"、"君"两字，无异于对卫宣公进行口诛笔伐，畅快直切、鞭辟入里。清陈震《读诗识小录》评曰："用意用笔，深婉无迹。"