《中阿含经》第25卷 因品苦阴经下第四

我闻如是：一时，佛游释羁瘦，在加维罗卫尼拘类园。

尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰："世尊，我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊，我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊，我作是念：'我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？'"

世尊告曰："摩诃男，汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。摩诃男，若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家、学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。"

于是，释摩诃男即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰："惟愿世尊为我说法！令我心净，除疑得道！"

世尊告曰："摩诃男，有五欲功德可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男，极是欲味无复过是，所患甚多。

"摩诃男，云何欲患？摩诃男，族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒。热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男，此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：'唐作唐苦！所求无果。'摩诃男，彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以者何？'我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。'彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：'若有长夜所可爱念者，彼则亡失。'摩诃男，如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人！摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入在军阵，或以象斗，或马、或车，或以步军，或以男女斗。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼。或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路。或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种拷治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死、或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼于后时疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：'我本恶行，在前覆我；我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。'从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

"摩诃男，是故当知欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息。摩诃男，如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男，我知欲无乐，无量苦患。我知如真已，摩诃男，不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男，是故我不因欲退转。

"摩诃男，一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男，我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。我往问曰：'诸尼揵，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦。'彼如是说：'瞿昙，我有尊师尼揵，名曰亲子，彼则教我作如是说："诸尼揵等，汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽。若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。"'

"摩诃男，我复问曰：'诸尼揵，汝等信尊师无有疑耶？'彼复答我：'如是，瞿昙，我等信尊师无有疑惑。'摩诃男，我复问曰：'尼揵，若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业。彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。'彼复语我曰：'瞿昙，乐不因乐，要因苦得。如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。'我复语曰：'汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说："如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。"尼揵，汝等本应如是问："谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？"尼揵，若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者，尼揵，汝等可得作是语："如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。"'彼诸尼揵即如是说：'瞿昙，我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？'我复语曰：'尼揵，我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？'尼揵答曰：'不也，瞿昙。''六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？'尼揵答曰：'不也，瞿昙。'复问曰：'尼揵，我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？'尼揵答曰：'如是，瞿昙。''二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？'尼揵答曰：'如是，瞿昙。'我复问曰：'诸尼揵等，于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王，为是我耶？'尼揵答曰：'瞿昙，如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。'

"摩诃男，因此故知，欲无有乐，无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男，如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男，我知欲无乐，有无量苦患，我知如真已，不为欲覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男，是故我不为欲退转。"

佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《中阿含经》第25卷 因品念经第六

我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我本未觉无上正尽觉时，作如是念：'我宁可别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。'我于后时，便别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害灭，慧多烦劳不得涅槃；觉自害、害他、二俱害灭，慧多烦劳不得涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害灭，慧多烦劳不得涅槃；觉自害、害他、二俱害灭，慧多烦劳不得涅槃，便速灭。

"我生欲念不受断除吐，生恚念、害念不受断除吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地则不广。牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也，是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念不受断除吐，生恚念、害念不受断除吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。

"比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中。若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，便速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，便速修习广布，我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。

"我复作是念：'多思念者，身定喜忘，则便损心。我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心。'我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生无欲念已，复生念向法次法：生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：'我牛在群中。'所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚，有过失也。是故彼作是念：'我牛在群中。'我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。

"比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中。若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭、喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。

"彼如是定，心清净无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑堑，使人守视，如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。

"比丘，当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣，此说有义。大泉水者，谓是五欲爱念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道，邪见乃至邪定是为八。作大坑堑者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓八正道，正见乃至正定是为八。

"比丘，我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑堑，除却守人。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下，空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔，此是我之教敕，是我训诲。"

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《中阿含经》第25卷 因品增上心经第五

我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相；数念五相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"云何为五？比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念；彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣于木，则以利斧，斫治令直。如是，比丘，因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念；彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"复次，比丘，念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不著念故。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常往，在内止息，一意得定。犹人年少，端正可爱，沐浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人余半青色，膖胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘，彼观此念，恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"复次，比丘，念相善相应时，生不善念，观念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见，彼或闭目，或身避去。于汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？"

答曰："不也。"

"如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"复次，比丘，念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：'我何为速？我今宁可徐徐行耶！'彼即徐行。复作是念：'我何为徐行？宁可住耶！'彼即便住。复作是念：'我何为住？宁可坐耶！'彼即便坐。复作是念：'我何为坐？宁可卧耶！'彼即便卧。如是，彼人渐渐息身粗行，当知比丘亦复如是。彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念；彼为此念，当以思行惭减念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"复次，比丘，念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘，齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。

"若比丘欲得增上心者，常以数数念此五相；数念五相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦不生恶念者，便得自在。欲念则念，不念则不念，若比丘欲念则念，不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。"

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《中阿含经》第26卷 因品师子吼经第七

我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。

尔时，世尊告诸比丘："此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。比丘，或有异学来问汝等：'诸贤，汝有何行？有何力？有何智？令汝等作如是说："此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。"'

"比丘，汝等应如是答异学：'诸贤，我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说："此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。我等随在众中，作如是正师子吼。"云何为四？诸贤，我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。诸贤，我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说："此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。我等随在众中，作如是正师子吼。"'

"比丘，异学或复作是说：'诸贤，我等亦信尊师，谓我尊师也；信法，谓我法也；戒德具足，谓我戒也；爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤，沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜？有何意？有何差别耶？'比丘，汝等应如是问异学：'诸贤，为一究竟，为众多究竟耶？'比丘，若异学如是答：'诸贤，有一究竟，无众多究竟。'比丘，汝等复问异学：'诸贤，为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。'比丘，汝等复问异学：'诸贤，为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。'比丘，汝等复问异学：'诸贤，为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'诸贤，无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。'

"比丘，汝等复问异学：'诸贤，为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'诸贤，无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。'比丘，汝等复问异学：'诸贤，为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'诸贤，有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。'比丘，汝等复问异学：'诸贤，为有憎、有诤者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？'比丘，若异学如是答：'诸贤，无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。'

"比丘，汝等为异学应如是说：'诸贤，是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若有沙门、梵志依无量见，彼一切依倚二见，有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依倚有见，倚住有见，憎诤无见。若依无见者，彼便著无见，依倚无见，倚住无见，憎诤有见。

"'若有沙门、梵志不知因、不知集、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有沙门、梵志于此二见知因、知集、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。

"'或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受；施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受；施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受；施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受。所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；若具足戒德者，亦非正、非第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。

"'若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因何习？从何而生？以何为本？此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受。彼不受已，则不恐怖；不恐怖已，便断因缘，必般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。

"'诸贤，我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说："此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。"以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。'"

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。