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《涅槃经》第12品 迦叶菩萨(3)
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如佛所说,云何名因亦是过去、现在、未来,果亦过去、现在、未来,非是过去、现在、未来?"
佛言:"善男子,五阴二种:一者、因,二者、果。是因五阴是过去、现在、未来,是果五阴亦是过去、现在、未来,亦非过去、现在、未来。善男子,一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴,是名佛性,从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说,众生佛性如杂血乳,血者即是无明行等一切烦恼,乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就,佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿罗汉人,犹如生酥;从辟支佛至十住菩萨,犹如熟酥;如来佛性,犹如醍醐。善男子,现在烦恼为作障故,令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦尔。是名分别答。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,五种、六种、七种佛性,若未来有者,云何说言断善根人有佛性耶?"
佛言:"善男子,如诸众生,有过去业,因是业故,众生现在得受果报;有未来业,以未生故,终不生果有现在烦恼。若无烦恼,一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人,以现在世烦恼因缘能断善根,未来佛性力因缘故还生善根。"
迦葉言:"世尊,未来云何能生善根?"
"善男子,犹如灯日,虽复未生,亦能破闇。未来之生能生众生,未来佛性亦复如是。是名分别答。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,若言五阴是佛性者,云何说言众生佛性非内非外?"
佛言:"善男子,何因缘故如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?"
迦葉言:"世尊,我实不失意,直以众生于此中道不能解故,故发斯问。"
"善男子,众生不解即是中道,或时有解,或有不解。善男子,我为众生得开解故,说言佛性非内非外。何以故?凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果,或言离阴而有犹如虚空,是故如来说于中道,众生佛性非内六入、非外六入,内外合故,名为中道。是故如来宣说:'佛性即是中道,非内非外,故名中道。'是名分别答。
"复次,善男子,云何名为非内非外?善男子,或言:'佛性即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫,在外道中断诸烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。'或言:'佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道。'是故如来遮此二边,说言:'佛性非内非外,亦名内外,是名中道。'是名分别答。
"复次,善男子,或言:'佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。'或言:'佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。'是故如来遮此二边,说言:'佛性非内非外,亦名内外,是名中道。'是名分别答。
"复次,善男子,或有说言:'佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故,是故佛性即是内善思惟。'或有说言:'佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法则能内善思惟,若不闻法则无思惟,是以佛性即是从他闻法。'是故如来遮此二边,说言:'佛性非内非外,亦名内外,是名中道。'
"复次,善男子,复有说言:'佛性是外,谓檀波罗蜜,从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,是以说言檀波罗蜜即是佛性。'或有说言:'佛性是内,谓五波罗蜜。何以故?离是五事,当知则无佛性因果,是以说言五波罗蜜即是佛性。'是故如来遮此二边,说言:'佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。'
"复次,善男子,或有说言:'佛性在内,譬如力士额上宝珠。何以故?常乐我净如宝珠故,是以说言佛性在内。'或有说言:'佛性在外,如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔在众生外,以方便故,而得见之。'是故如来遮此二边,说言:'佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。'
"善男子,众生佛性非有非无。所以者何?佛性虽有,非如虚空。何以故?世间虚空,虽以无量善巧方便不可得见,佛性可见,是故虽有,非如虚空。佛性虽无,不同兔角。何以故?龟毛兔角,虽以无量善巧方便不可得生,佛性可生,是故虽无,不同兔角。是故佛性非有非无,亦有亦无。云何名有?一切悉有,是诸众生不断不灭犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是故名有。云何名无?一切众生现在未有一切佛法常乐我净,是故名无。有无合故即是中道,是故佛说众生佛性非有非无。
"善男子,如有人问:'是种子中有果无耶?'应定答言:'亦有亦无。何以故?离子之外不能生果,是故名有。子未出芽,是故名无。以是义故,亦有亦无。所以者何?时节有异,其体是一。'众生佛性亦复如是,若言众生中别有佛性者,是义不然。何以故?众生即佛性,佛性即众生,直以时异,有净不净。善男子,若有问言:'是子能生果不?是果能生子不?'应定答言:'亦生不生。'"
"世尊,如世人说乳中有酪,是义云何?"
"善男子,若有说言,乳中有酪是名执著,若言无酪是名虚妄,离是二事应定说言亦有亦无。何故名有?从乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名为有。云何名无?色味各异,服用不同,热病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生热病。善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一,何因缘故,乳在先出,酪不先生?若有因缘,一切世人何故不说?若无因缘,何故酪不先出?若酪不先出,谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先无今有,若先无今有,是无常法。善男子,若有说言,乳有酪性能生于酪,水无酪性故不生酪,是义不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性,水草无者,是名虚妄。何以故?心不等故,故言虚妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦应定有乳性,何因缘故,乳中出酪,酪不出乳?若无因缘,当知是酪本无今有。是故智者应言:'乳中非有酪性、非无酪性。'善男子,是故如来于是经中说如是言:'一切众生定有佛性,是名为著;若无佛性,是名虚妄。'智者应说:'众生佛性亦有亦无。'
"善男子,四事和合生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性,非眼、非色、非明、非欲,从和合故便得出生。如是眼识,本无今有,已有还无,是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是,若有说言,水无酪性故不出酪,是故乳中定有酪性,是义不然。何以故?善男子,一切诸法异因异果,亦非一因生一切果,非一切果从一因生。善男子,如从四事生于眼识,不可复说从此四事应生耳识。善男子,离于方便,乳中得酪、酪出生酥不得如是,要须方便。善男子,智者不可见离方便从乳得酪,谓得生酥亦应如是离方便得。善男子,是故我于是经中说,因生故法有,因灭故法无。善男子,如盐性醎,能令非醎使醎。若非醎物先有醎性,世人何故更求盐耶?若先无者,当知先无今有,以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性,微故不知,由此微性,盐能令醎,若本无性,虽复有盐,不能令醎。譬如种子自有四大,缘外四大而得增长芽茎枝叶,盐性亦尔者,是义不然。何以故?不醎之物先有醎性者,盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性,何因缘故,离不醎物不可独用?是故知盐本无二性。如盐,一切不醎之物,亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者,是义不然。何以故?次第说故。不从方便乳中得酪、生酥,乃至一切诸法皆不如是非方便得,四大亦复如是。若说从外四大增内四大,不见从内四大增外四大,如尸利沙果先无形质,见昂星时果则出生足长五寸,如是果者实不因于外四大增。
"善男子,如我所说十二部经,或随自意说,或随他意说,或随自他意说。
"云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗:'大德,佛说身因,何者是耶?'舍利弗言:'诸大德,汝等亦各得正解脱,自应识之,何缘方作如是问耶?'有比丘言:'大德,我未获得正解脱时,意谓无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。'复有说言:'大德,我未获得正解脱时,谓爱无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。'或有说言,行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时,五百比丘各各自说己所解已,共往佛所,稽首佛足,右绕三匝,礼拜毕已,却坐一面,各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言:'世尊,如是诸人谁是正说?谁不正说?'佛告舍利弗:'善哉!善哉!一一比丘无非正说。'舍利弗言:'世尊,佛意云何?'佛言:'舍利弗,我为欲界众生说言,父母即是身因。'如是等经名随自意说。
"云何名为随他意说?如巴咤罗长者来至我所,作如是言:'瞿昙,汝知幻不?若知幻者即大幻人,若不知者非一切智。'我言:'长者,知幻之人名幻人耶?'长者言:'善哉!善哉!知幻之人即是幻人。'佛言:'长者,舍卫国内,波斯匿王有旃陀罗,名曰气嘘,汝知不耶?'长者答言:'瞿昙,我久知之。'佛言:'汝久知者,可得即是旃陀罗不?'长者言:'瞿昙,我虽知是旃陀罗,然我此身非旃陀罗。'佛言:'长者,汝得是义,知旃陀罗非旃陀罗,我今何故不得知幻而非幻乎?长者,我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术,我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱,乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者,若说非幻之人名为幻人,非邪见人说邪见人,得无量罪。'长者言:'瞿昙,如汝所说,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。'佛言:'长者,是罪因缘不必失财,乃当因是堕三恶道。'是时长者闻恶道名,心生恐怖,白佛言:'圣人,我今失意,获得大罪。圣人今者是一切智,应当了知获得解脱,我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?'尔时,我为说四真谛,长者闻已得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔:'我本愚痴,佛非幻人而言是幻,我从今日归依三宝。'佛言:'善哉!善哉!长者。'是名随他意说。
"云何名为随自他说?如我所说,如一切世间智者说有,我亦说有;智人说无,我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断,我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净,无有是处,我亦如是说无是处。是名随自他说。
"善男子,如我所说,十住菩萨少见佛性,是名随他意说。何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提,不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提,是故我说十住菩萨少见佛性。善男子,我常宣说一切众生悉有佛性,是名随自意说。一切众生不断不灭,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是名随自意说。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见。我说如是,汝说亦尔,是名随自他意说。
"善男子,如来或时为一法故说无量法。如经中说,一切梵行因善知识,一切梵行因虽无量,说善知识则已摄尽。如我所说,一切恶行,邪见为因,一切恶行因虽无量,若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提,信心为因,是菩提因虽复无量,若说信心则已摄尽。善男子,如来虽说无量诸法以为佛性,然不离于阴、入、界也。
"善男子,如来说法,为众生故,有七种语:一者、因语,二者、果语,三者、因果语,四者、喻语,五者、不应说语,六者、世流布语,七者、如意语。
"云何名因语?现在因中说未来果。如我所说:'善男子,汝见众生乐杀乃至乐行邪见,当观是人即地狱人。善男子,若有众生不乐杀生乃至邪见,当观是人即是天人。'是名因语。
"云何果语?现在果中说过去因。如经中说:'善男子,如汝所见,贫穷众生颜貌丑陋不得自在,当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富,诸根完具,威德自在,当知是人定有戒、施、精勤、惭愧,无有妒瞋。'是名果语。
"云何因果语?如经中说:'善男子,众生现在六入触因是名过去业果,如来亦说名之为业,是业因缘得未来果。'是名因果语。
"云何喻语?如说师子王者即喻我身,大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树,如是喻经,名为喻语。
"云何不应语?我经中说,天地可合,河不入海;如为波斯匿王说四方山来;如为鹿母优婆夷说,若娑罗树能受八戒,则得受于人天之乐;如说十住菩萨有退转心,不说如来有二种语;宁说须陀洹人堕三恶道,不说十住有退转心。是名不应语。
"云何世流布语?如佛所说,男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、僧坊、合散,是名世流布语。
"云何如意语?如我呵责毁禁之人,令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人,令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨,为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼,为令修习诸善法故。说一切烧,唯为一切有为法故,无我亦尔。说诸众生悉有佛性,为令一切不放逸故。是名如意语。"
"善男子,如来复有随自意语。如来佛性则有二种:一者、有,二者、无。有者,所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧,是名为有。无者,所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘,是名为无。善男子,如有无,善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘,是名如来佛性有无,乃至一阐提佛性有无亦复如是。
"善男子,我虽说言一切众生悉有佛性,众生不解佛如是等随自意语。善男子,如是语者,后身菩萨尚不能解,况于二乘其余菩萨?善男子,我往一时在耆阇崛山,与弥勒菩萨共论世谛,舍利弗等五百声闻于是事中都不识知,何况出世第一义谛?善男子,或有佛性,一阐提有,善根人无;或有佛性,善根人有,一阐提无;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱无。善男子,我诸弟子若解如是四句义者,不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性,是名如来随自意语。如来如是随自意语,众生云何一向作解?
"善男子,如恒河中有七众生:一者、常没,二者、暂出还没,三者、出已则住,四者、出已遍观四方,五者、遍观已行,六者、行已复住,七者、水陆俱行。言常没者,所谓大鱼,受大恶业,身重处深,是故常没。暂出还没者,如是大鱼受恶业故,身重处浅,暂见光明,因光暂出,重故还没。出已住者,谓坻弥鱼,身处浅水,乐见光明故出已住。遍观方者,所谓䱜鱼,为求食故,遍观四方,是故观方。观已行者,谓是䱜鱼,遥见余物谓是可食,疾行趣之,故观已行。行复住者,是鱼趣已,既得可食,即便停住,故行已复住。水陆俱行者,即是龟也。
"善男子,如是微妙大涅槃河,其中亦有七种众生,从初常没乃至第七,或入或出。所言没者,有人闻是《大涅槃经》,如来常住无有变易,常乐我净,终不毕竟入于涅槃,一切众生悉有佛性,一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道,须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:'是涅槃典,即外道书,非是佛经。'是人尔时,远离善友,不闻正法。虽时得闻不能思惟,虽复思惟不思惟善,不思惟善故如恶法住。恶法住者则有六种:一者、恶,二者、无善,三者、污法,四者、增有,五者、恼热,六者、受恶果。是名为没。何故名没?无善心故,常行恶故,不修对治故,是名为没。所言恶者,圣人呵责故,心生怖畏故,善人远离故,不益众生故,是名为恶。言无善者,能生无量恶果报故,常为无明所缠绕故,乐与恶人为等侣故,无有修善诸方便故,其心颠倒常错谬故,是名无善。言污法者,常污身口故,污净众生故,增不善业故,远离善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地狱、畜生、饿鬼,不能修习解脱之法,身口意业不厌诸有,是名增有。言恼热者,是人具行如上四事,能令身心二事恼热,远离寂静,则名为热,受地狱报故名为热,烧诸众生故名为热,烧诸善法故名为热。善男子,信心清凉,是人不具,是故名热。言受恶果者,是人具足行上五事,死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子,有三恶事复名恶果:一者、烦恼恶,二者、业恶,三者、报恶。是名受恶果报。善男子,是人具足如上六事,能断善根,作五逆罪,能犯四重,能谤三宝,用僧鬘物,能作种种非法之事。是因缘故,沉没在于阿鼻地狱,所受身形纵广八万四千由旬,是人身口心业重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世,不闻不见,是故名常没,如恒河中大鱼。
"善男子,我虽复说一阐提等名为常没,复有常没非一阐提。何者是耶?如人为有,修施戒善,是名常没。善男子,有四善事,获得恶果。何等为四?一者、为胜他故读诵经典,二者、为利养故受持禁戒,三者、为他属故而行布施,四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修习如是四事,是名没已还出,出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故。明者,即是闻戒施定。何故还没?增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈:
"若有众生乐诸有,为有造作善恶业,
是人迷失涅槃道,是名暂出还复没。
行于黑闇生死海,虽得解脱杂烦恼,
是人还受恶果报,是名暂出还复没。
"善男子,如彼大鱼,因见光故暂得出水,其身重故还复沉没,如上二人亦复如是。善男子,或复有人乐著三有,是名为没。得闻如是《大涅槃经》,生于信心,是名为出。何因缘故,名之为出?闻是经已,远离恶法,修习善法,是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃常乐我净,言如来身无常、无我、无乐、无净,如来则有二种涅槃:一者、有为,二者、无为。有为涅槃无常乐我净,无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有,不必一切皆悉有之,是故名为信不具足。
"善男子,信有二种:一者、信,二者、求。如是之人虽复有信,不能推求,是故名为信不具足。信复有二:一、从闻生,二、从思生。是人信心从闻而生,不从思生,是故名为信不具足。复有二种:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名为信不具足。复有二种:一者、信正,二者、信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言无因果,三宝性异,信诸邪语富兰那等,是名信邪。是人虽信佛法僧宝,不信三宝同一性相;虽信因果,不信得者,是故名为信不具足。
"是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因缘故,名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。复何因缘,名不具足?戒有二种:一、威仪戒,二、从戒戒。是人唯具威仪等戒,不具从戒戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、作戒,二者、无作戒。是人唯具作戒,不具无作戒,是故名为戒不具足。复有二种:一、从身口得于正命,二、从身口不得正命。是人虽从身口,不得正命,是故名为戒不具足。复有二种:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、随有,二者、随道。是人唯具随有之戒,不具随道,是故名为戒不具足。复有二种:一者、善戒,二者、恶戒。身口意善是名善戒,牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果,是故名为戒不具足。
"是人不具信、戒二事,所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经,唯信六部,不信六部,是故名为闻不具足。虽复受持是六部经,不能读诵为他解说,无所利益,是故名为闻不具足。又复受是六部经已,为论议故,为胜他故,为利养故,为诸有故,受持读诵解说,是故名为闻不具足。善男子,我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身口意善,先能供养和尚诸师有德之人,是诸师等于是人所生爱念心,以是因缘教授其法。是人至心受持诵习,持诵习已获得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已则得正义,得正义已身心寂静,身心寂已则生喜心,喜心因缘心则得定,因得定故得正知见,正知见已于诸有中心生厌悔,悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事,是故名为闻不具足。
"是人不具如是三事,施亦不具。施有二种:一者、财施,二者、法施。是人虽复行于财施,为求有故,虽行法施亦不具足。何以故?秘不尽说,畏他胜故,是故名为施不具足。财法二施,各有二种:一者、圣,二者、非圣。圣者施已不求果报,非圣施已求于果报。圣者法施为增长法,非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施,为增有故而行法施,是故名为施不具足。复次,是人受六部经,见受法者而供给之,不受法者则不供给,是故名为施不具足。
"是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别,是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言:'如来即是解脱,解脱即是如来。如来即是涅槃,涅槃即是解脱。'于是义中不能分别。'梵行即是如来,如来即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍。'于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别佛性。'佛性即是如来,如来即是一切不共之法,不共之法即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是不共之法。'于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别四谛苦集灭道,不能分别四真谛故不知圣行,不知圣行故不知如来,不知如来故不知解脱,不知解脱故不知涅槃,是故名为智不具足。
"是人不具如是五事,则有二种:一、增善法,二、增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足,自言具足而生著心,于同行中自谓为胜,是故亲近同己恶友,既亲近已复得更闻不具足法,闻已心喜其心染著,起于憍慢多行放逸,因放逸故亲近在家,亦乐闻说在家之事,远离清净出家之法,以是因缘增长恶法,增恶法故身口意等起不净业,三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼,是名暂出还没。暂出还没者,我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷,如是等人名为暂出还没,譬如大鱼见明故出,身重故没。
"第二之人,深自知见行不具足,不具足故求近善友,近善友故乐咨未闻,闻已乐受,受已乐善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增长善法,增善法故终不复没,是名为住。我佛法中其谁是耶?谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿泥楼陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿昙弥比丘尼、波咤罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷,如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得名为住。云何为住?常乐睹见善光明故。以是因缘,若佛出世若不出世,如是等人终不造恶,是名为住。如低弥鱼,乐见光明不沉不没,如是等众亦复如是。是故我于经中说偈:
"若人善能分别义,至心求于沙门果,
若能呵责一切有,是人名为如法住。
若能供养无量佛,则能无量世修道,
若受世乐不放逸,是人名为如法住。
亲近善友听正法,内善思惟如法住,
乐见光明修习道,获得解脱安隐住。
分类:佛经 书名:涅槃经《大般涅槃经》 译者:[三藏]昙无谶
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《涅槃经》第12品 迦叶菩萨(4)
"善男子,智不具足,凡有五事。是人知已,求近善友。如是善友,当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉,何者偏多。若知是人贪欲多者,即应为说不净观法,瞋恚多者为说慈悲,思觉多者教令数息,著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第获得四念处观身、受、心、法,得是观已次第复观十二因缘,如是观已次得暖法。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,一切众生悉有暖法。何以故?如佛所说,三法和合名为众生:一寿、二暖、三识。若从是义,一切众生应先有暖,云何如来说言暖法因善友生?"
佛言:"善男子,如汝所问有暖法者,一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法,要因方便然后乃得,本无今有。以是义故,非诸众生一切先有。是故汝今不应难言,一切众生皆有暖法。善男子,如是暖法,是色界法,非欲界有。若言一切众生有者,欲界众生亦皆应有。欲界无故,当知一切不必都有。善男子,色界虽有,非一切有。何以故?我弟子有,外道则无。以是义故,一切众生不必都有。善男子,一切外道唯观六行,我诸弟子具足十六。是十六行,一切众生不必都有。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,所言暖法,云何名暖?为自性暖?为他故暖?"
佛言:"善男子,如是暖法,自性是暖,非他故暖。"
迦葉菩萨言:"世尊,如来先说马师满宿无有暖法。何以故?于三宝所无信心故,是故无暖,当知信心即是暖法。"
"善男子,信非暖法。何以故?因于信心获得暖故。善男子,夫暖法者即是智慧。何以故?观四谛故,是故名之为十六行,行即是智。善男子,如汝所问,何因缘故名为暖者?善男子,夫暖法者,即是八圣道之火相,故名为暖。善男子,譬如攒火,先有暖气,次有火生,后则烟出;是无漏道亦复如是,暖者即是十六行也,火者即是须陀洹果,烟者即是修道断结。"
迦葉菩萨复白佛言:"世尊,如是暖法,亦是有法,亦是有为。是法报得色界五阴,是故名有。是因缘故复名有为。若是有为,云何能为无漏道相?"
佛言:"善男子,如是,如是,如汝所说。善男子,如是暖法虽是有为有法,还能破坏有为有法,是故能为无漏道相。善男子,如人乘马,亦爱亦策;暖心亦尔,爱故受生,厌故观行。是故虽复有法有为,而能与彼正道作相。得暖法人,七十三种,欲界十种。是人具足一切烦恼,从断一分至于九分,如欲界初禅乃至无所有处亦复如是,是名七十三种。
"如是等人得暞法已,则不复能断于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二种:一、遇善友,二、遇恶友。遇恶友者暂出还没,遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛,是故得名遍观四方。得顶法已,次得忍法。是忍亦尔,性亦五阴,亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧,缘于一谛。如是忍法,缘一谛已,乃至见断烦恼得须陀洹果,是名第四遍观四方。四方者,即是四谛。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如佛先说,须陀洹人所断烦恼,犹如纵广四十里水,其余在者如一毛渧,此中云何说断三结名须陀洹:一者、我见,二者、非因见因,三者、疑网?世尊,何因缘故名须陀洹遍观四方?复何因缘名须陀洹?复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼?"
佛言:"善男子,须陀洹人虽复能断无量烦恼,此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子,譬如大王出游巡时,虽有四兵,世人但言王来王去。何以故?世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重?一切众生常所起故,微难识故,是故名重。如是三结难可断故,能为一切烦恼因故。是三对治之怨敌故,谓戒、定、慧。善男子,有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼,则生退心,便作是言:'众生云何能断如是无量烦恼?'是故如来方便说三。
"如汝所问,何因缘故,须陀洹人喻观四方?善男子,须陀洹人观于四谛获得四事:一者、住坚固道,二者、能遍观察,三者、能如实见,四者、能坏大怨。坚固道者,是须陀洹所有五根无能动者,是故名为住坚固道。能遍观者,悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。
"如汝所问,何因缘故,名须陀洹者?善男子,须名无漏,陀洹名修习,修习无漏名须陀洹。善男子,复有须者名流,流有二种:一者、顺流,二者、逆流。以逆流故,名须陀洹。"
迦葉菩萨言:"世尊,若从是义,何因缘故,斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶?"
"善男子,从须陀洹乃至诸佛,亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹,云何得名斯陀含乃至佛?一切众生名有二种:一者、旧,二者、客。凡夫之时有世名字,既得道已更为立名,名须陀洹。以先得故名须陀洹,以后得故名斯陀含,是人亦名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,流有二种:一者、解脱,二者、涅槃。一切圣人皆有是二,亦可得名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,须陀洹者亦名菩萨。何以故?菩萨者即是尽智及无生智,须陀洹人亦复求索如是二智,是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故?正觉见道断烦恼故,正觉因果故,正觉共道及不共道故,斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子,是须陀洹凡有二种:一者、利根,二者、钝根。钝根之人人天七返,是钝根人复有五种,或有六五四三二种;利根之人,现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
"善男子,如汝所问,何因缘故,须陀洹人喻以䱜鱼?善男子,䱜鱼有四事:一者、骨细故轻,二者、有翅故轻,三者、乐见光明,四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事,言骨细者喻烦恼微,言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那,乐见光明喻于见道,衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像,首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已,即语长者:'我先所说四真谛者,是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。'长者闻已,寻观法相都无此理,是故坚持其心不动。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,是须陀洹,先得道故名须陀洹,以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者,得苦法忍时,何故不得名须陀洹,乃名为向?若以初果名须陀洹,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含果,何故不名为须陀洹?"
"善男子,以初果故名须陀洹。如汝所问,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含,何故不名须陀洹者?善男子,以初果故名须陀洹,是人尔时具足八智及十六行。"
迦葉言:"世尊,得阿那含亦复如是,亦得八智,具十六行,何故不得名须陀洹?"
"善男子,有漏十六行有二种:一者、共,二者、不共。无漏十六行亦有二种:一者、向果,二者、得果。八智亦二:一者、向果,二者、得果。须陀洹人舍共十六行,得不共十六行,舍向果八智,得得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名须陀洹。善男子,须陀洹人缘于四谛,阿那含人唯缘一谛,是故初果名须陀洹,以是因缘喻以䱜鱼。遍观已行,行者即是斯陀含人,系心修道,为断贪欲、瞋、痴、憍慢,如彼䱜鱼遍观方已,为食故行。行已复住,喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种:一者、现在得阿那含,进修即得阿罗汉果;二者、贪著色界无色界中寂静三昧,是人不受欲界身故,名阿那含。是阿那含复有五种:一者、中般涅槃,二者、受身般涅槃,三者、行般涅槃,四者、无行般涅槃,五者、上流般涅槃。复有六种:五种如上,加现在般涅槃。复有七种:六种如上,加无色界般涅槃。行般涅槃复有二种:或受二身,或受四身。若受二身,是名利根;若受四身,是名钝根。复有二种:一者、精进无自在定,二者、懈怠有自在定。复有二种:一者、具精进定,二者、不具是二。善男子,欲、色众生有二种业:一者、作业,二者、受生业。中涅槃者,唯有作业,无受生业,是故于中而般涅槃;舍欲界身,未至色界,以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心:一者、非学非无学,二者、学,三者、无学,四者、非学非无学。入于涅槃,云何复名中般涅槃?善男子,是阿那含四种心中,二是涅槃,二非涅槃,是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种:一者、作业,二者、生业。是人舍欲界身,受色界身,精勤修道,尽其寿命入于涅槃。"
迦葉菩萨言:"世尊,若言尽命入涅槃者,云何而言受身涅槃?"
佛言:"善男子,是人受身然后乃断三界烦恼,是故名为受身涅槃。善男子,行般涅槃者常修行道,有为三昧力故,能断烦恼入于涅槃,是名行般涅槃。无行般涅槃者,是人定知当得涅槃是故懈怠,亦以有为三昧力故,寿尽则得入于涅槃,是名无行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禅已,是人生于初禅爱心,以是因缘退生初禅。是有二流:一、烦恼流,二者、道流。以道流故,是人寿尽生二禅爱,以爱因缘生于二禅,至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种:一者、入无色界,二者、入五净居。如是二人,一乐三昧,二乐智慧。乐智慧者入五净居,乐三昧者入无色界。如是二人:一者、修第四禅有五阶差;二者、不修。云何为五,下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天,修上中者处善见天,修上品者处善可见天,修中品者处无热天,修下品者处少广天。如是二人,一乐论议,二乐寂静。乐寂静者入无色界,乐论议者处五净居。复有二种:一者、修熏禅,二者、不修熏禅。修熏禅者入五净居,不修熏禅者生无色界,尽其寿命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入于无色界者,即不能修四禅五差。若修五差,则能呵责无色界定。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,中涅槃者则是利根。若利根者,何不现在入涅槃耶?何故欲界有中涅槃,色界则无?"
佛言:"善男子,是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健,无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药,众缘不具,是故不得现在涅槃。善男子,我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍,有一比丘来至我所,作如是言:'世尊,我常修道,而不能得须陀洹果至阿罗汉果。'我时即告阿难言:'汝今当为如是比丘具诸所须。'尔时,阿难将是比丘至祇陀林,与好房舍。是时比丘语阿难言:'大德,唯愿为我庄严房舍,净洁修治,七宝严丽,悬缯幡盖。'阿难言:'世间贫者乃名沙门,我当云何能办是事?'是比丘言:'大德,若能为我作者,善哉!善哉!若不能者,我当还往至世尊所。'尔时,阿难即往佛所,作如是言:'世尊,向者比丘,从我求索种种庄严七宝幡盖,不审是事当云何耶?'我于尔时复告阿难:'汝今还去,随比丘意,所须之物为办具之。'尔时,阿难即还房中,为是比丘事事具办。比丘得已,系念修道,不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子,无量众生应入涅槃,以所乏故,妨乱其心,是故不得。善男子,复有众生多喜教化,其心匆务不能得定,是故不得现在涅槃。
"善男子,如汝所问,何因缘故,舍欲界身有中涅槃,色界无者?善男子,是人观于欲界烦恼因缘有二:一者、内,二者、外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心:一者、欲爱,二者、色爱。观是二爱至心呵责,既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼,所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧,以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故?得四果故。是故欲界有中涅槃,色界中无。
"善男子,中涅槃者,凡有三种,谓上中下。上者,舍身未离欲界,便得涅槃。中者,始离欲界,未至色界,便得涅槃。下者,离欲界已,至色界边,乃得涅槃。喻以䱜鱼得食已住,是人亦尔。云何名住?处在色界及无色界得受身故,是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼,是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故,是故名住。复何因缘名之为住?终不造作共凡夫事,是故名住。自无所畏,不令他畏,是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚,是故名住。
"善男子,到彼岸者,喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟?善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦复如是,善覆五根,是故喻龟。言水陆者,水喻世间,陆喻出世。是诸圣等亦复如是,能观一切恶烦恼故,到于彼岸,是故喻以水陆俱行。
"善男子,如恒河中七种众生,虽有鱼龟之名,不离于水;如是微妙大涅槃中,从一阐提上至诸佛虽有异名,然亦不离于佛性水。善男子,是七众生,若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果,悉是佛性。是名如来随自意语。"
迦葉菩萨言:"世尊,若有因则有果,若无因则无果。涅槃名果,常故无因,若无因者,云何名果?而是涅槃,亦名沙门,名沙门果,云何沙门?云何沙门果?"
"善男子,一切世间有七种果:一者、方便果,二者、报恩果,三者、亲近果,四者、余残果,五者、平等果,六者、果报果,七者、远离果。方便果者,如世间人秋多收谷,咸相谓言得方便果。方便果者名业行果。如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓种子,远因者谓水粪人功,是名方便果。报恩果者,如世间人供养父母,父母咸言:'我今已得恩养之果。'子能报恩,名之为果。如是果者,因亦二种:一者、近因,二者、远因。近因者,即是父母过去纯善之业;远因者,即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者,譬如有人亲近善友,或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言:'我今已得亲近果报。'如是果者因有二种:一者、近因,二者、远因。近者信心,远者善友。是名亲近果。余残果者,如因不杀,得第三身,延年益寿,是名残果。如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近者即是身口意净,远者即是延年益寿。是名残果。平等果者,谓世界器。如是果者亦二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓众生修十善业,远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者,如人获得清净身已,修身口意清净三业,是人便说我得报果。如是果者,因有二种:一者、近因,二者、远因。近因者所谓现在身口意净,远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者,即是涅槃,离诸烦恼一切善业。是涅槃因,复有二种:一者、近因,二者、远因。近因者即是三解脱门,远因者即无量世所修善法。
"善男子,如世间法,或说生因,或说了因;出世之法亦复如是,亦说生因,亦说了因。善男子,三解脱门、三十七品,能为一切烦恼作不生生因,亦为涅槃而作了因。善男子,远离烦恼则得了了见于涅槃,是故涅槃唯有了因,无有生因。
"善男子,如汝所问,云何沙门?云何沙门果者?善男子,沙门那者,即八正道;沙门果者,从道毕竟永断一切贪瞋痴等,是名沙门、沙门果。"
迦葉菩萨言:"世尊,何因缘故,八正道者名沙门那?"
"善男子,世言沙门,名之为乏那者名道。如是道者,断一切乏,断一切道,以是义故,名八正道为沙门那。从是道中获得果故,名沙门果。善男子,又沙门那者,如世间人有乐静者亦名沙门;如是道者亦复如是,能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静,是故名之为沙门那。善男子,如世下人能作上人,是名沙门;如是道者亦复如是,能令下人作上人故,是故得名为沙门那。
"善男子,阿罗汉人修是道者得沙门果,是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身--戒、定、慧、解脱、解脱知见,因是五分得到彼岸,是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言:'我生已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。'善男子,是阿罗汉永断三世生因缘故,是故自说'我生已尽';亦断三界五阴果故,是故复言'我生已尽';所修梵行已毕竟故,是故唱言'梵行已立';又舍学道亦名已立,如本所求今日已得,是故唱言'所作已办';修道得果亦言已办,获得尽智、无生智故,唱言'我生已尽,尽诸有结'。以是义故,名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉,辟支佛亦复如是,菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已,名为具足六波罗蜜。何以故?得六波罗蜜果故。以得果故名为具足。
"善男子,是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧,不能修习如是四事,则能造作五逆重罪,能断善根、犯四重禁、谤佛法僧,是故得名为常沉没。善男子,是七人中有能亲近善知识者,至心听受如来正法,内善思惟,如法而住,精勤修习身戒心慧,是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者,是名染著;若言不得,是名虚妄。善男子,是七种人,或有一人具七,或有七人各一。
"善男子,若有心口异想异说,言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者,当知是人谤佛法僧;若人心口异想异说,言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,八圣道分,凡夫所得,是人亦名谤佛法僧;若有说言,八圣道分,非凡夫得,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,一切众生定有佛性、定无佛性,是人亦名谤佛法僧。
"善男子,是故我于契经中说,有二种人谤佛法僧:一者、不信,瞋恚心故;二者、虽信,不解义故。善男子,若人信心,无有智慧,是人则能增长无明;若有智慧,无有信心,是人则能增长邪见。善男子,不信之人瞋恚心故,说言无有佛法僧宝;信者无慧颠倒解义,令闻法者谤佛法僧。善男子,是故我说,不信之人瞋恚心故,有信之人无智慧故,是人能谤佛法僧宝。
"善男子,若有说言:'一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。'是人亦名谤佛法僧;若复有言:'一阐提人舍一阐提,于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。'是人亦名谤佛法僧。若复说言:'一阐提人能生善根,生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提,故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。'当知是人不谤三宝。
"善男子,若有人言:'一切众生定有佛性,常乐我净,不作不生,烦恼因缘故不可见。'当知是人谤佛法僧。若有说言:'一切众生都无佛性,犹如兔角,从方便生,本无今有,已有还无。'当知是人谤佛法僧。若有说言:'众生佛性,非有如虚空,非无如兔角。何以故?虚空常故,兔角无故,是故得言亦有亦无。有故破兔角,无故破虚空。'如是说者不谤三宝。
"善男子,夫佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。如来或时因中说果,果中说因,是名如来随自意语。随意语故名为如来,随随意语故名阿罗呵,随随意语故名三藐三佛陀。"
迦葉菩萨言:"世尊,如佛所说,众生佛性犹如虚空,云何名为如虚空耶?"
"善男子,虚空之性非过去、非未来、非现在,佛性亦尔。善男子,虚空非过去。何以故?无现在故。法若现在可说过去,以无现在故无过去。亦无现在,何以故?无未来故。法若未来可说现在,以无未来故无现在。亦无未来,何以故?无现在、过去故。若有现在、过去则有未来,以无现在、过去故则无未来。以是义故,虚空之性,非三世摄。善男子,以虚空无故无有三世,不以有故无三世也。如虚空华,非是有故无有三世;虚空亦尔,非是有故无有三世。善男子,无物者即是虚空,佛性亦尔。善男子,虚空无故非三世摄,佛性常故非三世摄。善男子,如来已得阿耨多罗三藐三菩提,所有佛性一切佛法常无变易,以是义故,无有三世犹如虚空。善男子,虚空无故非内非外,佛性常故非内非外,故说佛性犹如虚空。善男子,如世间中无挂碍处名为虚空;如来得阿耨多罗三藐三菩提已,于一切佛法无有挂碍,故言佛性犹如虚空。以是因缘,我说佛性犹如虚空。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有,虚空亦非三世所摄,何故不得名为有耶?"
佛言:"善男子,为非涅槃名为涅槃,为非如来名为如来,为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶?所谓一切烦恼有为之法,为破如是有为烦恼,是名涅槃。非如来者,谓一阐提至辟支佛,为破如是一阐提等至辟支佛,是名如来。非佛性者,所谓一切墙壁瓦石无情之物,离如是等无情之物,是名佛性。善男子,一切世间无非虚空对于虚空。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,世间亦无,非四大对,而犹得名四大是有。虚空无对,何故不得名之为有?"
佛言:"善男子,若言涅槃非三世摄,虚空亦尔者,是义不然。何以故?涅槃是有,可见可证,是色足迹章句、是有、是相、是缘、是归依处,寂静光明,安隐彼岸,是故得名非三世摄。虚空之性,无如是法,是故名无。若有离于如是等法更有法者,应三世摄。虚空若同是有法者,不得非是三世所摄。善男子,如世人说:'虚空名为无色无对,不可睹见。'若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者,不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴,是故离四阴已无有虚空。
"复次,善男子,诸外道言:'夫虚空者,即是光明。'若是光明即是色法,虚空若尔是色法者即是无常,是无常故三世所摄,云何外道说非三世?若三世摄则非虚空,亦可说言虚空是常。善男子,复有人言:'虚空者即是住处。'若有住处即是色法,而一切处皆是无常三世所摄,虚空亦常非三世摄,若说处者,知无虚空。复有说言:'虚空者即是次第。'若是次第即是数法,若是可数即三世摄,若三世摄,云何言常?善男子,若复说言:'夫虚空者不离三法:一者、空,二者、实,三者、空实。'若言空是,当知虚空是无常法。何以故?实处无故。若言实是,当知虚空亦是无常。何以故?空处无故。若空、实是,当知虚空亦是无常。何以故?二处无故。是故虚空名之为无。善男子,如说虚空是可作法,如说去树去舍而作虚空,平作虚空,覆于虚空,上于虚空,画虚空色如大海水,是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶,虚空若尔应是无常。善男子,世间人说一切法中无挂碍处名虚空者,是无碍处于一切法所,为具足有、为分有耶?若具足有,当知余处则无虚空。若分有者,则是彼此可数之法,若是可数,当知无常。
"善男子,若有人说虚空无碍与有并合,又复说言虚空在物如器中果,二俱不然。何以故?若言并合,则有三种:一、异业合,如飞鸟集树;二、共业合,如两羊相触;三、已合共合,如二双指合在一处。若言异业共合,异则有二,一、是物业,二、虚空业。若空业合物,空则无常;若物业合空,物则不遍,如其不遍,是亦无常。若言虚空是常,其性不动,与动物合者,是义不然。何以故?虚空若常,物亦应常;物若无常,空亦无常;若言虚空亦常无常,无有是处。若共业合,是义不然。何以故?虚空名遍,若与业合,业亦应遍,若是遍者应一切遍,若一切遍应一切合,不应说有合与不合。若言已合共合,如二双指合,是义不然。何以故?先无有合,后方合故。先无后有,是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常,虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果,是义不然。何以故?如是虚空先无器时,在何处住?若有住处,虚空则多,如其多者,云何言常、言一、言遍?若使虚空离空有住,有物亦应离虚空住,是故当知无有虚空。善男子,若有说言指住之处名为虚空,当知虚空是无常法。何以故?指有四方。若有四方,当知虚空亦有四方。一切常法都无方所,以有方故,虚空无常。若是无常,不离五阴,要离五阴,是无所有。
"善男子,有法若从因缘住者,当知是法名为无常。善男子,譬如一切众生树木因地而住,地无常故,因地之物次第无常。善男子,如地因水,水无常故,地亦无常;如水因风,风无常故,水亦无常;风依虚空,虚空无常故,风亦无常。若无常者,云何说言虚空是常,遍一切处?虚空无故,非是过去、未来、现在;亦如兔角是无物故,非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄,虚空无故非三世摄。善男子,我终不与世间共诤。何以故?世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。"
迦葉菩萨言:"世尊,菩萨摩诃萨具足几法,不与世诤,不为世法之所沾污?"
佛言:"善男子,菩萨摩诃萨具足十法不与世诤,不为世法之所沾污。何等为十?一者、信心,二者、有戒,三者、亲近善友,四者、内善思惟,五者、具足精进,六者、具足正念,七者、具足智慧,八者、具足正语,九者、乐于正法,十者、怜愍众生。善男子,菩萨具足如是十法,不与世诤,不为世法之所沾污,如优钵罗华。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如佛所说,世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。何等名为世智有无?"
佛言:"善男子,世智若说色是无常、苦、空、无我,乃至识亦如是,善男子,是名世间智者说有,我亦说有。善男子,世间智者说色无有常乐我净,受想行识亦复如是,善男子,是名世间智者说无,我亦说无。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,世间智者,即佛菩萨一切圣人。若诸圣人,色是无常、苦、空、无我,云何如来说佛色身常恒无变?世间智者所说无法,云何如来说言是有?如来世尊作如是说,云何复言不与世诤,不为世法之所沾污?如来已离三种颠倒,所谓想倒,心倒,见倒。应说佛色实是无常,今乃说常,云何得名远离颠倒,不与世诤?"
佛言:"善男子,凡夫之色从烦恼生,是故智说色是无常、苦、空、无我。如来色者,远离烦恼,是故说是常恒无变。"
分类:佛经 书名:涅槃经《大般涅槃经》 译者:[三藏]昙无谶
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《涅槃经》第12品 迦叶菩萨(6)
迦葉菩萨言:"世尊,根本、因、增,如是三法,云何有异?"
"善男子,所言根者即是初发,因者即是相似不断,增者即是灭相似已能生相似。复次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未来之世虽有果报,以未受故名之为因,及其受时是名为增。复次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是经中根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子,根即正因,因即方便因,从是二因获得果报,名为增长。"
迦葉菩萨言:"世尊,如佛所说,毕竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?"
"善男子,若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子,菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃,不随他心,自能分别善不善等。是名真实称比丘义,乃至得称优婆夷义。"
迦葉菩萨言:"世尊,云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?"
"善男子,菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一粗、二细。初心菩萨观无常想时,作是思惟:'世间之物凡有二种:一内、二外。如是内物无常变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。'复作是念:'我见众生,或有肥鲜具足色力,去来进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷触事鲜乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法。是故定知内法无常。'复观外法:'子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时,如是诸时各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故当知一切外物定是无常。'既观见法是无常已,复观闻法:'我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相,是故当知即是无常。'复闻劫初有诸众生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝得大自在,而不能坏无常之相。复观大地,往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林树木果实滋茂,众生薄福,令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知,内外之法一切无常,是则名为粗无常也。
"既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何十时?一者、膜时,二者、泡时,三者、疱时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜,若非无常不应至泡,乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭,终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知,定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色暐晔,后见枯悴。复作是念:'是人定有念念无常。'复观四大及四威仪,复观内外各二苦因饥渴寒热,复观是四若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。如内外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心,或生瞋心,或生爱心,或生念心,展转异生不得一种。是故当知,一切色法及非色法悉是无常。
"善男子,菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子,智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦?深知是苦因于无常,因无常故受生老病死,生老病死因缘故名为无常,无常因缘故受内外苦。饥渴寒热,鞭打骂辱,如是等苦,皆因无常。复次,智者深观此身,即无常器,是器即苦。以器苦故,所受盛法亦复是苦。
"善男子,智者复观,生即是苦,灭即是苦,苦生灭故即是无常,非我、我所,修无我想。智者复观苦即无常,无常即苦,若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是五阴亦苦无常,众生云何说言有我?复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆无自性,亦无一性,亦无异性,亦无物性,亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:'一切法中,无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭,和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合,从和合生。众生想倒无有真实,云何而有真实我耶?'是故智者观于无我。又复谛观:'何因缘故众生说我?是我若有,应一、应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮?是故知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍、无有边际?若一若多,二俱无我。'
"智者如是观无我已,次复观于厌离食想,作是念言:'若一切法无常、苦、空、无我,云何为食起身口意三种恶业?若有众生为贪食故起身口意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。'善男子,智者复观:'一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?是故于食不生贪心。'复次,智者当观:'因于饮食,身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身,今贪此食,云何当得舍此身耶?'如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观揣食有如是过。次观触食,如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食,如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子,智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子,智者若能如是观者,是名成就厌离食想。"
迦葉菩萨言:"世尊,智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净。若是虚解,是法云何名为善想?"
佛言:"善男子,如是想者,亦是实观,亦是虚解。能坏贪食故名为实,非虫见虫故名虚解。善男子,一切有漏皆名为虚,亦能得实。善男子,若有比丘发心乞食,预作是念:'我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。'如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子,若有比丘欲乞食时,先当愿言:'令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主'。作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子,若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。
"善男子,智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:'一切世间,无处不有生老病死,而我此身无处不生。若世间中,无有一处当得离于生老病死,我当云何乐于世间?一切世间,无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生,周遍经历一切世间,具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中;虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、豹、豺狼、象、马、牛、驴。'次观转轮圣王之身,统四天下豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。智者复观世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货,如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?善男子,智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。善男子,譬如有人,身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已,亦复如是。善男子,智者深观:'一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处闇,而求光明,还复归闇。闇即世间,明即出世。若我乐世,增长黑闇,远离光明。闇即无明,光即智明。是智明因,即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。'智者深观如是法已,具足世间不可乐想。
"善男子,有智之人,已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损减无有增长,犹山瀑水不得停住,亦如朝露势不久停,如囚趣市步步近死,如牵牛羊诣于屠所。"
迦葉菩萨言:"世尊,云何智者观念念灭?"
"善男子,譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:'我等四箭俱发俱堕。'复有一人作是念言:'如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。'善男子,如是之人可说疾不?"
迦葉菩萨言:"如是,世尊。"
佛言:"善男子,地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子,一息一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。善男子,智者观命系属死王,我若能离如是死王,则得永断无常寿命。复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树,亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者,如师子王大饥困时,亦如毒蛇吸大风时,犹如渴马护惜水时,如大恶鬼瞋恚发时,众生死王亦复如是。善男子,智者若能作如是观,是则名为修习死想。
"善男子,智者复观:'我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。'是名智者修于死想。复以七日七夜为多,'若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时,乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。'是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门,是名寂静,是名净洁,是名解脱,是名智者,是名正见、名到彼岸、名大医王,是大商主,是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语名正见知,断七种语中所生疑网。善男子,若人具足如上六想,当知是人能呵三界,远离三界,灭除三界,于三界中不生爱著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得称可沙门之相。"
尔时,迦葉菩萨即于佛前,以偈赞佛:
"怜愍世间大医王,身及智慧俱寂静,
无我法中有真我,是故敬礼无上尊。
发心毕竟二不别,如是二心先心难,
自未得度先度他,是故我礼初发心。
初发已为人天师,胜出声闻及缘觉,
如是发心过三界,是故得名最无上。
世救要求然后得,如来无请而为师,
佛随世间如犊子,是故得名大悲牛。
如来功德满十方,凡下无智不能赞,
我今赞叹慈悲心,为报身口二种业。
世间常乐自利益,如来终不为是事,
能断众生世果报,是故我礼自他利。
世间逐亲作益厚,如来利益无怨亲,
佛无是相如世人,是故其心等无二。
世间说异作业异,如来如说业无差,
凡所修行断诸行,是故得名为如来。
先已了知烦恼过,示现处之为众生,
久于世间得解脱,乐处生死慈悲故。
虽现天身及人身,慈悲随逐如犊子,
如来即是众生母,慈心即是小犊子。
自受众苦念众生,悲念时心不悔没,
怜愍心盛不觉苦,故我稽首拔苦者。
如来虽作无量福,身口意业恒清净,
常为众生不为己,是故我礼清净业。
如来受苦不觉苦,见众受苦如己苦,
虽为众生处地狱,不生苦想及悔心。
一切众生受异苦,悉是如来一人苦,
觉已其心转坚固,故能勤修无上道。
佛具一味大慈心,悲念众生如子想,
众生不知佛能救,故谤如来及法僧。
世间虽具众烦恼,亦有无量诸过恶,
如是众结及罪过,佛初发心已能坏。
唯有诸佛能赞佛,除佛无能赞叹者,
我今唯以一法赞,所谓慈心游世间。
如来慈是大法聚,是慈亦能度众生,
即是无上真解脱,解脱即是大涅槃。"
分类:佛经 书名:涅槃经《大般涅槃经》 译者:[三藏]昙无谶
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《涅槃经》第12品 迦叶菩萨(5)
迦葉菩萨言:"世尊,云何为色从烦恼生?"
"善男子,烦恼三种,所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何?知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉,知病所在,然后授药。善男子,如人将盲,至蕀林中舍之而还,盲人于后甚难得出,设得出者,身体坏尽;世间凡夫亦复如是,不能知见三漏过患则随逐行,如其见者则能远离,知罪过已,虽受果报,果报轻微。善男子,有四种人:一、作业时重,受报时轻;二、作业时轻,受报时重;三、作业时重,受报俱重;四、作业时轻,受报俱轻。善男子,若人能观烦恼罪过,是人作业,受果俱轻。
"善男子,有智之人作如是念:'我应远离如是等漏,又复不应作如是等鄙恶之事。何以故?我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道,当因是力破坏诸苦。'是人观已,贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已,其心欢喜,复作是念:'我今如是,皆由修道因缘力故,令我得离不善之法,亲近善法。是故现在得见正道,应当勤加而修习之。'是人因是勤修道力,远离无量诸恶烦恼,及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说,当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故?有智之人若但观漏,不观漏因,则不能断诸烦恼也。何以故?智者观漏,从是因生,我今断因,漏则不生。善男子,如彼医师,先断病因,病则不生;智者先断烦恼因者,亦复如是。有智之人先当观因,次观果报,知从善因生于善果,知从恶因生于恶果。观果报已,远离恶因。观果报已,复当次观烦恼轻重;观轻重已,先离重者;既离重已,轻者自去。
"善男子,智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,是人尔时精勤修道,不息不悔,亲近善友,至心听法,为灭如是诸烦恼故。善男子,譬如病者,自知病轻必可除差,虽得苦药服之不悔;有智之人亦复如是,勤修圣道,欢喜不愁,不息不悔。善男子,若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为除烦恼故勤修圣道,是人不从烦恼生色,受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不勤修道,是人则从烦恼生色,受想行识亦复如是。善男子,知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为断烦恼修行道者,即是如来。以是因缘,如来色常乃至识常。善男子,不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不能修道,即是凡夫。是故凡夫色是无常,受想行识悉是无常。善男子,世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义,我亦如是说是二义。是故我说,不与世间智者共诤,不为世法之所沾污。"
迦葉菩萨复白佛言:"世尊,如佛所说三有漏者,云何名为欲漏、有漏、无明漏耶?"
佛言:"善男子,欲漏者,内恶觉观,因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言:'阿难,汝今受此女人所说偈颂,是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观,外诸因缘,名之为欲。'是名欲漏。有漏者,色、无色界内诸恶法外诸因缘,除欲界中外诸因缘内诸觉观,是名有漏。无明漏者,不能了知我及我所,不别内外,名无明漏。善男子,无明即是一切诸漏根本。何以故?一切众生无明因缘,于阴、入、界忆想作相,名为众生,是名想倒、心倒、见倒,以是因缘生一切漏。是故我于十二部经,说无明者,即是贪因、瞋因、痴因。"
迦葉菩萨言:"世尊,如来昔于十二部经说言,不善思惟因缘生于贪欲瞋痴,今何因缘乃说无明?"
"善男子,如是二法,互为因果,互相增长。不善思惟生于无明,无明因缘生不善思惟。善男子,其能生长诸烦恼者,皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘,名为无明、不善思惟。如子生芽,子是近因,四大远因,烦恼亦尔。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如佛所说,无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏?"
佛言:"善男子,如我所说无明漏者,是内无明。因于无明生诸漏者,是内外因。若说无明漏,是名内倒,不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘,是名不知外我、我所。若说无明漏,是名无始无终,从无明生阴、入、界等。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如佛所说,有智之人知于漏因。云何名为知于漏因?"
"善男子,智者当观,何因缘故生是烦恼?造作何行生此烦恼?于何时中生此烦恼?共谁住时生此烦恼?何处止住生此烦恼?观何事已生于烦恼?受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼?何因缘故,转下作中、转中作上、下业作中、中业作上?菩萨摩诃萨作是观时,则得远离生漏因缘。如是观时,未生烦恼遮令不生,已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说,智者当观生烦恼因。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,众生一身云何能起种种烦恼?"
佛言:"善男子,如一器中有种种子,得水雨已各各自生;众生亦尔,器虽是一,爱因缘故,而能生长种种烦恼。"
迦葉菩萨言:"世尊,智者云何观于果报?"
"善男子,智者当观,诸漏因缘,能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘,得人天身,即是无常、苦、空、无我。是身器中,得三种苦,三种无常。是漏因缘,能令众生作五逆罪受诸恶报,能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观:'我既受得如是之身,不应生起如是烦恼,受诸恶果。'"
迦葉菩萨言:"世尊,有无漏果,复言智者断诸果报,无漏果报在断中不?诸得道人有无漏果,如其智者求无漏果,云何佛说一切智者应断果报?若其断者,今诸圣人云何得有?"
"善男子,如来或时因中说果,果中说因。如世间人说泥即是瓶,缕即是衣,是名因中说果。果中说因者,牛即水草,人即是食。我亦如是因中说果,先于经中作是说言:'我从心身至梵天边。'是名因中说果。果中说因,此六入者名过去业,是名果中说因。善男子,一切圣人真实无有无漏果报,一切圣人修道果报更不生漏,是故名为无漏果报。善男子,有智之人如是观时,即得永灭烦恼果报。善男子,智者观已,为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿,修是道已,能灭一切烦恼果报。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者,所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种:一因、二果。因恶故果恶,果恶故子恶。如纴婆果,其子苦故,华果茎叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生,果亦众生。因亦烦恼,果亦烦恼。烦恼因果即是众生,众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生,众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?"
佛言:"善哉!善哉!善男子,无量众生咸同此疑,汝今能为启请求解,我亦能断。谛听!谛听!善思念之,今当为汝分别解说。善男子,雪山喻者即是众生,言毒草者即是烦恼,妙药王者即净梵行。善男子,若有众生能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,云何众生有清净梵行?"
"善男子,犹如世间从子生果,是果有能与子作因,有不能者。有能作者,是名果子;若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者、有烦恼果是烦恼因;二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。
"善男子,众生观受,知是一切漏之近因,所谓内外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受,著我、我所,生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受,如是受者,为一切爱而作近因,是故智者欲断爱者,当先观受。善男子,一切众生十二因缘所作善恶皆因受时,是故我为阿难说言:'阿难,一切众生所作善恶皆是受时。'是故智者先当观受;既观受已,复当更观如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受,不因自在天生,不因士夫生,不因微尘生,非时节生,不因想生,不因性生,不从自生,不从他生,非自他生,非无因生。是受皆从缘合而生,因缘者即是爱也。是和合中,非有受、非无受,是故我当断是和合,断和合故则不生受。善男子,智者既观因已,次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生,乃至三界无量苦恼,受因缘故受无常乐,受因缘故断于善根,受因缘故获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受,何等受能作爱因,何等爱能作受因。善男子,众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。
"善男子,若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭,即见爱受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信;生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者、苦,二者、乐,三者、不苦不乐。如是三种,俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者、无明触,二者、明触,三者、非明无明触。言明触者即八正道,其余二触增长身心及三种受,是故我应断二种触因缘,触断故不生三受。善男子,如是受者,亦名为因,亦名为果,智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已,次复观爱。受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者、杂食,二者、无食。杂食爱者,因生老病死一切诸有;无食爱者,断生老病死一切诸有,贪无漏道。智者复当作如是念:'我若生是杂食之爱,则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道,不断受因则不能得无漏道果,是故应当先断是触。'触既断已,受则自灭;受既灭已,爱亦随灭,是名八正道。善男子,若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王;如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子,如是众生虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。
"复次,善男子,智者当观受、爱二事何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想?当作是念:'一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想,于非乐中生于乐想,于非净中生于净想,于空法中生于我想,于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想。'是想三种:一者、小,二者、大,三者、无边。小因缘故生于小想,大因缘故生于大想,无量缘故生无量想。复有小想,谓未入定;复有大想,谓已入定;复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等;复有大想,所谓色界一切想等;复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭,想、受灭故,名为解脱。"
迦葉菩萨言:"世尊,灭一切法名为解脱,如来云何说想、受灭名解脱耶?"
佛言:"善男子,如来或时因众生说,闻者解法;或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦葉说:'迦葉,众生灭时,善法则灭。'是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:'我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸,不善炽盛,如是法者不应亲近。若法近已,不善衰灭,善法增长,如是法者是应亲近。'是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。善男子,如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因,是无量想因何而生?知因触生。是触二种:一者、因烦恼触,二者、因解脱触。因无明生名烦恼触,因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,若以因此烦恼之想生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼,是义云何?"
佛言:"善男子,云何圣人而有倒想?"
迦葉菩萨言:"世尊,一切圣人牛作牛想,亦说是牛;马作马想,亦说是马;男女大小舍宅车乘去来亦尔,是名倒想。"
"善男子,一切凡夫有二种想:一者、世流布想,二者、著想。一切圣人唯有世流布想,无有著想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于著想。一切圣人善觉观故,于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想,圣人虽知,不名倒想。智者如是观想因已,次观果报:'是恶想果,在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断;因想断故,果报亦断。'智者为断如是想因,修八正道。善男子,若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
"复次,善男子,智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子,即是如来因中说果。从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子,愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受,是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报。以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已,次观果报:'是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也,无欲心故不受恶受,无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想,断恶想已,如是等法自然而灭。'是故智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
"复次,善男子,智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念:'受想触欲即是烦恼,是烦恼者能作生业,不作受业。'如是烦恼与业共行,则有二种:一、作生业,二、作受业。是故智者当观于业,是业三种,谓身口意。善男子,身口二业,亦名为业,亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故则名为业。善男子,身口二业名为外业,意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业:一者、生业,二者、受业。善男子,正业者即意业也,期业者谓身口业。先发故名意业,从意业生名身口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因。业因者即无明触,因无明触,众生求有,求有因缘即是爱也,爱因缘故造作三种身口意业。善男子,智者如是观业因已,次观果报。果报有四:一者、黑黑果报,二者、白白果报,三者、杂杂果报,四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢;白白果报者,作业时净,果报亦净;杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂;不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?"
佛言:"善男子,是义有二:一者、亦果亦报,二者、唯果非报。黑黑果报,亦名为果,亦名为报。黑因生故得名为果,能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者,因有漏生故名为果,不作他因不名为报,是故名果,不名为报。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?"
"善男子,无有报故不名为白,对治黑故故名为白,我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者,有定受报处。如十恶法,定在地狱、饿鬼、畜生;十善之业,定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身,中因缘故受畜生身,下因缘故受饿鬼身。人业十善,复有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下因缘故生郁单越,中因缘故生弗婆提,上因缘故生瞿陀尼,上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:'我当云何断是果报?'复作是念:'是业因缘,无明、触生。我若断除无明与触,如是业果则灭不生。'是故智者为断无明、触因缘故修八正道,是则名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
"复次,善男子,智者观业、观烦恼已,次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘复生于业,业因缘生苦,苦因缘故生于烦恼,烦恼因缘生有,有因缘生苦,有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子,智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观,即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。善男子,有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼业因缘生;观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦;作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子,天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。善男子,智者深观三界诸苦,皆从烦恼业因缘生。善男子,譬如坏器即易破坏,众生受身亦复如是,既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂,众鸟能坏,如多干草,小火能焚,众生受身为苦所坏亦复如是。善男子,智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。
"善男子,智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者,即爱无明。是爱无明则有二种:一者、求身,二者、求财。求身求财,二俱是苦。是故当知爱无明者即是苦因。善男子,是爱无明则有二种:一者、内,二者、外。内能作业,外能增长。又复内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断;断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦,外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因。既观因已,次观果报。苦果报者,即是取也。爱果名取,是取因缘,即内外爱,则有爱苦。善男子,智者当观爱因缘取,取因缘爱。若我能断爱、取二事,则不造业,受于众苦。是故智者为断爱苦,修八正道。善男子,若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,云何名为清净梵行?"
佛言:"善男子,一切法是。"
迦葉菩萨言:"世尊,一切法者,义不决定。何以故?如来或说是善不善,或时说为四念处观,或说是十二入,或说是善知识,或说是十二因缘,或说是众生,或说是正见、邪见,或说十二部经,或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行,悉是何等一切法耶?"
佛言:"善哉!善哉!善男子,如是微妙《大涅槃经》,乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏,是涅槃经亦复如是,即是一切字义秘藏。善男子,如须弥山众药根本;是经亦尔,即是菩萨戒之根本。善男子,譬如虚空是一切物之所住处;是经亦尔,即是一切善法住处。善男子,譬如猛风无能系缚;一切菩萨行是经者亦复如是,不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子,譬如金刚无能坏者;是经亦尔,虽有外道恶邪之人,不能破坏。善男子,如恒河沙无能数者;如是经义亦复如是,无能数者。
"善男子,是经典者,为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子,是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子,是经能为诸菩萨等作法光明,如世日月能破诸闇。善男子,是经能为病苦众生作大良药,如香山中微妙药王能治众病。善男子,是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。善男子,是经能为一切恶人而作桥梁,犹如世桥能渡一切。善男子,是经能为行二十五有者,遇烦恼热而作阴凉,如世间盖遮覆暑热。善男子,是经即是大无畏王,能坏一切烦恼恶魔,如师子王降伏众兽。善男子,是经即是大神咒师,能坏一切烦恼恶鬼,如世咒师能去魍魉。善男子,是经即是无上霜雹,能坏一切生死果报,如世雹雨坏诸果实。善男子,是经能为坏戒目者作大良药,犹如世间安阇那药善疗眼痛。善男子,是经能住一切善法,如世间地能住众物。善男子,是经即是毁戒众生之明镜也,如世明镜见诸色像。善男子,是经能为无惭愧者而作衣服,如世衣裳障蔽形体。善男子,是经能为贫善法者作大财宝,如功德天利益贫者。善男子,是经能为渴法众生作甘露浆,如八味水充足渴者。善男子,是经能为烦恼之人而作法床,如世之人遇安隐床。善男子,是经能为初地菩萨至十住菩萨而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香,清净种性具足之乘,过于一切六波罗蜜受妙乐处,如忉利天波利质多罗树。善男子,是经即是刚利智斧,能伐一切烦恼大树,即是利刀能割习气,即是勇健能摧魔怨,即是智火焚烦恼薪,即因缘藏出辟支佛,即是闻藏生声闻人,即是一切诸天之眼,即是一切人之正道,即是一切畜生依处,即是饿鬼解脱之处,即是地狱无上之尊,即是一切十方众生无上之器,即是十方过去未来现在诸佛之父母也。
"善男子,是故此经摄一切法,如我先说。此经虽摄一切诸法,我说梵行即是三十七助道法。善男子,若离如是三十七品,终不能得声闻正果,乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品,性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行,能令众生毕竟造作清净梵行。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,有漏之法亦复能作无漏法因,如来何故不说有漏为净梵行?"
"善男子,一切有漏即是颠倒,是故有漏不得名为清净梵行。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,世第一法为是有漏、是无漏耶?"
佛言:"善男子,是有漏也。"
"世尊,虽是有漏,性非颠倒,何故不名清净梵行?"
"善男子,世第一法,无漏因故,似于无漏向无漏故,不名颠倒。善男子,清净梵行,发心相续乃至毕竟。世第一法,唯是一念,是故不得名净梵行。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,众生五识亦是有漏,非是颠倒,复非一念,何故不名清净梵行?"
"善男子,众生五识虽非一念,然是有漏,复是颠倒,增诸漏故名为有漏,体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒?非男女中生男女想,乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是,是名颠倒。善男子,三十七品性无颠倒,是故得名清净梵行。善男子,若有菩萨于三十七品,知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者,如是菩萨则得名为清净梵行。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,云何名为知根乃至知毕竟耶?"
佛言:"善男子,善哉!善哉!菩萨发问为于二事:一者、为自知故,二者、为他知故。汝今已知,但为无量众生未解启请是事,是故我今重赞叹汝。善哉!善哉!善男子,三十七品,根本是欲,因名明触,摄取名受,增名善思,主名为念,导名为定,胜名智慧,实名解脱,毕竟名为大般涅槃。善男子,善欲即是初发道心,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也,是故我说欲为根本。善男子,如世间说,一切苦恼,爱为根本;一切疹病,宿食为本;一切断事,斗诤为本;一切恶事,虚妄为本。"
迦葉菩萨白佛言:"世尊,如来先于此经中说,一切善法,不放逸为本,今乃说欲,是义云何?"
佛言:"善男子,若言生因,善欲是也;若言了因,不放逸是。如世间说,一切果者,子为其因;或复有说,子为生因,地为了因。是义亦尔。"
迦葉菩萨言:"世尊,如来先于余经中说,三十七品,佛是根本,是义云何?"
"善男子,如来先说众生初知三十七品,佛是根本;若自证得,欲为根本。"
"世尊,云何明触名之为因?"
"善男子,如来或时说明为慧,或说为信。善男子,信因缘故,亲近善友,是名为触;亲近因缘,得闻正法,是名为触;因闻正法,身口意净,是名为触;因三业净,获得正命,是名为触;因正命故得净根戒,因净根戒乐寂静处,因乐寂静能善思惟,因善思惟得如法住,因如法住得三十七品,能坏无量诸恶烦恼,是名为触。善男子,受名摄取,众生受时能作善恶,是故名受为摄取也。善男子,受因缘故生诸烦恼,三十七品能破坏之,是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼,是故名增。何以故?勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念,是故以念为主。如世间中,一切四兵随主将意;三十七品亦复如是,皆随念主。善男子,既入定已,三十七品能善分别一切法相,是故以定为导。是三十七品分别法相,智为最胜,是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已,智慧力故,烦恼消灭。如世间中,四兵坏怨或一或二,勇健者能;三十七品亦复如是,智慧力故能坏烦恼,是故以慧为胜。善男子,虽因修习三十七品获得四禅神通安乐,亦不名实;若坏烦恼证解脱时,乃名为实。是三十七品发心修道,虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱,亦不得名为毕竟也;若能断除三十七品所行之事,是名涅槃,是故我说毕竟者即大涅槃。
"复次,善男子,善爱念心,即是欲也。因善爱念,亲近善友,故名为触,是名为因。因近善友,故名为受,是名摄取。因近善友,能善思惟,故名为增。因是四法,能生长道,所谓欲、念、定、智,是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱,除断爱故心得解脱,断无明故慧得解脱,是名为实。如是八法,毕竟得果,名为涅槃,故名毕竟。
"复次,善男子,欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨,是名为因。摄者即是受二种戒:一者、波罗提木叉戒,二者、净根戒。是名为受,是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
"复次,善男子,欲名为识,触名六入,摄名为受,增名无明,主名名色,导名为爱,胜名为取,实名为有,毕竟者名生老病死。"
分类:佛经 书名:涅槃经《大般涅槃经》 译者:[三藏]昙无谶
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- Category: 佛经
《涅槃经》第13品 憍陈如(1)
尔时,世尊告憍陈如:"色是无常,因灭是色,获得解脱常住之色;受想行识亦是无常,因灭是识,获得解脱常住之识。憍陈如,色即是苦,因灭是色,获得解脱安乐之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是空,因灭空色,获得解脱非空之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无我,因灭是色,获得解脱真我之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是不净,因灭是色,获得解脱清净之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是生老病死之相,因灭是色,获得解脱非生老病死相之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无明因,因灭是色,获得解脱非无明因色,受想行识亦复如是。憍陈如,乃至色是生因,因灭是色,获得解脱非生因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色者即是四颠倒因,因灭倒色,获得解脱非四倒因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无量恶法之因,所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖,如是等法皆因于色,因灭色故,获得解脱无如是等无量恶色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是缚,因灭缚色,获得解脱无缚之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是流,因灭流色,获得解脱非流之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非归依,因灭是色,获得解脱归依之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是疮疣,因灭是色,获得解脱无疮疣色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非寂静,因灭是色,获得涅槃寂静之色,受想行识亦复如是。
"憍陈如,若有人能如是知者,是名沙门、名婆罗门,具足沙门、婆罗门法。憍陈如,若离佛法,无有沙门,无婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行,虽复作相言有是二,实无是处。何以故?若无沙门、婆罗门法,云何而言有沙门、婆罗门?我常于此大众之中作师子吼,汝等亦当在大众中作师子吼。"
尔时,外道有无量人闻是语已,心生瞋恶:"瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门,亦无沙门、婆罗门法,我当云何广设方便语瞿昙言,我等众中亦有沙门,有沙门法,有婆罗门,有婆罗门法?"
时彼众中有一梵志,唱如是言:"诸仁者,瞿昙之言,如狂无异,何可检校?世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞,于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是,或说我生净饭王家,或言不生;或说生已行至七步,或说不行;或说从小习学世事,或说我是一切智人;或时处宫受乐生子,或时厌患呵责恶贱;或时亲修苦行六年,或时呵责外道苦行;或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻,或时说其无所知晓;或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提,或时说言我不至树无所克获;或时说言我今此身即是涅槃,或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异,何故以此而愁忧耶?"
诸婆罗门即便答言:"大士,我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已,说无常、苦、空、无我等法,我诸弟子闻生恐怖,云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中,为诸大众说有常乐我净之法,我诸弟子闻是语已,悉舍我去受瞿昙语。以是因缘,生大愁苦。"
尔时,复有一婆罗门作如是言:"诸仁者,谛听!谛听!瞿昙沙门名修慈悲,是名虚妄,非真实也。若有慈悲,云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果者随顺他意,今违我愿,云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染,是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足,今者云何夺我等利?若言种姓是上族者,是亦虚妄。何以故?从昔已来,不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓,如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力,是亦虚妄。何以故?从昔已来,亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大,复以何事与我共斗?若言瞿昙具他心智,是亦虚妄。何以故?若具此智,以何因缘不知我心?诸仁者,我昔曾从先旧智人闻说是事,过百年已,世间当有一妖幻出,即是瞿昙。如是妖惑,今于此处娑罗林中将灭不久,汝等今者不应愁恼。"
尔时,复有一尼揵子答言:"仁者,我今愁苦,不为自身弟子供养,但为世间痴闇无眼,不识福田及非福田,弃舍先旧智婆罗门,供养年少,以为愁耳!瞿昙沙门大知咒术,因咒术力能令一身作无量身,令无量身还作一身,或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术,瞿昙沙门咒术既灭,汝等当还多得供养受于安乐。"
尔时,复有一婆罗门作如是言:"诸仁者,瞿昙沙门成就具足无量功德,是故汝等不应与诤。"
大众答言:"痴人,云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日,母便命终,是可得名福德相耶?"
婆罗门言:"骂时不瞋,打时不报,当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通,是故当知是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软初无粗犷,年志俱盛,心不卒暴,王国多财无所爱恋,舍之出家如弃涕唾,是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。"
大众答言:"善哉!仁者,瞿昙沙门实如所说,成就无量神通变化,我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软,不堪苦行,生长深宫不综外事,唯可软语,不知伎艺书籍论议,请共详辩正法之要。彼若胜我,我当给事;我若胜彼,彼当事我。"
尔时,多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问:"诸仁何来?汝等各各修习圣道是出家人,舍离财货及在家事,然我国人皆共供养,敬心瞻视,无相犯触,何故和合而来至此?诸仁者,汝等各受异法异戒,出家不同,亦复各各自随戒法出家修道,何因缘故,今者一心而共和合,犹如落叶旋风所吹聚在一处,说何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身之与命。"
尔时,一切诸外道众咸作是言:"大王谛听!大王今者是大法桥,是大法砺,是大法秤,即是一切功德之器,一切功德真实之性,正法道路,即是种子之良田也,一切国土之根本也,一切国土之大明镜,一切诸天之形像也,一切国人之父母也。大王,一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏?王断国事不择怨亲,其心平等如地水火风,是故名王为功德藏。大王,现在众生虽复寿短,王之功德如昔长寿安乐时王,亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王,如是等王具足善法,大王今者亦复如是。大王,以王因缘,国土安乐,人民炽盛,是故一切出家之人慕乐此国,持戒精勤,修习正道。大王,我经中说,若出家人随所住国,持戒精进,勤修正道,其王亦有修善之分。
"大王,一切盗贼,王已整理,出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门,王未检校,我等甚畏。其人自恃豪族种姓,身色具足,又因过去布施之报多得供养,恃此众事生大憍慢,或因咒术而生憍慢,以是因缘不能苦行,受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人,为利养故往集其所,而为眷属不能苦行。咒术力故,调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中,宣说是身常乐我净诱我弟子。大王,瞿昙先说无常、无乐、无我、无净,我能忍之。今乃宣说常乐我净,我实不忍。惟愿大王,听我与彼瞿昙论议。"
王即答言:"诸大士,汝等今者,为谁教导而令其心狂乱不定,如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树?是事可耻,智人若闻即生怜愍,愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者,吾悉有药能疗治之。如其鬼病,家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山,欲以口齿齚啮金刚。诸大士,譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之,如人以指置毒蛇口,如欲以手触灰覆火,汝等今者亦复如是。善男子,譬如野狐作师子吼,犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾,如兔渡海欲尽其底,汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者,是梦狂惑未足可信。诸大士,汝等今者兴建是意,犹如飞蛾投大火聚。汝随我语,不须更说。汝虽赞我平等如秤,勿令外人复闻此语。"
尔时,外道复作是言:"大王,瞿昙沙门所作幻术到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王,不应轻蔑如是大士。大王,是月增减、大海醎味、摩罗延山,如是等事,谁之所作?岂非我等婆罗门耶?大王,不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶?大王,不闻瞿昙仙人大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形作千女根在释身耶?大王,不闻耆㝹仙人一日之中饮四海水,令大地干耶?大王,不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶?大王,不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶?大王,婆罗门中有如是等大力诸仙,现可检校,大王云何见轻蔑耶?"
王言:"诸仁者,若不见信故欲为者,如来正觉今者近在娑罗林中,汝等可往随意问难,如来亦当为汝分别,称汝意答。"
尔时,阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却住一面,白佛言:"世尊,是诸外道欲随意问难,唯愿如来随意答之。"
佛言:"大王且止,我自知时。"
尔时,众中有婆罗门,名阇提首那,作如是言:"瞿昙,汝说涅槃是常法耶?"
"如是,如是,大婆罗门。"
婆罗门言:"瞿昙若说涅槃常者,是义不然。何以故?世间之法,从子生果相续不断,如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃,因是无常,果云何常?瞿昙又说,解脱欲贪即是涅槃,解脱色贪及无色贪即是涅槃,灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常,因是无常,所得涅槃亦应无常。瞿昙又说,从因故生天,从因故堕地狱,从因得解脱,是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者,云何言常?瞿昙亦说,色从缘生故名无常,受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常,受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者,当知解脱即是虚空。若是虚空,不得说言从因缘生。何以故?是常是一,遍一切处。瞿昙亦说,从因生者即是苦也。若是苦者,云何复说解脱是乐?瞿昙又说,无常即苦,苦即无我。若是无常、苦、无我者,即是不净。一切从因所生诸法,皆无常、苦、无我、不净,云何复说涅槃即是常乐我净?若瞿昙说,亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净,如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人闻说是语,佛若出世,言则无二。瞿昙今者说于二语,复言佛即我身是也,是义云何?"
佛言:"婆罗门,如汝所说,我今问汝,随汝意答。"
婆罗门言:"善哉!瞿昙。"
佛言:"婆罗门,汝性常耶?是无常乎?"
婆罗门言:"我性是常。"
"婆罗门,是性能作一切内外法之因耶?"
"如是,瞿昙。"
佛言:"婆罗门,云何作因?"
"瞿昙,从性生大,从大生慢,从慢生十六法,所谓地、水、火、风、空五知根,眼、耳、鼻、舌、身五业根,手、脚、口声、男女二根,心平等根,是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法,根本有三:一者、染,二者、粗,三者、黑。染者名爱,粗者名瞋,黑名无明。瞿昙,是二十五法,皆因性生。"
"婆罗门,是大等法,常无常耶?"
"瞿昙,我法性常,大等诸法悉是无常。"
"婆罗门,如汝法中,因常,果无常。然我法中,因虽无常,果是常者,有何等过?婆罗门,汝等法中有二因不?"
答言:"有。"
佛言:"云何有?"
婆罗门言:"一者、生因,二者、了因。"
佛言:"云何生因?云何了因?"
婆罗门言:"生因者,如泥出瓶;了因者,如灯照物。"
佛言:"是二种因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因,可令了因作生因不?"
"不也,瞿昙。"
佛言:"若使生因不作了因,了因不作生因,可得说言是因相不?"
婆罗门言:"虽不相作,故有因相。"
"婆罗门,了因所了,即同了不?"
"不也,瞿昙。"
佛言:"我法虽从无常获得涅槃,而非无常。婆罗门,从了因得故常乐我净,从生因得故无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二,如是二语,无有二也。是故如来名无二语。如汝所说,曾从先旧智人边闻:'佛出于世,无有二语。'是言善哉!一切十方三世诸佛所说无差,是故说言佛无二语。云何无差?有同说有,无同说无,故名一义。婆罗门,如来世尊虽名二语,为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语生识一语,乃至意法亦复如是。"
婆罗门言:"瞿昙善能分别如是语义,我今未解所出二语了于一语。"
尔时,世尊即为宣说四真谛法:"婆罗门,言苦谛者,亦二亦一,乃至道谛亦二亦一。"
婆罗门言:"世尊,我已知已。"
佛言:"善男子,云何知已?"
婆罗门言:"世尊,苦谛,一切凡夫二,是圣人一,乃至道谛亦复如是。"
佛言:"善哉已解!"
婆罗门言:"世尊,我今闻法,已得正见。今当归依佛法僧宝,唯愿大慈听我出家。"
尔时,世尊告憍陈如:"汝当为是阇提首那,剃除须发,听其出家。"
时憍陈如即受佛敕,为其剃发。即下手时有二种落:一者、须发,二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。
分类:佛经 书名:涅槃经《大般涅槃经》 译者:[三藏]昙无谶