《善见论》第14卷

尔时佛住舍卫国给孤独园精舍。污他家者。有二比丘。一名马师。二名满宿。于鸡咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒于此聚落寺中料理寺舍。因营理故。与诸白衣言语来往。无有惭愧。污他家比丘者。此是马师满宿。于六群比丘中最是上座。马师满宿本是田夫。同作田辛苦。二人共论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可尔。更共筹量。我等今者就谁出家。当就舍利弗目犍连出家。筹量已。往到舍利弗目犍连所求欲出家。舍利弗目犍连。即为出家与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊更得二伴。一名黄赤比丘。二名慈地比丘。四人共论言。此舍卫国有时丰熟有时饥俭。我等不宜聚住一处。宜应分张余国。三人语黄赤比丘言。长老汝乐何处住。黄赤比丘答言。我乐舍卫国住。此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。汝于此国住处。多种华果树。名庵罗树波那沙树椰子树。如是众多树。瞻卜华树阇提华末利华。如是众多华。以华果诱恤诸居士居士女。诸居士若有乐出家者。汝当度令出家。使眷属增长复问慈地比丘言。汝乐住何处。

答言。我乐住王舍城。王舍城国邑人民。有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广三百由旬。汝于此国多种华果树。及度人出家如前说无异。次问马师言。汝何处住。马师答言。我乐住黑山聚落。此聚落饮食丰饶一年三熟。次问满宿言。汝乐住何处。满宿答言。我乐与马师共住。汝二人当好料理住处。多种华果树。以诱恤诸居士居士女。此四比丘共相处分已。各还所住。料理住处度人出家。三住处眷属弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黄赤比丘眷属弟子。悉持戒具足。将诸弟子眷属。从佛游行诸国。佛所结戒护持不犯。未结戒犯。三人随所住处。无有惭愧。佛已结戒及未结戒犯。此恶比丘。不应作而作。不应行而行。是故律本中说。种华者。自种或教人种。或一种华或众多华。或自溉灌或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用贮水。或用洗浴或用灌华。皆悉不善。若为僧作池。若自作不得。教言掘。唯作净语不犯。若为僧作园。及自作园若种树。为荫凉故。皆用净语。若种种华果。诱恤白衣男女。自种教人种。悉突吉罗。若为佛僧种不犯。唯除不得掘地伤种。若为僧种果得食无罪。若无虫水得自灌教人灌无罪。又法师曰。作净语教人种得。云何净语。汝使此树活莫令死。净人随时料理。灌水不得。为白衣贯结华鬘。乃至散华束相着。亦不得除供养三宝。不得舞者。动身下至举手不得。不犯者。或白衣使比丘礼佛赞经咒愿。或使比丘鸣磬集众。布施种种法事。为白衣驱使不犯。余文句在律中。易可解耳。若比丘疾病无汤药。以华果及余饮食饷人。求易汤药不犯。若为白衣驱使初去时。步步得突吉罗罪。若得饮食。咽咽突吉罗罪。下至为白衣传语随问答。悉突吉罗罪。除为五众出家人驱使不犯。若父母疾病。若众僧净人疾病。为觅汤药驱使不犯。污他家广说竟。行波利婆沙已。次与六夜摩那埵。行摩那埵者。汉言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。汉言唤入。亦言拔罪。云何唤入拔罪。与同布萨说戒自恣法事。共同故。名唤入拔罪。法师曰。十三僧伽婆尸沙广说竟。

次至二不定法。尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时问者。见无人时问优婆夷。汝不愁忧疲倦饥渴也。夫主念汝不。如是作白衣语悉问。见时说法者。见人时便为说法。说法者。或说五戒。或说八戒。或说去还食。或说舍罗食。或说半月食。如是种种为其说法。多子者。此优婆夷生儿。有十男十女。是名多子。多孙者。此优婆夷男女儿。各有二十儿。儿孙合有四百二十人。国中人民。见毗舍佉母多儿孙男女如此。皆共评论言。其是好。若有嫁娶各来迎取。以为法则。此处堪行淫法。坐屏处者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中说。眼屏耳屏云何眼屏。对无目人前云何耳屏。对聋人前或对聋盲人前。或对眠人前。或对女人前可信语者。此优婆夷声闻弟子。是故律本中说。得果人也。是名可信优婆夷若比丘言。我与优婆夷共坐。若一一罪随比丘语治。不得随优婆夷语治。何以故。见闻或不审谛故。法师曰。我今欲说其事。于摩罗园精舍中。有一爱尽比丘一日往檀越家入屋中坐。优婆夷对比丘。别倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越家乞食。遥见比丘与优婆夷相对。谓言。共同床坐谛视不已。爱尽比丘自念言。此比丘当言。我与女人共床坐也。各还所住。乞食比丘欲举其罪。往至爱尽比丘房求听打户欲入。爱尽比丘逆知其心。即以神力从屋栋出。在虚空中坐此比丘入已。遍求觅不得。见在虚空中坐。语爱尽比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。独与女人共床坐也。爱尽比丘答言。长老。此是独入白衣家罪。长老护我善。法师曰。此见而不谛。是故独入白衣家罪。是故见而不可信。若比丘欲入聚落乐与女人坐屏处。着衣持钵时突吉罗罪若发去时。步步悉突吉罗罪。若至檀越家入屏处坐。波夜提罪。若出已更还坐。一一波夜提罪。若众多女人共坐。众多波夜提罪。若比丘先在屏处。女人来入礼拜问讯不犯。从身心起。第一不定法广说竟。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。露屏处者。非覆藏处。一比丘一女人者。此处无男子。可作粗恶语。除有知男子。余文句如初不定法说无异。无罪者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。此戒性罪从身心起。乐受不苦不乐受所摄。二不定广说竟。

次至三十尼萨耆。尔时佛住毗舍离国。于瞿昙庙中。听诸比丘受持三衣。何谓为三。一者安陀会。二者郁多罗僧。三者僧伽梨。是名三衣。法师曰。解说三衣。于骞陀迦耆婆品当广说。用余衣入聚落者。入房着异衣。入聚落着异衣。如是乃至九种衣。佛已听我等畜三衣。因此语故。三衣各畜三。便成九衣。欲与长老舍利弗者。时长老阿难言。除佛世尊。余声闻弟子。悉无及舍利弗者。是故阿难。若得袈裟染治帖净。好者奉舍利弗。若得时食。有好者先奉舍利弗。若得非时浆七日药尽形寿药。于中好者亦奉舍利弗。若有诸长者子欲出家。来求阿难。阿难教往舍利弗所。求作和上或作阿阇梨。夫为长者子应供养父母。是故我今应供养世尊。阿难悉作。我今得无为而住。是故舍利弗。恒敬重阿难。若得衣服饮食。于中好者先奉阿难。是故律本中说。欲奉舍利弗。佛问阿难。舍利弗何时当还。阿难答言。或九日还或十日还。

问曰。长老阿难。何由知舍利弗九日十日当还。

答曰。所以知者。舍利弗欲游行诸国时。来至阿难所。语阿难言。我欲行某国某国。某时某日当还。长老当好供养世尊。慎莫懈怠。若世尊为四部众及天龙说法。时长老好忆持。我还长老当为我说。若世尊觅我时。长老当遣人来报我。舍利弗在诸国。或遣信来问讯世尊。问讯世尊已。往至阿难所。语阿难言。舍利弗令问讯大德。少病少恼安乐住不。问讯阿难已。语阿难言。我某日当还。是故阿难。知舍利弗九日十日当还。是故律本中说。佛告诸比丘。若十日听畜长衣。法师言。若阿难言舍利弗一月半月当还。如来亦应因此结戒。阿难言十日当还。是故如来听十日内畜长衣不犯。

问曰。如来何故随阿难语仍结戒。

答曰。此是制罪非性罪。是故随阿难语而结。衣竟者。随因缘得衣竟。或望衣竟或望断作者。割截簪缝。是故名作。竟者。众事已讫。是名竟。失衣者。若夺若失若烧若漂若败坏若望断若迦提月过若出功德衣。如是众因缘亦名竟。佛告诸比丘。有八事舍迦絺那衣。何谓为八。一者去。二者竟。三者尽。四者失。五者闻。六者望断。七者出界外。八者共出。是为八。法师曰。此八事骞陀迦别当说。共僧舍者。作白羯磨舍。十日者。时克也。此衣十日内听畜。不得过十日。六种衣中若一一衣者。何谓为六。一者驱磨。二者古贝。三者句赊耶。四者钦婆罗。五者娑那。六者婆兴伽。是名六衣。若一一衣十日内应说净者。若长二磔手广一磔手应说净。若不说过十日犯舍堕。是故律本中说。我听诸比丘说净。衣长八指。是修伽陀指。广四指。此是最下衣。尼萨耆者。汉言舍。此是律法。波夜提罪应忏悔。法师曰。何时尼萨耆。阿留那出时。汉言明相。得罪。若多衣缚束一处。过十日得一罪。若散衣不缚束。计衣多少随得罪。舍已然后忏悔。法师曰。云何舍。如律本中说。佛语诸比丘。汝当如是舍。整衣服偏袒右肩来至僧中。先礼上座长跪叉手。作如是言。大德僧忆念。我比丘某甲。故畜长衣过十日。犯舍堕。今舍与僧。若一衣言一。若二衣言二。若三衣若众多。道言众多。众中了了解法比丘。应作白羯磨受彼比丘忏悔。大德僧听。比丘某甲。故畜长衣过十日犯舍堕。今见罪僧中发露忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔白如是。羯磨已问彼比丘言。汝见罪不。答言见。汝当来罪莫犯。答言善。然后受忏悔。若舍与一人。舍二人舍三人中。作是言。大德忆念。我比丘某甲。畜长财过十日犯舍堕。今舍与诸大德。波夜提罪今忏悔。三人中一人应白二人言。诸长老忆念。我受某甲比丘忏悔。当忆持。受忏悔者问彼比丘。答对如僧中无异。僧中一人应三唱还彼比丘衣。作是言。此尼萨耆衣。僧今舍与长老。如是三唱。此为作法故舍。众僧下至一人。应还彼比丘衣善。若不还者。犯突吉罗罪。若犯舍堕。衣不舍不忏悔。随着一一突吉罗罪。若一着不脱乃至破。一突吉罗罪。若犯尼萨耆。衣无罪者。于十日内若说净若失。是名无罪。诸比丘自作是念。如来听畜三衣。我今长雨衣尼师檀覆疮衣敷具手巾朱罗波利迦罗衣。不知当云何。为说净为受持。作如是念已往白世尊。佛告诸比丘。三衣受持不须说净。雨衣四月受持。过四月已说净。尼师檀受持不须说净。覆疮衣不须说净。疮差已说净。敷具受持不须说净。朱罗波利迦罗衣受持不须说净。手巾受持不须说净。

问曰。三衣云何受持。

答曰。作竟染帖净量足然后受持。云何量。僧伽梨郁多罗僧量者。上者减修伽陀衣。下者长四肘一拳肘。广二肘一拳肘。安陀会量者。长四肘一拳肘广二肘。若长广减量作。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣。受持三衣者。云何受持。若先受持僧伽梨。舍已受持新者。以身口对大德比丘说。若无大比丘。以手捉僧伽梨自说。若手不捉不成说。应道其名字。法师问曰。所舍三衣。作朱罗波利迦罗衣受持。不须说净。

答曰。应说净。尼师檀受持一不得二。敷具青黄赤色有缕毛。多少随得畜。覆疮衣畜一不得过。手巾畜二。朱罗波利迦罗衣。随有多少说受持不犯。床褥荐席隐囊����氀。悉属房物不须说净。受持三衣云何失。若施人若人若贼夺。若失若罢道。若还作沙弥。若死若转根。若舍若穿若离宿。

问曰。云何穿。

答曰。穿大如指甲。

问曰。云何指甲。最小指甲。若当穿中有一横缕不失。若僧伽梨郁多罗僧。广边八指内穿不失。长边一磔手内穿不失。安陀会。广边四指内穿不失。长边一磔手内穿不失。长广外穿如小指甲大失。若失已过十日犯舍堕。补竟受持。尼师檀覆疮衣雨衣敷具手巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一条或二条。先以物补。然后割却故者。不失受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不失。

问曰。袈裟背处欲破。欲转中着两边。云何转而不失。

答曰。先取两边合刺连相着。然后以刀破背处开。然后刺缘不失受持。若袈裟大减不失受持。若袈裟小以物裨不失受持。

问曰。若浣袈裟色脱失受持不。

答曰。不失。若最下量物。长一尺六寸广八寸。此以物补应须说净。若以小物补不须说净。说净有二种法。一者对面净。二者展转净。云何对面净。并缚相着。将至一比丘所。胡跪作如是言。我有此长衣。为净故。我今施与长老。正得赏护不得用。云何得用。若施主语言。此是我衣随长老用。若作是语得用无罪。是名对面真实净。云何展转净。于五众中随得一人作施主。将长衣至比丘所说言。我比丘某甲。有此长衣未作净。为展转净故。施与长老。彼受施者言。大德有此长衣未作净。为展转净故。施与我。我今受。施主是谁。

答言。某甲比丘。更说言。大德有此长衣。为净故。施与我。我已受。此是某甲比丘物。大德为某甲比丘护持。用时随意不须问主。是名展转净施。法师曰。若受施已答言善。不知为说不成说净。应更觅知法人就说与前人。云何成就。云何不成就。若言施与大德。若言舍与大德。此是真实净成舍。云何展转净施成舍。若言为展转净故施与长老。若言为展转净故舍与长老。若言为展转净故与长老。随用一说成舍。云何不成舍。若言愿大德受此衣。愿成就大德衣。是名真实展转净施。不成真实净舍。云何成受不成受。若言我取。若言我受。是名真实净成受。云何不成受。若言我当取。若言我欲取。若言作我物。若言成我物是真实净不成受。若请为施主不得不受。若不受者非律行也。法师曰。次第文句易可解耳。若受已不得不还。若不还得突吉罗罪。若受已知非己物。因施方便承匿此物。随直多少得罪。此戒从身心口起。长衣不受持不净施。过十日得罪。不以想脱。知过十日得罪。不知过十日亦得罪。此戒三受所摄长衣戒广说竟。

持郁多罗僧安陀会游行诸国者此僧伽梨置既久。而生抚坏。于是长老阿难。按行诸房见抚衣。法师曰。阿难云何见此衣。阿难按行而见此衣。

答曰。所以长老阿难按行诸房。若见有败坏者及不净。便自补治扫除。若见有疾病比丘。便随时供养料理。是故阿难按行诸房。与不离宿羯磨者。虽离衣宿而不犯尼萨耆罪。

问曰。得几时离宿。

答曰。随病未差得离宿。若病比丘。僧为羯磨离衣宿已往余方。若病差欲还。道路崄难不得还。恒作还意。虽病差不失衣。若决定作不还意失衣。若过十日犯长衣罪。若往余方病差。还来至衣所病复发。更欲往余方。承先羯磨不须更羯磨。聚落一界者。此聚落一族饮食共同置衣此聚落。身在阿兰若处。若明相未出入聚落界。不失衣。聚落别界者。住止别。衣在此家。身在彼家宿。失衣。不离肘者。衣在十五肘内不失。若衣在地。身以神力在虚空。失衣。别聚落者。多主。如毗舍离拘私罗那国。此是别聚落。若衣在客舍身在外。若来离衣十五肘内。不失衣。法师曰。次第文句易可解耳。重阁者。或五重或七重。各一界有别界。云何一界。若上下重悉属一主。衣在此重阁。不失衣。是名一界。云何别界。此重阁多人共住。若住处各异。衣在上重。比丘在下重。比丘应往衣所。若不往衣所失衣。是名别界。车界者。若比丘置衣车上。比丘应随逐车行。不得远。若明相未出时。离车十五肘内。不失衣。若出十五肘外。失衣是名车界。若寄衣置车。车若翻倒或败坏。车上物分张多聚。衣随聚处。比丘应往衣边。不得离。树界者。日正中时影所覆处。若树枝叶蔬荫不相连接。衣在日中。比丘在树下失衣。若树枝偏长。衣在枝荫下。比丘在树根。不失。阿兰若界者。如毗梨吒毗林无异。汉言大树。亦如海洲。人所不及处。林界者。若衣在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如是。方十四肘内不失衣。此林若有人来往。无十四肘界。衣应随身。若不随失衣。比丘在阿兰若处。竟夜坐禅。天欲晓患眼睡。脱衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣便成离宿。犯尼萨耆罪。若未舍未忏悔若着。突吉罗罪。若露身上岸。复犯突吉罗罪。

问曰。云何得脱。

答曰。若无比丘未得忏悔得着无罪。若见比丘。不舍忏悔随着。一一突吉罗罪。若比丘有舍堕衣。欲将至比丘所舍忏悔。道路值贼夺衣。但忏悔波夜提罪。若遣沙弥或白衣。为比丘持衣行。或避路或眠熟。至明相出失衣应舍。若沙弥或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入不知。谓言界外。明相出。衣实在界内。谓失不失。依止亦如是。若弟子未满五腊。为师持衣随和上行。道路值人说法。因贪闻法故。至明相出。不犯离师罪。何以故。心无决定住故。和上犯离衣宿罪。此戒衣已受持。离宿故得罪。余文句如前无异。离衣宿戒广说竟。

尔时有一比丘得非时衣。此比丘欲作衣不足。以水洒日曝牵挽欲令长。世尊按行房舍。见已问言。比丘汝作何等。比丘答言。此衣短欲牵挽使长。非时衣者。夏末一月冬四月是时。余七月是非时。非时施者。僧次得众次。得或独得。僧者一切众僧。众者。或学律众。或学阿毗昙众。或学修多罗众。若不足者。小小不足。得置一月望得者。或于僧中望得。或于众中望得。或于亲友望得。或于知识望得。或于粪扫处望得。或自物望得。是名望得。若有望处。一月内得畜。若过畜犯尼萨耆罪。若二十九日得所望衣细先衣粗。先衣说净。新得衣复得一月。为望同故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月。法师曰。次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣。即日应受持若说净。若不受持不说净。至明相出时。尼萨耆。如是展转乃至十日。得所望衣。即日应受持说净。若不受持不说净。至十一日明相出时。尼萨耆。此戒因缘本起。如第一尼萨耆无异。广说竟。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时长老优陀夷。遣故二浣故衣。父母亲七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是。父亲者。伯叔兄弟乃至儿孙。母亲者。舅姨乃至儿孙七世。悉是母亲。若女乃至孙。悉是亲也。得使出家。女乃至孙儿染。不得使出家。妇儿染。何以故。非亲故。比丘尼者。从二部僧中白四羯磨受具足戒。是名比丘尼。故衣者。下至经身。是名故衣。浣尼萨耆者。若比丘教比丘尼浣。若作窖暖水觅����钻火。随所作一一。比丘得突吉罗罪。若浣竟尼萨耆。若浣竟欲还比丘。比丘尼自言未净。更为重浣。比丘得突吉罗罪。染亦如是。若染竟使打。随一一比丘得突吉罗罪。若非亲非亲想使浣染尼萨耆。无罪者。若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙弥尼沙弥优婆塞优婆夷浣染不犯。若使优婆夷浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。方为浣染。还比丘。得尼萨耆。若使沙弥尼式叉摩尼浣染。未得浣染。后受具足戒竟为浣染。比丘得尼萨耆罪。若使优婆塞沙弥浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。转根成比丘尼为浣染。比丘犯尼萨耆罪。使比丘浣染。转根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染已比丘自言未净。重为浣。比丘犯尼萨耆罪突吉罗罪。若使众多非亲里比丘尼浣。众多尼萨耆。若比丘尼。从比丘尼僧得具足戒不从大德得具足戒。如五百诸释女。使此比丘尼浣。突吉罗罪。无罪者。若浣革屣囊钵囊隐囊带腰绳。浣如是物无罪。法师曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何谓为六。一者身。二者口。三者身口。四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具三受。浣衣戒广说竟。

尔时佛在王舍城于竹林精舍。时郁波罗华比丘尼。住舍卫国。于是郁波罗华。清朝着衣持钵。入舍卫国乞食。乞食已还入安陀迦林白日入定。

问曰。比丘尼无独行法。郁波罗华云何独入安陀迦林。

答曰。如来未制独行戒。是以郁波罗华得独入。已行者。已行贼法。云何行贼法。穿踰墙壁劫夺人物。以此为业。是名为贼。贼主者。统领诸贼。此贼主先与比丘尼。郁波罗华相识。前行者。贼主盗前而行。见郁波罗华比丘尼畏诸贼侵犯。语诸伴言。汝等可于此路去。诸贼即随贼主而去。从三昧起者。比丘尼初入禅时自誓言。我某时当起。从三昧起已诸贼唱如是言。若沙门婆罗门须者当与。比丘尼心自念言。此林更无余人。唯我一人必当与我。是故比丘尼得取。在寺者。是优陀夷。

问曰。何以优陀夷独自在寺。

答曰。诸比丘悉随如来入聚落乞食。留优陀夷守护住处。若汝欲与我者当与我。安陀会细����故。法师曰。优陀夷于安陀会少有贪。但欲见比丘尼身故。是以乞安陀会。与已去者。优陀夷三乞已。比丘尼即脱衣与已还所住处。交易者。律本中说。佛告诸比丘。五众同法得共相交易。云何同法。同师戒见共同。是名同法。初欲受突吉罗罪。入手尼萨耆。唯除亲里比丘尼不犯。非亲里式叉摩尼沙弥尼优婆私不犯。不犯者。若比丘为四众说法。欢喜布施无罪。若非亲里。比丘尼掷去。粪扫取不犯。从一部众受具足戒非亲里比丘尼受。突吉罗罪。从二部众受具足戒非亲里比丘尼受。尼萨耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。余文句易可解耳。不须广说。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒广说。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。忧波难陀释迦子者。释种出家有八万人。忧波难陀最为轻薄。而性聪明音声绝妙。涉远路者。众多比丘从娑翅多往舍卫国。于中路遇贼劫夺衣物。捡问者。汝裸形外道乃有好心。

答曰。我是释种沙门。非外道也。诸比丘闻言是沙门。往白优波离。大德。可往捡问。优波离即往捡问。汝几腊。何时受戒。师僧是谁。云何受持三衣。问已知是比丘。得从非亲友檀越乞衣。若无乞处。以草障身入寺。不得裸形入寺。法师曰。我今次第说。若比丘道路行见贼。持衣钵与年少令走避。若贼逐年少失衣。上座若下座。随得一人。折取草及树叶。付与余人。使得遮身向寺。白衣见比丘遭贼裸身。持白衣衣与。或与五大色衣。得着无罪。是故律本中说。有比丘着白色衣。或着上色衣。或着不割缕衣。得着无罪。此是何人。若有智慧当思此义。

答曰。此是遭贼失衣比丘。若有比丘遭贼失衣。得着外道衣。外道衣者。若鸟毛衣或木板衣。得着无罪。然不得转见受邪见法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者与僧衣。若属房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣与。若无衣得以敷具隐囊坼与比丘着。若破坏不须偿。若檀越施衣。应还僧衣。失衣比丘入寺。若无僧衣。得从非亲里居士乞。失衣比丘得自乞。为他乞不犯。唯不得乞金银。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。具三受。从非亲里乞衣戒广说竟。

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