有一位中年以后出家的高僧，居住在离家很远的寺院里，由于他有很高的修持，许多弟子都慕名来跟他修行。平常，他教化弟子们应该断除世缘，追求自我的觉悟，精进开启智慧，破除自我的执著。唯有断除人间的情欲，才能追求无的解脱。

有一天，从高僧遥远的家乡传来一个消息，高僧未出家前的独子因疾病而死亡了。他的弟子接到这个消息时聚在一起讨论，他们讨论的主题有两个，一是要不要告诉师父这个不幸的消息？二是师父听到独子死亡的消息会有什么反应？

他们后来得到共同的结论，就是师父虽已断除世缘，孩子终究是他的，应该让他知道这个不幸。并且他们也确定了以师父那样高的修行，对自己儿子的死一定会淡然处之。

最后，他们一起去告诉师父不幸的变故，高僧听到自己儿子死的消息，竟痛心疾首流下了悲怆的眼泪，弟子们看到师父的反应都感受到大惑不解，因为没想到师父经过长久的修行，仍然不能断除人间的俗情。

其中一位弟子就大着胆子问师父："师父，您平常不是教导我们断除世缘，追求自我的觉悟吗？您断除世缘已久，为什么还会为儿子的死悲伤流泪？这不是违反了您平日的教化吗？"

高僧从泪眼中抬起头来说："我教你们断除世缘，追求自我觉悟的成就，并不是教你们只为了自己，而是要你们因自己的成就使众生得到利益。每一个众生在没有觉悟之前就丧失了人身，都是让人悲悯伤心的，我的孩子是众生之一，众生都是我的孩子，我为自己的儿子流泪，也是为这世界尚未开悟就死亡的众生悲伤呀！"

弟子听了师父的话，都感到伤痛不已，精进了修行的勇气，并且开启了菩萨的心量。

这实在是动人的故事，说明了修行的动机与目标，如果一个人值得崇敬呢？只有一个人确立了修行是为使得众生得益，不是为了小我，修行才成为动人的、庄严的、无可比拟的志业。

从这个故事我们可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心为地，才使万法皆空原找到落脚的地方。也可以说是"说空不空"，无我是空，慈悲是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽行慈悲而不执有我，故不空而空。当一个人不解空义的时候，人不能如实知道一切众生和已身无二无别，则慈悲是有漏的，不是真慈悲。这是为什么高僧弟子先进入空性，才谈众生无别的慈悲。

进入空性才有真慈悲，在《严华经》对象里说，："菩萨摩诃萨入一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想，设有众生，于菩萨所，起怨害心。菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。譬如大海，一切众毒，不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙、无有智慧、不知恩德、恨顽毒、x慢自大、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、种种逼恼、无能动乱。"这是多么伟大的境界，想一想，如果菩萨没有进入"一切法平等性"，如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢？

佛陀在《涅经》里说，"我爱一切众生，皆如罗罗。"（罗罗是佛陀的独生子，后随佛出家）也无非是说明众生如子。菩萨与小乘最在的区别，就是慈悲，例如佛教说三毒贪嗔痴是一切烦恼的根源，修小乘者断贪嗔痴，修大乘菩萨则不断，反而以它来度众生。为什么呢？月溪法师说：贪者，贪度众生，使成佛道。嗔者，呵骂小乘，赞叹大乘。痴者，视众生为子。"菩萨不断贪嗔痴，非是菩萨有所执迷，而是慈悲众生，所以不断。

什么是慈悲呢？并不是我们一般说的同情或怜悯，"与乐曰慈，拔苦曰悲"，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。

佛法里把慈悲分成三种：一是"众生缘慈悲"，就是以一慈悲心视十方六道众生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，缘之而常思与乐拔苦之心。二是 "法缘慈悲"，就是自己破了人我执著，但怜众惩治知是法空，一心想拔苦得乐，随众生意而拔苦与乐。三是"无缘慈悲"，就是诸佛之心，知诸缘不实，颠倒虚妄，故心无所缘，但使一切众生自然获拔苦与乐之益。

女人们爱用化妆品来美容自己，仁人志士们喜欢用座右铭来鼓舞自己。

许多化妆品里含有铅等有害成份，但女人们仍然趋之若鹜；许多座右铭也有巨大的危害，但仁人志士们仍然坚信不疑。

女人们觉得某种化妆品有效的话，就会向别的女人夸耀和推荐；仁人志士们喜欢某种格言或者理论的话，不当政的就要启蒙民众，希望民众都喜欢这套理论；当政的就要教化甚至强迫民众，以使全社会接受这种理论。

女人们都知道，每个人的肤质都是不一样的，所以不存在适用于任何人的化妆品；仁人志士们则不一样，他们喜欢某种格言或者理论的话，就要向全社会推广，于是，本来是一部分人的生活方式，却成了整个国家和民族的精神；本来是一部分人的选择，却成了整个国家和民族的疯狂。

"天行健，君子当自强不息"就是这样，它在鼓舞了一代又一代仁人志士的同时，也成了一代又一代仁人志士们折腾民众的借口。

我们中国人讲究天人合一，但儒家的天和道家的天是不一样的，虽然孔子说过："天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？" ，意思是："天何尝说话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？"但在绝大多数时候，儒家的天是刚健有力的，统治者应该仿效天道，施行仁政；君子应该仿效天道，自强不息；而道家的理念跟这完全不同，道家认为："天道无为，万物自化。"，人类仿效天道的结果是："官无为而民自化"，如果一个君子是统治者中的一员，他应该仿效天道，无为而治，放任万民自为自治自化自富；如果一个君子是万民中的一员，他就可以"各因其性，率性而为"地自化，而且因为这个自化是各因其性的，所以可以是自强不息，也可以是消极无为，只要是一个成年公民，他就有权选择自己的生活方式，并为自己的选择承担所有责任，别人无权也不应该对此说三道四。

显然，儒家的天人合一是单线的，不分层的，而且它的天道刚健有力的假设也与孔子说的常识是不相符合的，这样的理论被统治者使用，就会使得官权越来越大，民权越来越小，并成为统治者折腾民众的很好借口，于是所谓的仁政经常成为了暴政，所谓的自强不息经常成为了折腾不止。而道家的天人合一是分层的，天河万物处在一个系统不同的层次上，统治者和万民也处在一个系统不同的层次上，更符合人类社会复杂的情况，所以能造就中国国古代的汉唐盛世。并终将成为未来中国的最佳选择。

清水出芙蓉，天然来雕饰。人为的东西，可能更璀璨、更艳丽、更醒目，但当铅华洗尽，那种本色之美才更加摄人心魄，何况铅还是一剂毒药呢！

儒家的东西，许多也像铅华一样，像春天一样温暖，像夏天一样热烈，对社会和人生，不能说没有一点好处，但那里面潜藏着的毒菌，却经常在不经意间冒了出来，使人中招。这也罢了，最令人不齿的是，儒家对这一切又进行道德审判，认为这些毒菌都是在却犯人意的环境中长成的，然后把自己的责任推得一干二净，真是强啊，怪不得当年儒家还没有成为官方思想，庄子就开始不遗余力地抨击儒家思想了。

圣是自修自证的，是自己穷理尽性，开发出生命本具的大灵明、大智慧，悟证到存在的至理、奥妙，而在生杀为则的天地间处于化变的高层，以一种清醒不迷的状态投入到天地设定的化变流程当中，掌握着自我生命的自主权、控制权，在生命的深层次的生存竞争当中一样处于主动、主控的地位，在生命的进化过程当中实现了飞跃式的升华。而其他的生命则在蒙昧昏迷中被动地进入生命分化组合的新流程，自己生命的形神都将成为构成新生命形式的原材料--那个时候，因为是昏迷的，而不是清醒、自主的，因此，生命的主体意识便不会长存，而将成为更强大的主体意识的一个组成部分。

在我们这个天地中，生命是以互相兼并、互相吞噬为基本生存发展形式的，不仅在有形可见的物质世界是这样，在超越有形的境界一样存在生命元素和能量的兼并、吞噬，分化组合。这个天地的基本规则，就是生杀为则：生和杀，新陈代谢、生命之间的互相吞噬、生命形神元素的分化组合便是这个世界变化的基本规则。

就个体生命而言，圣者悟证本性，清醒不迷，即能避免被动分化组合的命运，能保持本性之知的不化不灭（即所谓"外化内不化"），从而实现生命的飞跃式升华；凡人于本性之在未能亲证，因而于生死关头、新旧境界交替之际便昏迷蒙昧，在被动的分化组合流程中成为别的生命兼并的对象，被动地进入下一轮的生命流程中，他便无法保持生命主体意识的不化不灭，这便是内外俱化的被动"轮回"。

所谓"轮回"，不仅仅是肉体的新陈代谢，不仅仅是有形世界的生命之间的互相吞噬，不仅仅是肉体物质的分化组合；它还应该包括精神能量的分化组合、互相吞噬。所以，对物质境界、有形境界以外的其他境界一无所知，心神定力一无所成的人，在生死关头、在新旧境界临界交替的时候，难逃蒙昧昏迷，而被动沦入新一轮生命兼并流程而成为被吞噬对象的命运。

所以，下世再来，生命的信息就总体而言虽然还在，但已经不知被分化重组为多少单位、多少形式，成为多少新生命的组成部分，哪里还会有一个原来的"你"存在呢？

轮回说的灵魂不灭，说得还是太天真了，是为了安慰善良的信众而设的吧？

就我们的层次来说，不灭的，只有本性的存在，其他的，没有不灭的存在。

这也就是为什么悟证本性有那么重要了。因为只有悟证了本性，找到了自己生命中那不化不灭的存在，才能在任何境界的变化中都如如不动，而能在任何变化中都掌握主动权，认识到一切变化的根本规律，从而自主自造，不被造化之力所夺而成为其他生命的组成元素；而是以一个清醒不迷的本知状态向着大道不断地升华，不断地靠拢，永远进行着这样一个永无止境的进化升华的历程！

《大乘无量寿庄严清净平等觉经》里头的两句话。这个词是"洗濯垢污"。这个"濯"字，就是《四书》里头"沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足"，当"洗"字讲的，一个古字。"洗濯垢污"，洗掉一些脏的东西。"显明清白"，把这个清白的显出来，就是以这个为题目。

这个题目呢，可以。我常常说，佛法的东西可以从幼稚园用到研究院，一个课本，这两句话也就是如此，可以从一个很粗浅的事情--谁都可以用得上--一直到成佛，都不离开这两句话。

"洗濯垢污"，洗一洗啊，把他原来的清白显明出来。今天这个洗脸呢，哪个人不洗脸呢？咱们都是初修来了，谁也要洗脸啊！我们这个煤炭的工人哪，满脸都是煤炭灰啊，很辛苦，他这个眉毛也看不出来，什么也看不出来了，但是他一洗--他要洗啊--一洗，眉目很漂亮，眉毛、眼清清楚楚。这不就是"洗濯垢污"了吗？洗濯了垢污，显明了清白。清白是什么呢？是他的本来面目啊！他的本来面目就露出来了，他不是满脸煤炭啊！眉毛看出来了，眉毛也不是新有的，是原来有的，他原来所有的都显出来了。所以小到洗脸哪，就合乎这两句话。这两句话的事情也很深哪。咱们洗脸的时候可以想一想啊，我洗去了脏，显出了我的本来面目啊！这是禅宗的话啊！你要看到你的本来面目啊，那就成功了！

那么说到高深呢，那释迦牟尼佛在腊月初八悟道，看见星星悟道了。印度九十五种外道，都经历过了。他们所会的，释迦牟尼佛全掌握了，但这不能解决问题啊！所以释迦牟尼佛自己来。他本来的基础不错，是称为"梵"啊。现在他们欧美啊，对于印度的学问，第一是佛教，第二就是梵。原来他也有很好的基础，但是究竟"不究竟"。释迦牟尼佛在菩提树下，看到明星就悟道了。悟道的时候，佛就说了这样两句话"一切众生，皆有如来智慧德相"。所有的众生，不光是人啊，马啊，狗啊，猪啊，蚂蚁啊，极愚蠢的东西，一切一切，他们都有啊！都有什么呢？都有和如来一样的，如来的智慧，如来的德相，他们都有。所以佛法的修持不是说你得什么东西，所以《心经》说"无所得"，都是很重要的话呀！所以很多修行的人想得点什么，都错了！你本来就有如来的智慧、如来的德相。

就我刚才打的那个譬喻，煤炭工人的眉毛是本来有的，但是满脸有煤渣子的时候，就看不出眉毛来了。你一洗就清楚了，显明了他的本来面目。如来的智慧、如来的德相，人人都本有啊！这是释迦牟尼佛（证）到的。所说的话是："奇哉，奇哉"说（出了）任何人没有说过的话啊，这是任何学术、任何外道、任何宗教莫测的话啊！老子很高啊，中国的老子很高，也只是恍恍惚惚地、迷迷糊糊地、弱微地这么体会了一点点啊，而佛（就）求证到了！"一切众生皆具如来智慧德相"啊，所以这句话，我们要好好记住啊。

我们说，现在的修行人有一个通病，就是人人都有的病，一个通病是什么呢？

把这个假"我"估计得太高了！黄念祖是个假我啊，每个人都把他自己那个"黄念祖"评判得高于实际，把这个假我估计得太高，把那个"真我"估计得很不足啊！你有个"真我"，你的"真我"是佛啊！你脑子里有没有这个，这个很重要！

所以今天我就要提醒大家，释迦牟尼佛悟道的第一句话。我们要跟佛学，你要是这句话都不学，你看多少经都是白看。佛之成佛，就是说了这样两句话。但是，大家都有如来的智慧德相，为什么还是这么样的糊涂，这么样的贪嗔痴缠身，这么样的烦恼？世间的一点点事情来，你就过不去，就是说，底下就答复了："唯以妄想执著不能证得"呀，因为众生这是在打妄想，你的脑子里头想的都是妄想。妄想就是你的妄心哪，打妄想的心就是你的妄心。你认为是你自己的这个东西，实际这个是贼！所以大家认贼作子啊，把这个当作自己了，那么妄想，还执著。"执"是什么呢？"执"就是当"拿住"讲，抓住了，抓住不放啊。一个是抓住不放，"著"，到那儿就粘住了，粘住就不脱，你动弹不了了，这叫"执著"。