耕云先生讲述爱的人生(8)
由此可知，若欲富有，只有刻苦努力的去劳动创造，得到财富以后，要富而好仁，乐善好施；要富而不骄，富而好礼，不要被财富乐昏了头脑，应知财富是不坚实之物‘昔日王谢堂前燕，飞入平常百姓家’，财富也一样会流动的，总不如‘识心达本’‘明心见性’、行道之乐，胜过世间一切财富，所以‘君子忧道不忧贫。’。
（六）、为善最乐
易经上说：‘积善之家，必有余庆。’善事就是好事，做好事也一定是利他的，利他即自利，‘自他不二’之故。
很多人读过‘袁了凡家庭四训’，袁了凡先生就因为立志行善，立‘功过格’以记之，由于积极行善之故，原定之命运全改了，为善最乐，何乐而不为？
不论任何人，只要能克去‘意、必、固、我’之私，那些贪、嗔、痴、恼、惧、疑、嫉、恨……等昏暗之心雾，在大公无私‘爱’的阳光照耀下，皆会化为乌有的。除去了这些缠缚心智的罪恶绳索，原本的纯然‘爱’心，便是与天地交流的无碍大自在、大解脱。
在这种活泼泼的天机运行中，思想是纯正的，情感是丰富的，情绪是平衡的，性格是和善的，心胸是开朗的，‘诚于中’的优美气质，自然是‘形于外’的表相：仪态端庄，容光焕发，眼睛明亮，谈吐诚恳，声音柔和，举止大方，这时的你，最具‘亲和力’，与你交往，便会感受你的‘同化力’。你有广大的同情之‘爱’心，最能感动与你有缘的人，你也必定能够获得广大群众的信任。到此，不需服用什么长生不老的特效药，‘爱’就能够使你青春永驻，延年益寿。
‘爱’与‘善’也是一体的别名；有‘爱’心一定会行善，做好事一定是有‘爱’心。‘爱’是生机，‘爱’的反面是‘恨’，‘恨’是毁灭。一个人如果没有‘爱’心，必定会趋向罪恶之‘恨’，遭受到烦恼、痛苦、空虚及堕落之苦果。
在人的一生中，唯有‘爱’最真实，充满‘爱’心的人，即拥有了‘源头活水’，欣欣向荣，生趣盎然，做任何事，都会容易成功，因为他的所做所为都与别人有关，与大众有福，他造福别人，获得别人的回馈与礼敬，相互激荡之下，‘爱的人生’自然形成。
‘人之初，性本善’。
‘大学之道，在明明德’。
一个人要保有他本有的、美好的、善良的德性，就必须发挥他内心宝藏之‘爱’，广行善事，这样不但可使人变化气质，趋向人生的幸福美满，而且更能造成一个完美无瑕的圣洁生命。
柒、从‘爱’的扩大到天人合一
（一）、天人合一‘理’的探讨
王阳明说：‘夫圣人之心，以天地万物为一体，天下之人无内外远近，凡有血气，皆是昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之仁。’
‘天’就是‘自然’，‘自然’则包括天地万物。‘万物一体之仁’的确是高见，但也是事实。
天人的关系，是交相融合，非常和谐的一种关系。这种和谐关系，很难说得明白，我们不妨以一首管仲姬的‘情词’来说明一下人与人的关系：
‘尔侬、我侬，忒煞情多，情多处热如火；把一块泥，捏一你，捏一个我，将咱两个一齐打破，用水调和，再捏一个你，再塑一个我，我泥中有你，你泥中有我……’
一般人的观念中，都有个强烈的‘自我’；我不是你，我不是他，我就是我；其实，所谓‘我’不过是个众缘的假合，‘众生’就是‘众缘和合而生’，那里会有一个单一不变的‘我’？
如果从物质方面去观察自己，自己是地、水、火风四种元素所造成；不但是自己，任何人都是；不但是人，一切动物都是、一切植物也是……这么去著眼，‘万物’不就是‘一体’了吗？
‘天人合一’又叫‘天人无间’，中国人所认识的宇宙，处处都是和谐一致，毫无间隔的。
人，生到这个世界上，不是孤立的，但也不是相对的，能够认知‘天人合一’‘万物一体’这个道理和事实，仁者爱人，仁者爱物之心便会油然而生；怨恨、暴戾之气就会降低、减少，甚至根本就不应该有。
孔子赞美创造不已、生生不息的生命说：‘惟天之命，於穆不已。’又说：‘天何言哉？四时行焉！百物生焉！天何言哉？’
庄子上有个故事，对这大宇宙的和谐有个很有趣的对话：有个甲先生在出游时遇见乙，于是甲就问乙：‘如何思想，才能认知大道理？如何体验，才能得到大道理？如何修养，才能保有大道理？’
乙对于甲问，不答。乙并非不知，只是不知从何说起。
甲无可如何时又遇见了丙。甲又提出了他的三个问题问丙。丙说：我知道，但在想说给你听时，却又都忘了。
甲先生最后去见丁先生，把心里的问题及遇到乙、丙的情形述说一遍。丁说：‘不用思想，才能知道。不用体验，才能得道。不用修养，才能守道。’
甲听了丁的话，懂了，但又问丁：你和我都明白了，乙和丙却都不明白，究竟谁是对的呢？
丁说：乙先生对极了，丙也很对，只有我们两个，察察为明，总觉不对。
这就是‘知者不言，言者不知’。
后来，丙先生辗转听到丁的谈论，叹道：丁先生真的能透彻，天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理。
‘天地之大美’，即在于生命之流变化创造之不息。宇宙之美在于生命，生命之美在于创造。
由此可知，宇宙如果没有丰富的生命充塞其间，宇宙将成为死寂、断灭，那里还会有‘美’可言？
‘天人合一’与‘万物一体’的论说很多，如：
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。
能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；能赞天地之话育，则可以与天地参矣！
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。
人本与天地一般大，只为人自小其器，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。
人受天地之气以生，人之性亦即天地之性。
天地之所以为天地，顺此理而无私焉，人与天地并立为三，安得自私而不顺此理哉？
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。宇宙内事，是己分内事。
……。
天地与我同体，只是一个灵明充塞天地之间；灵明便是天地的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他的深？天地万物离开我的灵明，也没有天地万物了……如此一气流通的，如何与他间隔开？
宇宙间只恒存著‘爱’，一切皆变化无常，唯独‘爱’不变不坏、长存永在。宇宙的大生命是无限的，只要人能把自己渺小的生命融入大生命中，便是极大同小，化有限为无限，则小我的生命便是与‘天地同根、万物一体’。
易经上说：‘天地之大德曰生’；‘圣人之大德曰仁’；‘天行健，君子自强不息’。
中庸说：‘诚者，天之道也，诚之者，人之道也。’文王法‘天’，故能‘纯一不已’；志士法‘天’，所以坚贞不移。
因此，‘天’的德性就是‘生’，‘天’的心就是‘仁’，唯有‘仁’才能化育不息，显示出‘爱’的伟大。
论语：‘巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。’这说明了尧帝能伟大到‘民莫之能名’的地步，就是因为尧取法于‘天’的伟大，才能成就其与‘天’同其伟大的‘天人合一’境界。
‘天’以‘仁’为心，天心是无私的、是无我的、是大公的、是博爱的。
‘天心’既然是‘纯仁’，所赋予人的天性也只是一个‘仁’，所谓‘孩提之童，莫不知爱其亲’，‘爱’是与生俱来的‘良能’。
一般人只要返身而诚，除去私心习染，撤去物欲之蒙蔽，还得本有的纯洁‘爱’心，就可以说‘吾心即天心’。
‘大人’之所以伟大，也只是他们能恢复、保有这个纯真无邪的‘赤子之心’，能复得原本的‘天心’；天人不二，当然就达到‘天人合一’的境界了。
本著‘天性’的‘仁爱’之心，效法‘天德’的能生与好生，去力行泛爱、博爱的大业，到了‘至诚无息，不息则久’，高明可以配天时，便是以‘天心’为心，以‘天德’为德，以‘天行’为行，‘参天地之化育’，自然与‘天’合而为一。
到这时便可以说‘天地与我并生，万物与我为一’。
如此，则宇宙无非是我，人人都是自己，除了无所不在的广大博爱之外，那里还会有小我的私心、私欲？到这里还有什么生死？
但是，离开了全人格‘爱心’的不朽生命外，永远不会把捉到大安乐、大自在、大解脱，如果一辈子只知道追逐声色名利……做物欲的奴隶，那最后也只有‘与草木同朽’的消失于泥土之中，枉过一生！
孟子说：‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’，只要是‘人’，都应该以‘大丈夫’自勉、自惕、自励！
（二）、天人合一‘事’的实践
中国人做人，不只是从做人做起，而且要遵循道本，溯源天命，尚同天志、天德，仰观俯察，领略到上天好生之德、互助之爱，相辅相成，得其大慈大仁兼爱之心，去除私、偏、欺、疑、孤僻、别异之见，心胸恢宏，随缘放旷，博厚高明，以成就济世利生之不朽伟业。
‘天人合一’的‘天’，就是‘自然法则’。宇宙虽大，其实质也不过就是我们所生存的时间及空间。我们每个人各处于自己的生活环境里，只觉得自身生活、生存的重要，对外面环境的一切是次要，甚至不重要。在安定的生活空间，大多只注重自己，忽略了自己与外境、外缘的关系；其实，人若离开了外缘环境的一切，自己不但不能生存，连生命也不会有了。
试想：阳光、空气和水，谁能缺少那一样还能存活？
一天三餐（有的人吃五餐）外加零食，每个人都不停的进食；如果一餐、两餐不吃没什么，一天、两天也不要紧，但是，十天、八天以后呢？
大概每个人都有过‘饿’的体会及感觉，当饥肠噜噜的时候，似乎朝外的心思及想念都没有了；不朝外攀缘了，只想有东西吃！如果饥饿得更甚一点，便会坐立不安，这时候干活没劲，做事没精神，再饿下去，连动一下都懒得动了，如果真的没有食物可吃，肉体生命便从奄奄一息，最后呼吸停止……
如果当你很饿的时候，没有力气、没有精神、什么事都不想做，连想心事都没兴趣，此时食物忽然当前，大吃一顿之后，于是力气有了，精神来了……当此时也，如果说你不知道精神就是物质，不懂得‘心物合一’的道理，不明白‘天人合一’是什么？（天是自然，一切食物皆从大自然产生），那就未免太粗心大意了。
任何人都无法离开社会大众而能独自生活，纵有少数修道人崖栖穴饮，入山唯恐不深，草衣木衣，或者像鲁滨逊似的飘流荒岛，他的生存及生活还是得依赖大自然（天）的恩惠，供给他阳光、空气和水、各种植物及果子，否则他绝对活不下去！
