《孟子》第07章 离娄上(译文)

孟子说："纵有离娄那样超凡的视力，有公输子（鲁班）那样高明的技巧，如果不用圆规和直尺，也不能画出正确的方形和圆形；纵有师旷那样灵敏的听力，如果不用六律，也不能校正五音；纵有尧舜那样仁慈的道德水准，如果不对百姓施行仁政，也不能使天下太平。现在只有仁爱的思想及仁慈的传闻，但百姓并没有得到恩惠，也没能做出后代人值得效法学习功绩，原因就在于并没有真正行施古代贤明君主的治国良策。所以说：单凭善良的心地，并不能处理好政事，单凭有合适的方法，并不能自然而然地执行起来。《诗经·大雅·假乐》中说：'不要违背，不要忘却，一定要遵守过去的正确法规。'遵守古代贤明君主的正确法规而出差错，是不可能的事。圣人既然已经竭尽眼力，才得以创造了圆规、直尺、准绳，我们用这些东西来画圆形、方形，是足够用了；圣人既然已经竭尽听力，才得以利用六律校正五音，这也足够后代使用了；圣人既然已经竭尽心力，才得以创立了仁慈的政治措施，我们只要将之具体实施，那么天下就可以充满了仁爱之心了。所以说：修筑高的楼台，一定要选择在地势高的丘陵上；开挖池塘水渠，一定要选择地势低的河道沼泽；管理百姓要是不遵循古代圣明君王的良好法规典章，能算是聪明吗？

"所以只有仁慈的人才适宜处于统治地位，要是没有仁慈之心的人当了统治者，他就必定会广泛地传播他的邪恶。领导者没有道德标准，被领导者就会不守法规；朝廷中的人不讲道德，工匠们也就没有了法度；贵族们违犯道义，平民们就会违犯刑律：在这种情况下，一个国家还能生存，实在是件幸运的事。所以说：城墙不完整，兵士武器不充分，算不上是国家的灾难；荒地没有开辟出来，财力物力没有积存起来，也算不上是国家的灾难；上层人员不讲礼义，下层人员不培养个人品德，乱民暴徒出现并逐渐增多，这个国家离灭亡也就不远了。

"《诗经·大雅·板》中说：'天下正要兴盛的时候，不要轻易使之懈怠下来！'---懈怠，就像是疲惫拖沓啊。不按礼仪信义侍奉君主，当官或退隐不遵守礼制，开口便非议古代贤明君王行之有效的管理方式，这些就是国家疲惫衰落的迹象呀。所以说：指出君主的错误，就是恭；多说善事堵塞邪论，就是敬；妄言君主不能行施仁政，就是贼。"

孟子说："圆规和角尺，是圆形和方形的典范；圣人，是正确处理人与人关系的楷模。要当君主，就应按君主应有的道义管理天下；要当臣子，就应按臣子应有的礼制来辅佐君主，这两方面都是应以尧和舜为学习对象的。不用舜侍奉尧的态度对待君主，就是对君主的不敬；不用尧管理百姓的方式治理国家，就是坑害老百姓。

"孔子说：'治国之路有两条，即仁爱与不仁罢了。'残酷地压迫百姓，程度严重时会导致自身被杀、国家灭亡，程度轻时也会使得国力衰弱宝座不稳；这样的人死后的谥号就是幽或厉，如周幽王和周厉王，即使后代子孙非常有孝心，但幽、厉之类的丑名却永远不会改掉了。《诗经·大雅·荡》中说：'殷商兴盛与衰亡的例子并不久远，仅在夏代之后啊。'就是说的这个意思。"

孟子说："夏、商、周三代夺取天下的原因，就在于行施仁政；他们后来失去天下的原因，却在于不行施仁政。一个国家的兴盛与衰退、存在与灭亡，也是在于是否行施仁政。天子不行仁道，就难以保全天下；诸侯不行仁道，就难以保全国家；中央及诸侯国的大臣不行仁道，就难以保持自己的身份地位，士人与平民不守仁义，就会自身难保了。现在的人不愿灭亡却又喜欢不讲仁义，就好比是怕喝醉了却又勉强喝酒一般。"

孟子说："爱护别人，别人却不亲近你，就该返回头来想想自己是否足够仁慈；统治别人，人们却不愿被统治，就应返回头来想想自己的方式是否合适；给别人行礼，人家却不理睬，就应返回头来想想自己对人是否足够尊敬；干任何一件事情，要是没达到预期效果，都需要返回头来在自己身上找原因，如果自己是正确无疑的话，天下的人都愿归顺你。《诗经·大雅·文王》篇里说：'永远遵从上天的意愿，就是自己求得更多的福泽。'"

孟子说："人间有句口头语，都说：'天下国家'，天下的根本是国，国的根本是家庭，家庭的根本是每个人自身。"

孟子说："进行政事管理并不困难，只要不与那些有影响力的贵族世家相冲突就可以了。大贵族世家喜欢的东西，往往整个国家都去追求；一个国家所追求的东西，往往天下各国都向往。因此，（如果大家族崇尚仁义的话），道德风尚就会骤然兴盛并迅速普及于整个天下。"

孟子说："天下清平的时候，道德不高的人被道德高的人所役使，一般的贤人被非常贤能的人所役使；天下混乱的时候，实力弱小的被实力强大的所役使。这两种情形，是由上天决定的。齐景公说：'既然不能命令别人，又不能接受别人的命令，那就只有死路一条。'于是流着眼泪把女儿嫁到吴国。现在弱小的国家把强大的国家当作老师，却以接受它的命令为耻辱，这就好像学生把接受老师的命令当作耻辱一样。如果以接受强大国家的命令为耻辱，那就以周文王作为老师吧！以周文王作为老师，强大的国家过上五年，弱小的国家过上七年，一定会在天下得到权力。

《诗经》中说：'殷商的子孙，数目何止十万。上帝既然授命于周文王，他们便都做了周的臣子。做了周的臣子，可见上天之意不定。殷商的臣子也都漂亮聪明，却执行灌礼助祭于周京。'孔子说：'仁的力量是不能拿人多人少来计算的。如果国君喜欢仁，那么天下就没有可以匹敌的了。'现在，国君想在天下没有可以匹敌的对手，却不喜欢仁，这就像经受炎热却不喜欢洗澡一样。《诗经》中说：'谁能不把炎热当作苦恼，而不去洗澡的呢？'"

孟子说："跟不仁的人还能有什么话可说？他们眼睁睁地看着别人处于危险之中而安然不动，趁着别人处于灾难之中而大发横财，专门喜欢干那些足以导致自己灭亡的勾当。要是自己不仁还能听得进去别人的劝告，又怎会有国家灭亡家庭败落的事发生呢？"

"有个儿童在歌唱：'沧浪河的水清新啊，可用来洗我头上的丝带；沧浪河里的水污浊啊，可用来洗我的脚丫子。'孔子听了后跟学生们说：'你们听清了没有？清水可以洗头巾，污水可以洗脚丫，用河水来洗什么东西全取决于自己啊！'可见，一个人自己不知珍重自己，才会招致别人的侮辱；一个家庭必定先自我毁灭，才会招致别家的摧残；一个国家必定是先有自我摧毁的现象，才会招来其他国家的征伐。《尚书·太甲》篇里说：'对于自然界的破坏，我们还可以躲过；但是自己不干好事而惹的祸端，是逃脱不了的。'说的就是这个道理。"

孟子说："夏桀王和殷纣王失掉天下的原因，在于失掉了天下的百姓；失掉百姓的原因，在于失掉了民心。夺取天下的有必然的途径：只要得到百姓的衷心拥护，就会得到天下；得到天下百姓也有必由之路：只要得到百姓的心，也就得到了百姓的人身；取得民心的必然途径是：百姓想要的，给他们，让他们有所积蓄，百姓不想要的，千万不能强行施加。老百姓归顺仁慈的君主，就像水向低处流，野兽往野地里走一样正常而不可阻挡。所以说，替水潭驱赶来鱼的，是水獭；替丛林驱赶来百鸟的，是鹰隼；替商汤王、周武王驱赶来百姓的，是暴君夏桀和殷纣呀。当今之世，要是哪个君主实施仁政，那么几乎所有的其他诸侯都在以自己的暴行替他驱赶百姓；这时即使你不愿称王于天下，恐怕也是不可能的。现在要想统一天下，好比是患了七年之久的长病，需要有三年时间的灸治；如果平时不收集艾草，那么一辈子也凑不齐所需的数目。如果现在不下决心施行仁政，就会一辈子蒙受忧患耻辱，直至最后死亡。《诗经·大雅·桑柔》篇里说：他们怎么能够变得好过些呢？终难逃一起淹死的恶运。'就是说的这些不行仁政的人啊。"

孟子说："自暴的人，没必要跟他谈什么；自弃的人，没有必要跟他一起干什么。开口就非议礼和义的人，就是所谓的自暴；自身不能坚守仁的信念遵循义的规范，就是所说的自弃。仁，是人们心灵的最佳归宿；义，是人们行为的正确道路。空着宽阔的房屋而不去住，放着正确的路而不走，真让人悲哀啊！"

孟子说："道路明明在眼前而偏向远处寻找，事情明明很容易办却偏偏用最困难的方法：要是人们都能亲近自己的亲人，敬爱自己的上级和长辈，那么天下也就太平了。"

孟子说："身为低级官吏而不能赢得上级的支持，对属下的百姓就无法管理好。赢得上级支持的办法是对朋友守信，对朋友不讲信义，就无法取得上级的信任。取信于朋友也有方法，就是爱护自己的亲人，不能侍奉得父母高兴，也就不能取信于朋友。让父母高兴有办法，就是自己要诚恳，不是发自内心的虔诚，就不能让父母高兴。自身诚挚也有办法，就是要知善恶，如果不知道什么是善良美好，也就不能使自己内心诚恳。所以说，诚恳，是上天赋予人类的根本品质；追求内心的诚恳，是做一个好人的根本原则。在诚挚的态度面前不被感动的人是没有的，而没有诚心的人，是从来不会感动别人的。"

孟子说："伯夷躲避殷纣王，居住在北海边上，闻听西方周文王兴起，满怀激情地说：'为何不去那里呢！我听说文王可是个尊重照顾老人的君主。'姜太公为了躲避殷纣王，居住在东海边上，听说西方周文王兴起，欣然说：'为什么不去那里呢！我听说文王可是个尊重老人的君主。'这两个老人，是当时全国最德高望重聪明智慧的前辈。他们二人归顺了周文王，就等于是天下所有的父母长辈全归顺了周文王。而既然以这两人为代表的所有老人全归顺了文王，他们的后代儿孙们又能到哪里去呢？现今的诸侯要是能够执行文王的治国方针政策，在七年之内，必然能够统一天下管理所有的百姓。"

孟子说："孔子的学生冉求给鲁国大臣季氏当总管，没有能力改进提高季氏的仁德品行，而从封地上征收的赋税却成倍地增加了。孔子说：'冉求不再是我的徒弟，学生们鸣鼓攻击他都是应该的。'由此可见，不辅佐君主施行仁政，只会千方百计地帮君主收刮财富的人，都是为孔子所鄙弃的，更何况那些帮着君主四处征战的人！以战争取得耕地，杀死的人布满田野；以战争夺取城池，杀死的人充满街道；这就是放纵对土地的占有欲望而去吃食人肉，其罪恶之大连死亡都难以抵消。所以，善于打仗的人罪恶最重，鼓动诸侯联合征伐到处混战的人罪恶稍轻一些，替君主驱使百姓开荒种地以便从中掠夺财富的人，罪过再轻一等。"

孟子说："看一个人，最好的办法是看他的眼睛。因为眼睛不能掩盖人心中的丑恶。要是内心正直胸怀坦荡，那么眼睛就清晰明亮；要是内存奸诈胸怀叵测，那么眼睛就混浊迷蒙。听他的说话，看他的眼睛，这个人的真实心术又怎能掩盖得了呢？"

孟子说："谦恭的人不欺侮别人，勤俭的人不掠夺别人。只知道欺侮别人、掠夺别人的君主，惟恐别人不依从自己，又怎么能够谦恭、节俭呢？难道谦恭待人、勤俭生活，是能凭着巧舌如簧的语言和虚伪的笑容做到的吗？"

淳于髡说："男女之间不直接给予和收下东西，这是礼仪制度的规定吗？"

孟子说："这是礼制的要求。"

淳于髡："要是嫂子落到水里，可以伸手去拉吗？"

孟子说："嫂子落水，要是不伸手援助，就是豺狼了。接送东西男女之间不直接进行，这是礼制；嫂子落水而伸手相拉，是一种特殊情况下的变通。"

淳于髡："现在天下百姓都像落在水里一般悲惨，（你们是坚持自己的个人信念并遵从礼制，不采取变通的方法出来担任职务），不加以援助，是什么道理？"

孟子说："天下都落到水里，我只能宣扬治理天下的'王者之道'来加以援助；嫂子落水则简单得多，伸手拉上来就行---难道你想用双手之力拯救普天之下的苦难百姓吗？"

公孙丑问："贤明的人也不亲自教育培养自己的儿子，什么原因呢？"

孟子曰："具体情况是行不通的呀！教育别人必须要用正确的教导方式，要是正确的方法达不到应有的效果，就会对人发火。一旦对被教育者发火，就会产生相反的恶果，他会反过来说：'您整天教育我应遵循正确的规范行事，可您的发火，就不是正确的教育方式啊！'这就是父子之间互相伤害了。父子反目，就很不好了。古代的人交换孩子进行教育，父亲与儿子相互之间不求全责备。一旦要求对方十全十美，就会产生隔阂，内心的隔阂是很不吉祥的，可能会导致灾祸。"

孟子说："干事情，什么是最重要？为父母干事最重要。守护，什么最重要？坚守自己的信念最重要。信念坚定的人能够奉养自己的父母、亲人，这我相信；心灵迷失信念不存的人却能善待自己的父母，我从没听说过。谁的一生不干点事情呢？赡养父母是所有事情中最根本的必须要干的事；谁的一生中不保存点东西呢？保持自己的信念是所有东西中最根本的最需珍视的东西。曾子赡养他的父亲曾皙，天天都供给酒和肉；撤下饭菜时总要请示一下剩下的给谁；要是曾皙问有无剩余，曾子肯定回答说'有'。曾皙死后，曾子的儿子曾元赡养曾子，也是天天有酒有肉；撤席时却不再问剩下的给谁；要是曾子问有无剩余，曾元就说'没了'---实际上是想把多余的留做下次供给。曾元的做法就是只满足父亲身体上的需求。而像曾子，却能兼顾父亲感情上的需要。侍奉父母能像曾子所做的，就完全可以了。"

孟子说："没有必要指责别人的行为，没有必要干涉别人的政务管理，世上只有那些品格高尚的人才能阻止君主的错误想法付诸实施。君主仁爱，天下人们没有不仁慈的；君主遵义，天下人没有不遵循信义的；君主正直，天下人没有一人会不正直。只要君主一个品行端正，那么整个天下也就安定了。"

孟子说："人的一生中，往往会遇到意料之外的赞美，也会有苛求十全十美的诋毁。"

孟子说："一个人要是什么话都轻易地说出口，也没有什么责备他的必要了。"

孟子说："人们的共同缺点恐怕就在于只喜欢当别人的老师。"

乐正子随从子敖来到齐国都城。

乐正子前来拜见老师孟子。孟子说："你还知道来见我吗？"

乐正子："老师为何这样说话？"

孟子："你到都城几天了？"

乐正子："昨天到的。"

孟子："你昨天到齐，（现在才来见我，）我这样说话，难道不合适吗？"

乐正子："（昨天到时，）还没找好住处，（所以没有及时前来。）"

孟子："你听说过，只有找到住处安定下来，然后才能拜见长辈吗？"

乐正子："我知道过错了！"

孟子对乐正子说："你随子敖到都城来，就只是吃喝罢了。我没想到，你整日里学习古人的品德规范，竟然只是为了吃喝而已。"

孟子说："在三种不孝敬父母的表现中，没有生下儿子是最严重的不孝敬。舜不禀告父母就娶妻子，是因为还没有儿子，为了生下儿子以接续祖宗的香火，贤明之人都觉着不禀告父母就像已经禀告了一样正确无误。"

孟子说："仁的实质是孝敬父母；义的实质是遵从兄长；智的实质，是理解仁和义的根本含义并且不违背仁和义；礼的实质是调节并修饰仁和义并使之更易实施；乐的实质，是喜欢仁和义，并从中得到乐；只要喜欢仁和义，快乐就会产生，快乐一发生就不可停止，不停止的快乐会使人不知不觉中手舞足蹈。"

孟子说："天下百姓极为高兴地愿意归顺自己，轻视天下百姓的归附就如草芥的，只有舜一人能做到。得不到父母的支持，就难以做人；不依从父母，就难以做子女。舜尽了一个儿子应尽的义务去侍奉自己的父亲瞽瞍，终于使得瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了整个天下也就趋于好转，处理父亲与儿子关系的行为准则也就确定下来了。像舜的所作所为，就是最大的孝敬。"

《孟子》第09章 万章上(译文)

万章问道："舜到田地里去的时候，总是一边向天诉苦，一边哭泣，舜为什么要这样呢？"

孟子答道："对父母既怨恨，又想念的原故。"

万章又问道："（曾子说）：'父母喜欢他，即使很高兴，也不会因此而懈怠；父母厌恶他，即使很忧愁，也不会因此而怨恨。'那么，舜会怨恨他的父母吗？"

孟子答道："长息曾问公明高：'舜到田地里去，我已懂得了；但他向天诉苦哭泣，这样对他的父母，我却不知道是为什么。'公明高说：'这不是你能懂得的。'公明高认为孝子的心理是不能像这样满不在乎的：我尽力耕种田地，恭恭敬敬地尽我作儿子的职责，至于父母不喜欢我，叫我有什么办法呢？帝尧派遣他的子女---九男二女，跟百官一起带着牛羊、粮食等物，到田间为舜服务。天下的士人也有很多人跑到舜那里，帝尧便把天下禅让给舜。舜却因为得不到父母的欢心，就像走投无路之人找不着归宿一般，变得非常忧愁。天下的士人喜欢他，是人人都希望的事情，却不足以使他消除忧愁；美色，是人人都想得到的，他娶了帝尧的两个女儿，却不足以使他消除忧愁；财富，是人人都想获得的，他已经拥有天下的财富，却不足以使他消除忧愁；尊贵，是人人都希望得到的，他已经拥有君主的尊贵，却不足以使他消除忧愁。人人都喜欢他、美色、财富和尊贵，这一切都不能使他消除忧愁，只有讨得父母的欢心便可以消除他的忧愁了。人在年幼之时，就依恋父母；懂得美色之时，便想念年轻貌美的人；有了妻子儿女，便迷恋妻子儿女；做了官，便去讨好君主，如果得不到君主的欢心，便内心焦虑不安。只有最孝顺的人，才会终生想念父母。到了五十还想念自己父母的人，我从伟大的舜身上看到了。"

万章问道："《诗经》上说：'娶妻应该怎么办？一定要告诉父母。'相信这句话的人，应当没有超过舜的了。但舜却事先没有告诉父母而娶了妻子，这是为什么呢？"

孟子答道："如果舜告诉了父母，那就娶不成妻子了。男女结婚，是人与人之间重要的道德关系。如果舜事先告诉了父母，那么这种关系便在舜身上被废弃了，其结果便会怨恨自己的父母，所以舜没有告诉父母。"

万章说："舜不事先告诉父母而娶妻子，这我已经懂得了；不过，帝尧将自己的女儿嫁给舜，却也事先不告诉舜的父母，这是为什么呢？"

孟子说："帝尧也知道如果告诉了舜的父母，那么他就嫁不成女儿了。"

万章说："舜的父母让他去修缮仓库，等舜上到仓库顶部以后，他们却撤走了梯子，他父亲瞽瞍还放火焚烧了仓库。后来，又派舜去淘井，（瞽瞍不知道）舜入而即出，便用土填塞井眼。舜的弟弟象说：'谋害舜都是我的功劳，牛羊归父母，仓库归父母，盾和戟归我，琴归我，雕弓归我，两位嫂子她们要给我铺床叠被。'象便向舜的居室走去，舜却坐在床边弹琴。象便说：'我很思念你呀。'但神情却非常不好意思。舜说：'我想念着那些臣下和百姓，你就替我管理他们吧。'我不清楚舜知道象要杀他吗？"

孟子答道："怎么会不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象喜悦，他也喜悦。"

万章说："那么，舜的喜悦是假装的了？"

孟子说："不是的。从前，有一个人给郑国的子产送了一条活鱼，子产便让主管池沼的人将它蓄养起来。但那个人却将鱼煮着吃了，并回报子产说：'刚放进池塘之时，鱼还半死不活；过了一会，便摇摆起尾巴活动开了；突然间又游得不知去向。'子产说：'它到了好地方呀，它到了好地方呀！'那人出来之后，便说：'谁说子产聪明，我已经把鱼煮着吃了，他还说，它去了好地方呀，它去了好地方呀！'所以，对于君子，可以使用合乎人情的方法欺骗他，而不能以违反常理的诡计欺骗他。象既然假装以敬爱兄长的态度而来，舜因此便真诚地相信他，并且非常高兴，为什么说是假装的呢？"

万章问道："象每天都把谋杀舜作为自己必做的事情，成为天子以后，却只流放了他，这是为什么呢？"

孟子答道："实际上是舜把象封为诸侯，不过也有人说是流放了象。"

万章说："舜把共工流放到了幽州，把兜流放到崇山，在三危杀了三苗国的国君，在羽山诛杀了鲧，惩处了

这四个罪犯，天下都归服了，就因为这是讨伐不仁之人的缘故。象是天下最不仁的人了，舜却将有庳国分封给象。有庳国的老百姓有什么罪过呢？仁人难道是这样的吗？---对别的不仁之人，就加以惩处；对自己的弟弟，就封以国土。"

孟子说："仁人对于自己的弟弟，不将忿怒藏在心中，不将怨恨留在胸中，那是因为亲近喜爱弟弟罢了。亲近自己的弟弟，便要使他尊贵；喜爱自己的弟弟，便要使他富有。舜封象于有庳国，那是要他变得富有、富贵。自己身为天子，而弟弟却是一个老百姓，这可以说是亲近并喜爱自己的弟弟吗？"

万章说："我冒昧地问先生，有人说那是流放，这怎么讲呢？"

孟子说："象不能施教于他的封国，天子便派遣了官吏帮他治理国家，缴纳贡税，所以有人说那是流放。（象虽然不是什么贤君），他难道能侵扰他的国民吗？（象自然不能）。即使这样，舜还是常常想见到象，象也不断地来和舜相见。（《尚书》中说）：'不一定要等到规定的上朝纳贡之时，（才去相见），平常也可以假借朝政上的事来接待象。'说的就是这个意思。"

咸丘蒙问道："俗语云：'道德高尚的人，君王不能将他作为臣子，父亲不能将他当作儿子。'舜面南称王，尧便率诸侯面北向他朝拜，舜的父亲瞽瞍也面北向他朝拜。舜看见瞽瞍，面容显得极为不安。孔子说：'在这个时候，天下就很危险了！'不知道这话说得对吗？"

孟子答道："不对。这话不是君子所说的，是齐国田野之人所言。尧在年老的时候，舜便摄政。《尧典》上说：'舜摄政二十八年后，尧才去世，天下之人就像死了自己的父母，服丧三年，老百姓也停止了各种音乐活动。'孔子说：'天上不会有两个太阳，人间也没有两个天子。'假若舜真在尧死以前便做了天子，同时又率天下诸侯为尧服丧三年，这便真是有两个天子了。"

咸丘蒙说："舜不以尧为臣，我已领受了你的教诲了。《诗经》又说：'天底下的土地，没有一块不是天子的；四海之内的人，没有一个不是天子的臣民。'舜既然做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，这怎样讲呢？"

孟子说："这首《北山》诗，不是你说的那个意思，而是说（作者）勤于国事以至于不能奉养父母。他说：'这些事没有一件不是天子的事情，却只让我一人劳苦。'所以解说诗歌的人，不要拘于文字而误解言辞，也不要拘于言辞而误解作者的本意。用自己的切身体会去推测作者的本意，这就对了。如果拘于言辞，那首《云汉》诗中说：'周朝剩余的百姓，没有一个存留下来。'如果相信了这句话，那就是说周朝没有存留一个人，（这可能吗？）孝子的最高境界，没有超过尊敬自己双亲的事了；尊敬双亲的最高境界，没有超过以天下来养活自己双亲的事了。作为天子的父亲，那是尊贵到了极点；以天下养活双亲，那是奉养双亲的极点。《诗经》中说：'永远地讲究孝道，孝道便是天下的法则。'说的正是这个意思。《尚书》中说：'舜恭敬小心地来见瞽瞍，态度谨慎恐惧，瞽瞍也因之真正顺理而行了。'这难道是所谓的'父亲不能够以道德高尚的人当作儿子'吗？"

万章问道："尧把天下授予了舜，有这样的事吗？"

孟子答道："没有。天子不能把天下授予别人。"

万章问道："那么舜拥有的天下，是谁授予给他的呢？"

孟子答道："是上天授予给舜的。"

万章问道："上天授予舜天下，是反复叮咛告诫他的吗？"

孟子答道："不。上天不会言语，只以他行为的善恶和所做的事情，来向天下人显示罢了。"

万章问道："以行为的善恶和所做的事情向天下人显示，是怎样的呢？"

孟子答道："天子能向上天推荐人才，但不能使上天授予他天下；诸侯能向天子推荐人才，但不能使天子把诸侯的位置授予他；大夫能向诸侯推荐人才，但不能使诸侯把大夫的位置授予他。从前，尧将舜推荐给上天，上天接受了；又把舜公开介绍给百姓，百姓也接受了；所以说：上天不会说话，只以行为的善恶和所做的事情来向天下人显示罢了。"

万章问道："推荐给上天，上天接受了；公开介绍给百姓，百姓也接受了，这是怎样的呢？"

孟子答道："让他主持祭祀之事，百姓都享用了祭品，这就是上天接受了；让他主持朝政，朝政治理得很好，百姓都很满意，这就是百姓接受了。上天授予他天下，百姓授予他天下，所以说：天子不能把天下授予给别人。舜辅佐尧治理天下二十八年，这不是一般人所能做到的，而是天意。尧去世后，三年服丧期一满，舜便逃到南河的南边去了，（目的是为了让尧的儿子能够继承天下）。但是，天下的诸侯朝见天子时，都不到尧的儿子那里，却去了舜那里；打官司的人，都不到尧的儿子那里，却去了舜那里；歌功颂德的人，都不歌颂尧的儿子，却歌颂舜，所以说：这是天意。这样的情况下，舜又回到都城，登上天子之位。如果舜居住在尧的宫室，逼迫尧的儿子让位，这是篡位，而不是上天授予的了。《太誓》篇中说：'百姓的眼睛就是上天的眼睛，百姓的耳朵就是上天的耳朵。'说的正是这个意思。"

万章问道："有人说：'到禹的时候，天下的道德已经衰微了，他没有将天下传给圣贤之人，却传给自己的儿子。'有这事吗？"

孟子答道："不，不是这样的。上天要授予圣贤之人，便授予圣贤之人；上天要授予君主的儿子，便授予君主的儿子。从前，舜把禹推荐给上天，十七年之后，舜去世了，三年的服丧期一满，禹为了让位于舜的儿子，自己便躲避到阳城去了。但是，天下的百姓跟随禹，正好像当年尧死后他们不跟随尧的儿子却跟随舜一样。禹把益推荐给上天，七年之后，禹去世了，三年的服丧期一满，益为了让位给禹的儿子，自己便躲避到箕山的北边去了。当时朝见天子的人和要打官司的人，都不去益那里，却去了禹的儿子启那里，他们说：'他是我们君主的儿子呀。'歌功颂德的人也不歌颂益，却歌颂启，他们说：'他是我们君主的儿子呀。'尧的儿子丹朱不成器，舜的儿子也不成器。舜辅佐尧、禹辅佐舜，经过的年岁多，对老百姓施予恩惠的时间也长。启很贤明，能够谨慎小心地继承禹的美德。益辅佐禹，经过的年岁少，对老百姓施予恩惠的时间也短。舜、禹、益之间相距时间的长短，他们的儿子成器与不成器，这都是上天安排的，不是人力所能做到的。没有人叫他们这样做，却竟然这样做了，这便是天意；没有人叫他们来，却竟然来了，这便命中注定。以一个老百姓的身份而能得到天下的人，他的道德必然要像舜和禹一样，而且还要有天子的推荐，孔子（虽然是圣人，因为没有天子的推荐），所以得不到天下。世代相传而得到天下的，上天如果要让他丧失天下，则必须是夏桀、殷纣王那样残暴无德的君主，所以益、伊尹、周公（虽然圣贤，因为所遇到的君主都不是夏桀、殷纣王那样），便得不到天下。伊尹辅佐商汤统一了天下，商汤去世后，太丁未继位便死了，外丙在位二年，仲壬在位四年，至太甲时，因为他破坏了商汤所立的法度，伊尹便将他流放到桐。三年之后，太甲悔过自新，对自己往日的所作所为非常怨恨，决心改过，就是在桐地，也能以仁义行事。经过三年，太甲完全听从伊尹对自己的教训了，然后又回到亳都做天子。周公不能得到天下，正像益在夏朝、伊尹在殷朝不能得到天下一样。孔子说：'唐尧、虞舜以天下禅让给贤人，夏、商、周三代却传于子孙，本质上是一致的。'"

万章问道："有人说：'伊尹自己作了厨子，切肉做菜以求于商汤。'有这样的事吗？"

孟子答道："不，不是这样的。伊尹在有莘国耕种庄稼之时，以尧舜之道为乐。如果不合于义，不合于道，即使把天下所有的财富作为他的俸禄，他也不会回头看一下；即使有四千匹马拴在那里，他也不会看一眼。如果不合于义，不合于道，他一点东西也不会给别人，也不会从别人那里取一点东西。商汤派人拿着礼物去聘请他，他却心情平静地说：'我为什么要接受汤的聘礼呢？我为何不住在田野之中，因此以尧舜之道而自得其乐呢？'商汤几次派人去聘请他，不久，他便彻底地改变了态度，说：'我与其住在田野之中，因此以尧舜之道作为自己的快乐，我为什么不去使现在的君主成为尧舜一样的君主呢？我为什么不去使现在的老百姓成为尧舜时代一样的老百姓呢？我为什么不去使尧舜时代的盛世在我这个时候再现呢？上天生育人民，就是要让先知先觉者使得后知后觉者有所觉悟。我是老百姓中的先觉者，我就应该以尧舜之道使现在的老百姓有所觉悟。如果我不去使他们有所觉悟，那么又有谁去做此事呢？'伊尹认为，如果天下的老百姓中，有一个男子或一个妇女没有受到尧舜之道的惠泽，便犹如自己把他们推进了山沟中一样。他就是这样把天下的重任担在自己身上，所以一到汤那里，便劝说汤讨伐夏桀来拯救老百姓。我没有听说过先使自己屈曲，却能够匡正别人的；更何况先使自己受到侮辱，却能够匡正天下的？圣人的行为各有不同，有的疏远当时君主，有的靠拢当时君主，有的离开朝廷，有的留恋朝廷，但归根结底，他们必须做到自己干净，没有污点。我只听说过伊尹以尧舜之道求于汤，而没有听说过他作厨子切肉做菜的事情。《伊训》中说：'上天的讨伐，是因夏桀的宫室而起，我呢，不过是从殷都亳开始打算此事罢了。'"

万章问道："有人说，孔子在卫国时，住在卫灵公宠幸的宦官痈疽家里；在齐国时，也住在宦官瘠环家里。有这样的事吗？"

孟子答道："不，不是这样的。这都是好事之徒捏造出来的。孔子在卫国时，住在颜仇由家里。弥子暇的妻子和子路的妻子是姊妹。弥子暇对子路说：'孔子住在我家里，卫国卿相的位置便可以得到了。'子路把这话告诉了孔子。孔子说：'一切都由天命决定。'孔子依礼而进，依义而退，所以他说得到与得不到官位都由'天命决定'。如果他住在痈疽和瘠环家里，这种行为便是无视礼义和天命了。孔子在鲁国和卫国时不得意，又碰上宋国的司马桓?准备拦截杀死他，他只得改变常服悄悄走过宋国。这时候，孔子正处在困难的境地，便住在了司城贞子的家里，做了陈侯周的臣子。我听说过，观察在朝的臣子，只要看他所招待的客人；观察在外来朝的臣子，只要看他所寄居的主人，（就可以知道了）。如果孔子真的住在痈疽和宦官瘠环的家里，那还算什么孔子呢？"

万章问道："有人说：'百里奚以五张羊皮的价格把自己卖给了秦国养牲畜的，替人家养牛来得到秦穆公的重用。'这话可信吗？"

孟子答道："不，不是这样的。这是好事之徒捏造出来的。百里奚是虞国人，晋国人以垂棘之地所产的玉璧和屈地所产的良马贿赂虞国，以借道虞国而讨伐虢国。虞国大臣宫之奇劝阻虞国国君，要他不答应晋国的请求。百里奚却不劝阻，是因为他知道劝阻虞国国君没有用。于是，百里奚离开了虞国去了秦国，当时他已七十岁了。他竟然不知道以替人养牛来得到秦穆公的重用是恶浊行为，这能说他聪明吗？知道劝阻不了便不去劝阻，这能说他不聪明吗？知道虞公将要被灭亡，而预先离开，这不能说他不聪明。当他在秦国被推举出来时，他知道秦穆公是位可以帮助而且有所作为的国君，于是便辅佐秦穆公，这可以说他不聪明吗？为秦国的卿相而使秦穆公在天下有显赫的名望，这种名望足以流传于后代，不是贤能之人能做到这一点吗？卖掉自己来成全国君，是乡里中一般洁身自爱之人也不会干的事，而说贤能之人干了此事，这可能吗？"

《孟子》第08章 离娄下(译文)

　　孟子说："舜出生在诸冯，迁徙于负夏，最后在鸣条去世，（从地理位置上讲）舜是东方人。周文王出生于岐周，去世于毕郢，（从地理位置上讲）周文王是西方人。东方和西方，两者相距一千多里；舜和周文王，两者前后相差一千多年。但他们二人为王当政之时，在国中所行的法令制度，却像符节一样，能够一致。这说明，无论是以前的圣人，还是后来的圣人，他们治理国家的准则是一致的。"

郑国国卿子产当政之时，用他所乘的车辆帮助别人渡溱水和洧水。孟子评论这件事说："子产有惠民之心，却不知道怎样当政。如果在一年的十一月修成步行的小桥，十二月修成行车的桥梁，老百姓还会有渡河之苦吗？君子只要治理好国家的政令，即使出门有执鞭者开道，那也是可以的，哪里能去帮别人一个一个地去渡河呢？所以，治理国家之人，如果去讨每个人的欢心，那么时间也不会够用了。"

孟子对齐宣王说："如果国君将臣子当自己的手足一般看待，那么为臣子的自然将国君看做是自己的腹心；如果国君将臣子当狗马一般看待，那么为臣子的自然将国君看做一般人；如果国君将臣子当泥土草芥一般看待，那么为臣子的自然将国君看做敌寇仇人。"

齐宣王问："按礼制，臣子应当为去世的国君服一定时期的丧服，国君怎样对待臣子，臣子才会为他服丧服呢？"

孟子回答说："作为臣子，他的直言规劝能得到执行，他的建议能够被听从；恩泽加于百姓；臣子有其他原因要离开国境，国君就派人引导他出境，而且先派人到臣子要去的国家，说臣子的好话；臣子离开国家三年不返回，才没收其田地里居。这几件事如果能够做到，就叫做三有礼。臣子自然而然愿为国君服丧服。现如今，为臣子的，他的直言规劝不能得到执行，他的建议不能够被听从；恩泽不见加于百姓；臣子有其他原因要离开国境，国君就派人逮捕其族亲，而且还先派人到臣子要去的国家，说其坏话而使其受困；臣子离开国家之日，就立即没收其田地里居。这样的话，臣子便视国君如敌寇仇敌。对敌寇仇敌一样的国君，臣子哪里会为他服丧服呢？"

孟子说："士人没有罪而被杀，大夫见了，必然另谋高就；老百姓没有罪而被杀，士人见了，必然另择其主。"

孟子说："国君如果以仁为政，那么举国上下没有不以仁行事的；国君如果以义为政，那么国人没有不以义行事的。"

孟子说："似礼而不是礼，似义而不是义，诸如此类，是当政者所不做的。"

孟子说："道德品质良好的人，可以教育熏陶道德品质不好的人；有才能的人，可以教育熏陶没有才能的人。所以，人人都喜欢自己有贤能的父兄。如果道德品质良好的人，不去教育熏陶道德品质不好的；有才能的人，不去教育熏陶没有才能的人。那么，所谓好与不好，它们之间的距离也就相近得不能以寸来计算了。"

孟子说："人只有不做不仁不义之事，然后才可以做仁义之事。"

孟子说："人有不好之处，却去到处宣扬，当他面对后患时，该怎么办呢？"

孟子说："孔子是不做过火事情的人。"

孟子说："有德行的人，他所说的话不一定要句句守信，他所做的事不一定要件件得到贯彻执行，只要与义同在，依义而行就可以了。"

孟子说："有德行的人，便是能保持其婴儿般天真纯朴的人。"

孟子说："事亲致养不能看作什么大事，只有按礼给父母送终，才算得上是大事情。"

孟子说："君子按照正确的方法而得到高深的造诣，就是要他自觉之中有所得。自觉之中有所得，就可以牢牢掌握它而不动摇；牢牢掌握它而不动摇，就能积蓄得很深；积蓄得很深，便能取之不尽，左右逢源。所以，君子要在自觉之中有所得。"

孟子说："广学道义，且详细地解说它，只有在融会贯通之后，才能达到简略述说大义的地步。"

孟子说："用善来使人心服，没有能够使人心服的；用善来教育熏陶人，然后才能使天下人心服。天下之人不心服却能统治天下的，那是没有过的事情。"

孟子说："所说的话中无实际内容，就会遭受惩罚。这种惩罚，应当由妨碍贤者进用之人来承担。"

徐子说："孔子屡次对水称道不已，见了水总说：'水啊，水啊！'他从水中得到什么启示呢？"

孟子说："有本源的泉水，滚滚而流，且不分白天与黑夜，注满沟坎之处，又继续向前流去，最后归于大海之

中。有本源的事也像这样，孔子所得到的启示正是这一点。如果没有本源，那就如七八月间的雨水，虽然大雨时行，使得大小沟渠都可注满，但是，它的干涸也是很快的。所以，如果名誉超过了实际，君子就将它当作羞耻之事。"

孟子说："人与禽兽的不同之处，只有那么一点儿，（在于知义与不知义之间）。一般百姓不要义，君子却保存义。舜懂得得一般事物的道理，了解人的常情，于是依仁义行事，而不是把仁义当作什么手段来用。"

孟子说："大禹不喜欢美酒，却喜欢好的言论。商汤持中正之道，任用贤能之人不依照一定的常规。周文王对待老百姓，犹如他们受到伤害一样加以抚慰，却不侵扰他们，追求自己心中的理想却如同没有看到一样。周武王不狎侮朝廷中的近臣，不遗忘朝廷之外的四方远臣。周公旦想要兼学夏、商、周三代的君王，来实施大禹、商汤、周文王、周武王所行之事；如果有与当时形势下符合的，就抬头向天进行思考，白天想不好的，夜里就接着思考；如果侥幸想通了，便坐着等待天亮之后，去马上实施。"

孟子说："圣王采诗的事情停止了，《诗》也就消失了。《诗》消失了，然后孔子便创作了《春秋》。晋国的史书叫做《乘》，楚国的史书叫做《杌》，鲁国的史书也叫做《春秋》，其实他们都是一样的：所记载的事情不超过齐桓公、晋文公之类，所用的笔法也不过是一般史书的笔法。（只有孔子所创作的《春秋》不然）正如孔子所说：'《诗》三百中所赋予的微言大义，我在《春秋》中已借用过了。'"

孟子说："君子的流风余韵五代以后就消失了，小人的流风余韵五代以后也消失了。我没有能够成为孔子的门徒，我是私下里从别人那里学得孔子的学问的。"

孟子说："可以获取，也可以不获取，获取了就会损害廉洁；可以施给，也可以不施给，施给了就会损害恩惠；可以死，也可以不死，死了就会损害勇敢。"

逢蒙跟随羿学习射箭，完全学到了羿的射箭技巧之后，他思量天下超过自己射箭本领的人，只有羿了，便乘机杀死了羿。孟子评论此事说："这也有羿的罪过。"

公孙仪说："羿好像没有什么罪过。"

孟子说："罪过不大罢了，怎能说没有罪过呢？郑国曾经派子濯孺子侵略卫国，卫国便派庾公之斯去追击他。子濯孺子说：'今天我的疾病发作了，不能拿弓，我要被杀死了！'说罢，问驾车的人：'追击我的人是谁？'驾车的人回答说：'是庾公之斯。'子濯孺子听罢，便说：'我又可以活命了。'驾车的人问道：'庾公之斯是卫国最善于射箭之人，你却说可以活命了，这话怎么讲呢？'子濯孺子说：'庾公之斯的箭法是从尹公之他那里学来的，而尹公之他又跟从我学习射箭。尹公之他是个正派人，他所选择的学生也一定是正派人。'庾公之斯追上子濯孺子，问道：'先生为什么不拿弓？'子濯孺子说：'今天我的疾病发作，不能拿弓。'庾公之斯说：'学生跟从尹公之他学习射箭，尹公之他又跟从先生您学习射箭。我不忍心用先生您的射箭技巧反过来伤害您。虽然如此，今天的事情是国家的公事，我不敢有所废弃。'于是抽出箭来，向车轮敲了几下，取掉箭头，射了四箭之后便返回去了。"

孟子说："即使像西施这样的美女，如果身上沾染了肮句脏，别人从她身边走过，也会捂着鼻子的。纵然一个面貌丑陋的人，如果她斋戒沐浴的话，那也是可以祭祀上帝的。"

孟子说："天下的人讨论人性，只要弄清人性所以这样便行了。弄清人性所以这样，其基础在于顺其自然。我之所以厌恶聪明，因为聪明容易导致穿凿附会。如果聪明人像禹疏导水使之顺畅远行一样，就不必厌恶聪明了。禹疏导水使之顺畅运行，就是顺其自然，因势利导而已。如果聪明人也能顺其自然，那聪明也就不小了。天是那么的高，星辰是那么的遥远，如果能弄清它们所以这样，那么千年以后的夏至，就可以坐着推求出来了。"

公行子死了儿子，右师王前去吊唁。他一进门，便有人上前同他说话；（坐定之后），又有人走近他的席位同他说话。孟子没有同他说话，右师王便不高兴了，说："各位君子都同我王说话，只有孟子一人不同我说话，这是对我王的怠慢。"

孟子听了，便说："按照礼仪，在朝廷中，不跨越位次来互相交谈，不跨越阶石来互相作揖。我要按礼仪行事，子敖却以为我怠慢了他，不也很奇怪吗？"

孟子说："君子与常人不同之处，在于居心不同。君子在心中居仁，在心中居礼。有仁心的人爱别人，有礼的人尊敬别人。爱别人的人，别人常常爱他；尊敬别人的人，别人常常尊敬他。如果现在有一个人在这里，他对我强暴无理，那么君子一定会自我反省：我肯定不仁，肯定无礼，不然的话，那人怎么会以强暴无理的态度对待我呢？如果自我反省以后，自己确实仁，确实有礼，而那人强暴无理的态度却依旧不改，君子一定又会自我反省：我肯定不忠。如果自我反省以后，自己确实忠心耿耿，而那人强暴无理的态度却依旧不改，那么，君子一定会说：'这个人不过是个狂人罢了。如果这样的话，那同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可责难的呢？'所以，君子有终生的忧虑，却没有突然降临的祸患，像这样的忧虑是存在的：舜是人，我也是人。舜作为天下人的楷模，可以名传后代，我却仍然不免是个普通之人，这正是一件值得忧虑的事情。忧虑之后，又该怎么办呢？应该尽心尽力学舜的样子就是了。至于君子别的忧患也就自然不存在了。不做不仁之事，不做不合礼仪之事。即使碰到突然降临的祸患，君子也就不会感到痛苦了。"

禹、稷处于太平之世，三次经过自己的家门也没有回家，孔子认为他们是有道德有才能之人。颜回处于纷乱的时代，住在狭窄的巷子里，一筐饭，一瓢水，过着别的人不能忍受的艰苦生活，但颜子却自得其乐，孔子认为他是有道德有才能之人。孟子说："禹、稷、颜回，这三个人处世的本质是一致的。禹认为天下被水淹没的人，好像是自己使他们遭水淹没的；稷认为天下受饥饿的人，好像是自己使他们遭受饥饿的，所以他们才会急迫地拯救百姓。禹、稷、颜子，这三个人如果交换一下各自的地位，那么颜子也会三过家门而不回家，禹、稷也会过自得其乐的艰苦生活。现在，如果有同屋的人互相斗殴，要去制止他们的话，即使来不及束起头发，来不及结住帽带，披着头发顶着帽去制止他们，那也是可以的。如果乡邻之间有斗殴的，也披着头发顶着帽子，急急忙忙去制止他们，那就太糊涂了，（面对这样的事情），即使关着门也是可以的。"

公都子说："匡章，举国上下都说他不孝，先生您却和他交往，而且相当敬重他，我冒昧地问先生，这是为什么呢？"

孟子说："世俗之人一般所说的不孝，有五种情况：四肢懒惰，不关心养活父母，这是不孝之一；喜欢游戏下棋，爱好喝酒，不关心养活父母，这是不孝之二；贪财爱钱，偏爱妻子儿女，不关心养活父母，这是不孝之三；纵情于声色，使父母因此受到羞辱，这是不孝之四；喜爱逞勇斗狠，危及父母，这是不孝之五。章子在这五种不孝之中，占了哪一项呢？章子不过是父子之间以善相责，把关系弄僵了罢了。以善相责，这是朋友相处之道；父子之间如果以善相害，那是最伤害感情的事了。章子难道不想夫妻，母子团聚吗？就是因为得罪了父亲，才不能和他亲近，章子因此也把自己的妻子儿女赶得远远的，终身不让他们奉养自己。他心想，如果不这样做，那罪过就更大了，这就是章子的为人处世呀。"

曾子在武城居住时，越国的军队来犯。有人便对曾子说："敌寇就要来了，为什么不离开去躲避一下呢？"曾子说："好吧！但不要让别人寄居在我的家里，弄坏那些树木。"敌寇退走了，曾子又说："修理好我的墙垣和房屋，我要回去居住。"敌寇退走之后，曾子回到武城。他身边的人说："武城的人们对待先生您可谓忠诚恭敬，敌寇来了，先生您却早早地离去，给老百姓做了个坏样子；敌寇退了，先生您便回到武城，这恐怕不可以吧。"沈犹行说："这不是你们能晓得的。从前先生住在我那里，有个负刍的人作乱，跟从先生的七十个人，却没有一个参与的。"

子思在卫国居住之时，齐国军队来犯。有人便对子思说："敌寇来了，为什么不离开去躲避一下呢？"子思说："如果我也离开了，国君和谁一起守城呢？"

孟子说："曾子、子思两个人行事的本质是相一致的。曾子当时是老师，是前辈；子思当时是臣子，地位较低。如果把曾子、子思二人的地位交换一下，曾子也会留下，

子思也会离开。"

储子说："国王派人窥探先生您，先生果真有不同于常人之处吗？"

孟子说："有什么不同于常人之处呢？尧舜也和常人一样啊。"

齐国有个大丈夫，他家里养着一妻一妾。那个大丈夫每次外出，都吃得酒足饭饱，方才归来。他的妻子就问与他一道吃饭的都是些什么人，他总是说都是一些有钱有势的人物。他的妻子就犯了疑心，对他的妾说："我们的丈夫每次外出，都是酒足饭饱方才归来。我问与他一道吃喝的都是些什么人，他回答都是些有钱有势的人物，却不见有达官显贵到我们家里来，我准备偷偷地看看我们的丈夫到底去什么地方。"

第二天清早起来，妻子便尾随在丈夫的后面，走到这儿走到那儿。走遍了全城，竟没有一个人站住与她丈夫说话。最后，她丈夫来到了城东的坟地，走到祭扫坟墓的人那里，乞讨些残羹剩饭；不够之时，又东张西望地到别的祭扫者那里去乞讨。这就是她丈夫吃饱喝足的办法。

他妻子回到家里，将自己所见的情景告诉了他的妾，并说："丈夫是我们仰望和终身依靠的人，现在他竟然是这样的。"说罢，妻妾二人便在庭院中一起咒骂她们的丈

夫，接着又一同哭泣起来。她们的丈夫并不知道发生了什么事情，还像往日一样得意洋洋地从外面回到家里，而且向他的妻妾摆自己的威风。

在君子看来，有的人使用的乞求升官发财的方法，而能不使他的妻妾以为羞耻且共同哭泣的，那简直太少见了。

《孟子》第10章 万章下(译文)

孟子说："伯夷，眼睛不看不好的景色，耳朵不听不好的声音。不是他理想中的君主，不去侍奉；不是他理想中的百姓，不去役使。天下太平就出来做事，天下混乱就退隐山林。施行暴政的地方，居住暴民的地方，他都不忍心去居住。他认为同乡下人相处，就如同穿着朝服戴着朝冠坐在泥路、炭灰上。殷纣王的时候，他居住在北海的海边，来等待天下变得清平。所以，听说伯夷的风韵的人，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人也有远大的志向。

"伊尹说：'哪一个君主不可以侍奉？哪一个百姓不可以役使？'天下太平也出来做事，天下混乱也出来做事，说：'上天养育这些百姓，就是要让先知先觉的人使后知后觉的省悟。我是这些百姓之中的先觉者。我要以尧舜之道来使这些人省悟。'他认为：在天下的百姓中，只要有一个男子或一个妇女没有沾润尧舜之道的好处，便好像是自己把他推进山沟之中的，这就是他把天下的重担自己挑起的态度。

"柳下惠不以侍奉污浊之君为羞耻，也不以官位低而辞掉。在朝为官不隐藏自己的才能，但一定按自己的原则办事。被人弃置一旁，也不怨恨；受困而不得志，也不忧愁。与乡下人相处，高兴得不忍心离开。'你是你，我是我，即使你赤身露体在我身旁，你怎么能玷污我呢？'所以，听说柳下惠的风韵的人，心胸狭窄的人也变得心胸开阔，刻薄的人也变得敦厚。

"孔子离开齐国的时候，不等把米淘完便匆忙离开；离开鲁国的时候，说：'我们慢慢地走吧，这是离祖国的态度。'应该马上走就马上走，应该继续干就继续干，应该停留就停留，应该做官就做官，这是孔子啊。"

孟子说："伯夷，圣人中的清高者；伊尹，圣人中的担重任者；柳下惠，圣人中的随和者；孔子，圣人中的识时务者。孔子可以叫他集大成者。集大成的意思，就像奏乐要先敲钟，最后以特磬收束一样。先敲钟，是节奏条理的开始；用特磬收束，是节奏条理的终结。条理的开始在于智，条理的终结在于圣。智犹如技巧，圣好比气力。这就像在一百步以外射箭，射到了是你的力气；射中了却不是由你的力气决定一样。"

北宫錡问道："周朝规定的官爵和俸禄的等级制度，是怎么样的呢？"

孟子答道："详细情况已经不能知道了，诸侯因为厌恶那种制度不利于自己，便都把有关文献毁掉了，但我也曾经听说过它的大概情况。天子为一级，公为一级，侯为一级，伯为一级，子男同为一级，共五个等级。君为一级，卿为一级，大夫为一级，上士为一级，中士为一级，下士为一级，共六个等级。天子直接管辖的土地纵横一千里，公侯各一百里，伯七十里，子男各五十里，共四个等级。纵横如果不足五十里的国家，不能直接同天子来往，只能附属于诸侯，叫做'附庸'。天子的卿所受的封地同于侯，大夫所受的封地同于伯，元士所受的封地同于子男。大国土地纵横一百里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄四倍于大夫，大夫的俸禄一倍于上士，上士的俸禄一倍于中士，中士的俸禄一倍于下士，下士的俸禄等同于在官府当差的庶民，这些俸禄足以抵偿他们耕种的收入了。中等的国家土地纵横七十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄三倍于大夫，大夫的俸禄一倍于上士，上士的俸禄一倍于中士，中士的俸禄一倍于下士，下士的俸禄等同于在官府当差的庶民，这些俸禄足以抵偿他们耕种的收入了。小国土地纵横五十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄二倍于大夫，大夫的俸禄一倍于上士，上士的俸禄一倍于中士，中士的俸禄一倍于下士，下士的俸禄等同于在官府当差的庶民，这些俸禄足以抵偿他们耕种的收入了。耕种人的收入靠一个农夫分的百亩土地。一百亩的土地，上等的农夫可以养活九个人，次一点的农夫可以养活八个人；中等的农夫可以养活七个人，次一点的农夫可以养活六个人；下等农夫可以养活五个人。庶民在官府当差的，他们的俸禄也参照这个定等级。"

万章问道："请问交朋友的原则。"

孟子说："不倚仗自己年纪大，不倚仗自己地位尊贵，不倚仗自己的兄弟富贵，这样才能交朋友。交朋友就是因朋友的品德而相交，心中不能有什么倚仗。孟献子是位有一百辆车的大夫，他有五个朋友：乐正裘、牧仲，其他三人我忘记了。孟献子与这五个人交朋友，自己的心中并不存在自己是大夫的想法。这五个人的心中如果存在孟献子是大夫的想法，那就不会和他交朋友了。不仅仅有一百辆车的大夫有朋友，即使小国的国君也有朋友。费惠公说：'我对于子思，则以他为老师；对于颜般，则以他为朋友；至于王顺和长息，则以他们为侍奉我的人。'不仅仅小国的国君有朋友，即使大国的国君也有朋友。晋平公对于亥唐，亥唐让他进去，他便进去；让他坐，他便坐；让他吃饭，他便吃饭。即使是粗茶淡饭菜汤，晋平公也不曾饿过，他不敢不饱。然而晋平公也只是做到这一点罢了，却不同他共有官位，不同他共同治理国家，不同他共同享受俸禄，这只是一般士人尊敬贤人，而不是王公尊敬贤人所应当做的。舜拜见帝尧，帝尧让他这位女婿住在别宫，也请舜吃饭，互为客人和主人，这是以天子的尊位同老百姓交朋友的典型。以卑下的地位去尊敬高贵的人，叫做尊贵贵人；以高贵的地位去尊敬地位卑下的人，叫做尊敬贤人。尊贵贵人和尊敬贤人，其意义是一致的。"

万章问道："请问交际应当持以什么心态？"

孟子答道："应该持以恭敬之心。"

万章问道："'一再拒绝别人的礼物是不恭敬。'这是为什么呢？"

孟子答道："地位尊贵的人有所赐予，如果自己先问：'取得这种礼物合乎义呢？还是不合乎义呢？'然后才接受礼物，这是不恭敬的，所以不要拒绝别人礼物。"

万章问道："请问，如果拒绝别人的礼物，不明白地说出，只是在心里不接受，然后在心中说：'这是他取自老百姓的不义之财呀。'然后以别的借口拒绝，难道不可以吗？"

孟子答道："如果依道同我交往，依礼节同我接触，那孔子也会接受他的礼物的。"

万章问道："假如现在有人在城外拦路抢劫别人的财物，他同我交往也依道而行，他赠我礼物也依礼节而行，这样的赃物我可以接受吗？"

孟子答道："不可以接受。《康诰》中说：'杀死别人，抢劫他的财物，顽悍不怕死，这种人，老百姓没有不怨恨的。'这是不必先去教育他就可以诛杀的一类人。殷商接受了夏朝的国祚，周朝接受了殷商的国祚，这是绝不推辞的；现在抢劫杀人尤为厉害，怎么能够接受呢？"

万章问道："现如今的诸侯，他们从老百姓那里获取财物，犹如拦路抢劫一般。如果把交际的礼节搞好了，君子也就接受了这种财物，请问这又作何解释呢？"

孟子答道："你认为如果有圣王兴起，对待现在的诸侯是一律同等看待，然后全部诛杀呢？还是先行教育，如果不改诲，然后诛杀呢？如果不是自己的东西却据为己有，这种行为是抢劫，这只是把它高度概括而说的话。孔子在鲁国做官的时候，鲁国人在田猎中争夺猎物，孔子也争夺猎物。争夺猎物都可以做，更何况接受赐予呢？"

万章问道："那么，孔子做官，就不是为着行道吗？"

孟子答道："是为着行道。"

万章问道："既然为着行道，那为什么还要争夺猎物呢？"

孟子答道："孔子先用文书来规定祭祀所用器物和祭礼用品，不用别处的食物来供祭祀。"

万章问道："孔子为什么不辞官而去呢？"

孟子答道："孔子做官先得试一试。试行的结果，如果他的学说可以行通，但君主却不肯执行，这样才会辞官而去，所以孔子在一个国家中不曾停留三年。孔子因可以行道而做官，也因为君主对他的礼遇不错而做官，也因为国君养贤而做官。对于鲁国的季桓子，是因为可以行道而做官；对于卫灵公，是因为礼遇不错而做官；对于卫孝公，是因为国君养贤而做官。"

孟子说："做官不是因为贫困，但有时也是因为贫困；娶妻不是因为要养父母，但有时也是因为要养父母。因为贫困而做官，就应拒绝高官而接受低的职位，就应拒绝多的俸禄而接受少的俸禄。拒绝高官而接受低的职业，拒绝多的俸禄而接受少的俸禄，怎样才算合适呢？就像门卒、打更者这样的小吏都行。孔子曾经做过主管仓库的小吏，他说：'帐都算对就行了。'他也曾经做过主管苑囿的小吏，他说：'只要牛羊能茁壮成长就行了。'处在低的职位却议论朝廷大事，这是有罪的；在君主的朝廷上做官，自己的主张却得不到执行，这是耻辱的事情。"

万章问道："士不能像寓公那样靠诸侯生活，这是为什么呢？"

孟子答道："不敢那样。诸侯丧失了自己的国家，然后寄托于别的诸侯做寓公，这是合于礼的；士如果寄托于诸侯去做寓公，那是不合于礼的。"

万章问道："国君如果赠给他谷米，那可以接受吗？"

孟子答道："可以接受。"

万章问道："接受是什么原因呢？"

孟子答道："国君对于外来的百姓，本来就应该周济。"

万章问道："周济他可以接受，那赐予他却不接受，这是为什么呢？"

孟子答道："不敢接受。"

万章问道："请问他为什么不敢接受呢？"

孟子答道："门卒、打更者都有固定的职位，才接受上面的给养。如果没有固定的职位，却去接受上面的赐予，这被认为是不恭敬的。"

万章问道："国君赐予他，他就接受，不知道会不会经常这样？"

孟子答道："鲁缪公对于子思，经常不断地问候，也经常不断地赐予他鼎中的肉，子思非常不高兴。最后，子思将缪公的使者赶到大门之外，面向北稽首作揖，没有接受问候和鼎中的肉，然后说：'现在我才知道，国君是把我当狗马牲畜一样看待。'大概从此以后，鲁缪公再也没有赐过子思。喜欢贤人，却不能重用他，又不能有礼貌地养活他，这可以说是喜欢贤人吗？"

万章问道："请问国君想要养活贤人，那要怎么样才能叫养活呢？"

孟子答道："把君主的旨意传达给他，他便先作揖稽首，才接受君主的旨意。然后管理仓库的人经常送来谷米，掌供膳食的人经常送来肉食，这些就用不着再去传达君主的旨意了。子思认为为了一块肉而屡次不断地让他作揖稽首，这不是养活君子的方式。尧对于舜，让他的九个儿子向他学习，并将两个女儿嫁给他，而且各种官吏、牛羊以及仓库无不具备，使得舜在四野之中得到很好的侍奉，然后提拔他使他处于很高的职位。所以说：这是王公尊敬贤人的典型。"

万章问道："请问士不去拜见诸侯，这是什么道理？"

孟子答道："住在都市没有官职的人叫'市井之臣'，住在田野没有官职的人叫'草莽之臣'，这些人都叫做老百姓。老百姓不送见面礼而为臣属，不敢去拜见诸侯，是合于礼的。"

万章问道："对老百姓，召唤他去服劳役，他便去服劳役；君主如果要接见他，召唤他，却不去拜见，这又是为什么呢？"

孟子答道："去服劳役是应该的，去拜见是不应该的。再说君主想接见他，为的是什么？"

万章说："为的是他见闻博广，品德高尚。"

孟子说："如果为的是他见闻博广，那么天子还不能随便召唤自己的老师，更何况于诸侯呢？如果为的是他品德高尚，那我不曾听说过想同贤人相见而去随便召唤的。鲁缪公屡次想见子思，说：'古代有一千辆战车的国君，如果想同士人交朋友，那要怎么样呢？'子思很不高兴，说：'古代人这样说：国君以士为师吧，哪里是说要与他交朋友呢？'子思的不高兴，难道不是这个意思：'论地位，你是国君，我是臣子，哪里能和国君交朋友呢？论道德，那你是向我学习的人，怎么可以和我交朋友呢？'拥有一千辆战车的国君同他交朋友都不可能做到，更何况去召唤他呢？齐景公田猎，用五色羽毛装饰的旗子召唤管理山泽的官员，他不来，便准备杀他。有志之士不怕身死沟壑之中，勇敢的人不怕掉脑袋。孔子对管理山泽的官员取他哪一点呢？就是取他不是自己应该接受的召唤之礼，便不去应召这一点。"

万章问道："请问召唤山泽的管理官员应该用什么呢？"

孟子答道："用皮帽子。召唤老百姓用赤色的曲柄旗，召唤士用带铃的旗，召唤大夫用五色羽毛装饰的旗。用召唤大夫的礼节去召唤管理山泽的官员，他死也不敢前往；用召唤士的礼节去召唤老百姓，老百姓怎么敢前往呢？更何况用召唤不贤之人的礼节去召唤贤人呢？所以，想接见贤人却不遵守礼节，这就像要他进来却关闭着大门一样。义好比是大路，礼好比是大门。只有君子由这一条道路行走，由这处大门进出。《诗经》中说：'大路平如磨刀石，笔直犹如箭之杆；此路只有君子走，小人随后所效法。'"

万章问道："孔子听说有国君的召唤，便不等车马驾好就自己先行走去，这样的话，孔子不是错了吗？"

孟子答道："那是因为孔子正在做官，有职务在身，国君是用他担任的官职召唤他。"

孟子对万章说："一个乡的优秀人物和另一个乡的优秀人物交朋友，全国性的优秀人物和全国性的优秀人物交朋友，天下性的优秀人物和天下性的优秀人物交朋友。认为和天下性的优秀人物交朋友还不够，便又追论古代的人物。诵读他的诗篇，研究他的著作，却不解他的为人，这可以吗？所以，要讨论他那个时代，这才是和古代的人交朋友呀。"

齐宣王问关于公卿的事情。孟子说："王问的是哪一种公卿呢？"

宣王问道："公卿还有不相同的吗？"

孟子答道："不相同。有与王室同宗的公卿，也有不属于王族的公卿。"

宣王说："我请问与王室同宗的公卿。"

孟子说："君王如果有重大的过错，他便讽劝王；如果反覆讽劝了还不听从，那就把他废了，改立他人。"

宣王的脸色立即变了。

孟子说："王不要奇怪。王问我，我不敢不以老实话回答。"

宣王的脸色又恢复正常了，然后请问不属于王族的公卿。

孟子说："君王有过错，他便讽劝王；如果反覆讽劝了还不听从，那就离他而去。"