《楞严经》第八卷

"阿难，如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如捏目，乱华发生，颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提，于是本因，元所乱想，立三渐次，方得除灭；如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香洗涤其器，后贮甘露。

"云何名为三种渐次？一者修习，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增进，违其现业。

"云何助因？阿难，如是世界十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难，一切众生，食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难，修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。

"云何正性？阿难，如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难，是修行人若不断淫及与杀生出三界者，无有是处。当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起，禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

"云何现业？阿难，如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸。因不流逸，旋元自归，尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，身心快然，妙圆平等，获大安隐，一切如来密圆净妙皆现其中。是人即获无生法忍，从是渐修，随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。

"阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现前残质不复续生，执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地。

"欲习初干，未与如来法流水接，即以此心中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。

"真信明了，一切圆通，阴、处、界三不能为碍，如是乃至过去、未来无数劫中舍身、受身，一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。

"妙圆纯真，真精发化，无始习气通一精明，唯以精明进趣真净，名精进心。

"心精现前，纯以智慧，名慧心住。

"执持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。

"定光发明，明性深入，唯进无退，名不退心。

"心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。

"觉明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，犹如双镜光明相对，其中妙影重重相入，名回向心。

"心光密回，获佛常凝无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。

"住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。

"阿难，是善男子以真方便，发此十心：

"心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。

"心中发明，如净琉璃内现精金，以前妙心履以成地，名治地住。

"心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。

"行与佛同，受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住。

"既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

"容貌如佛，心相亦同，名正心住。

"身心合成，日益增长，名不退住。

"十身灵相，一时具足，名童真住。

"形成出胎，亲为佛子，名法王子住。

"表以成人，如国大王以诸国事分委太子，彼刹利王世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。

"阿难，是善男子成佛子已：

"具足无量如来妙德，十方随顺，名欢喜行。

"善能利益一切众生，名饶益行。

"自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。

"种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。

"一切合同，种种法门得无差误，名离痴乱行。

"则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。

"如是乃至十方虚空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无著行。

"种种现前，咸是第一波罗蜜多，名尊重行。

"如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。

"一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。

"阿难，是善男子满足神通，成佛事已：

"纯洁精真，远诸留患，当度众生，灭除度相，回无为心，向涅槃路，名救护一切众生离众生相回向。

"坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。

"本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。

"精真发明，地如佛地，名至一切处回向。

"世界如来互相涉入，得无挂碍，名无尽功德藏回向。

"于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。

"真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。

"即一切法，离一切相，唯即与离二无所著，名真如相回向。

"真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。

"性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。

"阿难，是善男子尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行：

"即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲燃其木，名为暖地。

"又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。

"心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。

"数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。

"阿难，是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。

"异性入同，同性亦灭，名离垢地。

"净极明生，名发光地。

"明极觉满，名焰慧地。

"一切同异所不能至，名难胜地。

"无为真如，性净明露，名现前地。

"尽真如际，名远行地。

"一真如心，名不动地。

"发真如用，名善慧地。

"阿难，是诸菩萨从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名修习位。慈阴妙云，覆涅槃海，名法云地。如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉。

"阿难，从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。是种种地，皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中，用诸如来毗婆舍那，清净修证，渐次深入。阿难，如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。"

尔时，文殊师利法王子在大众中，即从座起，顶礼佛足而白佛言："当何名是经？我及众生，云何奉持？"

佛告文殊师利："是经名《大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼》，亦名《救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海》，亦名《如来密因修证了义》，亦名《大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒》，亦名《灌顶章句诸菩萨万行首楞严》，汝当奉持。"

说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛罗义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那修进圣位，增上妙理，心虑虚凝，断除三界修心六品微细烦恼。即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：

"大威德世尊慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然，得大饶益。

"世尊，若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木、蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊，此道为复本来自有？为是众生妄习生起？

"世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言'行淫非杀非偷，无有业报'，发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧燃，堕无间狱。琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说'一切法空'，生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱，为有定处，为复自然，彼彼发业，各各私受？惟垂大慈，发开童蒙，令诸一切持戒众生闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。"

佛告阿难："快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。

"阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分、外分：

"阿难，内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心著行淫，男女二根，自然流液。阿难，诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。

"阿难，外分即是众生分外，因诸渴仰发明虚想，想即不休，能生胜气。是故众生心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。

"阿难，一切世间生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现：

"死逆生顺，二习相交，纯想即飞，必生天上。

"若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开见十方佛，一切净土随愿往生。

"情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。

"其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒随持戒人，或护神咒随持咒者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下。

"情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。

"情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。

"七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害已，无食无饮经百千劫。

"九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。

"纯情即沉，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。

"阿难，此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。

"云何十因？

"阿难，一者、淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动；如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火；菩萨见欲，如避火坑。

"二者、贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽；如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求，同名贪水；菩萨见贪，如避瘴海。

"三者、慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水；如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞诸事。是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水；菩萨见慢，如避巨溺。

"四者、瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯；如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑；菩萨见瞋，如避诛戮。

"五者、诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校；如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械、枷锁、鞭杖、檛棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺狼。

"六者、诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净；如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如践蛇虺。

"七者、怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰、匣贮车槛、瓮盛囊扑；如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷擒捉、击射抛撮诸事。是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼；菩萨见怨，如饮鸩酒。

"八者、见习交明，如萨迦耶见、戒禁取、邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏、证执文籍；如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈、考讯、推鞫、察访、披究照明、善恶童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑；菩萨见诸虚妄遍执，如入毒壑。

"九者、枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石、碾硙耕磨；如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺捶按、蹙漉冲����度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎；菩萨见枉，如遭霹雳。

"十者、讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛；如于日中，不能藏影。二习相争，故有恶友、业镜、火珠披露、宿业对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼；菩萨观覆，如戴高山覆于巨海。

"云何六报？

"阿难，一切众生六识造业，所招恶报，从六根出。云何恶报从六根出？

"一者、见报招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界。亡者神识飞坠乘烟，入无间狱。发明二相：一者、明见，则能遍见种种恶物，生无量畏；二者、暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火：烧听，能为镬汤洋铜；烧息，能为黑烟紫焰；烧味，能为焦丸铁糜；烧触，能为热灰炉炭；烧心，能生星火迸洒，煽鼓空界。

"二者、闻报招引恶果。此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地。亡者神识降注乘流，入无间狱。发明二相：一者、开听，听种种闹，精神愗乱；二者、闭听，寂无所闻，幽魄沉没。如是闻波：注闻，则能为责、为诘；注见，则能为雷、为吼、为恶毒气；注息，则能为雨、为雾，洒诸毒虫周满身体；注味，则能为脓、为血，种种杂秽；注触，则能为畜、为鬼、为粪、为尿；注意，则能为电、为雹，摧碎心魄。

"三者、嗅报招引恶果。此嗅业交，则临终时，先见毒气充塞远近。亡者神识从地踊出，入无间狱。发明二相：一者、通闻，被诸恶气熏极心扰；二者、塞闻，气掩不通，闷绝于地。如是嗅气：冲息，则能为质、为履；冲见，则能为火、为炬；冲听，则能为没、为溺、为洋、为沸；冲味，则能为馁、为爽；冲触，则能为绽、为烂、为大肉山，有百千眼无量咂食；冲思，则能为灰、为瘴，为飞砂礰击碎身体。

"四者、味报招引恶果。此味业交，则临终时，先见铁网猛焰炽烈，周覆世界。亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间狱。发明二相：一者、吸气，结成寒冰，冻裂身肉；二者、吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。如是尝味：历尝，则能为承、为忍；历见，则能为燃金石；历听，则能为利兵刃；历息，则能为大铁笼弥覆国土；历触，则能为弓、为箭、为弩、为射；历思，则能为飞热铁，从空雨下。

"五者、触报招引恶果。此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路。亡者神识见大铁城、火蛇、火狗、虎狼师子，牛头狱卒、马头罗刹手执枪矟，驱入城门，向无间狱。发明二相：一者、合触，合山逼体，骨肉血溃；二者、离触，刀剑触身，心肝屠裂。如是合触：历触，则能为道、为观、为厅、为案；历见，则能为烧、为爇；历听，则能为撞、为击、为剚、为射；历息，则能为括、为袋、为拷、为缚；历尝，则能为耕、为钳、为斩、为截；历思，则能为坠、为飞、为煎、为炙。

"六者、思报招引恶果。此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土。亡者神识被吹上空，旋落乘风，堕无间狱。发明二相：一者、不觉，迷极则荒，奔走不息；二者、不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。如是邪思：结思，则能为方、为所；结见，则能为鉴、为证；结听，则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾；结息，则能为大火车、火船、火槛；结尝，则能为大叫唤、为悔、为泣；结触，则能为大、为小，为一日中万生万死，为偃、为仰。

"阿难，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。若诸众生恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。身口意三作杀盗淫，是人则入十八地狱。三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生，非本来有。

"复次，阿难，是诸众生非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。若于本因：

"贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。

"贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。

"贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。

"贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。

"贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为厉鬼。

"贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。

"贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。

"贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。

"贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。

"贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。

"阿难，是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提，则妙圆明，本无所有。

"复次，阿难，鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间，与元负人怨对相值，身为畜生，酬其宿债：

"物怪之鬼，物销报尽，生于世间多为枭类。

"风魃之鬼，风销报尽，生于世间多为咎征一切异类。

"畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间多为狐类。

"虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间多为毒类。

"衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间多为蛔类。

"受气之鬼，气销报尽，生于世间多为食类。

"绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间多为服类。

"和精之鬼，和销报尽，生于世间多为应类。

"明灵之鬼，明灭报尽，生于世间多为休征一切诸类。

"依人之鬼，人亡报尽，生于世间多为循类。

"阿难，是等皆以业火干枯，酬其宿债，傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提，则此妄缘，本无所有。

"如汝所言，宝莲香等及琉璃王、善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。

"复次，阿难，从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人，反征其剩。如彼有力兼有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力。若无福者，还为畜生，偿彼余直。

"阿难，当知若用钱物，或役其力，偿足自停。如于中间杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寝。汝今应知：

"彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。

"彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合愚类。

"彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于佷类。

"彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合庸类。

"彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。

"彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。

"彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。

"彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。

"彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。

"彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。

"阿难，是等皆以宿债毕酬，复形人道。皆无始来业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转。此辈名为可怜愍者。

"阿难，复有从人，不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。阿难，彼诸众生：

"坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。

"坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。

"坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙。

"坚固动止而不休息，气精圆成，名空行仙。

"坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙。

"坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行仙。

"坚固咒禁而不休息，术法圆成，名道行仙。

"坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙。

"坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙。

"坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。

"阿难，是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山，或大海岛，绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧，报尽还来，散入诸趣。

"阿难，诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，于邪淫中心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月，如是一类名四天王天。

"于己妻房淫爱微薄，于净居时不得全味，命终之后，超日月明，居人间顶，如是一类名忉利天。

"逢欲暂交，去无思忆，于人间世，动少静多，命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明上照不及，是诸人等自有光明，如是一类名须焰摩天。

"一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后，上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏，三灾不及，如是一类名兜率陀天。

"我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类名乐变化天。

"无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，遍能出超化无化境，如是一类名他化自在天。

"阿难，如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。

《楞严经》第十卷

"阿难，彼善男子，修三摩提，想阴尽者，是人平常梦想销灭，寤寐恒一，觉明虚静犹如晴空，无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。

"阿难当知，是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研穷生类本，于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论：一者、是人见本无因。何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，只见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来，无因自有。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。二者、是人见末无因。何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形亦复如是，而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象皆本无因。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。是则名为第一外道，立无因论。

"阿难，是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四遍常论：一者、是人穷心境性，二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。二者、是人穷四大元，四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。三者、是人穷尽六根、末那、执受，心意识中本元由处，性常恒故，修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。四者、是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。是则名为第二外道，立圆常论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常一分常论：一者、是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生于我心中自生自死。则我心性，名之为常；彼生灭者，真无常性。二者、是人不观其心，遍观十方恒沙国土。见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常。三者、是人别观我心，精细微密犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切死生从我流出，名无常性。四者、是人知想阴尽，见行阴流。行阴常流，计为常性；色、受、想等今已灭尽，名为无常。由此计度一分无常一分常故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第三外道，一分常论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论：一者、是人心计生元，流用不息。计过未者，名为有边；计相续心，名为无边。二者、是人观八万劫，则见众生；八万劫前，寂无闻见。无闻见处，名为无边；有众生处，名为有边。三者、是人计我遍知，得无边性；彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。四者、是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边，一半无边。由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性。是则名为第四外道，立有边论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论：一者、是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：'我今亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。'于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其'无'，除'无'之余，无所言说。三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其'是'，除'是'之余，无所言说。四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：'亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。'一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱遍计虚论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒：或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言'死后有相'，如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼、毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第六外道，立五阴中死后有相心颠倒论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色、受、想中生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒：见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受、想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃、因果一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第七外道，立五阴中死后无相心颠倒论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受、想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论：色、受、想中见有非有，行迁流内观无不无。如是循环，穷尽阴界，八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。由此计度死后俱非，后际昏瞢无可道故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第八外道，立五阴中死后俱非心颠倒论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论：或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性。是则名为第九外道，立五阴中死后断灭心颠倒论。

"又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论：或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解；五处安隐，为胜净依；如是循环，五处究竟。由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性。是则名为第十外道，立五阴中五现涅槃心颠倒论。

"阿难，如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，銷息邪见，教其身心开觉真义，于无上道不遭枝歧，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。

"阿难，彼善男子，修三摩提，行阴尽者，诸世间性，幽清扰动同分生机，倏然隳裂沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸；内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由；观由执元，诸类不召。于十方界已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召已获同中，销磨六门合开成就，见闻通邻互用清净，十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明彻，名识阴尽，是人则能超越命浊。观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。

"阿难当知，是善男子穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通㳷，能入圆元。若于所归，立真常因，生胜解者，是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第一立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。

"阿难，又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出，生胜解者，是人则堕能非能执。摩醯首罗现无边身，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第二立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天我遍圆种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭。安住沉迷，生胜解者，是人则堕常非常执。计自在天，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树。无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执。婆吒霰尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中，已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事。以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执。诸迦葉波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五计著崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆明，计明中虚，非灭群化，以永灭依，为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执。无想天中诸舜若多，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第六圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆常，固身常住，同于精圆，长不倾逝，生胜解者，是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第七执著命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，纵恣其心，生胜解者，是人则堕真无真执。吒枳迦罗，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第八发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，生天魔种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。于命明中，分别精粗，疏决真伪，因果相酬，唯求感应，背清净道，所谓见苦、断集、证灭、修道，居灭已休，更不前进，生胜解者，是人则堕定性声闻。诸无闻僧、增上慢者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。

"又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明，发研深妙，即立涅槃而不前进，生胜解者，是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第十圆觉㳷心，成湛明果，违远圆通，背涅槃城，生觉圆明不化圆种。

"阿难，如是十种禅那，中途成狂，因依迷惑，于未足中生满足证，皆是识阴用心交互，故生斯位。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱先习迷心而自休息，将为毕竟所归宁地，自言满足无上菩提，大妄语成，外道邪魔所感业终，堕无间狱；声闻、缘觉，不成增进。

"汝等存心秉如来道，将此法门于我灭后，传示末世，普令众生觉了斯义，无令见魔自作沉孽，保绥哀救，销息邪缘，令其身心入佛知见，从始成就不遭歧路。如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开，得无上道。识阴若尽，则汝现前诸根互用；从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地，等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。此是过去先佛世尊，奢摩他中、毗婆舍那，觉明分析微细魔事。魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见，阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提，无诸少乏下劣增进，于大涅槃心不迷闷。

"若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进最后垂范。"

阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失，于大众中重复白佛："如佛所言：'五阴相中，五种虚妄，为本想心。'我等平常，未蒙如来微细开示。又此五阴，为并销除？为次第尽？如是五重，诣何为界？惟愿如来发宣大慈，为此大众清净心目，以为末世一切众生作将来眼。"

佛告阿难："精真妙明，本觉圆净，非留死生，及诸尘垢乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多，迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘、自然，皆是众生妄心计度。

"阿难，知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘，元无所有；何况不知，推自然者？是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想：

"汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。如我先言：'心想醋味，口中涎生。心想登高，足心酸起。'悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。

"即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。由因受生，能动色体，汝今现前顺益、违损二现驱驰，名为虚明第二妄想。

"由汝念虑，使汝色身。身非念伦，汝身何因随念所使，种种取像？心生形取，与念相应，寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。

"化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难，此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。

"又汝精明湛不摇处名恒常者，于身不出见闻觉知。若实精真，不容习妄，何因汝等曾于昔年睹一奇物，经历年岁忆忘俱无，于后忽然覆睹前异，记忆宛然曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算？阿难，当知此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流。若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几，则湛了内罔象虚无，第五颠倒微细精想。

"阿难，是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深，唯色与空，是色边际；唯触及离，是受边际；唯记与忘，是想边际；唯灭与生，是行边际；湛入合湛，归识边际。此五阴元重叠生起，生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明，再此询问？汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。

"阿难，若复有人，遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何？是人以此施佛因缘，得福多不？"

阿难答言："虚空无尽，珍宝无边。昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝，穷劫思议尚不能及，是福云何更有边际？"

佛告阿难："诸佛如来，语无虚妄。若复有人，身具四重十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。能以一念将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因成安乐国，得福超越前之施人，百倍、千倍、千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。

"阿难，若有众生能诵此经，能持此咒，如我广说，穷劫不尽。依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业。"

佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，及诸他方菩萨，二乘圣仙童子，并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去。

《楞严经》第九卷

"阿难，世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。

"欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。

"身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类名大梵天。

"阿难，此三胜流，一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，诸漏不动，名为初禅。

"阿难，其次梵天统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类名少光天。

"光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃，如是一类名无量光天。

"吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类名光音天。

"阿难，此三胜流，一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。

"阿难，如是天人圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，如是一类名少净天。

"净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐，如是一类名无量净天。

"世界身心一切圆净，净德成就，胜託现前，归寂灭乐，如是一类名遍净天。

"阿难，此三胜流具大随顺，身心安隐得无量乐。虽非正得真三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。

"阿难，复次天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类名福生天。

"舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一类名福爱天。

"阿难，从是天中有二歧路：

"若于先心无量净光，福德圆明，修证而住，如是一类名广果天。

"若于先心双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生，如是一类名无想天。

"阿难，此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。

"阿难，此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居，故于舍心众同分中，安立居处。

"阿难，苦乐两灭，斗心不交，如是一类名无烦天。

"机括独行，研交无地，如是一类名无热天。

"十方世界，妙见圆澄，更无尘象一切沉垢，如是一类名善见天。

"精见现前，陶铸无碍，如是一类名善现天。

"究竟群几，穷色性性入无边际，如是一类名色究竟天。

"阿难，此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见；如今世间旷野深山圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。

"阿难，是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。

"复次，阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。

"若于舍心，发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉；入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。

"若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类名为空处。

"诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类名为识处。

"空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往，如是一类名无所有处。

"识性不动，以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存，若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。

"此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。

"阿难，是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。彼之天王即是菩萨，游三摩提，渐次增进，回向圣伦所修行路。

"阿难，是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。

"此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类。

"复次，阿难，是三界中复有四种阿修罗类。

"若于鬼道，以护法力，成通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。

"若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。

"有修罗王执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄。

"阿难，别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。

"阿难，如是地狱、饿鬼、畜生，人及神仙，天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。

"阿难，此等众生，不识本心受此轮回，经无量劫不得真净，皆由随顺杀、盗、淫故。反此三种，又则出生无杀、盗、淫。有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、淫事？

"阿难，不断三业，各各有私；因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。"

即时，如来将罢法座，于师子床揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言："汝等有学、缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉，吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见，或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝仔细分别。"

阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。

佛告阿难及诸大众："汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎，痴爱发生；生发遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生；则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶！

"汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通㳷，当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑。凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔、魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何！阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中只毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

"阿难当知，汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处入三摩提，如明目人处大幽暗，精性妙净，心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。

"阿难，当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"阿难，复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。此名精明流溢形体，斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主，忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虚空，成七宝色或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白各各纯现。此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜合，在暗室内，见种种物不殊白昼，而暗室物亦不除灭。此名心细，密澄其见，所视洞幽暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木。此名尘併，排四大性，一向入纯暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌，凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井、街巷、亲族、眷属，或闻其语。此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

"又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改。此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。

"阿难，如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

"阿难，彼善男子，修三摩提、奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像，若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。

"阿难，彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊虻犹如赤子，心生怜愍不觉流泪。此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受，当从沦坠。

"阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越，悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心悬在一处，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。此名用心亡失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言'我得无上第一义谛'，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止。此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来，何况下位声闻、缘觉！此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：'此是金铜，或是土木。经是树叶，或是氎华。肉身真常不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。'其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中圆悟精理得大随顺，其心忽生无量轻安，已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等。一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

"又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者名持法子。神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多满千万。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

"阿难，如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

"阿难，彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。譬如有人熟寐寝言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想销除，于觉明心如去尘垢，一伦生死首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。

"阿难，彼善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法。其形斯须，或作比丘令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"阿难，又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法。自形无变，其听法者忽自见身，坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱绵㳷，澄其精思，贪求契合。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法。身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏。是诸人等将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上；父父子子递代相生，即是法身常住不绝；都指现在即为佛国，无别净居及金色相。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者，信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法。能令听众，暂见其身如百千岁，心生爱染不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，我于前世于某生中先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界供养某佛；或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者，信是虚诳，遗失本心。此名厉鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法。令其听人各知本业，或于其处语一人言：'汝今未死，已作畜生。'敕使一人于后踏尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏。有人起心，已知其肇。佛律仪外，重加精苦。诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。此大力鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物，先授彼人，后著其体；或诱听人藏于地下，有明月珠照耀其处。是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏，十方圣贤潜匿之处。随其后者，往往见有奇异之人。此名山林、土地、城隍、川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者潜行五欲，或有精进纯食草木，无定行事，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上；是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性曾不焚烧。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍；唯于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘礼。诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟以为传法。此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精，一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙再活为魅，或仙期终计年应死，其形不化他怪所附，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃；或垂手足作旃檀气；或大小便如厚石蜜。诽毁戒律，轻贱出家，口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者亦得空心，拨无因果。此名日月薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易细相常住。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方往还无滞，或经万里瞬息再来，皆于彼方取得其物。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁；是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。口中常说：'十方众生皆是吾子。我生诸佛！我出世界！我是元佛，出世自然，不因修得。'此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭。口兼独言，听若妖魅。前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人以至殂殒。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

"阿难，当知是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师与魔弟子淫淫相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多踰百世，令真修行总为魔眷，命终之后必为魔民，失正遍知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

"阿难，如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

《楞严经》第一卷(北京社科院宗教研究所 编译)

这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中，有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界。他们在世间，以无数量的化身显现佛的智慧，引导世间生灵脱离生死轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来，从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子。另外，还有无数的辟支、无学等，初入圣道的修行者，以及一些初发心愿的修行者，一同来到如来这里，与各位比丘一道坐禅修学，一齐参与修行后的考察和检省。来自十方世界的菩萨们，为了绝断心中最后的疑惑，也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时候，如来上座已毕，就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。一时间法会大众都得到了前所未有的启发，和美法音响起，传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这里，文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

那时，有波斯匿王，因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自巳的宫廷迎候如来，以及各位菩萨，斋筵上摆满了美味珍肴。城里又有其它长者、居士们，同时也在设斋筵礼诸僧人，他们也期待如来能够光临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只有如来的弟子阿难，先已接受别处的侍奉，远游未归。既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请，他也就在施主家接受最高的供奉，接受导师的称号了。此时阿难正一人在返回的途中，这一天他没有得到供奉，他就手持食钵，在他驻足的城中沿街乞食。阿难在心里计划，待乞到最后一家施主时，就在那家接受供奉，不管那家是否干净，也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓，他都将施行同等的慈悲关怀予人，都将起意去成就一切众生的佛性智慧，成就众生们的无上的功德。此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶，批评他们成就了阿罗汉果位，但是仍然不能以平等心对待众生，他期仰着如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧，以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。此时阿难正走过城楼，慢慢向街上走去。他仪容庄重严慧，恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸的住所时，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行，即将毁坏阿难的持戒之体。

如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，于是离筵归来，波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟随而来，期待着聆听佛法要义。这时候，如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花，莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间，摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里。阿难见到如来，行礼佛足，悲泣起来。他悔恨自已，久远以来一向以「多闻」称名于世，然而并未成就圆满的道行。阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧，获至无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫，以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨，以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教诲，他们退回自己的座位，领受着佛的至高要义。

如来对阿难说，你与我情谊深厚，我们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上智慧之时，在我的佛法现示之中，见到了什麽美妙景像，能使你当下舍弃世间的深重恩爱？阿难告诉如来，那时我看到如来之身有三十二种无上美妙之相，其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量，这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什麽呢？因为色欲之气粗浊不堪，腥臭交织，脓血杂乱，不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰，所以跟随如来出家修行。如来说：多好啊，阿难。你们应该知道，一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中，这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心的本性是明净光洁的，如用之于种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实，所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧，真正地揭示心性的真实。那麽你应当诚实地回答我的问题。诸天十方的如来佛的修行，都是一样，能够脱离生死轮回，这都是以诚心修行的结果。心有诚实，口有诚实，自始自终贯穿修行之中，那麽你的修行就永远不会产生种种起伏曲拆。

阿难，我现在问你，当初你发心求无上智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故，那麽，你是用什麽来看，又是用什麽感到欢喜的呢？阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜，于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说，真欢喜之处在于心和眼，那麽，如果不知道心和眼在什麽地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯，他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制于眼和心的缘故。我问你，心与眼现在在什麽地方？

阿难对如来说：世尊啊！全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里？阿难回答：世尊，这些重阁迭楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。如来说：阿难啊！你在这讲堂之中，先看见什麽呢？阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难啊！你看见林园，是因为什麽才看见的呢？阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。

这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果，你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。

如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊！在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。如来说：阿难，你也是这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内，那麽，这时就应先透澈知道身躯的内部。但是，很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什麽不能识知到这些呢？一定是他不能知内，那还谈什麽知外呢？所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。

此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什麽呢？就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接着才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什麽颠倒妄乱的吧？

如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此时我已吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其它人会不会饱呢？阿难回答：其它人不会饱。世尊，这是为什麽呢？这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其它人怎麽会饱呢？如来对阿难说：如果像你能够识知的心，其实是在身外，那麽，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗？阿难回答：是的，世尊。如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什麽又还要说心是在外呢？所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。

阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。如来说：在什麽地方？阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那麽，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什麽东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖着一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗？阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿难：.当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什麽看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎麽能够看见东西就能够分辨出来呢？如果不能看到眼睛，为什麽说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。

阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对着如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎麽解释呢？如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那麽暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什麽见内呢？如果是见内，那麽，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对着。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎麽能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什麽见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那麽睁眼看见明，为什麽看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那麽向内也就不能看见内。如果看得到脸，那麽：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什麽内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随着心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随着与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那麽就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那麽你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那麽不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什麽说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那麽识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎麽能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那麽应当知道，心随着与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。

阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知.，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那麽，它是处在内与外的中间吧？如来说：你说心在内外的中间吧？在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里？中间是在它在的地方呢？还是就在身上？如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什麽这样说呢？就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。如来说：你的心如果处在「根」和事物世界之中间，那麽，这个心的本体是兼连「根」和「尘」两端呢？或者不兼连根、尘两端？如果这个心体兼连根尘两端，那麽，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什麽持中呢！既然不是兼连二体，那麽，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。

阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执着在一切事物之上，这就是心的本性，那麽我不执着于一切之上，这算不算心的本性呢？如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执着在其中，那麽你的心是在还是不在呢？你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什麽执着不执着呢？说不执着，就不能说它不在，没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在，这时还说什麽不执着一切事物？所以应当知道，认定不执着一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的。

这时候，阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬礼，恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子，一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了，但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵，既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害，陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路，让一切断绝善行或一切不成佛者，堕入那恶浊之地去吧！说完后，阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。

这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀。一时，普天之下，大地震动，万众和悦，十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨，都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲。

如来对阿难说：一切众生从久远以来，就有种种的妄想狂念和烦恼，造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故。胡涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。是哪两种根本呢？阿难，第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心，自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。

阿难，你要超入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海，那麽，现在我再问你。说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗？阿难回答：能看见。如来说：你看见什麽？阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳，照耀着我的心和眼。如来说：你用什麽看见的？阿难回答：我和大家一样，都是用眼看见的。如来告诉阿难：你回答我，如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什麽为心来知道我的拳光呢？阿难回答：如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了。如来说：乱说，阿难，这个心不是你的心。阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心，那它是什麽呢？如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。

阿难对如来说：世尊一向爱怜弟子，因为弟子一心向佛所以出家。弟子向来以心供奉如来，不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭着这个心去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个心。如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什麽也没有了。如来您为什麽要说这不是我的心呢？我实在害怕极了！在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众。

这时，如来开示，要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他：如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而结成物体。阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎麽说无垢无染妙明觉圆的心，以及性一切心，即具有一切万物的本性的心，没有自身本体？如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心，那麽，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的本性。就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心，如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那麽，它就不过是六尘境界的分别影像显现，这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那麽这个心也就随之而空无所有，你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢？听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执着为真实不变的心性的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法，

听罢如来说法，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。

当时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。阿难，先前你说看见了我的光明拳，那麽，这个拳能放光明，是因为什麽才能放光明？为什麽说它是拳？你又是用什麽看见的呢？阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的？阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。为什麽呢？就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。怎麽说呢？你试着去问那些路上的盲人，他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什麽影响。阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什麽说他有见呢？如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？还是没有不同？阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什麽不同。如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见，那麽灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什麽关系？所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。

此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。

这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时，都是因为什麽而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的？

这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到「解」的称名。我是因「客尘」两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做「空」，摇动就叫做「尘」，那麽「尘」的含义就可叫做「摇动」。

如来说：说得对。这时候，如来对着众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什麽？阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？还是因为你的观见有开有合？阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。如来问：谁是动谁是静？阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那麽，到底谁在动呢？如来说：是这样。

于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什麽摇动？阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？还是你的见在动？阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢？如来说：是这样。于是，如来就对众人说：如果有人以「摇动」叫做「尘」，不住叫做「客」，那麽你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随着舒卷流动。为什麽你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢？那麽，从始自终，你的心心念念就随顺着摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。