《瑜伽师地论》第二卷

本地分中意地第二之二

复次此一切种子识。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切种子。又羯罗蓝渐增长时。名之与色平等增长俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应知此中由地界故依止造色渐渐增广。由水界故摄持不散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其所。又一切种子识。于生自体虽有净不净业因。然唯乐着戏论为最胜因。于生族姓色力寿量资具等果。即净不净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余一切受。或异熟所生。或境界缘生。又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时不起。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子为已受果。由此道理生死流转相续不绝。乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一切自体复圆满生。虽余果生要由自种。若至寿量尽边。尔时此种名已受果。所余自体种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即说于一切处得离欲。又于诸自体中所有种子。若烦恼品所摄。名为粗重亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重亦非随眠。何以故。由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差别之名。所谓名界。名种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。名我慢所依止处。如是等类差别应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子。转令缘阙。转得内缘自在。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满足者。或经九月或复过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资长应知。

复次此之胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内仍稀。名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。从此以后。发毛爪现即名此位。从此以后。眼等根生名为根位。从此以后。彼所依处分明显现。名为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味若饮若食。令此胎藏发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近暖热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言说。次复耽着家室。谓长大种类故。诸根成就故。次造诸业。谓起世间工巧业处。次复受用境界。所谓色等。若可爱不可爱。受此苦乐。谓由先业因。或由现在缘。随缘所牵或往五趣或向涅槃。

又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼有情类于此有情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志守护。不令起作非时之行及不平等行。次令习学世俗言说等事。由长大种类故。诸根成就故。此复于余此复于余。如是展转诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得出苦乐法。乃至诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死生已。

云何外分若坏若成。谓由诸有情所作能感成坏业故。若有能感坏业现前。尔时便有外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分由寿量尽。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相续住。非如内分。又感成器世间业。此业决定能引劫住不增不减。若有情数时无决定。所以者何。由彼造作种种业故或过一劫。或复减少。乃至一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四静虑。又此世间二十中劫坏。二十中劫坏已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立为一大劫数。又梵世间寿量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相建立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。

云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万岁。彼复受行不善法故。寿量转减乃至十岁。彼复获得厌离之心受行善法。由此因缘寿量渐增乃至八万。如是寿量一减一增合成一中劫。又此中劫复有三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病多悉殒没。如是病灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧略尽。如是刀灾。极经七日方乃得过。尔时有情复有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发毼为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味。尔时有情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长。乃至寿量经八万岁。如是二十减二十增。合四十增减便出住劫。于最后增已。尔时那落迦有情唯没不生。如是渐渐乃至没尽。当知说名那落迦世间坏。如那落迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一有情自然法尔所得第二静虑。其余有情展转随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说名人世间坏。如人趣既尔。天趣亦然。当于此时五趣世间居住之处。无一有情可得。所有资具亦不可得。非唯资具不可复得。尔时天雨亦不可得。由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁。复由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已热遂增七。

云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。广说如经。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住。

云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已。复二十中劫住。

云何风灾。谓七水灾过已。复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生风界起。坏器世间。如风干支节复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。所以者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。

云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有情业增上力故世间复成。尔时最初于虚空中。第三静虑器世间成。如第三静虑。第二及初亦复如是。尔时第三灾顶有诸有情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余一切处渐次亦尔。复从第二灾顶。生第二静虑。余一切处应知亦尔。复从第一灾顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀不悦便有希望。今当云何令余有情亦来生此。当发心时。诸余有情由寿等尽故。从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如是下三静虑。器及有情世间成已。于虚空中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿皆如化出。又诸有情从极净光天众同分没。而来生此诸宫殿中。余如前说。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起。与彼世界作所依持。为欲安立无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风颷之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状差别为名。绕苏迷卢次第而住。苏迷卢量高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦复尔。又持双山等彼之半。从此次第余六金山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依水而居。复成大雪山及无热池周围崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又七金山其间有水具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。妙翅鸟中四类亦尔。复有余水在内海外故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏迷卢初级傍出一万六千踰缮那量。即从此量半半渐减。如其次第余级应知有坚手神住最初级。血手神住第二级。常醉神住第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药叉。谓金刚手止住其中。

又持双山于其四面有四王都。东南西北随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸。此中有树名曰善住。多罗树行七重围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支德水弥满其中。形色殊妙端严喜见。从此派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名缚刍。

复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫。纵广十千踰缮那量。所余之处是彼诸天村邑聚落。其山四面对四大洲。四宝所成。谓对赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又赡部洲循其边际有轮王路真金所成。如四大王天。有情膝量没住大海。若轮王出世。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于此北。有设拉末梨大树丛林。四生种类妙翅诸鸟栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷属。复有一洲罗刹所住。

如是器世间成已。有诸有情。从极净光天众同分没来生此中。余如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一最胜微妙。欲界所摄。唯于此时此业感果。非于余时。尔时有情名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不种粳稻自然出现。无糠无����。次有粳稻。有����有糠。次复处处粳稻丛生。于是有情方现摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沉重。此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所有味等渐没于地。如经广说。复从此缘诸有情类更相顾眄便起爱染。次由能感男女业故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。递相陵犯起诸邪行。遂为他人之所诃呰。方造室宅以自隐蔽。复由摄受粳稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已更相争夺。不与取法从此而生。即由此缘立司契者。彼最初王名大等意。如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众。出现世间。渐次因缘如经广说。又彼依止光明既灭。世间便有大黑闇生。日月星宿渐渐而起。其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出于一夜半于一日没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢处半。而行。与持双山高下量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量。

复次于世间四姓生已。方乃发起顺爱不爱五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。从此无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此受生。及生余趣。

如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝六欲天。百拘胝梵世间。三千大千世界俱成俱坏。即此世界有其三种。一小千界。谓千日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千世界。如是四方上下无边无际三千世界正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边无际正坏正成。即此三千大千世界名一佛土。如来于中现成正觉。于无边世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种时分。谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三种世事。复有三种语言。复有二十二种发愤。复有六十二种有情之类。又有八位。复有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活命。复有六种守护。复有七种苦。复有七种慢。复有七种憍。复有四种言说。复有众多言说句。

云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸有情破㲉[què]而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿生。谓诸有情随因一种湿气而生。彼复云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流漏等所损故起。是名依持。彼屋宇等略有三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸有情离刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。为诸有情任持身故起。是名依持。云何七种摄受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。

云何八数随行。谓诸世间数数随所行事。一蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮食事。五睡眠事。六交会事。七属彼勤劬事。八属彼言说事。

云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事。

云何三种语言。谓有法语言。无法语言。及余语言。有法语言者。谓宣说厌舍离诸缠盖趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染污心说饮食等。余语言者。谓无记心所起言说。

云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违反。八诤讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一陷逗。二十二妄语。

云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者。三十六习诵者。三十七净施人。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝等。出生位者。谓从此后乃至耄熟。婴孩位者。谓乃至未能游行嬉戏。童子位者。谓能为彼事。少年位者。谓能受用欲尘乃至三十。中年位者。谓从此位乃至五十。老年位者。谓从此位乃至七十。从此以上名耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情。

云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处。

云何六种守护。谓象军马军车军步军藏力友力。

云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。

云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢。

云何七种憍。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族性憍。色力憍。富贵憍。多闻憍。

云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思惟称量观察。由此因缘为他宣说。是名依觉言说。依知言说者。谓各别于内所受所证所触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言说。

云何众多言说句。谓即此亦名释词句。亦名戏论句。亦名摄义句。如是等类众多差别。又诸字母能摄诸义。当知亦名众多言说句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰句。

又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙䫂[duǒ]。补卢杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求守护羞耻怜愍堪忍怖畏简择句。又有父母妻子等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至所求不得。愁叹少年无病长寿爱会怨离所欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习不串习。放逸不放逸。广略增减。寻伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。次第时方数。和合不和合。相似不相似句。又有杂糅共有现见不现见隐显句。又有能作所作法律世事资产真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句。又有怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句。

《瑜伽师地论》第四卷

本地分中有寻有伺等三地之一

已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰。

界相如理不如理　　杂染等起最为后

如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四不如理作意施设建立。五杂染等起施设建立。

云何界施设建立。别嗢拖南曰。

数处量寿受用生　　自体因缘果分别

当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。

云何数建立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。名有寻有伺地。即静虑中间若定若生。名无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。

处所建立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此复隔四千踰缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故不别建立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四知足天。五乐化天。六他化自在天。复有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。复有独一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界。

复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中上品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中上品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中上品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中上品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别处所。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色究竟由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中。

复次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决定。亦随自肘三肘半量。身又高大。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复高大。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长极重恶不善业者。彼感身形其量广大。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。

寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满足寿量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月。十二月为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以知足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦有情寿半中劫。无间大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身。

受用建立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用淫欲。

受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。复由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。

尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即便火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁����上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以有情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方。南西北方亦复如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中。有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅从彼出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。从此刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。

尔时便有㭰大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回复。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。

尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其名。青莲那落迦中。由彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一。

又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自在他所驱驰多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼。

又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之。便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食。谓彼有情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等鬼。是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等鬼。是名饮食无有障碍。

又人趣中受生有情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有广大福聚成就及广大五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何。由天与非天共战诤时天与非天互相违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战斗。

尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住不自在故。

又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化。

复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开发。其香顺风熏百踰缮那。逆风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中。

又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦。

《瑜伽师地论》第三卷

本地分中意地第二之三

复次即前所说自性。乃至业等五事当知。皆由三处所摄。谓由色聚故。心心所品故。及无为故。除余假有法。今当先说色聚诸法。问一切法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所长养耶。答由一切内外大种又所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来。造色种子终不能生。造色要由彼生。造色方从自种子生。是故说彼能生造色。要由彼生为前导故。由此道理。说诸大种为彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不离大种处而转故。云何彼所建立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量不坏故。云何彼所长养。由因饮食睡眠修习梵行三摩地等依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。如是诸大种望所造色。有五种作用应知。

复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色极量边际。分别假立以为极微。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微。复有余极微。是故极微非有分。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离。又此遍满聚色。应知如种种物石磨为末以水和合互不相离。非如胡麻绿豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大种处。不过大种处量乃至大种所据处所。诸所造色还即据此。由此因缘说所造色依于大种。即以此义说诸大种名为大种。由此大种其性大故为种生故。

复次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色诸根所摄者。有一切。如所说事界。如有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯有余界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外所有诸聚。随于此聚中。乃至有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。所以者何。或有聚中唯一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或池沼沟渠江河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中。或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中。或动摇中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各别内身。若发毛等乃至粪秽是内地界。若小便等是内水界。若于身中所有暖等是内火界。若上行等风是内风界。如是若于此聚。彼相可得说彼相为有。若不可得说彼相为无。复次声于一切色聚中界故说有。相即不定。由现在方便生故。风有二种。谓恒相续又不恒相续。恒相续者。谓于彼彼聚有恒旋转风。不恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说名空界及孔隙。又诸闇色恒相续者。谓世界中间。不恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于自然光明天中。不恒相续者。谓于余处。又明闇色。谓于显色增聚应知。又由依止色聚种子功能故若遇相似缘时。或小聚无间大聚生。或大聚无间小聚生。由此因缘施设诸聚有增有减。如经言。若坚坚摄近摄非近摄执受乃至广说。坚云何谓地。坚摄云何谓彼种子。又坚者即彼界坚。摄者谓发毛等或土块等。近摄云何谓有执受。执受云何谓内所摄。非近摄云何谓无执受。无执受云何谓外所摄。又心心所。所执种子名近摄名执受。与此相违名非近摄名非执受。又随逐自身故名近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于一切色聚中。一切时具有一切大种界。如世间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得神通者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生名异熟生。二从异熟生名异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓建立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处。

复次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。谓作意等。乃至寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依一切处。心生一切地一切时一切耶。答五谓作意等。思为后边。几依一切处。心生一切地非一切时非一切耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答谓信等。不害为后边。几唯依染污非一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓贪等。不正知为后边。几依一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓恶作等。伺为后边。复次根不坏。境界现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。

云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何境界现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故。若四种障所不障碍亦非极远。谓覆蔽障。隐没障。映夺障。幻惑障。极远有二种。谓处所极远。损减极远。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。

云何由欲力。谓若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。云何由念力。谓若于彼已善取其相已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力。谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习力。若于彼境界。已极串习已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境唯一作意一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。又先所引故。意识中所有由二种因。在五识者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中。染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转。如经言。起一心若众多心。

云何安立此一心耶。谓世俗言说一心刹那非生起刹那。云何世俗言说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事。有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。唯缘过去境。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯应说缘现在境。若此即缘彼境生。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相。能了别者说名作意。即此可意不可意俱相违相。由触了别。即此摄受损害俱相违相。由受了别。即此言说因相。由想了别。即此邪正俱相违行因相。由思了别。是故说彼作意等思为后边。名心所有法遍一切处一切地一切时一切生。作意云何谓心回转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决定事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习事。随彼彼行明了记忆性。三摩地云何谓于所观察事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所观察事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。

又作意作何业。谓引心为业。触作何业。谓受想思所依为业。受作何业。谓爱生所依为业。想作何业。谓于所缘令心发起种种言说为业。思作何业。谓发起寻伺身语业等为业。欲作何业。谓发勤为业。胜解作何业。谓于所缘任持功德过失为业。念作何业。谓于久远所思所作所说忆念为业。三摩地作何业。谓智所依为业。慧作何业。谓於戏论所行染污清净随顺推求为业。

云何建立三世。谓诸种子不离法故。如法建立。又由与果未与果故。若诸果法。若已灭相是过去。有因未生相是未来。已生未灭相是现在。

云何建立生老住无常谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立。由有缘力故。先未相续生。法今最初生。是名生有为相。即此变异性。名老有为相。此复二种。一异性变异性。二变性变异性。由有相似生故。立异性变异性。由有不相似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故名住有为相。生刹那后。刹那不住故名无常有为相。如是即约诸法分位差别。建立四相。

又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔。

又善不善性。能取爱非爱果。如是等类名增上缘。又由种子故建立因缘。由自性故立等无间缘。由所缘境故立所缘缘。由所依及助伴等故立增上缘。如经言。诸因诸缘能生识者。彼即此四因缘。一种亦因亦缘。余唯是缘。

又如经言。善不善无记者。彼差别云何。谓诸善法或立一种。由无罪义故。或立二种。谓生得善。及方便喜或立三种。谓自性善。相应善。等起善。或立四种。谓顺福分善。顺解脱分善。顺决择分善。及无漏善。或立五种。谓施性善。戒性善。修性善。爱果善。离系果善。或立六种。谓善色受想行识及择灭。或立七种。谓念住所摄善。正勤所摄善。神足所摄善。根所摄善。力所摄善。觉支所摄善。道支所摄善。或立八种。谓起迎合掌问讯礼敬业所摄善。赞彼妙说称扬实德所摄善。供承病者所摄善。敬事师长所摄善。随善所摄善。劝请所摄善。回向所摄善。修无量所摄善。或立九种。谓方便无间解脱胜进道所摄善。及软中上世出世道所摄善。或立十种。谓有依善。无依善。闻所生善。思所生善。律仪所摄善。非律仪非不律仪所摄善。根本眷属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见乃至正解脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣不动善。如是等类诸善差别。略说善有二种义。谓取爱果义善。了知事及彼果义。不善法者。谓与善法相违。及能为障碍。由能取不爱果故。及不正了知事故。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变化。若诸工巧。但为戏乐不为活命。非习业想非为简择。此工巧处业是染污余是无记。如工巧处。威仪路亦尔。变化有二种。谓善及无记。

复次眼有一种。谓能见色。或立二种。谓长养眼。异熟生眼。或立三种。谓肉眼天眼慧眼。或立四种。谓有瞚眼。无瞚眼。恒相续眼。不恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。丑陋眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。不善识所依眼。无记识所依眼。或立八种。谓依处眼。变化眼。善业异熟生眼。不善业异熟生眼。食所长养眼。睡眠长养眼。梵行长养眼。定所长养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。应断眼。不应断眼。已断眼。非已断眼。或立十种者无。或立十一种。谓过去眼。未来眼。现在眼。内眼外眼。粗眼细眼。劣眼妙眼。远眼近眼。如眼如是。耳等亦尔。是中差别者。谓增三增四。三种耳者。谓肉所缠耳。天耳。审谛耳。四种耳者。谓恒相续耳。不恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。不光净。及被损。四种鼻舌者。谓恒相续。不恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及一切遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。不恒相续。有自然光。无自然光。

或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。不堕施设意。初谓了别名言者意。后谓婴儿意。又初谓世间意。后谓出世间意。或立三种。谓心意识。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种谓五位差别。一因位。二果位。三乐位。四苦位。五不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触。相应有对触。相应依。耽嗜依。出离有爱味。无爱味。世间。出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者无。或立十一种如前说。或立十二种。即十二心。谓欲界善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除不善。无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。

或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依光明色。无依光明色。正不正光明色。积集住色。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。谓建立所摄色。覆藏所摄色。境界所摄色。有情数色。非有情数色。有见有对色。或立七种。谓由七种摄受事差别故。或立八种。谓依八世杂说。一地分杂色。二山杂色。三园林池沼等杂色。四宫室杂色。五业处杂色。六彩画杂色。七锻业杂色。八资具杂色。或立九种。谓若过去。若未来。若现在。若粗若细。若劣若妙。若远若近。或立十种。谓十种资具。或立一种声。谓由耳所行义故。或立二种。谓了义声。不了义声。或立三种。谓因受大种声。因不受大种声。因俱大种声。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。一受持读诵声。二请问声。三说法声。四论议决择声。五展转言教若犯若出声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一不见言见。见言不见。非圣言。二不闻言闻。闻言不闻。非圣言。三不觉言觉。觉言不觉。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一见言见不见言不见圣言。二闻言闻不闻言不闻圣言。三觉言觉不觉言不觉圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八种。谓四善语业道。四不善语业道。或立九种。谓过去未来现在。乃至若远若近。或立十种。谓五乐所摄声。此复云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳叫声。

或立一种香。谓由鼻所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意不可意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三龙脑香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香庄严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过去未来现在等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香。

或立一种味。谓由舌所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意等如前说。或立四种。谓大麦味。粳稻味。小麦味。余下谷味。或立五种。谓酒饮味。非酒饮味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六种。谓甘苦等。或立七种。谓酥味油味蜜味甘蔗变味乳酪味盐味肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。谓可嚼味。可啖味。可尝味。可饮味。可吮味。可爆干味。充足味。休愈味。荡涤味。常习味。后五谓诸药味。

或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差别。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐不苦不乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖触动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。庄严具触。床坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触。

略说法界。若假若实有八十七法。彼复云何。谓心所有法有五十三。始从作意。乃至寻伺为后边。法处所摄色有二种。谓律仪不律仪所摄色。三摩地所行色。不相应行有二十四种。谓得。无想定。灭尽定。无想异熟。命根。众同分。异生性。生老住无常。名身句身文身。流转。定异相应。势速。次第。时方数。和合不和合。无为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善不善。无记法。真如不动想受灭。如是无为广八略六。若六若八平等平等。

复次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及有为无为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心所有所摄法。无色不相应假所摄法。无色无为假非假所摄法。或立五种。谓色心所法。心不相应行。善无记无为。或立六种。谓受想。相应行。不相应行。色无为。或立七种。谓受想思。染污不染污。色无为。或立八种。谓善不善无记受想行色无为。或立九种。谓由过去未来等差别。或立十种。谓由十种义。一随逐生义。二领所缘义。三取所缘相义。四于所缘造作义。五即彼诸法分位差别义。六无障碍义。七常离系义。八常非离系义。九常无颠倒义。十苦乐离系义。非受离系义及受离系义如是。若内若外六处所摄法。差别分别有六百六十。

复次屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此声至能闻。故名为耳。数由此故能嗅诸香。故名为鼻。能除饥羸数发言论表彰呼召。故名为舌诸根所随周遍积聚。故名为身。愚夫长夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸世间。依此假立种种名想。谓之有情。人与命者生者意生及儒童等。故名为意。数可示现在其方所质量可增。故名为色。数宣数谢随增异论。故名为声。离质潜形屡随风转。故名为香。可以舌尝屡招疾苦。故名为味。数可为身之所证得。故名为触遍能任持唯意境性故名为法。如是等类诸法差别应知。此中重说嗢拖。

南曰。

自性及所依　　所缘助伴业
由此五种门　　诸心差别转

此中显由五法六识身差别转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故。

又复应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。

又复应知诸佛语言九事所摄。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染净事。六差别事。七说者事。八所说事。九众会事。有情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生起事者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差别事者谓无量界。说者事者谓佛及彼弟子。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰。

色聚相应品　　世相及与缘
善等差别门　　巧便事为后

《瑜伽师地论》第五卷

本地分中有寻有伺等三地之二

复次于色界中。初静虑地受生诸天。即受彼地离生喜乐。第二静虑地诸天。受定生喜乐。第三静虑地诸天。受离喜妙乐。第四静虑地诸天。受舍念清净寂静无动之乐无色界诸天。受极寂静解脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四时殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何以故。如如身量渐增广大。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛众多差别。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力渐渐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋长资具。三清净资具。四住持资具。适悦资具者。谓车乘衣服诸庄严具。歌笑舞乐涂香花鬘种种上妙珍玩乐具。光明照曜男女侍卫种种库藏。滋长资具者。谓无寻思轮石。椎打筑蹋。按摩等事。清净资具者。谓吉祥草。频螺果。螺贝满瓮等事。住持资具者。谓饮及食。圣财所生乐者。谓七圣财为缘得生。何等为七。一信二戒三惭四愧五闻六舍七慧。

复次由十五种相。圣非圣财所生乐差别。何等十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐微小不遍所依。圣财所生乐广大遍满所依。又非圣财所生乐非一切时有。以依外缘故。圣财所生乐一切时有。以依内缘故。又非圣财所生乐非一切地有。唯欲界故。圣财所生乐一切地有。通三界系及不系故。又非圣财所生乐不能引发后世圣非圣财。圣财所生乐能引发后世圣非圣财。又非圣财所生乐若受用时有尽有边。圣财所生乐若受用时转更充盛增长广大。又非圣财所生乐为他劫夺。若王若贼怨及水火。圣财所生乐无能侵夺。又非圣财所生乐不可从今世持往后世。圣财所生乐可从今世持往后世。又非圣财所生乐受用之时不可充足。圣财所生乐受用之时究竟充满。又非圣财所生乐有怖畏。有怨对。有灾横。有烧恼。不能断后世大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病死所依处故。有烧恼者。谓由此乐性不真实。如疥癞病虚妄颠倒所依处故。愁叹忧苦种种热恼所依处故。不能断后世大苦者。谓贪嗔等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧恼。能断后世大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差别。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五。一受用正法者不染污故。二受用正法者极毕竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者与余慧命者不共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处嗔恚所随故。是随顺舍处无简择舍之所随故。圣慧命者受用正法则不如是。又诸有欲者受用欲尘。从不可知本际以来以无常故。舍余欲尘得余欲尘。或于一时都无所得。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者受用欲时。即于此事一起喜爱一起忧恚。复即于彼或时生喜或时生忧。圣慧命者受用正法则不如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自分别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲复还退起。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者及诸世间已离欲者。所有欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸世间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法则不如是。

复次三界有情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身不苦不乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本住故。薄伽梵说。当知乐受坏苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不乐受行苦故苦。又说有有爱味喜。有离爱味喜。有胜离爱味喜。如是等类如经广说。应知堕二界摄。又薄伽梵建立想受灭乐为乐中第一。此依住乐非谓受乐。又说有三种乐。谓离贪离嗔离痴。此三种乐唯无漏界中可得。是故此乐名为常乐。无漏界摄。

复次饮食受用者。谓三界将生已生有情寿命安住。此中当知触意思识三种食故。一切三界有情寿命安住。段食一种唯令欲界有情寿命安住。又于那落迦受生有情。有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有粗段食。谓作分段而啖食之。复有微细食。谓住羯罗蓝等位有情及欲界诸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支节。寻即消化无有便秽。

复次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身。苦乐相杂故有淫欲。男女展转二二交会不净流出。欲界诸天虽行淫欲无此不净。然于根门有风气出烦恼便息。四大王众天。二二交会热恼方息。如四大王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相抱热恼便息。知足天。唯相执手热恼便息。乐化天。相顾而笑热恼便息。他化自在天。眼相顾视热恼便息。又三洲人。摄受妻妾施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受故。一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除乐化天及他化自在天。又一切欲界天众无有处女胎藏。然四大王众天于父母肩上或于怀中。如五岁小儿欻然化出。三十三天如六岁。时分天如七岁。知足天如八岁。乐化天如九岁。他化自在天如十岁。

复次生建立者谓三种欲生。或有众生现住欲尘。由此现住欲尘故富贵自在。彼复云何。谓一切人及四大王众天乃至善知足天。是名第一欲生。或有众生变化欲尘。由此变化欲尘故富贵自在。彼复云何。谓乐化天。由彼诸天为自己故化为欲尘。非为他故。唯自变化诸欲尘故富贵自在。是名第二欲生。或有众生他化欲尘。由他所化诸欲尘故富贵自在。彼复云何谓他化自在天。由彼诸天为自因缘亦能变化为他因缘亦能变化。故于自化非为希奇用他所化欲尘为富贵自在。故说此天为他化自在。非彼诸天唯受用他所化欲尘。亦有受用自所化欲尘者。是名第三欲生。复有三种乐生。或有众生用离生喜乐灌洒其身。谓初静虑地诸天。是名第一乐生。或有众生由定生喜乐灌洒其身。谓第二静虑地诸天。是名第二乐生。或有众生以离喜乐灌洒其身。谓第三静虑地诸天。是名第三乐生。问何故建立三种欲生三种乐生耶。答由三种求故。一欲求。二有求。三梵行求。谓若诸沙门或婆罗门堕欲求者。一切皆为三种欲生。更无增过。若诸沙门或婆罗门堕有求者。多分求乐。由贪乐故。一切皆为三种乐生。由诸世间为不苦不乐寂静生处起追求者极为鲜少故。此以上不立为生。若诸沙门或婆罗门堕梵行求者。一切皆为求无漏界。或复有一堕邪梵行求者。为求不动空无边处识无边处无所有处非想非非想处。起邪分别。谓为解脱。当知此是有上梵行求。无上梵行求者。谓求无漏界。

复次自体建立者。谓于三界中所有众生有四种得自体差别。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众。或时耽着种种戏乐。久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没。或复有天名曰意愤。彼诸天众。有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由他所害不由自害。谓处羯罗蓝遏部昙闭尸键南位。及在母腹中所有众生。或有所得自体。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害亦非他害。谓色无色界诸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如来使者。住最后身。慈定灭定若无诤定若处中有。如是等类。

云何因缘果建立。谓略说有四种。一由相故。二由依处故。三由差别故。四由建立故。

因等相者。谓若由此为先此为建立。此和合故彼法生。或得或成或办或用。说此为彼因。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法生耶。答自种子为先。除种子依所余若有色若无色依及业为建立。助伴所缘为和合故。随其所应欲系色系无色系及不系诸法生。

问以谁为先谁为建立。谁和合故得何法耶。答声闻独觉如来种性为先。内分力为建立。外分力为和合故。证得烦恼离系涅槃。内分力者。谓如理作意少欲知足。等内分善法及得人身生在圣处。诸根无缺无事业障。于其善处深生净信。如是等法名内分力。外分力者。谓诸佛兴世宣说妙法教法犹存。住正法者随顺而转。具悲信者以为施主。如是等法名外分力。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法成耶。答所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故。所立义成。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法办耶。答工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充办。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法用耶。答即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故。自业诸法作用可知。何等名为自业作用。

谓眼以见为业。如是余根各自业用应知。又地能持水能烂火能烧风能燥。如是等类当知外分自业差别。

因等依处者。谓十五种。一语。二领受。三习气。四有润种子。五无间灭。六境界。七根。八作用。九士用。十真实见。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十四障碍。十五无障碍。

因等差别者。谓十因四缘五果十因者。一随说因。二观待因。三牵引因。四生起因。五摄受因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。五果者。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。

因等建立者。谓依语因依处。施设随说因。所以者何。由于欲界系法色无色界系法及不系法施设。名为先故想转。想为先故语转。由语故随见闻觉知起诸言说。是故依语依处施设随说因。依领受因依处。施设观待因。所以者何。由诸有情。诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具或为求得或为积集或为受用。诸有欲求色无色系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有欲求不系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘于彼断缘。或为远离或为求得或为受用。是故依领受依处。施设观待因。依习气因依处。施设牵引因。所以者何。由净不净业熏习三界诸行。于爱不爱趣中牵引爱不爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净不净业习气依处。施设牵引因。依有润种子因依处。施设生起因。所以者何。由欲色无色界系法各从自种子生。爱名能润种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。依无间灭因依处。及依境界根作用士用真实见因依处。施设摄受因。所以者何。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依无间灭境界根作用士用真实见依处。施设摄受因。依随顺因依处。施设引发因。所以者何。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法及无色系善法不系善法。如色系善法。如是无色系善法。能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法。谓欲贪能引嗔痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪。如是嗔痴慢见疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食能引受生有情令住令安势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲系诸法自性功能有差别故能生种种自性功能。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。是故依差别功能依处。施设定异因。依和合因依处。施设同事因所以者何。要由获得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生和合。如是得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。依障碍因依处。施设相违因。所以者何。由欲系法将得生。若障碍现前便不得生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生如是得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。依无障碍因依处。施设不相违因。所以者何。由欲系法将得生。若无障碍现前尔时便生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生。如是得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设不相违因。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。

复次依习气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。

复次顺益义是因义。建立义是缘义。成办义是果义。

又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。俱有因者。谓摄受因。一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者。谓生起因。久远灭因者。谓牵引因。又建立因有五种相。一可爱因。二不可爱因。三增长因。四流转因。五还灭因。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成办因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因。及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭。能为因然得余缘方能为因。非不得。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知。

云何相施设建立。嗢拖南曰。

体所缘行相　　等起与差别
决择及流转　　略辩相应知

应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性应知。寻伺所缘者。谓依名身句身文身义为所缘。寻伺行相者。谓即于此所缘寻求行相是寻。即于此所缘伺察行相是伺。寻伺等起者。谓发起语言。寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染污。如前说。寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别而非寻伺。寻伺流转者若那落迦寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。如那落迦。如是傍生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那落迦寻伺唯是戚行。触非爱境。引发于苦与忧相应。常求脱苦娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。傍生人趣大力饿鬼所有寻伺。多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求遇乐少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转。

云何如理作意施设建立。嗢拖南曰。

依处及与事　　求受用正行
二菩提资粮　　到彼岸方便

应知建立略由八相。谓由依处故事故。求故。受用故。正行故。声闻乘资粮方便故。独觉乘资粮方便故。波罗蜜多引发方便故。如理作意相应。寻伺依处者。谓有六种依处。一决定时。二止息时。三作业时。四世间离欲时。五出世离欲时。六摄益有情时。如理作意相应。寻伺事者。谓八种事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四闻所成事。五思所成事。六余修所成事。七简择所成事。八摄益有情所成事。如理作意相应。寻伺求者。谓如有一不以非法及不凶险追求财物。如理作意相应。寻伺受用者。谓如即彼追求财已。不染不住不耽不缚。不闷不着亦不坚执。深见过患了知出离而受用之。如理作意相应。寻伺正行者。谓如有一了知父母沙门婆罗门及家长等。恭敬供养利益承事。于今世后世所作罪中见大怖畏。行施作福受斋持戒。声闻乘资粮方便者。声闻地中我当广说。独觉乘资粮方便者。独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者。菩萨地中我当广说。

复次施主有四种相。一有欲乐。二无偏党。三除匮乏。四具正智。具尸罗者亦有四相。一有欲乐。二结桥梁。三不现行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清净。二引摄清净。三胜解定清净。四智清净。

又受施者有六种。一受学受施。二活命受施。三贫匮受施。四弃舍受施。五羁游受施。六耽着受施。复有八种损恼。一饥损恼。二渴损恼。三粗食损恼。四疲倦损恼。五寒损恼。六热损恼。七无覆障损恼。八有覆障损恼。复有六种损恼。一俱生。二所欲匮乏。三逼切。四时节变异。五流漏。六事业休废。

复有六种摄益。一任持摄益。二勇健无损摄益。三覆护摄益。四涂香摄益。五衣服摄益。六共住摄益。复有四种非善友相。一不舍怨心。二引彼不爱。三遮彼所爱。四引非所宜。与此相违当知即是四善友相。复有三种引摄。一引摄资生具。二引摄有喜乐。三引摄离喜乐。复有四种随转供事。一随转供事非知旧者。二随转供事诸亲友者。三随转供事所尊重者。四随转供事具福慧者。由此四种随转供事。依止四处获得五果应知。何等四处。一无摄受处。二无侵恼处。三应供养处。四同分随转处。依此四处能感五果。一感大财富。二名称普闻。三离诸烦恼。四证得涅槃。五或往善趣。又聪慧者有三种聪慧相。一于善受行。二于善决定。三于善坚固。复有三相。一受学增上戒。二受学增上心。三受学增上慧。