当尔之时。也就是说完安乐行品之后，正要说从地涌出品的时候。就在这个时候，从十方其他国土来了很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多（恒河沙子细如面粉）。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！请您听我们发愿，等待我佛灭度之后，我们决定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。

当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：'止！不需要。善男子！你们不要发愿来护持妙法莲华经。'为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接著又说：'为什么不需要你们诸大菩萨护持此经？因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属（弟子）。这些人等，早已发愿，能在我灭度之后，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。'

释迦牟尼佛说这话的时候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有无量千万亿那样多的大菩萨，同时涌出。这些大菩萨，皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。

从地涌出这些大菩萨，他们的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边，此界虚空的地方。

这些大菩萨所住之处，虽然离我们所住的世界很远，可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音，他们都能听得清清楚楚，所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师，为众生的师表。皆是大众唱导的首领。（讲经说法为唱，指示正路为导），作为众生的眼目。

每位菩萨皆率领持法眷属（跟著菩萨学习佛法的弟子）来到法会。有的菩萨领著六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。

或者有的菩萨只率领著一恒河沙数的眷属，半恒河沙数的眷属，四分之一恒河沙数的眷属，乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。

况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属，或者率领亿万眷属，或者率领千万眷属，或者率领百万眷属，乃至一万眷属，或者又有带领一千眷属，或者又有带领一百眷属，乃至十个眷属，或者带著五个弟子，或者带著四个弟子，或者带著三个弟子，或者带著二个弟子，或者带著一个弟子。这些数目没有一定。

按表法来讲，五代表五蕴（色受想行识），四代表四谛（苦集灭道），三代表三学（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，绝待之真理）。

有的菩萨发愿不收弟子，自己单独到深山穹谷中修行，离开喧闹之世间。这是'乐远离行'，也就是修头陀（苦行）的行为。

像这样来比较，其数量没有边际。就是用算数来计算，或者用譬喻来比方，也不能说出确实的数目，也不能知道准确的数目。

这些无量无边的大菩萨，从地涌出之后，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之后，向二位世尊五体投地顶礼，身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前，向他们顶礼。右绕三匝，表示恭敬。然后合其掌来，必恭必敬瞻仰于诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：'天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。'我们每天所念'阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。'这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之后，退立在一面，专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛，目不暂舍。

这些大菩萨，从地涌出的一开始，就用菩萨种种的赞法，来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛，以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹于佛，已经经过有五十小劫那样长的时间了。

何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止（一增）。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止（一减），所谓'一增一减为一劫'。

这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，未曾说什么法。这时会中有人怀疑：'释迦牟尼佛在世八十年，说法才四十九年，谈经三百余会。最后说妙法莲华经，从开始到终了，只说了八年。为什么在经文中说：释迦牟尼佛演说妙法莲华经，经过五十小劫？没有根据吧！实在令人难以相信。'

在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬（一由旬等于四十里）。一个方丈室，怎能容纳这样高大三万二千师子座呢？这就是小中现大，大中现小，圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白，五十小劫，不过一念之间而已。若是不明白，就是五十小劫。所谓'五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。'五十小劫也不算是长时间，一念也不算是短时间。总而言之，不要执著，不要有分别心。

现在讲个公案，给大家作参考。高峰妙禅师，他在西天目山的悬崖，倒挂莲华上打坐。为什么在那么危险的地方打坐呢？因为他在打坐的时候，常常入梦乡，而障碍修行，所以发愿，到悬崖处打坐。如果睡著时，便堕入山涧中，那就粉身碎骨。也就是提高警觉，不要贪睡。经过一天的时间，没有睡觉。为什么？不敢睡。因为如果睡著了便身堕山涧，性命就完了。为了生存，于是得忍著不睡。可是忍到第八天，实在忍受不了，乃在坐禅中睡著了。身体向前一倾，果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中，他心中在想，这回可完了，绝对没有生存的希望。于是将身心放下，死就死吧！不管它，睡个长觉吧！

高峰妙禅师的身体，下落到一半的时候，韦陀菩萨前来护法，在虚空中将他托住，送到上边来。他觉得自己的身体，飘飘向上升起，最后落在安全的地方。他乃向空中询问：'那位善神来护法我？'韦陀菩萨回答：'护法韦陀。'他听到韦陀之言，乃生骄傲心。在心里想：'我能感应韦陀菩萨来护法，大概世界上像我这样精进的修行人，一定很少吧！'于是乃向韦陀菩萨问：'韦陀菩萨！在这世界上，像我勇猛精进的修行人，能有多少？'韦陀菩萨说：'像你这样的修行人，有牛毛之多。你生出贡高我慢的心，我在八万大劫中，再也不护你的法！'说完之后，转身而去。

高峰妙禅师在此时，生起惭愧心，痛哭流涕。乃想：韦陀菩萨不护我的法，我也要参禅打坐，修行道业。因此，打起精神，开始坐禅。坐了不久，忍不住困，又睡著了。于是又堕落山涧中。他想：这回一定没有希望，性命也完了。正在千钧一发之际，又有护法善神将他托住，送到山上。他又向虚空中问：'是那位护法？'韦陀菩萨说：'护法韦陀。'高峰妙禅师一听，发起脾气地说：'老韦！你说在八万大劫中不护我的法，为何你现在又救我？你岂不是犯了打妄语戒吗？'韦陀菩萨说：'因为你一哭，生忏悔心，非常虔诚，而且认真，所以超过八万大劫的时间。既然超过时间，我就应该来护你的法。'由此可证，一念的忏悔，可以超过八万大劫。这种境界，真是不可思议。

释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长，可是因为佛的神通力缘故，令大众觉得好像只有半天的时间。换言之，虽然在半日，可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫，犹如半天一样。

当尔之时，四众也藉著佛大威神力的缘故，看见从地涌出诸大菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少？没有人能知道。

现在讲讲时间的问题。在经上说：四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

佛住世的时候，有位外道问摩诃迦栴延（议论第一）尊者：'我不相信有来生，若是有来生，为什么人死了之后，不回来报告受苦的情形？'尊者答：'好像犯罪人，被困在牢狱中，怎能回来呢？'外道又问：'生到天上的人，为什么不回来报告受乐的情形？'尊者答：'他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一会儿，第三天回来送信，可是人间已过几百年。你怎能见到呢？'这时，外道无话可说，告辞而退。

在无量百千万亿大菩萨之中，有四位大导师。第一位导师，名叫上行。第二位导师，名叫无边行。第三位导师，名叫净行。第四位导师，名叫安立行。因为他们所修的行门，是最高上、最无边、最清净、最安隐。这四位导师在这些大菩萨之中，是他们的首领，是他们唱导之师，也就是唱赞的领袖。

这四位导师菩萨，在大众的前面，各各合其掌来，观瞻释迦牟尼佛的尊颜，而问讯说：'世尊！现在您老人家没有病痛吧？没有烦恼吧？对于四种安乐行（身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行）得到安乐吧！所应该度化的众生，很容易教化吗？不会有什么障碍吧！不会令世尊生疲倦吧！不会令世尊劳苦吧！'

身安乐行：就是身当远离十种之事：1、豪势。2、神人邪法。3、凶险嬉戏。4、栴陀罗（屠夫）。5、二乘众。6、欲想。7、五种不男之人。8、危害之处。9、讥嫌之事。10、畜养年少之沙弥。

口安乐行：就是口当远离四种之语：1、不乐说人及经典之过。2、不轻慢他人。3、不赞叹他人，也不毁谤他人。4、不生悲恨之心。

意安乐行：就是意当远离四种之过：1、嫉谄。2、轻骂。3、以大行诃骂小行之人。4、争竞。

愿安乐行：是对于妙法莲华经不闻、不知、不觉的众生，起慈悲心。我欲得阿耨多罗三藐三菩提，以神通力及智慧力，引导众生入是法中。

当尔之时，上行菩萨、无边行菩萨、净行菩萨、安立行菩萨，这四位大菩萨，用偈颂来问候释迦牟尼佛的近况，也就是问安的意思。

世尊！您很安乐（身舒无危为安，心明无忧为乐）吧！也没有疾病，也没有忧恼。所教化的众生，一定很愉快，没有疲倦的感觉吧！又者，一切众生很容易接受教化吧！不会有什么困难？他们不会令世尊生起疲劳吗？

当尔之时。释迦牟尼佛在无量菩萨大众之中，就这样地说：'是这样的！是这样的！各位善男子！如来我很安乐，也没有病痛，也没有忧恼。所有一切众生，都很容易教化度脱。因为他们努力修道，勇猛精进，所以我不感觉疲劳。这是什么原因呢？因为所有的众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常受我的教化。他们也在过去生中，恭敬诸佛、尊重诸佛，种植无量无边的善根。'

释迦牟尼佛又说'现在我所教化这些众生，一开始见到我的身，闻到我所说的藏教、通教、别教、圆教之后，即刻生出信心，受教奉行，所以有的证得罗汉果位，有的证得缘觉果位，有的证得菩萨果位。（罗汉分为一果、二果、三果、四果的果位。菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的五十一果位。）证得五十一位法身大士的果位，然后入到佛的智慧，证得妙觉的果位。'

'入如来慧，除去先修习学小乘的人，不在此内。现在学二乘法（四谛法或十二因缘法）的人，我也令他们得闻妙法建华经的法音，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能获得如来的智慧。'所谓'开悟的楞严，成佛的法华'。法华经详载成佛修行的途径，所以要努力研究读诵、书写、流通、供养、护持此经，依教修持，功德无量。

当尔之时，各位大菩萨，又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。

太好啦！太好啦！佛是世出世的大圣雄，世出世的最尊贵者。一切众生很容易接受佛的化度。他们都能恭听诸佛甚深的智慧，聆听之后，定能信受奉行，依法修行。我们所有的菩萨，也能随喜这种功德，也愿意依佛所教化来修行。

就在诸大菩萨赞叹释迦牟尼佛的时候，因为菩萨赞叹于佛，所以佛也赞叹于菩萨，这是互相赞叹。虽然菩萨可以随喜赞叹于佛，佛却不能随便赞叹于菩萨。

佛言：'善哉！善哉！各位善男子！你们大家能在如来的面前，发随喜心，赞叹佛说妙法莲华经，功德无量。又能来到灵山法会聆听妙法莲华经，受益匪浅。'

当尔之时，弥勒（慈氏）菩萨和八千恒河沙数那样多的大菩萨，他们都做这种的思念：'我们从往昔到现在，根本就没有见过这样多的大菩萨，觉得很奇怪。也没有听过有这样多的大菩萨。'他们在心中纳闷，百思不解。'究竟这些大菩萨是从什么地方来的呢？怎么我们都不认识呢？'

这时候，弥勒菩萨大菩萨，因他证得五眼六通，晓得八千恒河沙数那样多的菩萨，心中所怀疑的问题，并且他自己也想明白这个疑问。因此合起掌来，走到佛前，向佛请法，用偈颂来请问。

从地涌出无量大菩萨，有千万亿那样多。在法会大众诸菩萨，往昔都未曾看见过，也没有听说过。我们大家愿意福慧两足的世尊，为我们说一说这种因缘。

这些无量的大菩萨，他们是从什么地方来的呢？他们聚集于法会，究竟有什么因缘呢？他们皆现巨身，定有大神通力。他们的智慧，乃是不可思议。

这些无量的大菩萨，他们的志愿、念力，一定是坚固不移。他们的戒定慧三学，一定是坚固不坏。他们有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精进力、大禅定力、大智慧力。众生皆欢喜见到他们，听他们说法。但是我等大众不知道他们从何处而来，请世尊慈悲对大众开示。

每位菩萨所带来的眷属，其数没有限量，好像恒河沙数那样多。

或者有位大菩萨，领著六万恒河沙数那样多的弟子。这些大众，皆是一心一意求佛道，也就是求证阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。罗汉只能证得正觉的果位，菩萨能证得正等的果位，只有佛才能证得无上的果位。

这些大菩萨大法师，同时一起来到佛前，供养于佛。又发誓愿，护持妙法莲华经。尽未来际，也不休息。贯彻始终，不变初衷。

或者有位大菩萨，领著五万恒河沙数那样多的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数多一点的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数少一点的眷属。或者领著四万恒河沙数的眷属，或者领著三万恒河沙数的眷属，或者领著二万恒河沙数的眷属，或者领著一万恒河沙数的眷属，或者领著一千恒河沙数的眷属，或者领著一百恒河沙数的眷属，乃至一恒河沙数的眷属，或者半恒河沙数的眷属，或者三分之一恒河沙数的眷属，或者四分之一恒河沙数的眷属，或者亿万分之一恒河沙数的眷属。

或者有位大菩萨，领著千万那由他的眷属。或者领著万亿的眷属，乃至半亿的眷属，或多一点，或者少一点，没有一定的数量。

或者有位大菩萨，领著一百万的眷属。或者有位大菩萨，领著一万的眷属。或者领著一千眷属，或者领著一百眷属，或者领著五十眷属，或者领著一十眷属，或者领著三个眷属，或者领著二个眷属，或者领著一个眷属。

有的大菩萨，自己一个人来，没有领著眷属。为什么？因为他欢喜单独修行，不愿意收徒弟。现在都来到释迦牟尼佛的道场法会中。

像这样多的大众，假使有人用计算机来算，就是经过恒河沙数那样多的劫，也不能计算出确实的数目。

这些有大威德的菩萨众，有精进修行的菩萨众，最初是谁为他们说法呢？是谁教化他们成就菩萨的道业呢？

这些大菩萨，最初是跟那位法师发心研究佛法呢？是跟那位法师出家修道呢？是跟那位法师修行六度万行呢？他们称扬那一种佛法？他们受持那一部经典呢？他们是从那一宗入门呢？他们是修那种佛道呢？

这些大菩萨，因其神通力广大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他们都从地下涌出，好像泉水一样，源源而来，这种境界，实在妙不可言。

弥勒菩萨又称一声世尊！我从往昔以来，未曾见过这种境界。我愿世尊大发慈悲，把这些大菩萨从地涌出的来龙去脉说一说。他们从何处而来？他们所居住的国土，是何名号？

弥勒菩萨又说：我虽然时常游历世界所有国家，可是我从来没有见过这些大菩萨。在这些大菩萨之中，我一位也不认识，他们忽然从地涌出，令人惊奇。只求世尊为大众说其因缘。

现在于此大会中，有无量百千亿那样多的菩萨，都想知道这件事情。从地涌出这些菩萨，他们从开始到最后的因缘，究意是怎么一回事呢？希望无量德慧世尊！愿您为大众解决这个疑问。

当尔之时，释迦牟尼佛分身为无数无量的化身佛，乃从无量千万亿他方的国土而来。在八方（四方和四隅）所有宝树之下，师子座上，结跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊贵的坐法，可以降魔，可以摄心。每位佛的侍者，见到这些无量的大菩萨，于三千大千世界的四方，从地涌出，住在虚空，觉得奇怪，于是各位侍者，便请问他们所侍奉的佛：'世尊！这些无量无边阿僧祇（无量数）那样多的菩萨众，是从什么地方来的呢？'不但弥勒菩萨及法会大众起了怀疑，就是佛的侍者也起了怀疑心，所以才这样地问。

当尔之时，释迦牟尼佛分身的诸佛，各各告诉他们的侍者说：'各位善男子！不要著急，再等一会儿，有位大菩萨，他的名字叫弥勒菩萨。释迦牟尼佛已经给他授记别号，当来下生为弥勒尊佛。他已经向佛请问这件事，释迦牟尼佛即时要答覆弥勒菩萨所问的问题。你们静一静，即刻就能明白这种因缘。'

在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：'善哉（上契佛心）！善哉（下契众念）！阿逸多（无能胜，乃是弥勒菩萨的名字）！'佛叫一声阿逸多：'你能问佛这样的大事，你们大家应当共同一心，披精进的铠甲，不要懈怠散乱。要发坚固的意志，不要退转。'

为何说是大事？因为这是开近显远的法门，在华严时，没有说过这种法门。在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门。唯独在法华时，才说这种开权显实的法门。此乃微妙不可思议的法门，所以为大事。

释迦牟尼佛又说：'如来现在欲显发宣示诸佛的智慧。'什么是诸佛的智慧？就是妙法莲华经。

如来现在欲显发宣示诸佛自在神通的力量，诸佛师子奋迅的力量，诸佛威猛大势的力量。智慧是我德，神通是乐德，师子奋迅是净德，威猛大势是常德。因为涅槃四德圆满，所以能在过去世、现在世、未来世，对一切众生有利益，故称为力。

自在神通力，是入究竟慈悲室；师子奋迅力，是坐究竟法王座；威猛大势力，是著究竟忍辱衣。这是入如来室，坐如来屋，著如来衣的境界。

当尔之时，释迦牟尼佛说完前边的长行之后，深恐在法会中的大众，还有不明白之处，所以不厌其烦，再详细宣说这种道理，而说出下边的偈言。

释迦牟尼佛说：'在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨！你们大家应当勇猛精进，专一其心。我将要说明此事。什么事？就是我出兴于世的大因缘，故你们大众，不要生怀疑心。十方诸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言议。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，无所不知，无所不晓。何谓智慧？就是通晓诸法为智，断惑证理为慧。也可以说通达有为之事相，为智；通达无为之空理，为慧。

你们现在要拿出信心及力量，住在忍辱波罗蜜中，修行善事。所谓"诸恶莫作，众善奉行"。妙法莲华经的妙法，你们在以前没有听过，只有现在才能听到。我以前说的法，都是善巧方便法门。现在说的法，才是真实法。这种妙法，可以避凶趋吉，可以离苦得乐。'

我现在安慰你们，不要生出怀疑恐惧的心。佛所说的法，真实不虚。现在是讲开权显实，开近显远的法。你们要生信心，所谓'信为道元功德母，长养一切诸善法'。佛是说真实语，佛不说妄言。佛的智慧是不可称量的。

佛所得第一妙法，犹如大海，深不可测。现在是应该说的时候，你们要聚精会神、专心一致来听。

（记录者按）：现在万佛圣城规定，凡是在万佛圣城修道的人，一定要会诵三经中之一经。何谓三经？就是华严经、楞严经、法华经。华严经是行菩萨道的经，楞严经是开智慧的经，法华经是成佛道的经。所以此三经是万佛圣城必修之功课。

当这时，世尊说完这首偈言之后，告诉弥勒菩萨说：我现在于此法会中，宣告这种因缘，你们大众要注意的听。阿逸多！这些无量无数阿僧祇那样多的大菩萨，从地涌出。你们大众在往昔的时候，根本没有见过这样多的菩萨吧！我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导是诸菩萨。调伏其心。令发道意。此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

我在这个娑婆（堪忍）世界，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）之后。我来教化、指导这些大菩萨。调伏其心，令他们没有烦恼、没有无明、没有见思惑、没有尘沙惑、没有习气、没有脾气。令他们统统发菩提心，修菩提道，这是我在过去生中所成就的，他们都是我往昔的弟子。

从地涌出这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，也就是下方世界。在此世界虚空中住。这种境界，凡夫俗子无法可以知道。若是获得五眼六通的人，看见虚空中，有种种宫殿、种种楼阁，皆是用七宝所成。每座宫殿，每座楼阁，成为诸佛说法的道场。有诸大菩萨在那里听法、修行，所以叫法界。

遍满虚空，都是充满佛法之处。在娑婆世界下边十六万八千由旬虚空之处，就是现在从地涌出诸大菩萨所居住之处。他们对于一切经典，或读或诵，非常流利，没有障碍。就是一句一字，也不会遗漏或忘失。还能思惟和分别经文的妙义。

释迦牟尼佛又叫一声阿逸多！这些善男子等，他们不欢喜在众（三界）的地方。有五阴就是在众。菩萨照见五蕴皆空，就是不乐在众。他们虽然超出三界，了达诸法，但是多有所说。他们愿意住在清净的地方，也就是第一义谛。他们对于无说无言的第一义谛法，勤行精进，时时刻刻在修行，一点也不懒惰。他们研究佛法、修持佛法，没有休息的时候，所谓'为法忘躯'。为了佛法，忘了一切，这才是学佛法的本色。

他们也不在人间住，也不在天上住，而住在虚空中。他们欢喜深远的大智大慧，没有一切的障碍。也常常欢喜修行诸佛所说的法，对于佛法一心精进，没有二念，专心求佛的无上智慧。

我们为什么遇著事情，看不破、放不下呢？就因为有障碍。障碍有烦恼障和所知障。

何谓烦恼障？执著五蕴为我，此我执的妄见，能引起生一切烦恼。能障碍证涅槃（涅槃为寂静之理）。

何谓所知障？执著五蕴法为实有，此法执的妄见，能覆障所知，而使人不知，能障碍证菩提（菩提为无漏之智）。

又有四种障：38、惑障：贪欲、嗔恚、愚痴等之思惑。2、业障：身、口、意所造之恶业。3、报障：地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦报。4、见障：诸邪知邪见，能障碍正道。

以上六种障，其中最坏的是所知障。如果不知道，没有障碍；知道多了，反而生出障碍，而生起贡高我慢的思想。好像在没有学佛法之前，没有障碍。学了几年佛法之后，觉得自己比谁都懂得多，这就是被知所障碍。学佛法的目的，本来是学无障碍，可是反而学出障碍。有了障碍，就不能证入菩提正道。因自性真如反蒙上障碍。有大智大慧的人，没有一切障碍。所谓'无入而不自得焉'。无论怎样，都是欢喜。

当这时，释迦牟尼佛悲心切切，深恐大众不明白这种道理，所以用偈颂再说一次。

释迦牟尼佛将前边长行的义理重说一次，叫一声阿逸多！你们应当知道从地涌出的大菩萨，他们从无量劫以来，生生世世都学习佛的智慧。勇猛精进，没有懈怠的时候。

他们从初发心起，一直到现在成了大菩萨，都是由我亲自教化，令他们发修无上佛道的道心。这都是我在往昔所教化的弟子，他们现在是依止在娑婆世界的下边虚空而住。现在从地涌出，来到法会做影响众，影响大众发菩提心，也就是上求佛道，下化众生。

这些大菩萨，他们修头陀（抖擞）行，也就是修苦行。他们志愿欢喜住在寂静的地方，不受喧哗的声音所扰乱。舍离大众的愦闹，也就是把烦恼舍去。换言之，把见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼等，统统舍离，他们不欢喜多说话，保持寂静。

头陀行有十二种的规定，简单说一说。

1、粪扫衣：把人家丢在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗净，缝制为衣。

2、但三衣：就是祖衣（二十五条）、七衣（七条）、五衣（五条）。除此三衣外，不用其他长衣。以上二种，属于衣服方面的规定。

3、常行乞食：不受他人之请，不食僧团之物。托钵乞食，令众生种福田。

4、次第乞食：依次第沿门乞食，不择贫富，以七家为限，不可多乞。

5、日中一食：每日只食一餐，过午不食。现在僧人持日中一食者，如凤毛麟角之少，多数持过午不食，所以早晨可以喝粥。

6、节量食：只受一钵之食，不受多食。少食少欲念，能维持生命就可以了。

7、过午不饮浆：绝对不饮牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五种，属于饮食方面的规定。

8、住阿兰若处：就是住在深山穹谷寂静的地方，远离闹市的喧哗，令身心清净，安心修道。

9、住坟墓处：住在葬死人的地方，修白骨观，远离五欲之念，不生贪欲之心。

10、住树下处：住在大树之下，但不可超过三宿。过三宿后便搬到别处去，为兔生攀缘心故。

11、住露天处：在树下住，尚有庇荫。今为去贪心，而住在露天处。

12、常坐不卧：无论住在那里，都是坐禅式的跏趺坐。所谓'夜不倒单'，也就是胁不著席。以上五种，属住处方面的规定。

修苦行的行者，应该遵守这十二条规定，否则，对于衣食住起了贪心，就障碍修道。可是法无定法，先要遵守其中某条修行，可是要彻底，有始有终。慢慢习惯成自然，就能完成头陀行的规则。

这些弟子们，依教奉行，学习我所教化的佛道与佛法。他们为求佛道的缘故，所以昼夜六时，勇猛用功，没有懒惰的情形。

众生都有财、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生烦恼，用五停心观来控制。对于多贪的众生，令修不净观。观察本身是个臭皮囊，九孔常流不净物，没有一处是清净的。对于多嗔的众生，令修慈悲观。有慈悲心的人，对任何人不会发脾气。视一切众生，如同子女，如是观，便生慈悲心。对于多痴的众生，令修因缘观。观察十二因缘法，而能悟生死流转之理。对于多障的众生，令修念佛观。不用修观空、观假、观中的法门，只要念'南无阿弥陀佛'的圣号，就可以往生极乐世界。对于散乱的众生，令修数息观。计算吸气的数，或者计算呼气的数，久而久之，而能控制心猿意马的妄想，停止散乱心。这是修道人必须修持的课程。

他们住在娑婆世界的下方，虚空之中。他们的志念力，非常坚固，绝对不退转。精神集中，披精进铠，持智慧剑，勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。说种种不可思议的妙法。他们常现师子吼，说法时，心无所畏惧。

释迦牟尼佛说：'我在摩竭提国伽耶城的外边，尼连河畔，菩提树下打坐。在开始的时候，我曾经发愿："如果我不开悟，永远不起此座。"坐到四十九天的晚上，见东方的明星，闪闪发光，因而悟道，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。'

释迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三叹奇哉：'奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。'为什么我们没有成佛？因为有妄想。为什么我们没有成佛？因为有执著。这个妄想执著，把应该成佛的众生挡住了。好像一条光明大道，通行无碍，可是在中间有道墙，把路挡住了，就不能向前进行。

玆举出一个事实来说明，现在德国的柏林市，在市中建筑一道高墙，隔离东西德人，不能自由通行，不能随便来往。这道墙就是障碍物，将德国人分为两个集团，一个是民主集团，一个是专制集团。生活思想有天渊之别。

成佛的障碍，就是妄想执著。如有妄想执著，佛的智慧不能现前。因为不能开佛的智慧，所以不能成佛。若能将妄想执著放下，那么，就能开佛的智慧，即刻成佛。

释迦牟尼佛是怎样成就佛果？他就是把妄想执著放下。本来他是太子，在宫中享受既美满又豪华的生活，将来可做转轮圣王，统治四天下，可是他放弃王位。而且又把美丽的娇妻舍下，又把活泼的爱子放下。他觉得生老病死太苦了，所以出家修道，彻底寻求了生脱死之法。

佛在菩提树下证得无上正等正觉之后，在二十一天的时间，于定中为法身大士说一部大方广佛华严经。可惜小乘人的善根不够，不明白一真法界的道理，所谓'有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教'。佛以慈悲为怀，到鹿野苑为五比丘说四谛法，以后又转十二因缘法轮，然后再转六度万行法轮。

最初转华严法轮，可惜一般人不能接受。又转阿含法轮，又转方等法轮，又转般若法轮，最后转法华妙法轮。法华是佛的本怀，本想开始就说法华，因为观察众生的机缘尚未成熟，所以先转权教的法轮，然后再转实教的法轮。现在机缘成熟，所以转无上法轮。

当这个时候，我乃教化这些无量大菩萨，令他们初发菩提道心。现在他们都住在位不退、行不退、念不退，他们完全应当证得成佛的果位。

我以前对你们所说的法，那是方便语。我现在对你们说的法是真实语。你们大众应当专一其心，来信受我所说的法。我在无量劫以前，已经成佛道了。所谓'非生示生，非灭示灭'。本来不生，示现一个生；本来不灭，示现一个灭。在梵网经上说：'我来娑婆世界八千返。'就是说已经有八千次了。这些充满三千大千世界虚空的菩萨，都是我在过去成佛的时候，所教化的大众。

阿逸多！你所问这些从地涌出的菩萨，他们跟那位佛发心？是谁教化他们呢？他们修持什么法？他们读诵什么经？你现在明白了吧！他们修的是法华法门，他们念的是法华经典。他们是来护持法华，他们是来供养法华。

当这个时候，弥勒大菩萨和无数无量诸菩萨等，都生起疑惑心，为什么会有这样的事情？因为这种事情太奇怪了，未曾见过这种事情。他们都有这种念头：怎会有这种道理？世尊这样的年轻，于地涌出的菩萨，如此的年老，怎可能在极短的时间内，而能教化这样多的菩萨，令他们都住在阿耨多罗三藐三菩提的果位上。这是闻所未闻的奇事，于是乃向佛请教开示，便对佛言。

弥勒菩萨等请问佛：世尊！如来以前做太子的时候，为求解脱之道，乃走出王宫，到伽耶城不远的地方，坐在菩提树下，证得阿耨多罗三藐三菩提。从您成佛开始，到现在不过四十多年而已。

释迦牟尼佛于十九岁时，出家修道。最初六年，到处访问善知识（当时外道），不得解脱生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脱之法，每日只食一粒芝麻和一粒麦子，来维持生命。当时陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了这种苦行，乃离佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是当时外道所修行的圣地。剩下二人，发心陪同太子在雪山修苦行，认为修行就要受苦，所谓'受苦是了苦，享福是消福'。抱定宗旨，不生他想。专心致志来求解脱。解惑业之系缚，脱三界之苦果。

六年后，佛的身体，骨瘦如柴。有一天，天女献乳粥，佛接受供养，吃了乳粥。这二位同修则顿生疑心，认为佛生退道心，于是二人也离佛而去，到鹿野苑同先来三人同修，以求道果。

此时，释迦牟尼佛喝了乳粥之后，身体恢复健康，乃在尼连河沐浴，身心清净。然后到菩提树下静坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此时，佛正是三十岁。

佛成佛之后，观察因缘，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陈如、额鞞、十力迦叶、跋提、摩男俱利。为他们说四谛法（苦集灭道）。他们闻法之后，证得阿罗汉果。有首偈颂：'十九逾城六苦行，五岁游历三十成，说法度生五十岁，是则共寿八十年。'

弥勒菩萨又称一声世尊！您成佛到现在不过四十多年，怎能在这样少的时间，大做佛事，度了这样多的菩萨？以佛的势力，以佛的功德，而能教化这样多大菩萨，他们皆当成无上正等正觉。这就是开近显远的大教。这种道理，不是凡夫所能明了的境界。

佛说法有五十年的历史，有首偈颂这样地说：'华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八年。'佛在菩提树下初证佛果时，在二十一天时间内，说一部华严经。佛在三十一岁时，开始说阿含经，说了十二年。在四十三岁时，开始说方等经，说了八年。在五十一岁时，开始说般若经，说了二十二年。在七十二岁时，开始说法华经。在八十岁二月十五日，于一昼夜间，说一部涅槃经。

弥勒菩萨又称一声世尊！假使有人在千万亿劫中计算这些从地涌出菩萨的数目，也不能计算穷尽，究竟有多少菩萨？这些大菩萨，从久远以来，在无量无边诸佛的处所，已经种植了很多的善根，所以成就菩萨道。他们常修梵行，也就是清净行。

弥勒菩萨又称一声世尊！像这种事情，世间人不会相信的。譬如有人，他的面貌很美，头发很黑，年纪不过二十五岁左右，可是他指著百岁老人说：他就是我亲生的儿子。这位老人承认是事实。乃指少年人说：他就是我的亲生父亲。这种事情，怎能令人相信？简直是难以置信。

佛也是这样的情形，好像年轻人指年老人为子一样。佛成道到现在不过四十多年，这些大菩萨已经在无量千万亿劫前，为求佛道的缘故，勤加修行，勇猛精进，身也精进，心也精进，毫无懈怠。他们善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禅定、四空定、灭受想定。能出师子奋迅三昧，能住超越三昧。

这是按照藏教和通教的教理来讲的。若是按照别教的教理来讲，从初地到十地，这叫善入。从十地倒驾慈航，再入凡夫所修的事，这叫善出。从妙觉圆满，这叫善住。若依照圆教的教理来讲，人法性三昧，叫做善入。首楞严三昧，叫做善出。无缘三昧，叫做善住。这是按照藏通别圆四教来讲的三昧。其实三昧有百千万亿那样之多。

这些大菩萨，都获得大神通力，任运自在。神通有大小之别，大神通是菩萨神通，小神通是罗汉神通。罗汉的神通，只有十八种变化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虚空中行住坐卧等等变化而已。

这些大菩萨在很久以前，修行清净行的法门。善于从浅入深来修一切善法。又能善巧回答所问的难题。这是人中最最尊贵之菩萨，在一切世间，甚为希有，难得一见，成为瑰宝。

现在世尊才说证得佛道的时候，初令这些菩萨发菩提心，教化指示、引导他们，令他们皆向阿耨多罗三藐三菩提大道迈进，直达无上正觉的果位。

世尊！您成佛的时间没有多久，怎能做出这些大功德事业呢？我们大家虽然相信佛所说的法，乃是随顺众生的心意而说的一切法。所谓'佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？'佛说出的言语，没有一句是虚妄的。佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化的，统统是通达无碍。可是我们深恐将来初发心的菩萨，在佛灭度之后，若是听到这种道理，或者不会相信，或者不会受行。为什么？因为初发心的菩萨，认为年轻的佛陀，不可能教出年老的菩萨。他们既然不相信这种事，就会生出谤法的心，那就造成破法的罪业，将来要堕落于三恶道，所谓'起惑、造业、受报'。

因为这种缘故，我们大众请求世尊，愿为解说，解除在法会大众的疑惑。不但解除我们大众的疑惑，也解除未来世善男信女的疑惑。他们闻到这种事之后，也不会生起疑惑之心。

当这个时候，弥勒菩萨愿意再重新宣说这种道理。用偈颂来说明。

弥勒菩萨说：释迦牟尼佛是从释姓种族出生，后来出家，坐在伽耶（山城）附近菩提树下。夜睹明星，开悟成佛。世尊从成佛到现在，时间很短，不过四十多年。

这些无量从地涌出的菩萨，皆是佛之子，其数无边，不可以测量。就是菩萨的智慧，也无法晓得究竟有多少？他们在很久以前，已经修行诸佛之道，所以有大神通，变化无穷。

他们善于修习六度万行之菩萨道，不受世间法所污染。他们修清净出世法，好像莲华在水一样的清净，所谓'出污泥而不染'。现在他们从地涌出，来到灵山法会，聆听佛演畅法华妙法，这是百千万劫难遭遇的盛会。

从地涌出的菩萨，对于佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。这种事情，真是不可思议。这种道理，怎能令人相信呢？

为什么会令人不相信？因为佛得道的时间甚近，所成就又是这样之多，教化菩萨又无量无边。希望世尊慈悲，为我们大众解说一番，解除大众的疑惑。恳祈世尊实实在在告诉我们，分别为我们说明白。

譬如有个年少力壮的人，他的年龄只有二十五岁。可是指著百岁的人，说是他的儿子。这位老人，头发也白了，脸面也皱了。

这个少壮人说：这个老人是我亲生的儿子。那个老人也说：他就是我的亲生父亲。这种父亲年少，儿子年老的事情，全世界的人，不会有人相信这种道理的。

世尊也是这样的情形，从成佛到现在，没有很长的时间，可是教化的菩萨，所立的志向，非常坚固，犹如金刚。所发的誓愿，非常广阔，犹如大海。他们的心没有恐惧，他们的意没有怯弱，所谓'坚忍不拔，百折不挠'。

这些菩萨，从无量劫以来，发菩提心，行菩萨道。善巧解答难问，所谓'辩才无碍'。其心无所畏惧，不受威胁，皆成就四种无所畏。是那四种呢？1、总持无畏。2、知根无畏。3、决疑无畏。4、答难无畏。

他们用忍辱心来决定。他们的容貌非常端正，具足三十二相。他们的威德十分严肃，令人起敬。十方诸佛也赞叹他们的功德，他们善于分别说一切佛法。

各位学佛法，要会用佛法，才能得法益。否则，境界来考验，就糊涂了。若是认识境界，就能转境界。若是不识境界，就被境界转。所谓'一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。'无论是顺的境界或是逆的境界，你不要执著它。若能不动心，那就有功夫了，已到炉火纯青的程度了。

什么是顺境界？就是有人赞叹你。这位法师，严守戒律，日中一食，夜不倒单，又持银钱戒，除了三衣一钵之外，身无长物，真了不起。你听了这些奉承话，心中很舒服，比吃蜜糖还要甜。这就被境界转了。

什么是逆境界？就是有人诽谤你。这个法师，好吃懒做不修行，终日睡觉不做事，简直是依佛吃饭，靠佛穿衣来混生活。你听了之后，心中很不自在，比吃黄连还要苦，这就被境界转了。修道最大的障碍，就是不认识境界，没有定力，很容易被境界所转，那就失了道业。

从地涌出无量大菩萨，不欢喜住在闹市中，愿意住在寂静之处。他们常常在禅定中，得到禅悦为食、法喜充满的轻安境界。为求佛道的缘故，所以住在下方的虚空中。

弥勒菩萨又说：我们大众闻佛所说妙法莲华经的妙法，又见到从地涌出这些大菩萨，因为亲见亲闻的缘故，所以对于此事不再怀疑。愿佛为未来初发心的菩萨，演说这种道理。因为他们的信根不坚固，善根不深厚的缘故。

假使有人对妙法莲华经的境界，不能开解而生怀疑心，不生信仰心，将来会堕三恶道。唯愿世尊慈悲，怜愍未来的众生，解说这种的因缘。

这些无量无边的菩萨，怎能在很少的时间，教化他们发菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？

何谓三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩萨位，不退于二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：对于所修之行法，而不退失。修六度法，不退于四谛法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：对于正念，而不退失。八地已去，得无功用智，念念入真如性海。