《楞伽经》译文注释--第一卷 罗婆那王劝请品第一

【译文】

我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候，释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中，同众多大比丘、大菩萨在一起，这些大菩萨都已通达世间、出世间，有为、无为的一切诸法，明了诸识亦无常一之体性，善知一切外境外物都是自心之所变现，精於禅定，富有神通，能随众生之心变现各种形像，方便说教，随机摄化，一切诸佛为其灌顶授记。这些大菩萨从各个佛国而来，以大慧菩萨为上首。其时，佛在海龙王宫说法，七日之後，从海中出来，有无数梵天、帝释、诸大护法天龙等，奉迎於佛。其时，佛举目看见了摩罗耶山顶的楞伽大城，便面带微笑地说：过去诸佛都在此地演说自己以正智证涅槃之法。此法既非外道之所猜测臆度之邪见，亦非二乘所修行之境界，我现在也为罗婆那王开示此法。

其时，罗婆那王借助於佛之神力，听到了佛所说的话，从很远的地方知道佛已从海龙王宫出来，现正为诸梵天、帝释及诸护法所簇拥围绕。时罗婆那王见海波浪不能现象，观其会中大众的如来藏识真如性海也是这样，因於无明境界风动，转识浪起，不能发现无边德用。即起欢喜心，高声说道：我应当到佛那裏去，请佛到此城来开示说法，使我及诸天、世人於长夜中，得大光明，得大利益。说罢，即与诸眷属乘坐花宫殿前往佛之处所。到达之後，罗婆那王从宫殿上下来，并从右边环绕三周，以众伎乐供养於佛，所持乐器都是大青因陀罗宝(按：即帝释的青珠)，其间杂以琉璃等宝，这些乐器都用上等的布料缠裹，其声美妙，音节和谐。罗婆那王於阵阵音乐声中唱说偈句赞颂於佛，曰：

诸佛所证真心自性，是诸法眼藏。
无人我、法我之执，远离一切妄见执著。
此种智慧唯佛世尊乃能证知，
愿世尊垂愍，为我等开示、宣说。
佛身集万善，於自证智境界恒常安乐，
变化自在，愿入楞伽城为我等说法。
过去世诸佛，也曾於此城中说法，
此间之夜又诸部众，一心想听佛之演说。

其时，罗婆那王又以歌声而说颂曰：

世尊於过去七日中，於龙宫宣说佛法：
後从龙宫出来，安详登上此岸。
我与众采女，以及秉多夜叉眷属等等，
还有归依的婆罗门童子输迦，是超拔於众的聪慧者，
都以其神力，来到如来佛处所。
大家从花宫殿下来後，各各礼拜於佛；
又借助佛之神力，称说自己名号。
我是十头罗刹土，今日来佛所，
愿佛为我及楞伽城中诸众生开示、说法。
过去无数佛，都曾在此楞伽城中说自己所证之法门，
希请世尊也能这样，在众多菩萨的簇拥下，
到摩罗耶山顶之楞伽城去演说最上清净法门。
我及住於楞伽城的广大信众，
今日一心想听闻佛讲说自证之清净法门。
想念过去世无数佛，曾在诸大菩萨的簇拥下，
於此地演说《楞伽经》 。
愿佛同往尊，也为大众开示，
敬请佛慈悲哀怜无量夜叉众，入楞伽城为我等说此妙法门。

世尊听到这些话後，即告诉罗婆那王：过去世诸佛，都哀怜於你，答应你的请求，来此楞伽城说自证法，未来诸佛，也会这样。这是个喜闻佛法、勤於修行之信众们的住所，我及诸菩萨哀怜於你，故愿意接受你的请求。说完此话，佛及诸菩萨等即默然而住。

当时罗婆那王即以所乘之妙花宫殿奉献於佛，佛坐於花宫殿上，罗婆那王及诸菩萨前呼後拥，众多采女歌咏赞叹，供养於佛，一起前往摩罗耶山顶的楞伽城中。抵达该城後，罗婆那王及诸眷属，又作种种上妙供养，夜叉众中童男童女，以宝罗网供养於佛，罗婆那王又把宝璎珞奉献於佛及诸菩萨，把宝璎珞挂於佛及诸菩萨的项颈之上。其时，佛及诸菩萨受供养後，便简略讲说了各自所证境界之甚深法门。当时罗婆那王及其眷属，又特别地供养了大慧菩萨，并对他说：

我今众修行者，想请佛开示一切诸佛的自证智境界；
我及诸夜叉众，以及在座的众菩萨，
一心想听闻佛法，因此都请佛给予开示。
你是诸修行者中最善於谈论的，
因此大家都很敬佩你，希望你能向佛问法。
究竟什么是自证清净之法门?如何是入於佛的境界?
如何才算远离外道二乘?以及如何才能远离一切过失?

【译文】

其时，世尊以其神通之力，於该山中更变化出无数无量宝山，并且都以百千万亿妙宝庄严装饰，每一宝山又都有佛显现其顶，每一佛前都有罗婆那王及诸大众，十方世界一切国土也都於中显现，一一国中都有如来，一一佛前咸有罗婆那王及其眷属，都有楞伽大城阿输迦园，都是那样富丽庄严毫无差异，同时都有大慧菩萨在向佛请问佛法，二诸佛也都在演说开示自证智境界。以百千妙音声宣说完此经後，佛及诸菩萨都於空中隐而不见，罗婆那王只见到自己身居本宫之中，他当下便想：刚才说法的是谁?又是谁听其说法?刚才所看到的一切究竟是什么?能见的又是谁?佛及诸国土大城众宝山林，这一切现在都那裏去了?难道是梦中所见吗?难道是幻化而成的吗?或者犹如幻有实无之乾闼婆城?或者眼睛有了毛病?或者为阳焰微尘的反映所迷惑?或者如梦中见石女生子?或者如烟焰旋火轮?旋即又想：世上一切诸法大概都是这样，本来实无其物，都是自心虚妄分别的结果，凡夫迷惑，不懂得这个道理。实际上，世上无有能见，也无所见，无有能说，也无所说，见佛听法都是虚妄分别，正如刚才所看到的，不能说是见到了佛，不起分别才能真正见到佛。

其时，罗婆那王当即开悟，弃除了一切杂染，证得诸法唯是自心所变现，住於无虚妄分别之境地，由於以往所种善根，得如实见一切法，了达外境即是自心，能以自智慧善巧观察，永离於一切邪见臆想，善於修行，为修行师，能於自身显种种色像，得种种大方便解，善知诸地精进之相，善观各种心识自体，断除三界相绩身见，远离外道各种执著，以自智觉悟入於如来之藏，直趣佛地。

其时，听到虚空中及宫殿裏都发出这样的声音：善哉!大王，像你所修学的，诸修行者都应该这样修学，应当这样见一切如来，应当这样见一切诸法，如若异此如实之见，即是断灭之见。自证之法，非心意识境界，故各种心识应当远离，应如理观察一切法性，应依智慧内修，莫著外见，莫著二乘外道所修句义境界，及二乘外道所得之诸三昧法。你不应乐戏论谈笑，也不应起吠陀外道之见，不应耽著王位自在，也不应住外道六邪定中，若能如此如实修行，即能摧破种种邪论恶见，能舍弃一切我见执著，能够以妙慧转识成智，入如来自证圣境。你应如此勤加修习，使所得之法更为清净，善修正定，由定发慧而至殊胜之位，莫著外道二乘境界，以为殊胜，如外道凡夫等修行者。外道执著於我，见有我相，及四大、蕴界处有实功能，而取著於色声香味触法;二乘见有十二因缘，不了性空，於中妄加分别。

楞伽王，此法殊胜，是大乘道，能令成就自证圣智，於诸界中上品受生：楞伽王，此大乘行能灭无明惑，能除诸业障，不堕外道诸邪行中。楞伽王，外道行者执著於我，作种种异论，不能演说离见识性、法非法二义。善哉!楞伽王，能如是思维此义，乃是真见佛也。

其时罗婆那王又想重见如来，因为如来世尊於事理无碍之境，观达自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸化佛所作之事，住如来定，入三昧乐，所以称为大观行师，也称为大哀愍者，能烧断一切烦恼，断除一切分别妄想，众佛弟子所共围绕，善知一切众生之心，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相，我今愿得重见於如来，以重见因缘，未得觉悟者即得觉悟，已得觉悟者，不复退转，远离一切虚妄分别，住三昧乐，智慧增长，进入如来地。

【译文】

此时，世尊知道楞伽王马上就要证悟不生不灭法门，出於哀怜之心，便重现其身，连同刚才所变现之众多山城国土，也一并重新显现。其时，十首罗刹王重新见到刚才出现的一切景象：众多山城都十分富丽庄严，每一城中都有如来显现其中，每个如来都具三十二种相，而自己则出现於各个如来佛跟前，且每一如来佛之前都有大慧菩萨、夜叉等簇拥围绕，各各在说自证智所行之法门，又见十方诸佛国土，也都是这样毫无差别。

其时，世尊以其慧眼普观众会，突然如狮子王回头，欣然大笑，只见此时佛之眉间、髀劦月、腰颈、肩臂各处的每一毛孔，都放出无量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在炽热燃烧。其时，虚空中之梵天、帝释天及其四天王，遥见如来坐如须弥山，於楞伽山顶欣然大笑。其时众菩萨诸天众都在想：佛世尊於一切均坦然自在，今何故欣然大笑?通身放大光明，默默下动坐如须弥，住自证境地，入三昧妙乐，如狮子王四周环视，望著罗婆那王，念著如实之法。

此时，大慧菩萨受罗婆那王之请求，加之他洞悉在座诸菩萨之心思，深知未来一切众生都爱好执著於语言文字，常随言取义而生迷惑，执著於外道二乘之行，或者产生这样的念头：世尊已经远离诸识境界，是什么原因欣然大笑?为了破其疑惑，所以就向佛提问佛法。佛随即说：善哉!大慧，你怜愍众生为三世恶见所缠绕，为了使他们开悟，特意向我问法。诸多有智慧之人，为了自利利他，能够作这样的提问。大慧，此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉二种之义，现在你也提出这样的问题，今後的问法者也会提出这个问题。如来二种义差别之相，一切二乘及诸外道都不解其义。

其时，如来知楞伽王欲问此义，便告之曰：楞伽王，你欲问法，就快问吧，我会逐一为你解释的，满足你的愿望，使你欢喜，能够以智慧观察思维，远离一切虚妄分别，善知诸地境界，证得真实之义，入於禅定之乐，为诸如来之所摄受，安住於寂静之乐，远离二乘禅定的种种过失，住於诸佛菩萨之地，能如实知诸法本无自性。

【译文】

其时，楞伽王承蒙佛之应允，即於清净光明如大莲花的宝山之顶，从座而起，为众多采女所围绕簇拥，顿时又化作无数种颜色之花，种种花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰;又变化作欲界之各种乐器，超过於诸天龙神及乐神乾闼婆之所有者;更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器；再复化作大宝罗网，盖覆於诸佛菩萨之上；又化作种种上妙衣服，并竖立起幢幡以为供养。做完这一切後，楞伽王即升至虚空，有七多罗树高。在虚空中又变化出种种彩云以作供养，并奏出种种音乐，音乐声自空中而下，环绕下息。

其时，楞伽王即坐於如大莲花之宝山顶上，极是欣悦恭敬地说：我今欲问如来二种义，此二义我从前已经请教过过去诸佛，过去诸佛也已经为我解说过，我今所问仍是此如来二义，但愿世尊慈悲，更为解说。世尊，变化佛曾说，此二义不是根本佛所说，根本佛说三昧乐法门，不说虚妄分别法门。善哉!世尊於一切法自在无碍，但愿世尊悲怜我等，进一步宣说此如来二义，一切佛子都十分想听世尊演说。

其时，世尊告诉楞伽王说：此二义你应当问，我也应当为你等宣说。

当时夜叉王更著种种宝冠璎珞，用各种宝物庄严其身，并应声道：如来常说，一切法都应该舍去，更何况非法?为什么必须舍去一切法及非法呢?那么，何者是法?何者是非法呢?法如果应该舍弃，为什么有二法之分呢?有二法之分，即是虚妄分别之相，诸如有体无体，有实无实，都是一种虚妄分别，不能了知阿赖耶识无差别之相，就像毛轮住於不净之境一样，法性本来就是这样，如何舍弃?

其时，佛对楞伽王说：愣伽王，你难道不曾看见过瓶等无常之物吗?愚妄凡夫为假相所迷惑，於中虚妄分别此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者为法?何者为非法?这是凡夫之所分别，非是圣智见。在凡夫眼裏，有此种相、那种相，智者不为各种假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃烧宫殿园林，看到种种烟焰，但其火性是一，所出现的种种烟焰，是由各种长短大小不同之木料所产生的，你今何不藉此去理解何者是法?何者是非法?

楞伽王，如一颗种子，生芽、长枝、开花并结出种种果实。外法是这样，佛法也是如此。以无明为缘，生出五蕴、十二处、十八界等，一切诸法，於欲界、色界、无色界三界中，因缘而生，有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别;又如诸识，相虽是一，所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。楞伽王，不但以上所言诸法有如是差别，就是修行者修各种观行时，由於各自之智慧、境界不同，所见亦各有差别，何况法与非法，岂能无种种差别?楞伽王，法与非法之差别，应知此均属相分别。

楞伽王，何者是法?二乘及诸外道，虚妄分别说有实法存在，这是导致有种种法存在的主要原因。如此之种种法，均应舍离，不应该於中取分别之相。能洞见自心法性，则能做到无所执著。诸如瓶等事物，乃是凡愚之所虚妄分别执著，本无有体，诸修行者，如能以理如实观察，即为舍离诸法。楞伽王，何者非法?所谓诸法无自性、无形相，永远抛弃一切虚妄分别，如实观察诸法若有若无，达到这种境界，其余妄见皆不生起，这就叫舍离非法。此外，还有一种「非法」，亦即如兔角、石女儿等，皆无自性相，不可分别只是随世俗言说，而有其名，不像瓶等，看得见摸得著，以其不是诸识之所能取著，这种分别亦应该舍离。这就是舍离法与非法。

楞伽王，你刚才所问的，我已经回答完了。楞伽王，你说你於过去诸如来处所已经问过此义，彼诸如来曾为你作过解说。楞伽王，你所说的「过去」本身，乃是一种「分别」，说「未来」亦是一样。我与过去诸佛并没有什么差别。楞伽王，诸佛所说之法，皆离分别，超出戏论，非如有色有相之物，只有圣智能够证知。为了使众生得到安乐，因而才演说。因其是无相之智，故称之为如来，因此，如来者，以智为体;因以智为身，因此不可分别，既无能分别，亦无所分别，不可以众生相妄加分别。何以无能分别?因有意识而才有诸境界生起，而有色形诸相，因此，无能分别，亦无所分别，譬如壁上彩书之众生，无有觉知，世间的众生也是这样，无有［业］，亦无［果报」，一切诸法也是这样，不可闻不可说。

楞伽王，世间众生犹如幻术所变，凡夫外道不识此理。楞伽王，能如是见，名为正见，否则，则是分别见，由虚妄分别，有二元之对待。楞伽王，譬如有人於水中自见其像，於灯月下自见其影，於山谷中自闻其声响，便生错觉，分别取著，以自心取自心，法与非法也是一样，实乃虚妄分别的产物，对此如不能舍离，只会更加增长虚妄之见，永远不得寂灭。若了达虚妄寂灭一缘，则是最胜三昧，由此能生自证圣智，以如来藏妙净明心而为境界。

尔时，楞伽王蒙佛许已，即於清净光明如大莲华宝山顶上，从座而起，诸采女众之所围绕，化作无量种种色花，种种色香、末香、涂香，幢幡、幰盖、冠佩、璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天龙乾闼婆等一切世间之所有者；又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器；又复化作大宝罗网遍覆一切佛菩萨上；复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养，作是事已，即升虚空高七多罗树，於虚空中复雨种种诸供养云，作诸音乐，从空而下。

即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：我今欲问如来二义，如是二义我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说，我今亦欲问於是义，唯颐如来为我宣说。世尊，变化如来说此二义，非根本佛，根本佛说三昧乐境，不说虚妄分别所行。善战!世尊，於法自在，唯愿哀憨，说此二义，一切佛子心皆乐闻。

尔时，世尊告彼王言：汝应间，我当为汝说。

时夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：如来常说，法尚应舍，何况非法。云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍，云何有二?有二即堕分别相中，有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识①无差别相，如毛轮住非净智境，法性如是，云何可舍?

尔时，佛告楞伽王言：楞伽王，汝岂不见瓶等败坏之法，凡夫於中妄生分别，汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。楞伽王，如烧宫殿、园林，见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?

楞伽王，如一种子，生芽、茎、枝叶及以花果无量差别。外法如是，内法亦然。谓无明为缘，生蕴界处一切诸法，於三界中，受诸趣生，有苦乐好丑语默行止，各各差别；又如诸识，相虽是一，堕於境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者，修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别?楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。

楞伽王，何者是法?所谓二乘及诸外道，虚妄分别说有实等为诸法因，如是等法应舍应离。不应於中分别取相，见自心法性则无执著。瓶等诺物凡愚所取本无有体，诸观行人以毗鉢舍那②如实观察，名舍诸法。楞伽王，何者是非法?所谓诸法无性无相永离分别，如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法；复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相，不可分别，但堕世俗，说有名字，非如瓶等，而可取著，以彼非是识之所取，如是分别，亦应舍离。是名舍法与舍非法。

楞伽王，汝先所问，我已说竟。楞伽王，汝言我於过去诸如来所已问是义，肢诸如来已为我说。楞伽王，汝言过去但是分别，未来亦然。我亦同彼。楞伽王，彼诸佛法，皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证，为令众生得安乐故而演说法，以无相智，说名如来。是故如来以智为体，智为身故，不可分别。不可以所分别，不可以我、人、众生分别。何故不能分别?以意识因境界起取色形相，是故离能分别，亦离所分别。楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知，世间众生悉亦如是。无业无报，诸法亦然，无闻无说。　　

楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见名为正见，若他见者名分别见，由分别故，取著於二。楞伽王，譬如有人於水镜中自见其像，於灯月中自见其影，於山谷中自闻其响，便生分别，而起取著，此亦如是。法与非法唯是分别，由分别故，不能舍离，但更增长，一切虚妄，不得寂灭。寂灭者，所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。

Add comment