《四分律》第十九卷 四提舍尼法

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世俭谷贵。人民饥饿。死者无限。乞求难得。尔时莲华色比丘尼。到时着衣持钵入舍卫城乞食。所得初日食持与比丘。得二日食若三日食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时。着衣持钵入舍卫城乞食。时有长者。乘车将从往问讯波斯匿王。从者驱人避道。时莲华色比丘尼。见已避道堕深泥中面奄地而卧。长者见之。慈愍即止车。敕左右人扶出。长者问言。阿姨有何患苦。报言。我无所患饥乏故耳。尔时长者问言。何故饥乏。乞求难得耶。答言。易得耳。我得初日食持与比丘。二日三日食亦持与比丘。故我饥耳。时长者嫌言。沙门释子。受无厌足不知惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。受此比丘尼所乞得食。不知义让。施虽无厌而受应知足。时长者。即将此比丘尼还家浣濯衣服。为作酥粥供给所须。语言。自今已去可常在我家食。勿复余去。若外有所得者随意与人。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘言。云何汝等。于比丘尼边受食。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何受彼莲华色比丘尼食。不知止足。以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。入村中自受比丘尼食。食者。彼比丘应向余比丘说。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘皆有疑。不敢取亲里比丘尼食。佛言。自今已去听受亲里比丘尼食。时诸病比丘复有疑。不敢受非亲里比丘尼食。佛言。自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。时诸比丘复有疑。非亲里比丘尼持食置地不敢取。或使人授与。亦不敢取。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒。若比丘。入村中从非亲里比丘尼若无病自手取食食者。是比丘应向余比丘。悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上说。非亲里亲里亦如上。病者亦如上。食者。二种食亦如上。彼比丘入村中从非亲里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。受亲里比丘尼食。若有病。若置地与。若使人授与。若在僧伽蓝中与若在村外与。若在比丘尼寺内与如是受取食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘。与六群比丘在白衣家内共坐食。时六群比丘尼。为六群比丘索羹饭语言。与此羹。与此饭。而舍中间不与。乃越次与六群比丘而食之。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹饭而食耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。食六群比丘尼所索羹饭。而令中间比丘不得食。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘至白衣家内食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言大姊且止须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。家内者有男女者是。食者如上说。彼比丘于白衣家内食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。彼比丘当语言。大姊小止。须诸比丘食竟。若无一比丘语言大姊小止须诸比丘食竟而食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若语言。大姊且止。须诸比丘食竟。若比丘尼自为檀越。若檀越设食。令比丘尼处分。若不故作偏为与此置彼如是无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士家夫妇。俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘无所爱惜。乃至身肉。若诸比丘至家者。常与饭食及诸供养故。令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言。彼家先大富多财饶宝。从供养沙门释子已来。财物竭尽贫穷乃尔。如是恭敬供养乃反得贫弊。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。汝等云何。数至居士家。受饮食供养而不知足。使彼居士财物竭尽乃尔耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何。数至居士家受供养饮食。乃令彼家贫穷如是。以无数方便呵责诸比丘已告诸比丘。自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨。作如是与。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧听此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍。僧与彼居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知是学家。僧与作学家羯磨竟。而在其家受饮食食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘结戒。其中比丘先受学家请皆有疑不敢往。佛言。听先请者往时病比丘疑不敢受学家食。佛言。自今已去听诸病比丘受学家食食。时诸比丘。见施食者置地与疑不敢取。若使人与亦不敢受。佛言听受。自今已去当如是说戒。若先作学家羯磨。若比丘。于如是学家先不请无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。学家者。僧与作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是学家僧先与作学家羯磨已。比丘先不受请又无病。于如是学家中自手受食食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先受请。若有病。若置地与。若从人受取。若学家施与后财物还多无犯彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨者。僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中有一居士夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听。僧今解学家羯磨白如是。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士解学家羯磨。谁诸长老忍。僧与彼居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士解学家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘皆疑。不敢受已解学家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去听诸比丘受食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女俱梨诸女人。持饮食诣僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之。于道路娆触。时诸比丘闻。往白世尊。世尊言。自今已去。诸比丘应语诸妇女。莫出道路有贼恐怖。若已出城应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘在阿兰若有疑恐怖处住。僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内受食而食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与诸比丘结戒。时诸檀越。先知有疑恐怖而故持食来。诸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。时诸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去听诸病比丘受如是食。时有施主。以食置地与。若教人与。诸比丘疑不敢受。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒。若比丘在阿兰若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国弓量法也。有疑恐怖者。疑有贼盗恐怖。病者如上说。若阿兰若比丘。在如是迥远处住。若先不语檀越。于僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内无病自手受食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法时。比丘自有私食令授与者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。

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