《五分律》第二卷 初分第一四波罗夷法之二

佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘。修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习。深入厌恶耻愧此身。譬如少年好喜净洁澡浴涂身着新净衣。忽以三尸婴加其颈。脓血逼身虫流满体。其人苦毒无复余想。但念何当脱此耻辱。诸比丘厌恶此身亦复如是。其中或有自杀展转相害。或索刀绳。或服毒药。有一比丘厌恶身已。便往弥邻旃陀罗所语言。为我断命衣钵相与。时旃陀罗。为衣钵故。即以利刀而断其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。寻生悔心作是念。我今不善。云何为小利故。而断持戒沙门性命得无量罪。时自在天魔知其心念。譬如壮士屈伸臂顷。来至其前。从水踊出立于水上。赞言善哉。汝得大利。断持戒沙门命。未度者度福庆无量。天神记录。故来告汝。时旃陀罗便生恶邪见。心大欢喜。我今当更度未度者。彼旃陀罗。善知厌身未厌身相。若凡夫比丘未离于欲。举刀向时心恐怖者是未厌身。我若杀之得福甚少。我今当求已得道果无恐怖者。于是手执长刀。从房至房。从经行处至经行处。高声唱言。欲灭度者我当度之。时诸比丘厌恶身者皆出就之。寻断其命。于一日中杀十二十乃至六十。以是因缘僧数减少。大德声闻悉不复现。尔时世尊从三昧起。在露处坐大众围绕。观视僧众告阿难言。今日僧众何故减少。阿难白佛。世尊一时为诸比丘说不净观。比丘修习。厌恶身苦转相残杀。乃至弥邻一日之中伤害梵行六十人命。是故今日僧众减少。善哉世尊。唯愿更说余善道法。令诸比丘得安乐住。佛告阿难。汝今宣令依止毗舍离比丘。皆使来集普会讲堂。阿难受教。即呼来集。集已白言。唯圣知时。世尊从坐起。至讲堂就座而坐。问诸比丘。实有上事不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。所作非法。岂不闻我所说慈忍护念众生。而今云何不忆此法。呵已告诸比丘。若自杀身得偷罗遮罪。又告。从今已后。应修安般念。乐净观乐喜观。观已生恶。不善法即能除灭。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘手自杀。人断其命。是比丘得波罗夷不共住。

尔时众多比丘得重病。有诸比丘来问讯言。大德。病宁有损苦可忍不。病比丘言。病犹未损苦不可忍。便语诸比丘。与我刀绳。与我毒药。与我增病食。将我至高岸边。时诸比丘。皆随与之。病比丘或以刀自刺。或以绳自绞。或服毒药。或食增病食。或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已。便生悔心。以白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自断人命与刀令死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自断人命持刀授与。得波罗夷不共住。复有比丘得重病。诸比丘来问讯。如上语诸比丘。与我刀绳毒药。诸比丘言。佛不听我与人自杀之具。然我有知识猎师。当为汝唤令断汝命。病比丘言。为我速唤。彼比丘走语猎师言。此有比丘。得重病不复乐生。汝为断命可得大福。猎师言。若杀生得大福者。屠脍之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人杀。教人杀与自杀。有何等异。时诸比丘皆生悔心。往白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。语诸比丘言。自杀教人杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自杀教人杀。得波罗夷不共住。

复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。语病者言。汝等戒行具足。应受天福。若自杀者必得生天。何用如是久受苦为。病比丘言。若当如是。虽有此苦不能自杀。何以故。若自杀者犯偷罗遮罪。又复不得广修梵行。又呵言。自手杀人教人自杀。有何等异。而汝比丘为此恶业。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自手杀人教人自杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自手杀人教人自杀。得波罗夷不共住。

复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。亦语病者言。汝等梵行已立。死受天乐。何用久受如此病苦而不自杀。病比丘言。我等虽尔不能自杀。何以故。佛制自杀犯偷罗遮。又我病差得修梵行。尔时彼国又有贼难。诸白衣骨肉分离备诸痛恼。比丘语言。汝等已修生天福业。何用受此骨肉生离忧悲之苦而不自杀。答言。我虽忧悲不能自杀。何以故。在世遭苦知修道业。又呵言。沙门之道慈忍众生。云何赞死欲人自杀。自杀赞死。有何等异。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝所作非法。自杀赞死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘。若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀。若教自杀。誉死赞死。咄人用恶活为。死胜生。作是心随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘得波罗夷不共住。

入母胎已后至四十九日名为似人。过此已后尽名为人。自以手足刀杖毒药等杀。是名自杀。彼欲自杀。求杀具与之。是名与刀药杀。使人杀。是名教人杀。教人取死。是名教自杀。言死胜生。是名誉死赞死。随心遣诸鬼神杀。是名作是心随心杀。

是中犯者。自杀遣使展转使重遣使指示言说眠时说向眠说醉时说向醉说狂时说向狂说乱心说向乱心说病坏心说向病坏心说遣书作相手语相似语独独想不独独想独不独想戏语色声香味触优波头优波奢优波害。

自杀者。自以手足刀杖等杀。彼人死者波罗夷。遣使者。遣使杀彼人。彼人死者波罗夷。展转使者。遣某甲杀。某甲不自杀。转使乙杀。死者波罗夷。重遣者。始受使人不得杀。还报比丘。比丘更遣使杀。死者波罗夷。指示者。指示日月星宿。语人言。汝福应生彼。汝可自杀。从而死者波罗夷。言说者。说生过恶赞叹死。好因此死者波罗夷。眠时说者。比丘眠中说先所念言。汝功德已成应可自杀。彼人闻已。待觉问言。汝何故说此。答言我眠中欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。彼因是死者波罗夷。向眠说者。向眠人作是语。汝功德已成。可以刀等自杀。鬼神令眠中闻。即觉问言。汝何故说此。答言。汝眠时我欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。醉时说者。醉中说先所念言。汝功德已成。应以刀等自杀。彼人闻已。待醒问言。汝何故说此。答言。我醉时欲利益汝故作是语。今醒亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。向醉说者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自杀。醉醒已问言。汝何故说此。答言。我欲利益汝故。汝醉时作是语。汝今醒亦作是语。汝可随我语死。因此死者波罗夷。狂时说向狂说。乱心说向乱心说。病坏心说向病坏心说亦如是。遣书者。比丘遣书令杀。彼作书。字字偷罗遮。书至彼。彼因是杀。死者波罗夷。作相者。比丘语人言。汝看我坐起举手下手口言寒暑时便杀彼。彼见相便杀。死者波罗夷。手语者。作手语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。相似语者。比丘作相似语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。独独想者突吉罗。不独独想独不独想者偷罗遮。戏语者。比丘戏笑语。汝功德已成。可应自杀。彼人问言。何故说此。比丘答言。我先虽是戏言。今意实尔。汝可自杀。因此死者波罗夷。色者。若比丘作咒术。召恶色鬼神。使恐怖人。因此死者波罗夷。声者。若比丘作是语。汝父母儿女已死。财物破散。作如是语。欲令忧恼自杀。因此死者波罗夷。香者。以毒合和诸香令嗅便死。因是死者波罗夷。味者。以毒着食中令食。因是死者波罗夷。触者。以迦毗毒药涂身杀。因是死者波罗夷。优波头者。为一切众生作阱杀。若人堕死波罗夷。非人堕死偷罗遮。畜生堕死波逸提。优波奢者。作弱床薄覆其。上下安杀具使人坐上。因是死者波罗夷。优波害者。作蛊毒杀。因是死者波罗夷。若比丘作是念。我当杀彼人。发心时突吉罗。作方便时偷罗遮。死者波罗夷。若杀非人偷罗遮。若杀畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。慈愍心无杀心(第三事竟)

佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘入城分卫。都无所获。尔时世尊告诸比丘。汝等各随知识就彼安居。莫住于此受饥馑苦。比丘受教。有往摩竭国者。有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集共议言。今乞食难得。此聚落中有信乐者。我等当共更相赞叹。某得初禅我亦得之。某得二禅三禅四禅四无量处四无色定我亦如是。某得四念处乃至八正道分三解脱门我亦如是。某得八解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。某得坚信坚法四沙门果三明六神通我亦如是。诸居士闻。必生希有心。作是语。我得善利。乃有如是得道圣人安居我邑。便当具诸肴膳供养我等。我等无乏得安乐住。议已即便入城到诸富家共相称赞如上所说语言。汝得大利。圣众福田依汝聚落。诸居士闻生希有心叹未曾遇。皆减己分不复祭祠。断施余人并以供养。诸佛常法。二时大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟。羸瘦憔悴来诣佛所。顶礼佛足却住一面。诸佛常法。客比丘来皆加慰问。问言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。诸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食难得。时佛为说种种妙法示教利喜。令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦。来诣佛所顶礼佛足却住一面。佛亦如上慰问。诸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即问言。今世饥馑乞求难得。汝等云何而独言易。诸比丘白佛。我等在彼以乞食难得。更相赞叹具说如上。佛即问言。汝等赞叹为实为虚。比丘白佛。有实有虚。佛种种呵责虚者。汝等非法不随顺道。出家之人所不应作。宁啖烧石吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。汝等岂不闻我毁呰妄语之罪种种赞叹不妄语德耶。而今云何为利养故。虚诳自说得过人法。复呵责言。诸比丘世间有五大贼。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故空无过人法自称我得。此第五贼。名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养作最大贼。如是呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见。虚诳妄语。是比丘得波罗夷不共住。

佛在舍卫城。有众多少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。闻诸比丘讲论得道未得道相。乃悟非道生惭愧心。作是念。我等先未得谓得。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广学诸经生惭愧心。作是念。如我今解佛所说法。先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广修梵行得入道果。生惭愧心作是念。我先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。诸比丘念已。各诣阿难。皆以问之。阿难将至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各随其事问诸比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。有五种现过人法。一者愚痴。二者乱心。三者随恶。四者增上慢。五者实有。若愚痴乱心增上慢实有。而自言我得。犯波罗夷者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷不共住。

不知不见者。不知不见过人法。一切出要法。谓诸禅解脱三昧正受诸圣道果。是名过人法。于佛所说苦集灭道。已办已足更无所求。是名圣利满足。自说我如是知见法。法亦知见我。是名自称我如是知如是见。若一月乃至一岁。后问汝云何得。何处得。从谁得。以何法得。若不问而自发露所犯。求戒净心净见净疑净言。我不知不见苦集灭道。言知言见虚诳妄语。虽作如此发露。故得波罗夷。

是中犯者。有二种得波罗夷。一者先作是念我当虚说得过人法。二者当说时作是念我今虚说得过人法。复有三种得波罗夷。二如上说。三者作是念我已虚说得过人法。复有四种得波罗夷。三如上说。四者异见说过人法。复有五种得波罗夷。四如上说。五者异想说过人法。复有六种得波罗夷。五如上说。六者异忍说过人法。复有七种得波罗夷。六如上说。七者异乐说过人法。复有八种得波罗夷。七如上说。八者不随问答说过人法。有四种非圣语四种圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。圣语者。见言见闻言闻觉言觉知言知。又八种非圣语八种圣语。非圣语者。不见言见见言不见不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉不知言知知言不知。反上名八圣语。又十六非圣语十六圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。见言不见闻言不闻觉言不觉知言不知。见疑言不疑闻疑言不疑觉疑言不疑知疑言不疑。见不疑言疑闻不疑言疑觉不疑言疑知不疑言疑。反上名十六圣语。

若比丘向人自称得过人法。解者波罗夷。不解者偷罗遮。向非人说偷罗遮。向畜生说突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者实语(第四戒竟)

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