《五分律》第二十六卷 第五分第三杂法之一

佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食手相触数数洗。诸比丘以是白佛。佛言。不应与白衣共器食。有比丘往亲里家。亲里言。我等非他亦非不净何不共食。诸比丘以是白佛。佛言。听系念在前共食。但莫令手相触。有比丘共白衣食器小手相触。以是白佛。佛言。听左手捉器而食。诸比丘食时相礼。僧食时歠粥时啖果时。经行时不着三衣时。闇时不共语时礼。相嗔于屏处礼。诸比丘以是白佛。佛言。此时皆不应礼。犯者突吉罗。又有五种不应礼。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。复有五种不应礼。被举不共语举本言治比丘尼沙弥。复有五种不应礼。狂心散乱心病坏心白衣外道。复有五种不应礼。别住应行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五种应礼。佛辟支佛如法上座和尚阿阇梨。时诸比丘养发令长。心不乐道。有反俗作外道者。诸白衣讥呵言。我等白衣养发。沙门释子亦复如是。有何等异。但着坏色割截衣而已耳。诸比丘以是白佛。佛言。不应养发。犯者突吉罗。诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发。以是白佛。佛言。不应尔。若老病不堪寒听在温室中。时诸比丘随次剃发。以是白佛。佛言。不须随次。若有急事听先剃若无急事先洗者先剃。有诸比丘于庭中处处剃发不扫除。以是白佛。佛言。应在一处剃。剃已扫除。着水中火中若埋之。若无剃发师。比丘能剃者亦听。听畜剃刀。有诸比丘鼻中毛长。佛言。听畜镊拔之。诸比丘便以金银作镊佛言不应尔。听用铜铁牙角竹木除漆树。有诸比丘耳中物塞。佛言。听畜挑耳物余亦如上。有诸比丘食入齿间以致口臭。佛言。听畜擿齿物余亦如上。时瓶沙王作是思惟。我未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齿物。便作满车。施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言皆听受。

佛在苏摩国。自作钵坯以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开窖口视皆成金钵。惧怖言。此是大沙门神力。若王闻者必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。有比丘钵破无钵游行。佛言应更求钵。若能自作听作。有诸比丘烧钵色赤。佛言应熏。有诸比丘畜金银七宝牙铜石木钵。诸居士讥呵言。此诸比丘如王如大臣。常说少欲知足。而今畜此好钵。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听畜上诸钵。若畜金银乃至石钵皆突吉罗。若畜木钵偷兰遮。时有婆罗门名优柯罗。有一女。常用白铜钵食。彼女出家后犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜钵。与外道不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听用外道铜钵。犯者突吉罗。听用三种钵。铁钵瓦钵苏摩钵。时毗舍离诸离车得栴檀钵。共议。此钵应与谁。或言应与世尊。或言应与萨遮尼犍子。多人欲与世尊。以少从多便盛满钵白石蜜欢喜丸奉上世尊。白言。我等共得此钵以奉世尊。唯愿哀受。佛受欢喜丸以钵还之。语言。此是外道钵。佛所不畜。复共议言。我等以钵奉上世尊。世尊不受。我今宁可用施众僧。议已即复持钵往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。听受破作香用。后诸离车复得牛头栴檀钵着高标头唱言。若有神力能取者与之。时宾头卢语目连言。世尊说汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施于僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受破作香用。时四大声闻迦葉目连阿那律宾头卢共议。今王舍城有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观近远。唯见跋提长者及其姊。不信乐佛法僧。三声闻言。能化跋提不。宾头卢言能化其姊。彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞食长者问言。从何处入。答言。从门入。长者即问守门者。汝何以听乞人入。答言。门闭如常不见人入。长者便以一片麻饼着其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。阿那律得已即去。于后食时。迦葉复在前乞。问答如前。后问守门者。汝何故再听乞人突入我门。答言。门闭如常不见人入。长者复以一片鱼着其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。迦葉去后。其妇问言。于意云何。谓此比丘不能得食而来乞耶。答言如是。妇言识前来比丘不。答言不识。妇言。彼名阿那律。释种之子舍三时殿五欲之乐出家学道。又问识后来比丘不。答言不识。妇言。彼是毕波罗延摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻妇语已内怀敬伏。于是目连飞在空中为其说法示教利喜。乃至即于座上。远尘离垢得法眼净。见法得果已即受三归五戒。自是已后常供给比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。时三声闻语宾头卢言。我等已化跋提令其信乐。汝今宜行次化其姊。于是宾头卢晨朝着衣持钵入城乞食。次到其舍。时长者姊手自作䴵。忽见宾头卢便低头闭目。宾头卢亦一心视钵。便语言。决不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火燃复语言。举身火燃亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞便出去。去王舍城不远有大石。宾头卢坐其上合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊家上。便住不去。彼见已即大恐怖。心惊毛竖叉手白言。愿施我命。以石着本处我当与食。宾头卢便持石还着先处至其前住。长者姊作是念。我不能以大饼施。当更作小者与之更作小丸转反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼授与。诸饼相连至于饼器亦相连着。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。器亦不惜何须我为。而令我手着器不离。答言。我不须饼及器亦不须汝。我等四人共议。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此䴵随我施佛及僧。即便戴䴵随宾头卢。宾头卢即化导皆经他门使人见之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。今当持此着于何处。佛言。可着无生草地若无虫水中。彼女人便持着无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖衣毛皆竖。还至佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。乃至得法眼净。受三归五戒。供给四众求道如弟无异。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问宾头卢。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听现神足。若现突吉罗。时瓶沙王有庵罗果园。三时茂好。长以华果施诸比丘随所须用。诸比丘便食其果。前食后食无时不啖。或满钵持去。或啖半掷地。后时邻国遣使。使白王言。我闻王有庵罗果园三时茂盛。愿见其果。王便敕取。时诸比丘啖之都尽。以是白王。王左右诸臣共讥呵言。沙门释子无有厌足。王虽无惜受者自应筹量。云何一园之果都共啖尽诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食未净果。若食突吉罗。有一居士请僧啖果。比丘使人一一净之。日遂过中不得复食。便讥呵言。此诸沙门犹如小儿。使人一一净果不复及中。我今当奈此诸果何。以是白佛。佛言。有五种子。根种子接种子节种子果种子子种子。若食果应作沙门法五种净。火净刀净鸟净伤净未成种净。若食根亦应作沙门法五种净。剥净截净破净洗净火净。若食茎叶应作沙门法三种净。刀净火净洗净。若作净时应作总净。于一聚一器中若净一。名为总净。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇从木孔中出螫脚即死。诸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八种蛇。名不慈心向。又不说咒。为蛇所害。八种蛇者。提楼赖吒蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。舍婆子蛇。甘摩罗阿湿波罗呵蛇。毗楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀跋难陀蛇。咒蛇者。

我慈诸龙王　　天上及世间
以我此慈心　　得灭诸恚毒
我以智慧力　　用之杀此毒
味毒无味毒　　破灭入地去

佛言。若彼比丘以此咒自护者。不为毒蛇之所伤杀。复有比丘被蛇所螫。诸比丘白佛。佛言。汝以此咒咒彼令得安隐。受教往咒彼即得差。复有诸比丘处处为蛇所螫。以是白佛。佛言。听作咒术随宜治之。时诸比丘食多美食以增诸病。耆域晨朝往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。今诸比丘食多美食以增诸病。愿听浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域语告诸比丘。从今听诸比丘作浴室为除病故于中浴。有诸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴处。诸白衣讥呵言。此诸沙门皆如尼揵无有风法。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵责已告诸比丘。从今听着浴衣。不听裸形浴裸形相揩。一一皆突吉罗。有诸比丘浴时出外以背揩壁树木还入水灌伤破其身。佛言不应尔。听用蒲桃皮摩楼皮澡豆等诸去垢物。诸比丘随知识与澡豆等。佛言应等与。佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘摄于闇中。作四脚行怖诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。若反披拘摄作四脚行皆突吉罗。诸比丘房内患热欲反披拘摄。佛言房内听。有诸比丘眠时无枕。佛言。听作枕。有诸比丘患虱。佛言听拾去。诸比丘拾着房内还人衣中。佛言。听拾着房外。诸比丘雨时拾着水中。佛言。应拾着弊物中慈心举之。有诸比丘患蚤。佛言。听敷物着地扫去。若在荐席中听日曝去。有诸比丘患壁虱。佛言。听除却密泥。有诸老病比丘患寒欲于房内燃火。佛言寒时听燃。诸比丘燃火烧坏地敷熏屋。佛言。听作火炉在屋外燃。烟尽将入。诸比丘不知以何物作。佛言。听用铜铁泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作火炉。诸比丘过中用钵饮。佛言。过中不应用钵饮。听别作饮器用铜铁瓦作。有一比丘于德叉尸罗国夏安居竟。到舍卫祇洹至佛所。头面礼足白佛言。如此国歠粥。彼国饮麨浆。愿听诸比丘晨朝饮糗浆。佛言听饮。诸比丘饮时须盐。佛言听畜盐。听僧四方僧私畜。听作抄盐物。诸比丘便作众生形或作人手持抄盐。佛言。不听作此诸形。时诸白衣以盘器奠食与诸比丘。诸比丘不敢受。便讥呵言。沙门释子不堪受供养。以是白佛。佛言听受。有诸比丘于钵中歠粥苦热不可捉。佛言。听别作歠粥器。诸比丘擎食患重。佛言听安机。诸比丘便作种种形脚机。佛言不听作。诸比丘至白衣舍。白衣以种种形脚机下食。诸比丘不敢食。佛言白衣家听受。但不听自畜。诸比丘须犍恣佛言听畜。用铜铁瓦石作。有诸白衣持粥与诸比丘。诸比丘不知着何处分之。佛言。听作盆杅安环耳。行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人。时毗舍佉母欲令众僧于住处煮粥。佛言听。诸比丘不知着米处。佛言。应着蕟席上。米中有谷不知云何。佛言。听畜臼杵令净人簸之。不知以何物簸米。佛言。听畜簸箕。诸比丘须釜。佛言听畜。用铜铁瓦石作。诸比丘须杓。佛言亦听作。除漆树余木皆听用。有病比丘欲得美粥。佛言。听净人为作。若无净人。听比丘净洗烧器着水。令净人洮豆米着中。比丘然后燃火。粥熟更从净人受持与病人。诸比丘米多无著处。佛言。听细泥一房净扫地以安之。米尽诸比丘住闻米臭。佛言。听香泥涂地。

佛在拘萨罗国游行人间。与大比丘千二百五十人俱。到都夷婆罗门聚落。在道侧娑罗树下敷座坐息。佛便微笑。阿难作是念。诸佛不以无缘而笑。今佛微笑必有因缘。即偏露右肩胡跪问佛。佛言。阿难过去世时有王名禁寐。有一女生时自然着金华鬘。即集诸臣议为作字。皆言应问相师婆罗门。即敕相师皆集令为作字。相师言。此女生着自然金华鬘。应字为摩梨尼。即用字之。王甚爱重。访问国中与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生。皆录其名以充驱使。年既长大。王所供养五百婆罗门。敕令供养。告言。汝当如我。日作五百釜羹随彼所。好而供养之。女即如敕供养诸婆罗门。食竟辄与五百女人乘四马车游戏园观。从园至园从观至观日日常尔。时迦葉佛于一园中住。御者至佛所住园。辄回车不入。女问御者。我于国界无园不入。汝何故常避此园。答言。此中有一秃头沙门名曰迦葉。不宜见之是故不入。女言。沙门迦葉何豫人事。便可回车入此园观。即回车入尽通车处。步进园中。遥见迦葉佛容颜殊特犹若金山。见已发欢喜心。前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果已受三归五戒。从坐起礼佛足右绕而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门。此非福田不应受施。宁可更作极美饮食供养迦葉世尊。念已敕作日送供养。时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上馔供养迦葉生嫉姤心作是议。我等当作方便共杀此女。于时禁寐王夜得十一种梦。梦见树长四指便生华。梦见华即成果。梦见犊子耕大牛住视。梦见三釜并煮饭而两边釜饭各跳相入不堕中央。梦见骆驼两头食草。梦见马母反饮驹乳。梦见金钵于空中行。梦见野狐尿金钵中。梦见猕猴坐金床上。梦见卖牛头栴檀犹如腐草。梦见水中央浊四边清净。旦集诸群臣广说上梦而访问之。为是何梦。众臣言。应问相师婆罗门。即召问之。诸婆罗门作是念。我等志杀此女今得之矣。便语王言。此梦不吉或当失国或以命终。王又问。颇有方便免斯灾乎。答言有。而是王所爱念必不能用。王言但说。相师言。王某甲象某甲马某甲大臣某甲大婆罗门。将五百特牛五百水牛五百牸犊五百特犊五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷属。却后七日于四衢道中。杀以祠天此灾可灭。若不作是祸不可免。王闻信之即敕令办。便呼其女具以事语。听六日内随意所愿。女白王言。甚不惜死。愿第一日与城中人民男女大小到迦葉佛所。王即听之。于是悉召城内前后围绕往到迦葉所。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果受三归五戒。愿第二日与王众臣共往佛所。愿第三日与诸王子共往佛所。愿第四日与诸王女共往佛所。愿第五日与王夫人婇女共往佛所。愿第六日与王共往佛所。王悉听之。皆见法得果。受三归五戒亦如上说。王得果已以十一种梦问迦葉佛。此梦有何报应。佛言。此十一梦乃为当来不为今也。梦见小树生华者。于当来世有佛。出于百岁人中。名释迦牟尼如来应供等正觉。尔时人年三十便已头白。梦见华即成果者。尔时二十岁人便已生儿。梦见犊子耕大牛住视者。尔时人儿领家事父母不得自在。梦见三釜并煮饭两边釜饭各跳相入不堕中央釜者。尔时富者更相惠施而贫者不得。梦见骆驼两头食草者。尔时王有群臣既食王禄复取民物。梦见马母反饮驹乳者。尔时母嫁女已反从求食。梦见金钵于虚空中行者。尔时雨不时节亦不周普。梦见野狐尿金钵中者。尔时人民唯富是婚不择本姓。梦见猕猴坐金床上者。尔时国王用非法治政暴虐无道。梦见牛头栴檀卖与腐草同价者。尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。梦见水中央浊四边清者。尔时佛法中国先灭边国反盛。佛言。王十一梦所为如此。于大王身无有不祥。王即于座上敕诸群臣。所欲祠天之物今悉施以无畏。吾从今宁自失命不故杀生。况杀人乎。不故伤虫蚁。况女及诸人等乎。佛告阿难。彼迦葉佛般泥洹后。其王为佛起金银塔。纵广半由旬高一由旬。累金银墼一一相间。今犹在地中。佛即出塔示诸四众。迦葉佛全身舍利俨然如本。佛因此事取一抟泥。而说偈言。

虽得阎浮檀　　百千金宝利
不如一团泥　　为佛起塔庙

示已还复故处。佛便以四抟泥泥塔没处。千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处为迦葉佛起塔。佛言听起。即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻辟支佛起塔。佛言。听有四种人应起塔。如来圣弟子辟支佛转轮圣王。诸比丘欲作露塔屋塔无壁塔。欲于内作龛像于外作栏楯。欲作承露盘。欲于塔前作铜铁石木柱上作象师子种种兽形。欲于塔左右种树。佛皆听之。时诸外道亦自作塔种种供养。众人见起信乐心。诸比丘作是念。佛若听我等种种供养塔者。众人亦当起信乐心。佛亦听之。诸比丘便自歌舞以供养塔。诸白衣讥呵言。白衣歌舞。沙门释子亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。比丘不应自歌舞供养塔。听使人为之。听比丘自赞叹佛华香幡盖供养于塔。诸比丘乞食时得华不敢受。诸白衣讥呵言。沙门释子不堪受供养。又不欲供养塔。诸比丘以是白佛。佛言。听受。不知着何处。佛言。听作三种囊。花囊食囊漉水囊。有诸比丘自行采华。从一聚落至一聚落。出聚落外为贼所剥。诸白衣讥呵言。此诸沙门正似结华鬘师若华鬘弟子。佛言。不听出聚落外采华。诸比丘以缦连花供养。白衣所呵亦如上说。佛言。不应以缦连但散用供养。若有萎叶其外青者。皆听擿去手三捼茎华自开好。佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长。生染着心不乐修梵行。遂有反俗作外道者。诸白衣讥呵。此诸沙门如受欲人。修饰手爪无厌离心。有一比丘长爪入聚落乞食。一女人见呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不从我我当与汝作恶名声。便以爪自攫破衣伤肉。大唤言。比丘强牵挽我。我不从之。辄便攫我。破衣伤肉。众人来看。有信有不信。信者言。此比丘爪长必作此事。不信者言。此女人由来不良谤比丘耳。皆共讥呵。云何比丘畜此长爪。诸比丘以是白佛。佛言。不听养爪令长。犯者突吉罗。听畜截爪刀一头作挑耳物。有诸比丘染爪令赤。诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。时诸比丘为饰好故作衣。佛言。不听为饰好故作衣。犯者突吉罗。有一比丘守僧房。送食比丘来迟。缘树望之堕树折胁。佛言。不听上树。犯者突吉罗。有诸比丘小小因缘须上树。佛言。听上。不得上过人处。有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言。听缘梯取。不得缘树。复有诸比丘。遇水火恶兽贼难欲上树不敢。遂为所困。佛言。如此诸难听任意上。有二比丘共道行。无漉水囊。渴欲饮水。见中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。有诸比丘欲近处行无漉水囊便不敢去。佛言。听于半由旬内无漉水囊行。复有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘无。不相借极渴乏。以是白佛。佛言。我先不制无漉水囊行不得过半由旬耶。若是无漉水囊。有衣角可漉水者听。欲行时心念用以漉水。亦听畜漉水筒。诸比丘便用金银宝作。佛言。不应尔。听用铜铁竹木瓦石作之。以十种家施衣细者漫口。不听用粪扫衣。犯者突吉罗。时舍利弗患风。有一呵梨勒果着床脚边。瞿伽离来。以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽离见语诸比丘。世尊赞叹舍利弗少欲知足。而今藏积我等所无。舍利弗闻作是念。我今云何以此小事堕讥嫌中。便取弃之。诸比丘语言。大德风患所须。勿弃此药。可还取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之终不复取。诸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今弃此药不肯复取。过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇。螫一犊子。还入穴中。有一咒师。以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中。烧螫黑蛇。蛇不堪痛然后出穴。羖羊以角抄着咒师前。咒师语言。汝还舐毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

我既吐此毒　　终不还收之
若有死事至　　毕命不复回

于是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。六群比丘便多积聚药。诸白衣讥诃言。此诸沙门为欲作医为欲贩卖。自言小欲知足。而无厌已。诸比丘以是白佛。佛言。不应多畜药。听畜种种杂药各一阿陀罗。若有长病听随宜更畜。有诸比丘无刀用竹芦片割衣衣坏。佛言。听畜割截物刀。诸比丘便作大刀。贼来得以害比丘。佛言。不听作大刀。犯者突吉罗。听长一指一边作刃以木作柄除漆树。诸比丘得针不敢受。佛言。听受畜之。诸比丘便多畜。佛言。不应多畜。听畜三针。余者净施。时毗舍离阿㝹耶住处下湿多蚊虻蒸热。诸比丘患之。佛言。听畜扇拂。诸比丘用马尾作拂杀虫。佛言。不听用马尾作拂。犯者突吉罗。有诸比丘以钵盛食着地翻之。佛言。听作钵支。用铜铁牙角瓦石竹木除漆树。乃至结草着下亦听。有诸比丘钵熏剥脱。佛言。应更熏。诸比丘与作人食不量多少虽多犹嗔。佛言。听畜斗斛升合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储备。诸比丘雇作人酥油蜜石蜜不称与虽多犹嗔。佛言。听畜称亦如上。时诸比丘学书。诸白衣讥呵言。沙门释子何不勤读诵用学书为。诸比丘以是白佛。佛言。不听学书后诸比丘差会次不知书记随忘。佛言。听学书。但不听为好废业。诸比丘欲学咒咒蜂蛇等诸毒。佛言。听学。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。皆不听畜。犯者突吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧。诸比丘不敢受。便复讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。听僧受。使净人知。有诸比丘往问讯富兰那迦葉末伽离等诸外道师。佛言。不应问讯。犯者突吉罗。诸比丘学种种卜。诸白衣讥呵言。沙门释子不能自净其见。何能知未然事。诸比丘以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。诸比丘学迷人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘学起死人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘问卜相师欲自知吉凶。佛言不听。犯者突吉罗。诸比丘读诵外书。诸白衣见讥呵言。此沙门释子不信乐梵行。舍佛经戒读诵外书。诸比丘以是白佛。佛言。不听。有诸比丘与外道论不知羞耻。念言。佛听我等读诵外书者不致此耻。佛言。为伏外道听读外书。但不得随书生见。有诸比丘多畜小小铜鏂。诸白衣讥呵言。此沙门释子多畜此器与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。不听多畜小小铜鏂。犯者突吉罗。有婆罗门兄弟二人诵阐陀鞞陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正讥呵言。诸大德久出家而不知男女语一语多语现在过去未来语长短音轻重音。乃作如此诵读佛经。比丘闻羞耻。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。听随国音读诵。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷兰遮。有诸比丘不系下衣入聚落堕地露形。诸女人笑之羞惭。佛言。不听不系下衣入聚落。犯者突吉罗。听畜腰绳。诸比丘作腰绳太长绕腰四五匝。佛言。不听长。极可二三匝。诸比丘作腰绳太阔。佛言。听广极至四指狭不减一指。诸比丘以杂色綖作。佛言不听。听随用一色。有诸比丘着轻衣入聚落。风吹露形。诸女人笑羞耻。佛言。听作衣纽钩钩之。应用铜铁牙角竹木作钩除漆树。乃至作带带之。诸比丘一向着衣下易坏。佛言。听颠倒着衣上下皆安钩纽及带。有诸比丘诵咒时。不啖盐不眠床上。称言南无婆伽婆。生疑我将无随异见受余师法耶。以是白佛。佛言。神咒法尔。但莫随其见。尔时慈地比丘语庐夷力士子言。陀婆比丘与汝妇通。庐夷闻已即问陀婆。汝实尔不。陀婆不答。庐夷便言。陀婆犯欲羞耻无辞答我。诸比丘以是白佛。佛言。听与庐夷力士子作覆钵白二羯磨。一切不得复入其家。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子作覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧与作覆钵羯磨。一切四众皆不得与来往语言。有诸比丘与诸优婆塞小小诤讼。便与作覆钵羯磨。佛言。不应以小小事便与白衣作覆钵羯磨。若成就八法乃应作之。若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒。欲不利诸比丘。与诸比丘作恶名声。欲夺比丘住处。犯比丘尼。是为八。阿难白衣时与庐夷亲厚。佛告阿难。汝往庐夷所语言。僧已与汝作覆钵羯磨。阿难受教往到其门。守门人白。阿难在外。彼言令入。阿难语言。我今不得复入汝门。庐夷闻之便疾出问。汝忽何故不入我门。答言。僧已与汝作覆钵羯磨。一切四众不得来往共汝语言庐夷言。若如汝语便是杀我闷绝倒地。阿难言。汝起往谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。庐夷即从地起往到佛所。头面礼足白佛言。我实不见陀婆与我妇通。慈地语我信其语耳。佛言。汝可辞谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。受教即往陀婆所头面礼足手捉其脚白言。我愚痴故信于人言诽谤大德。愿受我悔过。陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已还到佛所。白言。我已辞谢陀婆比丘竟。佛告诸比丘。听僧白二羯磨为解之。庐夷力士子应至僧中偏袒右肩脱革屣一一礼僧足胡跪合掌作如是白。大德僧听。我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通。僧与我作覆钵羯磨。不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟。今正顺僧从僧乞解覆钵羯磨。愿僧慈愍故为我解之。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧与作覆钵羯磨。不听一切四众来往共语。某已辞谢陀婆。从僧乞解覆钵羯磨。僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆。乃至僧今与解。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子解覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有诸优婆塞以小小嗔嫌比丘便不复敬信。佛言。优婆塞不应以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然后不应敬信。毁訾三宝及戒。欲不利诸优婆塞。与优婆塞作恶名声。欲夺优婆塞住处。以非法为正欺优婆塞。是为八。若优婆塞嗔比丘。比丘不应往其家。若聚落皆嗔比丘。比丘不应往此聚落。

Add comment