《印光大师文钞》三编卷四

复丁福保居士书廿一

接手书，及三藏法数，不胜欣慰。然光一向要书根印字，以后印书，通须书根印字，以便检查，而防遗失，此法乃保存书之良法也。高僧传尚待三年方刻板，五年始出书，其中错讹甚多，以喻昧庵身有职业，代为纂辑，写排之际，皆未详校。彼再三祈光校，而光直日不暇给。今日来信，言期缓三年，则不足忧。然其所阅书，多属各省府县志及所列种书固不甚多，其中遗佚当不在少。汝于群籍，颇称博览，凡有出格古德传中无者，当为抄出，按订年时，以备刻时随科前后附入。又此集无论。光欲请许止净居士作论。俾与前三集体裁一同。又梁唐宋三集，皆有遗佚，如于古书中见有出格高僧传中无者，亦抄出，附一补遗一编于后。许止净笔高万英，文雄一代。现为光作观音感应颂。正文已成，光令加注，明年三月当可告圆，则大士恩泽，普被寰宇矣。

复周群铮居士书

了清和尚，以手书见示，深感居士为法真心，爱我至意，而不知其为爱之之道，故不得不略陈梗概，以去疑情。佛门汇载，乃欲以振兴法道，开导愚迷，非理致渊深，笔墨超妙如海阔天空，金声玉振，令人一见即能猛省，如暮夜闻钟，顿醒幻梦者，何堪凑入。印光一介庸僧，百无一能，兼以久婴目疾，不能遍阅经论，又以素无闻性，彻过彻忘，方寸之中，了无所有，何能预此嘉会乎哉。数十年来，无事不亲翰墨，蔚如搜其芜稿，为之刻板，已属过分，况今又作以贻时事新报馆乎。语云，无米不能炊饭，光非不要体面，但以无米之故，不能以土石糠［禾＋会］假充佳肴，以贻人诮让。至于俗家族第，出家年岁，及所住之处，所作之事，乃大通家有功法道，后人录之以作标榜，发人景仰企慕之心，不得不尔。若光之庸劣，食息之外，了无所知，了无所能，何堪用此一套。用此一套，乃成刻人粪为旃檀，美则美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，华则华矣，但唯色而无光。光未出家，即以虚张声势为愧，况今欲从诸上善人，优游于安养世界，岂肯无而为有，以欺世自欺乎哉。　

一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾。一日念佛三十万，则是意根舌根俱利。然不可徒羡其所念多，当致力于都摄六根，净念相继而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修实行，止图虚名。光曾见许多日课十万弥陀者，皆属虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而为有，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。　

现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则断惑证真，恐无此力，带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉。　学道人事事从实，信札后何得空用百拜字，将以此虚套子为恭敬乎。以后不宜如此，但云顶礼而已。　林心莲信，问及李卓吾，此人盖亦似是而非者。观其出家而不受戒，便自说法，及地方人谓为狂悖邪说，则又加冠为儒。以卓吾之学识，何不能推陈儒释心法，而便率尔还俗，则其行为，无有定章，任己意见而为，尚得谓之为明理尽性之君子乎。居士传特为立专传，实为过举。恐林尚不以光言为是，故补书于汝书中。　

汝久欲出家，不知若何恳切。今见汝在太平寺，盖亦悠悠泛泛之伦。其欲出家，乃图清闲自在耳。若果欲修持，断不至如此宽泛。　楞严有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。楞严开首征心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大矣。而况二十五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易，能如是研究，则其利大矣。凡研究时，必须息心静虑，凝神详阅，则如入大宝洲，必有所得。倘如赶路之只图快，恨不得一下看完，则不但经义莫得，久之或反受病，以致伤气吐血等也。善得益者，无往而非益，甘受损者，无往而非损。楞严一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智，由己未具正眼，故以己意会经意之所致也。楞严贯摄颇明了，然释文最易明了者莫如指掌。但指掌大关节，多有与文句不合处，是在各人之善会耳。初须将净宗研究到无动惑处，方可泛阅各经论。倘净宗未能了明，一经泛阅经论，难免随经教知识语言转，反将净土置之度外。今人稍于经教有得，即注重于研究。稍于宗意有所发明，便注重于参究。其源总因不知自己是业力凡夫，不能自证解脱耳。极深妙者，即极平常者。譬如一句佛号，本极平常。念至及极，则百千法门，无量妙义，均可悉得。又如树木，本极平常。而生根出芽，成干成枝，出叶开华结果，实有不可思议之妙。故知看做平常者，方能实有诸己也。若唯知其深妙，则多分难以措之躬行，只成深妙之说语矣。　

令友患病，只宜劝其回家将养，万万不可令来普陀。以彼系大派头，食用须精，屋宇须华，供役须伶俐。一不如意，便生烦恼，法雨一件亦不能合彼之意。况彼自大自高，绝无信心。虽汝兄开名代祈归依，光至上海绝未一次礼拜过。（光非责彼不敬，由是知彼自大，兼乏信心耳。）何得令至山养病。若不将此种种说明，彼或受汝兄弟二人劝，冒然不思自己是甚么身分性情，法雨是甚么区处，或可即来，便成障碍，仍然不久即去，反成无益有损矣。千万不令来山，以致彼此不安。　

弘一师只好作自了汉，万不能任事。以心行细微，任事必受伤，受伤则中辍耳，若自己用功，则自适其适矣。　买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说归依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉为美味，不知后来自己也做了美味教人杀的吃时心里难受。他既是这样不洞事，任他后来教人杀的吃便了，何必要费尽心思劝他，他要讨到教人吃，你教他不要讨此苦头，他心里反不安乐。尽他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也无益。那时他自晓得今日之错，及我与汝之话，不是弄耸他，已迟了也。　

药是治病之物，有业则药便不奈何。况要死，药岂能回生乎。即无业能志心念佛，病自不生。有病，药亦可用。若专靠药，则富贵人医生家，便皆无病长寿矣。　

彼食肉者，贪心所使，欲令勿食，当从因果报应及被杀之生苦痛怨结上说，则易于动人。若但辨明是净非净，乃其末事。而且彼既要吃，那论涉及非净之事。前有一大居士，弘法数十年，尚日日食肉，（此人之名，光不说，汝可想而知之。）况泛泛然者乎。汝若真欲利人，宜流通古人极惨凄之成训。若汝所作之一人放生，十家获益，及此非三净说，乃讲家支离琐碎之义。有信心者，尚生善心。无信心者，或更诽谤。十种利益收到，送尽。详细思之，颇有令门外汉起异议处，祈送完勿再印为是。不谓汝所说不是，只为未能得其要领。要领何在，在于结怨联仇，生生世世互相杀戮。汝但至心念佛，为彼屠者及所屠之物作超脱计，则有大利益。若区区然以一文登于各佛报，究有几多人看。汝妻与妹定要用肉待客，此二人一死，定规要变猪羊鸡鸭鱼虾。若不变此种被人杀而食之东西，则天地亦当易位，日月亦当东行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此语令彼看，或尚有可救。否则当常常作人待客之最好食料，不知他心满意足，或痛苦望救而万无可救之机缘耳。世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。愚人不明理，以肉食养人，系欲自他来生后世皆变畜生耳。可不哀哉。　汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想。中庸云，君子素其位而行，素患难行乎患难。此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。见所瞋所爱之眷属，即作此人乃我做工夫之试金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。　病未大还原，断断不可近女色。　

现在除提倡因果报应及家庭教育，不可挽救。家庭教育，尤须注重因果报应。刘池诸君，可谓知病知药。然未提及家庭教育，尚未能圆满具足，祈与诸君详言之。　

如来说法，悉顺人情，不强人以所难。如受优婆塞戒者，或一，或二，或三，或四，或具受之，悉随人意。即如淫戒，出家则须全断，在家则唯制邪淫。以男女居室，大伦所关，故不为制。然既受佛戒，必须节欲。若不为宗祀，唯图快乐，虽不犯戒，亦有大过，不过比邪淫为轻减耳。菩萨处俗既有妻室，虽无欲念，亦当俯顺人情，时行夫妇之事。以凡夫不能无情，若欲绝不与相亲，则或出怨恨，致起毁谤佛法之衅。不但不能增长善根，或致造谤业，堕落恶道。以故先以欲钩牵，后令入佛智，乃曲顺人情，巧设方便之大慈悲也。但当节欲，不必绝欲，一季一亲，庶不致妻有怨望之苦，于汝修持亦无碍，且可以诱令修持净业。当云，若不修行净业，即永与绝交，彼自会勉而行之。至于生子与否，固不须论。以汝兄弟子甚多，岂必自己有子，方为不绝先祖之嗣哉。良以夫妇相处，殆有夙缘。不能使其种善根，忍令致彼堕恶道乎。诗云，妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和乐且湛。宜尔室家，乐尔妻孥。孔子曰，父母其顺矣乎。汝一意修行，断绝欲事，彼或长时怨望，或致抑郁而死。汝果上品上生，固无大碍。否则于亲有拂意之咎，于妻成怨对之人，亦属大累。较稍开欲事之累，深之多多矣。光为僧人，断不劝人造业。人既以身从汝，当尽夫妇之道。此实修行要义，伦常至情。祈发菩提之心，摄彼不知欲为苦本者，同生无欲之极乐世界，庶可不负夙生有缘，今为夫妇矣。　又妻若生子，则为大累，无子则安乐之极。而侄子一群，何一非子。刻实而论，汝之福，较汝兄汝弟为殊胜多矣。但世人多看不到此，遂毕生为儿女作奴仆。试一思之，实为大幸。此语虽违情，实至理至情。　

令友七祖兄弟，乃一父所生。五祖儿孙，皆一曾祖遗胤。二间边屋之交涉三百余元之出纳，便欲经官理论，当必花钱。而诤讼一事，唯逞口辩，彼无理更欲反为有理。使彼起恶心，发恶言，俾旁人世人，谓彼家祖德已衰，故此等子孙同室操戈，阋墙见咏，其辱及先祖罪孰甚焉。家庭之间，屑小事体，当上顾祖恩，破格从宽，不得如同世人一样论。即属世人，尚有举行义务，唯欲人各得所，虽千金不顾惜者，况同一曾祖遗胤乎。且七房各有产业，其家中用度，固不靠此以为过活，何得彼此效尤，各不相下。为争此数十元之故，经官理讼，未必七房一元不花。纵一元不花，无如祖德已丧，其辱甚于破家败产。彼一房自己，尚自给足。以祖业公产，欲为独得，致六房群起不平之心，已是弃祖先于度外，唯欲为子孙谋富耳。夫背祖德，犯众恶，莫道三百余元，即三百万元，亦非子孙之福，乃为子孙招祸以企灭者也。读书明理，何暗昧如此。试观古今凡属济人利物，尊祖敦族者，其子孙莫不居高位，享厚福，世德相承，绵绵不绝。其唯知利己，不顾祖宗国民者，莫不三世而灭绝相续也。何以故。其根本心地已坏，如以毒水灌溉花木稻菽，不唯无益，而又害之。彼既如是，其他六房，何可效尤。而必欲所行相埒，绝不肯高占地步，而决定要同彼同厕足于卑污浊秽之中乎。当思先祖若不留此屋，将不复为人乎。又先祖幸有厚遗，若一贫如洗，其将共谁争乎。以此思之，让彼堂兄弟数十元，有何不可。范文正义田为周族人，况同堂乎。范氏从宋初至清末，科甲不绝。乃由文正公厚德，及子孙能世守以修祖德之所致也。令友同房兄弟等，皆是书香子弟。纵佛法甚深道理未闻，此等事想亦曾闻。何不见贤思齐，以培祖德为事乎。祈将光此书遍示令友各房，或可各念祖德，归于旧章。否则劝令友将己之资，为公用之，以期息事。渠无子女，亦当作为子女用之，则有光祖德，有光法道矣。过此以往，非光所知也。

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