《印光大师文钞》三编卷四

复卓智立居士书五

人生世间，宜尽所当尽之义务。如汝所说，为云游集哀挽录，尚要求光鉴定作序，你直把我当做奴隶。此种骄奢，虚浮之恶习，吾人虽不能挽此颓风，何可附和而效法之。俾一切虚张声势无聊之恶后生，群以此为沽名钓誉之最上一著，可不哀哉。汝切勿为此，即定欲为之，切勿与我寄来，令我烧。你就自在当处烧之，免得彼此烦神。你学佛学到这样知见，不学佛又当如何。彼妻子之孤苦无依，尚欲开此奢风，则是雪上加冰，于亡于存，均皆有损无益。光数十年来，为先父，先母，先师，先兄，（即读书之师。）了无一字之记述，以不愿附此虚张声势之恶派，兼不愿人谓此恐是粉饰之语，未必为真实事迹也。我岂肯为皈依者，提倡此事。试问彼不过供职无忝而已，究于国家人民，有何功德，可令人歌颂也。此风一张，一班下劣不堪者，通皆效之，作俑之人，谓无罪咎，可乎。即其弟欲为，亦当劝止，况汝欲劝其弟乎。汝能担任此费用，尚不可。况汝绝无此财力，而劝彼弟乎。居士住寺庙，不过看庙之一道人而已。汝谓为住持法道，则其僭也大矣。世俗以住庙僧为住持，为当家，彼亦如是称，乃随俗便，固无甚背戾。汝谓住持法道，则完全以凡滥圣之谬说。彼以何德住持法道乎，看庙而已。

复卓智立居士书六

前智声智牧有信来，祈鉴订所作之图书馆缘起。光绝未将佛利生济世之恩德表出，因另作一篇。以字数太多，恐难适用。又将林文忠公行舆日课发隐抄去。借文忠公之德望，以折伏拘墟者偏执邪见，亦是利人之一大榜样也。莲宗祖师向未见赞，董君之赞甚好，光亦作一赞。虽不及董君之好，然亦可以承用。净土一宗，肇自普贤。震旦远公续法源，中外广流传。遍令圣凡，现在证涅槃。华严经末后，普贤菩萨以十大愿王导归西方，此释迦佛法中最初首倡也。（小乘见思惑尽便了生死，证真谛涅槃，故以了生死为证涅槃。大乘成佛，方为究竟涅槃。不可谓此涅槃，为佛之究竟涅槃也。）

复卓智立居士书七

光一向不喜照相。良以照相一事，皆为耗费信施。以有用之钱财，作此无益虚华之事，岂行道人之所宜者乎。汝详审吾言，深体吾心，虽未见面，当为见心，何欠憾乎。否则纵与佛同居一室，心不依从。如调达，善星，尚须生身陷入阿鼻地狱，况今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行实践率彼生徒，及诸乡里，则是余之所望也。朝暮礼佛即已，何得于礼佛后，随即礼光，礼光竟有何益。若必曰念指示恩，于朔望朝暮行之，平日固不必也。汝但能依光所说，即为佛之真子。光与汝同于此生，即生净土，为莲邦挚友，则幸甚矣。大殿之对，当以佛之道为文。彼与汝之文，乃闲文。今另拟一联。愿重悲深，举三根而普度。真穷惑尽，超十地以独尊。三根，遍指六道三乘也。真穷者，所证之理，已证到极处也。惑尽者，所断之惑，已断得净尽也。十地，即十地菩萨，将近成佛之人。唯，独也。用独尊，觉明了点。唯尊，或有文字浅者，不大明白，以独字平仄略不如法，祈斟酌用。然此种对联，非试帖诗，亦无关紧要。林鸿猷，二三年来夫妇各有巨疾，其殆宿业所招，固宜认真忏悔。又当省其所作，或有不法，极力忏除，改往修来。庶可即蒙慈佑也。祈将光意与彼说之。

凡属外道，皆系偷窃佛经，祖语，改头换面，以为己之经书。夫吾国自佛法东传，唯初二三四五六祖，举世皆称为祖。六祖之法孙，名道一，俗姓马。因西天廿七祖有马驹踏杀天下之谶，当时皆称马大师。殁后悉称马祖。此外无一直称祖者。即初二三四五六祖，亦殁后人尊称之，非当时即称为祖也。　天地间人数甚繁，宿根各异。虽受佛化，由彼之种性不善，故发为邪见。如天地以阴阳二气，化生万物。阴阳之气是一，而其所生则万有不齐。甘者毒者，各随种类。彼以同有念佛之语，遂谓为同。何异谓同受阴阳之气，即谓为同乎。汝乡无通佛法人，宜此等邪说大兴。汝既无正智慧眼，只宜尔为尔，我为我，各守各法，各行各道。亦不附入彼党，亦不攻讦其非。则虽与其同居，亦无相染及相忌等。和光而不同其尘，是为守己之道。言和光者，非随彼修持，但不攻讦，亦不赞叹之谓。若随彼转，则便成同尘矣。同尘，则便成佛法之罪人矣。　凡夫修行，当发利人利物之大菩提心。其利人利物之事，则力能为者，勉而为之。不能为者，必令此心常存。则固与大乘之愿心，不相背也。　汝结瘤病，不用蛛丝，只念观音，也会好。以汝究欠正信，故心心奔驰于医药中。彼世间出格伟人，每以小病由医致命。彼之致力于医，医亦未必误，特宿业使然。凡极难医之病，均以念观音为治。果虔诚，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有权势之人，致其习气，已成为性。今当学谦抑，总知己不是，不见人不是。久而久之，涵养成性，习气消灭矣。

　 谈命，宜以袁了凡立命篇为本。则无论何人，均可获益。于此留心，其益大矣。而改过，积善，谦德，三篇之意，均可相机为说。较之良医活人，功德更大。　

汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。至于念佛，岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外，则不用心思时，随便念念。但具真信切愿，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之时，以辛苦故，决不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。这山看见那山高之情见。非深体自心，彻了世故之智识也。汝但以诸恶莫作，众善奉行，深信因果，力敦伦常。兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此化他。纵不能大有作为，亦可以不愧为人，不愧为师，而顶天立地也已。

汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。　裤腿敞开，此南方之习惯。若北方上等人，亦无此派，况学佛之居士乎。故居士亦应将裤腿扎起来方好。僧之真修者，睡亦不放开，况白日乎。　知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人。谓人之一吸，即有无数细虫，入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。　佛法以利人为重，利人之道，当自亲始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相劝，而劝他人，是为捨本逐末，须二者齐施并行方可。　以文字劝人，是极好事。然也须有体格。若汝最初所写之字，直是讲究人上帐也不肯用。近虽不用从前之派，然乱说乱写，直同疯癫。若遇高明，便看汝不起。　

且依凡夫章程修持，勿想出人头地，则有实益。否则后来必有大发癫狂之一日在。由是反令无知之人，退其信心。祈详阅文钞及古德净土著述，庶可去此习气，不至著魔。否则难保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。　业通三世，凡夫则避之而不敢当其锋，圣人示生世间，则任业，如还债然。彼已超然于生死之外，不妨与世人示宿业今受，以息后世人之杀心。汝如此会，真所谓以凡夫心，妄测圣人，罪过无量。其僧之所证，虽不可知，然不可死执决无业报。以致世人不生警惧，而力持圣号焉。　由其现恶人而遭苦，则令其止恶。或由遭恶报而生善念也，则令其自新。为畜生为饿鬼之事迹甚多，现面然饿鬼，大开济度之门。今之蒙山，焰口，水陆，皆由此始。现畜生至末后显本，则令现时后世，由兹生信念佛，断恶修善者，不计其数。汝绝未寓目，而曰奚益，可不哀哉。　 佛虽慈悲广大，而欲度众生，须有折摄。若慢佛，毁佛，佛实不生憎爱。然不行折伏，则无以为劝。以故护法神，必令其遭祸，以儆其效此作恶者，其慈悲为何如也。汝之所说，不洞事务之混账话也。一切唯心，实为至论。然亦不得不明折伏之意，而专说唯心也。　西方胜境，昭示目前。要其人心心念念，与佛相应方可。否则一见此境，反致发生魔事。喻如病体未愈，不敢受清凉之乐。莲池之愿，在念佛一心上，固为正理。汝之说，在不念即见上，则为胡说巴道。生盲不见杲日，鸱枭昼不见泰山，讵杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自业所障，故不见耳。　

背觉合尘，指本体言，非指事修言。未修之本体，如未出矿之金。恐人不识是佛性，故名为觉。修而显发本体，则如出矿之金。则是由修显性，因始觉而合本觉矣。如是，则如既成精金，不复为矿矣。汝只晓得乱说道理，绝不肯深思其义，劳我枉费多少笔墨，与汝作引儿戏弄之行为，何若已之。　

如来从右胁而生，其母七日即逝世，生忉利天。后佛成佛，升忉利天，为母说法。在天安居一夏，优填王思念如来，因始造像。读文钞，何以不知。至于临终佛以大慈，示同世人吉祥而卧。欲警诫众生，亦如病人身体不舒坦，谓曰，我今背痛。而后，恐诸凡夫，视为实然。复涌身虚空，现数十种神变。及其入灭，已入金棺，佛母自天而下，佛又从棺坐起，安慰其母。毕后，仍卧棺中。迨迦叶从耆阇崛山来，佛于棺中，露出双足，迦叶奉足抚摩。详见大涅槃经（此四十卷）后（此二卷）分。外道毁谤，作如此说。彼等犹如狗子，只晓得屎香，反骂嘉肴为臭。若是狗子，则固信不疑。若非狗子，则污耳污口，岂以此挂口齿也。外道谤法之语，多分如是。唯明理者，自不受惑。

汝真不通世务之人。孔子恶其因俑而致杀人殉葬，故曰，其无后乎。汝以木鱼例之。此等说话，真成儿戏。举世之人，皆以鱼为肴膳，岂未作木鱼之前，世人从未一食于鱼之事乎。此种话，本不应答，以其戏也。若不答，汝将谓我有口辩，能令无知无识之盲师结舌。　行道比丘，不拜帝释，汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子，拜则不宜。非在家学佛，通不许拜。在家人虽通佛法，若世间正神，暂一设拜，亦非不可。若以日夕常同佛一样拜，则亦非宜，是即所谓敬而远之也。至于多生之父母说，亦属强说。多生之父母，遍于六道，汝何不遍拜马牛羊鸡犬豕乎。是以佛令人戒杀放生，以其历劫互生故。令其发慈悲心，以行救援也。　

汝专会执邪见以为正法。彼岸实应自登，若不念佛，至心净佛土净，能自登乎。汝闻理性，便欲废事修。甘露灌顶，唯致诚至极，心佛相应者方能，何得名为外铄。以一刻工夫，令尽法界众生皆悟，乃外铄也。以自己未到心佛相契之时，何能蒙佛加被也。　前后阴则有，有而无用。佛三十二相中，孔门相具，即是后阴。马阴藏相，即是前阴。马阴藏者，谓如马之阴，藏而不现于外耳。西方人生者，各有三十二相。以佛相推之则有。然西方无有女人。思食得食，所食者乃化食，食之亦无渣滓，故前后阴，皆不过示同世人而已。汝问化生之时，了与不了。可知汝看净土书及文钞，皆是囫囵吞枣，并不理会是甚么滋味。念佛人临终预知时至，不了了而能然乎。即不能告诉别人，既蒙佛慈接引，岂有糊里糊涂，如梦之不知是梦，亦不知何以而觉乎。汝真会说无道理话。

怒于生徒，何用发火不能自遏。不过略现严厉之相，俾其畏惮即已。若再过厉，亦不过如是畏惮，尚能有加乎。设教之策，宜严气正性。一言一动，毫无苟且轻佻，则生徒自如临师保。倘平素了无沉重气象，又复与彼喜喜哈哈，如此纵怒至气死，于彼何益。汝作此问，知汝及汝师，皆不善为表率，否则决不至如此之怒。何况于说容其自改，及姑息养奸乎。一幼僧佻僻非常，一切人皆莫如之何，其师因浼光教训。（其师与光系至交）光说其所以，以人当时面无血色，已惧之不已。后送来，光与彼和气详说，令勿违我命，违则决不轻恕。彼心虽畏惧，究未亲试，不二日即犯规矩。光将打，与彼说其规矩不许动，不许哭。未打先避，光曰，此第一次，不加罚。再避，则定罚，遂打。如植木然。从此半年，未须一高声说，况用如此不可遏之怒乎。此光绪十二年（在春天）事（至八月十五，光下山上北京红螺山，从此未返长安，已卅八年矣。）　汝何专门用这种死执著，说论佛法乎。谁教你执中无权。执中无权，尚不可，汝先便在执一上著手，何曾有一点中之气象乎。汝以六祖守网放生，为破盗与妄戒，是孟子所说，不揣其本而齐其末者之见识也。汝真可谓是一腐儒，亦何不知轻重之若是也。须知佛教以慈悲为本，通人以达权为要。如汝所说，其父攘羊，而子证之，乃为正道。坐视其嫂之溺，而不肯用手援，乃为正道。既不能按此道行，必须致逾东家墙而搂其处子矣。何以故，以不亲近非礼，此亦非礼，何必择哉。如此说理，名矫乱说，佛不许答。因持杀戒，遂致不行罚，不治病，不吃饭。汝真是死执著人，食古不化。如此，何能自利利人。况曰猫捕鼠，蛇吞蛙，救此必杀彼。若依汝说，则戒杀必先杀杀生之物。然人于一世，杀生而食者，不知其几何数。固当尽人而悉杀之，方为不作杀生之果耳。可怜可怜，具此聪明，如此不通道理也。　

持戒之人，逢人逢神，皆以轮回生死为谕。纵用素祭素饭，神人将从而怨之乎。况我持佛戒，彼邪鬼神，敢怨而加之以祸乎。若果怨之，是神尚得为正神，人尚得为正人乎。果自己所行真实，人与神当相感而化，何怨之有。若自己偷著吃，于敬神待客，则示以持戒。如此，则神必怒而人必怨以其伪也。伪君子，则如娼妓之逢人夸贞洁也，人谁信之。　

汝真不洞世务之人。佛经义意无穷，虽不明白，如一极香之物，置之身中，其身自香。汝拟一切书亦如是观，则如以臭物置之身中，其身会香乎。金刚经云，是经义不可思议，果报亦不可思议，他书不论好歹，有此义否。凡看世间书，心即散而不净。凡看佛经，心即凝净。此其义，可见佛为大圣人，其言为转凡成圣之法言。故楞严经云，若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。汝欲以一切书，与佛经同，则成不知香臭之人矣，哀哉。　

灾患之来，亦属宿因。然能皈命佛菩萨，自可转移。汝初以诚心，许愿淡食，固是一番为众之诚心。及至苦境已过，心力稍疲，则便形困难。行道之人，固宜适中。显异惑众，佛所深诫。当以蔬食为是，不必又复续行废菜佐食之事也。但能悯彼无知，常相劝导，俾种善根斯可矣。　高王经，念之颇有利益，然此经实非佛说。真信佛人，固当依普门品所说，令人念观世音名号，以祈加被为事也。　

地藏经所说服水方法，非泛泛悠悠者所能得效。固当以志诚念佛，为消除业障，增长福慧之道。　

大悲咒，摩摩下之所加，不必用，用则反成隔碍。古德持诵通不加，虽经中有之，非属咒文，固无不可不用之典。啰多读作拉音。　念佛兼忆两菩萨名号，久则或致伤心力。念佛心忆佛像及二菩萨像，比忆名号尚省心力。凡学佛人，当依佛言教，何得自立章程。　牛乳取之于牛，虽不伤生害命，然亦有损于牛，固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。　

芥辣椒姜，是辛非荤。何得云，俱各辛臭，有似葱韭乎。岂非无事生事，乱说道理乎。芥辣椒姜，是辛非荤，椒，姜，芥，素食人均宜服。辣椒固宜少食，以食多则于人无益故也。　

心能造业，心能转业。须心极诚恳，方有实效。为人子者，曲从世礼，为亲所制，不得不行，持酒荐腥，亦无不可。但须心中常为亲忏悔宿业，冀其回心。有机可乘，婉言劝谕，是为真孝。若只知从世礼，不发度亲之心。则是见亲落井，随之下石，以期立即殒命也。是故亲无信心，当曲从以行世礼。亲有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶两各有益也。　

味精说明，有不如法。彼有地址，汝当去函详说。而转令我说，汝将谓我终日无一事乎。我有许多事皆不暇顾，那有工夫论此种。汝谓人微言轻，彼固为求名，兼求利益。岂汝之正言，不肯依从乎。又须知彼印此仿单，不知印几多万。若改亦须将此用完，下次用改者。汝若见仿单未改，便谓彼不见听，则为不知事务矣。汝真算有心，我便不暇及。至谓由一语之不妥，便为抱薪救火，助桀为虐，何其不恕之甚也。然则废弃此事，任人纯食肉味，则火当煞势，桀当仁厚乎。佛为不能持净素者，尚开三净，及六斋日，十斋日，汝便一个字都不许言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事，令人阅之，中心忐忑不安，势必少吃以至于断。汝谓启杀机而令削之，是汝之戒，严于佛多多矣，况光乎哉。汝何不量轻重之若是也。　

汝与宏大善书局书，不知宏大之所以。使知，当不费此事。然其意甚有利益，此书当留之以令印善书者看，然亦不可死板。若将凡占物命之药通去之，则外科便难措手矣。吾人存心利物，且莫作此种推义至尽言论，则人当依从。否则人反以推义至尽者责汝矣。

人生世间，祸福相为倚伏。椒山死于权奸之手，故得名宣宇宙。设无此祸，一经得志，决定灭佛。则于国于己，皆有大不利在。何以知之，彼在狄道作典史，为民兴利除弊，数百年之弊，皆为革除。其年谱云，（作典史之年。）其地喜拜佛烧香，虽士夫有所不免，因严禁之。初以为不便，未几则皆知崇正而恶僧矣。狄道典史，不足一年尚如此，使为宰相，能不行灭佛之大事乎。灭佛之事成，于社稷也有大关系，不但身死堕阿鼻地狱而已也。嘉靖向好道而恶佛，若大用椒山，的确能为国为民，兴利除弊。而由饱服程朱之毒，必以灭佛为第一大功德而奋志行之也。椒山完全未看过佛经，而年谱中叙受打刑时，了不知痛。其妾某氏为念观音。意为观音加被所致，故极刑不痛。此亦良心发现。其妻亦不知佛，上疏代死，己与二子，均无一言念佛者。人之将死，其言也善。若依椒山心行，宜深恶其妾之愚迷，方合彼心。彼既感妾之念观音，何得严禁人民烧香拜佛乎。可知彼虽不信佛，及大难临头，良心上亦或吐出相信话耳。甚矣，学说之误人也。以椒山之天姿，若再研穷佛法，则其于国，于民，于身，岂止如此而已乎。　

汝既作诗作偈劝人，而不用正韵，用本闽韵，又不许改，寄我何为。又汝将印光二字拈以作对，不厌其多，将欲何为。以此寄我，为表汝诚乎，为作儿戏乎。拈名作对，及作偈，乃近世俗派。汝当做正经事做，岂非无事找事做，光岂悦汝如此之恭维乎。汝之利人利物之心，实为难得，而不知事务。恐不为说破，后来益发执著，必至做人不来。以故光悯汝之诚之执，说此一番络索。若谓不然，则光秦人也，汝闽人也。地相去数千，人未曾一面。汝行汝志，以后不须再来信，免得与汝相冲突。　

汝如此问，我如此答。若有几人，如汝之人，我将累死。汝文钞有，净土书有，不在此中取法，向我口头笔下取。我若能普现色身固无碍。否则汝未得益，我先劳死。后若再有此等络索，即不回复。

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