白话《杂阿含经》| 佛经

白话《杂阿含经》| 佛经

白话《杂阿含经》卷第十六


四O七、思惟经:

本经叙述世间之思惟,都没有甚么饶益,故不应思惟。应思惟超出世间之四谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,有好多的比丘集聚于食堂,都以思惟世间的诸法,而在思惟。

那时,世尊知道诸比丘们的心里所思念之事。因此,而往诣食堂,敷一座位而坐在那里。世尊告诉诸比丘们说:「你们这些比丘们!千万要慎重,不可思惟世间之思惟。为甚么呢?因为世间思惟(思惟世间的诸法),乃不以义而饶益,也不以法而饶益,更不是以梵行而饶益,也不是智,不是觉,不顺向于涅槃。

你们应当要正确的思惟,要思惟此为苦圣谛,此为苦集圣谛,此为苦灭圣谛,此为苦灭道迹圣谛。为甚么呢?因为如这种思惟,乃以义而饶益,以法而饶益,以梵行而饶益,是正智、正觉、正向于涅槃之故。

在过去世时,有一位士夫,自王舍城出于城外,在于拘絺罗池(在王舍城外)的旁边,正坐而思惟世间的思惟(思惟世间的诸法)。当时,他看见象军、马军、车军、步军等四种军队,乃无量无数(算不尽之多),都皆入于一莲藕之孔内。他看见后,曾作此念:『我因狂而失性。世间所不会有之事,而现在却被我看见!』那时,离开该莲花池的不远之处,更有大众聚集在一处。这时,那位士夫就到大众所集之处,发言而说:『你们大众听着!我现在发狂,我现在失性!因为世间所不会有之事,而我现在都很明显的看到啊!』其它则如上面广说过的。这时,那些群众,都说那位士夫真正狂发失性。因为世间所没有之事,而他却说他为看到」。

佛陀又继续其言而说:「虽然如此,但是那位士夫并不是真正狂发失性,他所看见的都为真实之事。为甚么呢?因为那时,离开拘絺罗的不远之处,有诸天,和阿修罗(非天),都兴起(发动)四种军队,战争在于空中。那时,诸天得胜,阿修罗之军队乃告战败,就退入于该池的一莲藕孔之中。因此之故,比丘们!你们千万要慎重,不可思惟世间之法。为甚么呢?因为世间思惟(思惟世间诸法)并不是以义而饶益,不是以法而饶益,不是以梵行而饶益。同时也非智、非觉,非正向于涅槃。应该要思惟四圣谛。那四谛呢?所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四O八、思惟经:

本经叙述应废除世间的诸思惟,而学四圣谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,有众多的比丘,集聚在于食堂,作如是之论:有的说世间为有常,有的说世间为无常。更有人说世间为有常无常,世间为非有常非无常,世间为有边(具有边际、终端、有限),世间为无边,世间为有边无边,世间为非有边非无边。此命即是身,此命异而身也异小命与身,为别异)。如来之死后,为有,如来之死后为无,如来之死后有无,如来之死后非有非无。(计为十四论,均为无记,也就是多余之论)。

那时,世尊在另一个地方坐禅。以天耳而听到诸比丘聚集在食堂里之论议的声音。佛陀听后,就到了食堂,在大众当中,敷一座位而坐在那里(当然是侍者所敷之座)。世尊告诉诸比丘们说:「你们这些比丘,聚集这么多,在说甚么呢?」这时,诸比丘们白佛说:「世尊!我们这些众多的比丘,集聚在于此食堂,曾作如是之论:「有的说世间有常,有的说世间是无常。」其它都如上之广说。

佛陀听后告诉比丘们说:「你们不可作如此之论议。为甚么呢?因为这些论议,乃非以义而饶益,非以法而饶益,非以梵行而饶益。也不是智、不是正觉、不是正向涅槃。你们比丘,应该要作如是之论议:『这是苦圣谛,这是苦集圣谛,这是苦灭圣谛,这是苦灭道迹圣谛』。为甚么呢?因为如此的论议,乃是以义而饶益,是以法而饶益,以梵行而饶益。是正智,是正觉,是正向涅槃。因此之故,比丘们!如对于四圣谛还未无间等(现观)的话,就应勤于方便,起增上之欲,去学无间等」。(解脱)

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四O九、觉经:

本经叙述不起贪、填、害之三恶觉,应起四圣谛之觉。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,有众多的比丘集聚于食堂。有的为有贪觉之觉(思念),有的为有瞋觉之觉(思念),有的为有害觉之觉(思念。觉为感觉作用,是思念心之义)。

那时,世尊知道诸比丘们之心所念之事。就到食堂,敷一座具,而在于大众的前面坐下来。然后告诉诸比丘们说:「你们不可生起贪觉之觉(思念),不可生起恚觉之觉(思念),不可生起害觉之觉(思念)。为甚么呢?因为这些觉(思念),并非以义而饶益,并非以法而饶益,并非以梵行而饶益。也不是智,不是正觉,不是向于涅槃之故。

你们应当生起苦圣谛之觉,苦集圣谛之觉,苦灭圣谛之觉,苦灭道迹圣谛之觉。为甚么呢?因为此四圣谛之觉,乃以义而饶益,以法而饶益,以梵行而饶益,是正智、正觉,是向于涅槃之觉之故。因此之故,诸比丘们!对于四圣谛应当勤于方便,应生起增上之欲,应正智正念,精进而修学」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一O、觉经:

本经叙述不可生起亲里觉等事,当起四圣谛之觉。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,如上广说。

其有差别不同的,就是有关于不可起亲里之觉(思念)、国土人民之觉、不死之觉。

乃至听佛所说,欢喜奉行!

四一一、论说经:

本经叙述不可论说世间之事,应论说四圣谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有众多的比丘,集聚在于食堂,作如是之论:有的论说王事,有的论说贼事。也有论说战斗之事、钱财之事、衣被之事、饮食之事、男女之事、世间言语之事、事业之事、诸海中之事。

那时,世尊在于禅定中,由于天耳,而听到诸比丘们论说之声。因此,而从座位站起,而到达食堂。到后,敷一坐具在于众比丘之前,而坐下来。佛陀告诉诸比丘们说:「你们这么多的比丘,集聚在此到底是在谈论甚么呢?」诸比丘们白佛说:「世尊!我们聚集在此,有的正在论说王事。」如上面广说过的。

佛陀告诉诸比丘们说:「你们不可作这些论,不要论说王事,乃至不向涅槃。如果你们要论说的话,就应论说『「这就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」为甚么呢?因为此四圣谛,乃以义而饶益,以法而饶益,以梵行而饶益,是正智、是正觉、是正向于涅槃之故。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一二、争经:

本经叙述应废弃无益的论静,而应学四谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有众多的比丘聚集在于食堂,作如是之说:「我知道正法与律,你们并不知道。我所说的乃为成就(完整),我们所说的乃合于理。你们所说的乃为不成就(不完整),不合于理。应该在前面就要说的,却在于后面而说,应该在后面说的,却在于前面就说,而相互诤论而说:『我所论说的,是你们所不如的,因为我对于能回答的,当会回答啊:』」

那时,世尊在于禅定中,用天耳听到诸比丘们诤论之声,如是广说,乃至对于四圣谛如欲无间等的话,应当勤起方便,起增上之欲,去学无间等。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一三、王力论:

本经叙述如论诸王之大力大富,也是没有益处,应该要学四谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,有好多的比丘聚集于食堂,作如是之论:「波斯匿王(憍萨罗国的国王)与频婆娑罗王(摩揭陀国的国王,阿闇世王之父),二人当中,到底那一位大王比较势力为大?那一位大王的财力比较富裕?」

那时,世尊在于禅定中,用天耳听到诸比丘们之论说之声音。就从座而起,到了食堂,在那里敷一坐共于大众之前而坐下来。世尊问诸比丘们说:「你们到底在论说甚么呢?」这时,诸比丘们,即将上面之事,一一禀自世尊。

佛陀告诉比丘们说:「你们在论说诸王的大力、大富作甚么?你们比丘们!不可作这些论说。为甚么呢?因为这些论议并不是以义饶益,不是以法饶益,不是以梵行饶益。不是智,不是正觉,不正向于涅槃之故。你们应当要说:『此为苦圣谛,为苦集圣谛,为苦灭圣谛,为苦灭道迹圣谛』。为甚么呢?因为此四圣谛乃以义而饶益,乃以法而饶益,乃以梵行而饶益,是正智、正觉,正向于涅槃。因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等(现观)的话,应当要勤于方便,要起增上之欲,要修学至于无间等」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一四、宿命经:

本经叙述如论说前生到底是以何业为其活命等,也是无益之事,都宜应说四谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有众多的比丘聚集于食堂,作如是之论而说:「你们的宿命(前世),到底是作甚么业?作那一种工巧?以甚么作为自己的生活呢?」

那时,世尊在于禅定中,由于天耳,而听到诸比丘们正在论说的声音。就从他的座位站起,而到达食堂。到后,敷一坐具在于大众之前而坐。世尊问诸比丘们说:「你们现在到底是在说些甚么呢?」那时,诸比丘们就将以上所说的,具白世尊。

佛陀告诉比丘们说:「你们比丘们!不可作这些说。说甚么宿命所作等事。为甚么呢?因为这并不是以义而饶益,不是以法而饶益,不是以梵行而饶益。并不是智,不是正觉,不正向于涅槃。你们比丘们!应当要互相论说:『此为苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛』。为甚么呢?因为此乃以义而饶益,以法而饶益,以梵行而饶益,是正智、正觉、正向于涅架。因此之故,比丘们!如果依于四圣谛还未达到无间等的话,就应当要勤于方便,要起增上之欲,而学至无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一五、檀越经:

本经叙述谈论檀越之施物之好恶等事,乃为无益之论,应学四圣谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,有众多的比丘,聚集在于食堂,作如是之论说:某某檀越(施主)所供的为粗疏之食。我们吃后,都觉得没有滋味,没有力量。我们不如放弃他所供的粗食,而自行乞食为妙。为甚么呢?因为比丘乞食时,应乞得好的食物,又应见好的色貌,有时可听好的声音,被众多之人所认识,也可得到衣被、卧具、医药。

那时,世尊在于禅定中,由于天耳而听到诸比丘们所论说的声音,因此,而到了食堂来。像如是的广说,乃至正向于涅槃(后段和前经同,是劝化比丘不可论说人家布施之好坏,应勤于学习四圣谛等)。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一六、受持经:

本经叙述有一比丘,将佛说四圣谛,悉数受持。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们能受持我所说的四圣谛与否呢?」这时,有一位比丘,从他的座位站起,整齐他的衣服,向佛行礼,然后合掌而白佛说:「唯然!世尊!您所说的四圣谛,我都能够受持!」

佛陀告诉比丘说:「你是怎么受持四圣谛呢?」比丘白佛说:「我乃依世尊所说:此是苦圣谛之理,我就把它受持。世尊说此为苦集圣谛,此为苦灭圣谛,此为苦灭道迹圣谛的话,则像如是的,我会将世尊所说的四圣谛,照样的受持」。

佛陀告诉比丘说:「善哉!善哉!我说这是苦圣谛,你就真实的受持,我说这是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,你就真实的受持。」(实在值得嘉许赞叹的)

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

四一七、如如经:

本经叙述四圣谛为如,而不离如。如果知道不异于如的话,就是受持四圣谛者。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们能受持我所说的四圣谛与否呢?」这时,有一位比丘从座而起,调整其衣服,偏袒其右肩,向佛礼拜,合掌而白佛说:「唯然!世尊!您所说的四圣谛,我都能受持。」

佛陀告诉比丘说:「你是怎么受持我所说的四圣谛呢?」比丘白佛说 :「世尊您说这是苦圣谛,我就悉数受持。您说此为如如(真实),是不离开如,不异于如。是真实的审谛,是不颠倒,是圣者所谛的,这叫做苦圣谛。世尊所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,乃为如如,乃不离于如,不异于如。是真实的审谛,是不颠倒,是圣者之所谛的。这就是世尊所说的四圣谛,我都能够受持。」

佛陀告诉比丘说:「善哉!善哉!你能真实的受持我所说的四圣谛。此乃为如如,是不离于如,不异于如。是真实的审谛,是不颠倒。这名叫做比丘之真实受持我所说的四圣谛。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一八、受持经:

本经叙述除佛所说之四圣谛之外,别无四圣谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们能够受持我所说的四圣谛与否呢 ?」

这时,有一位比丘,从他的座位站起,整好其衣服,向佛礼拜,合起手掌而白佛说:「唯然!世尊!您所说的四圣谛,我都能够把它受持。那四谛我都能受持呢?世尊所说的苦圣谛,我都能够把它受持,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我都能够把它受持。」

佛陀告诉那位比丘说:「善哉!善哉!像我所说的四圣谛,你都能够把它受持,实在可嘉之事。诸比丘们!如果沙门、婆罗门,曾作如是之说而说:『像沙门瞿昙所说的苦圣谛,我应当把它放弃不采,我应更立苦圣谛』。这种言说,只能说是唯有其言数,可以说说而已,如追问其事,他就会说他并不知道。这,乃是增其疑惑而已,因为并不是其境界之故(没有理由能如实而说出来)。

那人又会说:『所谓苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遗迹圣谛,我今都应舍弃不采,我要更立其它的四圣谛』。他所说的只可说为有其言数(随便说说),如问其究竟时,却说不知道,实在是徒增其疑惑耳,因为此事,并不是其境界之故(未达此境地)。因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等(现观)的话,应当勤于方便,起增上之欲,去修学至于无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四一九、疑经:

本经叙述如对于佛法僧有疑惑的话,则对于四谛也会有疑惑,对于三宝无疑惑的话,则对于四圣谛也不会有疑惑。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘对于佛有疑惑的话,则对于苦圣谛会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,都会有疑惑。如对于法与僧有疑惑的话,则对于苦圣谛会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,会有疑惑。假若对于佛不疑惑的话,则对于苦圣谛,就不会有疑惑。对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,都不会有疑惑。假若对于法与僧不疑惑的话,则对于苦圣谛不会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不会有疑惑。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二O、疑经:

本经叙述如对于四谛有疑惑的话,则对于三宝会有疑惑,反之则不疑惑。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「假若沙门、婆罗门,对于苦圣谛有疑惑的话,则对于佛会有疑惑,对于法与僧会有疑惑。假若对于集、灭、道有疑惑的话,则对于佛会有疑惑,对于法与僧会有疑惑。假若对于苦圣谛没有疑惑的话,则对于佛就不会有疑惑,对于法与僧,也不会有疑惑。如对于集、灭、道圣谛没有疑惑的话,则对于佛并不会有疑惑,对于法与僧,也不会有疑惑。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二一、深崄经:

本经叙述如对于四圣谛不知而沉沦于生死的话,则比深脸之岩还可怖畏之深崄!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们大众和我,都同到深崄岩去吧!」(近于灵鹫山之一山峰,是一岩石耸立的绝壁。)诸比丘们白佛说:「唯然,世尊!」(好的!世尊!)

那时,世尊和诸大众们,都同到深崄岩,到后,敷座而坐。佛陀曾周匝(四围)观察深崄岩后,告诉诸比丘们说:「此岩为极大的深崄」(绝壁)。这时,有一位比丘,从座而起,整正其衣服,而向佛作礼。然后合掌白佛而说:「世尊!此为极大的深崄(绝壁)。然而是否还有一种极为深崄,比此还要极崄,令人非常可怖畏的吗?」

佛陀知道其意,就告诉他而说:「如是!比丘!此虽极为深崄,然而还有一种大深崄,比此还崄,非常令人可怖畏之事。那是甚么呢?所谓诸沙门、婆罗门,如果对于苦圣谛不能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知的话,他就会对于导致于生的根本诸行去乐着不舍,对于导致于老病死,忧悲恼苦的根本诸行去乐着不舍,只顾而作此业行。此老病死忧悲恼苦之行,因之而展转增长之故,就堕入于『生』之深崄之处,堕入于『老病死,忧悲恼苦』之深崄之处。像如是的,比丘们!这就是极大的深崄,其崄乃比此深崄还崄!因此之故,比丘们!如果对于四圣谛,还未达到无间等的话,就应当勤于方便,起增上欲,去修学至于无间等!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

四二二、大热经:

本经叙述不知四圣谛之故,会受生老病死等苦。此苦乃比大热地狱还苦。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有一个大热的地狱(入热地狱之一)。如果众生一旦生在于那个地方的话,就会一直被炯燃(火烧热炎)」。这时,有一位比丘,从座而起,整正其衣服,向佛礼拜,合掌白佛而说:「如世尊所说的话,这是一极大的热度之处。那么,世尊!是否唯有此大热?是否还有大热超过于此大热,令人非常可怖畏,没有超过于其上的吗?」

佛陀说:「像如是的,比丘啊!这就是极大之热。然而更有大热,超过于此大热之事,令人甚可怖畏,没能比得上。甚么为更有大热,甚可怖畏,超过于此的呢?所谓沙门、婆罗门,对于此苦圣谛不能如实而知,对于菩集圣谛、菩灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知。像如是的乃至生老病死,忧悲恼苦之大热炽燃。这就是名叫比丘之大热炽燃,令人甚可怖畏,没有超过于此者!因此之故,比丘们!对于四圣谛如果还未达到无间等的话,就当勤于方便,起增上之欲,修学至于无间等」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二三、

本经叙述不知四圣谛,因之而堕入于生老病死等苦之大闲之可怖畏,乃比大闇地狱还可怖畏。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有一个大闇的地狱。那些众生,生在于那个地狱中的话,就不能看见自己的身分。」这时,有一位比丘,从座而起,整正其衣服,向佛礼拜,合掌白佛而说:「世尊!这是极大之闇的地方。然而是否唯有此为大闇?是否更有其它的大闇的地方,令人甚可怖畏,超过于此与否呢?」

佛陀告诉比丘说:「如是!更有一种极大之闇,令人甚可怖畏,超过于此的。那是甚么呢?所谓沙门、婆罗门对于四圣谛不能如实而知,乃至堕入于生老病死,忧悲恼苦之大闇里面。因此之故,比丘们!对于四圣谛如果还未达到无间等的话,就应当勤于方便,起增上之欲,去学至无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二四、阁冥经:

本经叙述如不知四谛而堕入生老病死等苦之大闇冥,乃甚于堕入小干世界之中间的闇冥。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如太阳之游行,而照耀诸世界,乃至如千日千月,乃照耀于千个世界、千个须弥山、千个弗婆提(东胜身洲)、千个阎浮提(南赡部洲)、千个拘耶尼(西牛货洲)、千个郁单越(北俱卢洲。以上为四大部洲)。千个四天王天(第一层天)、千个三十三天(忉利天,第二层天)、千个炎摩天(时分天,第三层天)、千个兜率陀天(喜足天,第四层天)、千个化乐天(第五层天)、千个他化自在天(第六层天)、千个梵天(属于色界天),这名叫做小千世界。此千世界的申间为闇冥,虽有日月之光照之大德力,但是他却看不见。如果有众生,转生在于此中的话,则不看见自己的身分。」

这时,有一位比丘,从座而起,整正其衣服,向佛礼拜,合掌而白佛说:「世尊!如世尊所说,这是,大闇冥的地方。然而是否更有其它大闇冥之处,能超越于此闇冥的吗?」

佛陀告诉比丘说:「有的!还有极大的闇冥,超过于此的!所谓沙门、婆罗门,对于苦圣谛不能如实而知,乃至堕于生老病死,忧悲恼苦的大闇冥中。这名叫做比丘之有闇冥,超过于世界之中间的闇冥。因此之故,比丘啊!如果对于四圣谛,还未达到无间等的话,就应勤于方便,起增上之欲,去修学至于无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二五、闇冥经:

本经叙述中千世界之中间的阁冥等事,其它为前经之略说。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「从小千世界,数满至于千(千培于小千世界),就是名叫中千世界。在于此中千世间,其中间为闇冥。其它都如前经所说的,乃至对于四圣谛如果还未达到无间等的话,就应当勤于方便,起增上之欲,去修学至于无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

四二六、闇冥经:

本经叙述如对于四谛不修学至于无间等的话,就会超过于三千大世界的中间之闇冥。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「从中千世界,数满而至于千(千倍于中千世界),就名叫做三千大千世界。此世间的中间的闇冥之处,虽有日月之游行,普照其世界,然而他却不能自见,乃至堕于生老病死忧悲恼苦的大闇冥中。因此之故,诸比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等的话,应当勤于方便,起增上之欲,修学至于无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二七、圣谛、闻思经:

本经叙述劝人谛听四圣谛,听后要善于思念它。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在当说四圣谛,你们要谛听!听后要对于它善思念!那四谛呢?所谓苦圣谛、苦集圣谛、菩灭圣谛、苦灭道迹圣谛,就名叫做四圣谛。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

像如是之当说四圣谛之经一样,『如是有』、『如是当知』之经,也如上面所说的一样。

四二八、禅思经:

本经叙述若勤于禅思,内寂其心,则四圣谛会显现。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「应当要勤于禅思,要起正方便,去内寂其心。为甚么呢?因为一位比丘如果勤于禅思(打坐),内寂其心的功行已成就的话,就能如实而显现。甚么会如实而显现呢?所谓此苦圣谛,能如实而显现,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而显现。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四二九、三摩提经:

本经叙述若修三摩提的话,则四圣谛会显现。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「应当要修习无量的三摩提,要专心正念。为甚么呢?因为修习无量的三摩提,而专心正念后,就能如实而显现。如实而显现甚么呢?所谓此苦圣谛能如实而显现,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而显现。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三O、杖经:

本经叙述不如实而知四圣谛的话,有时会堕地狱,或堕饿鬼,或堕畜生。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人将杖掷在虚空中一样。寻即会还堕下来。或者以根着在于地,或者以腹着在于地,或者以头着在于地。像如是的,如果沙门、婆罗门,对于此苦圣谛,不能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知的话,就会当知,这些沙门、婆罗门,或者会堕入于地狱,或者堕于畜生,或者堕入于饿鬼的了。因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等的话,就应勤于方便,学习而至于无间等。」佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三一、杖经:

本经叙述不如实而知四圣谛之故,有时转生善趣,有时转生恶趣。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,将杖掷置在于虚空中一样,它必会还堕下来。或者堕于净地,或者堕在于不净之地。像如是的,如果沙门、婆罗门,对于苦圣谛不能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知的话,则会由于不如实而知之故,或者会转生于善趣,或者会转生于恶趣。因此之故,诸比丘们!对于四圣谛,如果还未达到无间等的话,就应勤于方便,起增上之欲,修习至于无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三二、五节轮经:

本经叙述不如实而知四圣谛的话,就会轮回于五趣。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,佛陀告诉诸比丘们说:「喻如五节相续乏轮,由大力的士夫,使它疾速的旋转那样。像如是的,如果沙门、婆罗门对于此苦圣谛不能如实而知,对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知的话,就会轮回于五趣,而快速的旋转,或者会堕入于地狱,或者会堕入于畜生,或者会堕入于饿鬼,或者由人,或者由天,而还堕于恶道,而如长夜之轮转不休。因此之故,比丘们!如对于四圣谛还未达到无间等的话,就应勤于方便,起增上之欲,去学习无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三三、增上说法经:

本经叙述佛陀对于四圣谛之增上说法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如来、应、等正觉,乃增上而说法(加强,强有力,也就是贯注专精神,而用种种的方法,欲使学道之人,由之而领悟而说)。所谓对于四圣谛之开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露等是。那四谛呢?所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。因此之故,比丘们!如对于四圣谛还未无间等的话,就应勤于方便,起增上之欲,去学习无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三四、黠慧经:

本经叙述如实而知四圣谛的话,就叫做黠慧。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「甚么叫做黠慧呢?是对于此苦圣谛,能如实而知,对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而知,或者不能如实而知的人呢?」诸比丘们白佛说:「如我们所了解世尊您所说的,则为对于四圣谛能如实而知的,就是叫做黠慧。」

佛陀告诉比丘说:「善哉!善哉!对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而知的,这就是黠慧。因此之故,诸比丘们!如对于四圣谛还未无间等的话,就应当勤于方便,起增上之欲,去学习无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三五、须达经:

本经叙述四圣谛须渐次修学,而后得无间等。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,须达多长者,往诣佛所,稽首佛足,在于一边而坐。他仰白佛说:「世尊!此四圣谛到底是渐次而达到无间等呢?或者是在一顿时而至于无间等呢?」

佛陀告诉长者说:「此四圣谛,乃渐次而至于无间等,并不是一顿而至于无间等。」佛陀并告诉长者说:「如果有人说:『我虽对于苦圣谛未至无间等,但是对于那些苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,已达到无间等』,此说乃不符于事实的。为甚么呢?因为如果对于苦圣谛还未无间等,而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遗迹圣谛,无间等,那是没有的事。

喻如有人,把两个细小的树叶,连合为盛器,想盛水在里面,而持之以行,是不会有之事。像如是的,对于苦圣谛还未无间等,而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等,是不会有之事。

譬喻有人,取莲华之叶,连合而为储盛之器,而盛水在里面,然后持之以游行,那是会有的事。像如是的,长者啊!对于苦圣谛已达到无间等之后,而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,达到无间等的话,是有这回事。因此之故,长者啊!如果对于四圣谛还未无间等的话,就应勤于方便,而起增上之欲,去学习无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三六、殿堂经:

本经叙述四圣谛乃以渐次而得知之事,喻如有人之欲登上殿堂一样,须由初阶而渐上。

如须达多长者所问之事那样,另有一位比丘请问佛陀,也像如是之说。唯内中的譬喻有些不同耳。内容如下:「如有四登的阶道,可以升上到殿堂一样。假如有人说:『不免登过初阶,而登上第二阶,第三阶,第四阶,而升上殿堂』。这是不会有之事。为甚么呢?因为要由初阶,然后,才能次第而登上第二、第三、第四等阶,而得以升上殿堂。像如是的,比丘们!如果对于苦圣谛还未达到无间等,而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等的话,那是没有的事。

譬喻说,比丘们!如果有人说:『以四阶道而升上殿堂,必须要由初阶,然后次第而登上第二、第三、第四等阶,而得以升上殿堂。』应该是要作如此之说的。为甚么呢?因为要由初阶,然后次第而登上第二、第三、第四等阶,才能得以升上殿堂,这是有正确的道理之故。像如是的,比丘们!如果说『对于苦圣谛已达到无间等后,然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,达到无间等』,是应该有之说。为甚么呢?因为如果对于苦圣谛已达到无间等后,然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,而达到无间等之事,乃是会有之事之故」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三七、殿堂经:

本经叙述如同前经,唯有举出的譬喻为不同耳。

如异比丘(前经所出之另一比丘)所问的,阿难所问的,也都如同于此说,唯内中的譬喻有差别不同耳。

佛陀告诉阿难说:「喻如以四个隥梯,而得以升上殿堂。假如有人说:『不免由初隥,而直登第二、第三、第四等隥梯,而升上殿堂』,是不会有之事。像如是的,阿难啊!假若对于苦圣谛还未达到无间等,而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等的话,就是不应该之说。为甚么呢?因为如果对于苦圣谛还未达到无间等,而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等,那是不会有之事之故。

譬如来说,阿难啊!由于四隥梯而得以升上殿堂。如果有人说:『要由初隥,然后次第而登第二、第三、第四之隥梯,而升上殿堂」,是应有之事。为甚么呢?因为要由初隥,然后次第而登第二、第三、第四等隥梯,升上殿堂者,是有这种事之故。像如是的,阿难啊!对于苦圣谛如果已达到无间等后,然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,是有此事的!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三八、众生界经:

本经叙述众生界虽为无量,但如对于四圣谛能无间等的话,就能脱出此众生界,故宜学习四圣谛。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「譬如大地的草木,统统把它取来制造为锵,而想贯穿大海中的一切水虫(水族),是否均能贯穿吗?比丘们白佛说:「不能的,世尊!为甚么呢?因为大海中的诸虫(水中的诸众生),乃有种种的形类,有的乃为极细不可以贯穿,有的为极大不可以贯穿啊!」

佛陀告诉比丘们说:「如是!如是!众生界乃为无数无量,因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等的话,就应当勤于方便,起增上之欲,去修学无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四三九、雪山经:

本经叙述如实而知四圣谛的人,乃如手中之土,不知的人,有如雪山之多。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊手执土石,问诸比丘们说:「你们的意见如何呢?我此手中的土石为多呢?或者那个大雪山(须弥山)里面的土石为多呢?」比丘们白佛说:「世尊的手中所执的土石乃为甚少少耳(非常的少),而雪山的土石,则非常的多,是无量的百千巨亿,是任何算数,或譬喻,都不可能比类的。」

佛陀告诉比丘们说:「那些诸众生们,对于苦圣谛,能如实而知,

对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而知的人,乃如我手中所执的土石。那些诸众生之对于苦圣谛,不能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,不能如实而知的人,则如那雪山里面的土石,其数乃为无量之多。因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未无间等的话,就应勤于方便,起增上之欲,去修学无间等!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四四O、湖池等经:

本经叙述多闻的圣弟子具足见谛所尽的苦本,有如大湖之水,不尽的,有如指端之水之少。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如湖池,其深与广,均为五十由旬,池里的水,都盈满。假若有士夫,用其发,用其毛,或用手指之端去渧那湖中之水,乃至经过三次。你们的意见如何呢?比丘们!如那位士夫所渧的水为多呢?还是湖池当中之水为多呢?」比丘们白佛说:「如那位士夫用毛发,或指端,再三的渧水,乃为非常的少,而那湖中的大水,其量可说是无数,乃至算数譬喻,也不可以比类的。」

佛陀告诉比丘们说:「如大湖中之水,非常之多,不能算量那样,像如是的,那些多闻的圣弟子所具足的见谛,所得的圣道之果,所断的诸苦本,有如截断多罗树之头那样,在于未来的世代,会成就『不生』之法。还不断尽的其余的苦本,即如那位士夫用发毛、指头所渧之水那么的少。因此之故,比丘们!对于四圣谛,如未达到无间等的话,应当勤于方便,起增上之欲,去修学无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如大湖申之水之譬喻之经那样,像如是的,对于那些萨罗多咤迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩号酰(以上均为河名)等河,以及四大海,其譬喻也如上说之经那样之说。

四四一、土经:

本经叙述众生不知四圣谛的,有如大雪山之土石,知者则如手中之团土之少。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊,手里执捉团土,其大如梨果,而告诉比丘们说:「你们的意见如何呢?比丘们!我手中所捉的此团土为多呢?或者是大雪山中之土石为多呢?」诸比丘们白佛说:「世尊的手中所捉的团土乃非常的少,那个雪山王当中的土石乃为非常的多,是百千亿那由他(亿),乃至算数譬喻都不得为比类之多」。

佛陀告诉诸比丘们说:「如我手中所捉的团土那样,像如是的,众生对于苦圣谛能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,能如实而知的人,也是如此。如大雪山王里面的土石那么多,也像如是的,众生对于苦圣谛不能如实而知,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实而知者,也像如是之多。因此之故,比丘们!如果对于四圣谛还未达到无间等的话,就应勤于方便,起增上欲,修学无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如雪山王中之土石经那.样,像如是的,那些尼民陀罗山(特地山)、毘那多迦山(象鼻山)、马耳山(阿沙干那)、善见山(修腾沙女)、佉提罗迦山(担木山)、伊沙陀罗山(自在持)、由揵陀罗山(持双。以上七山和最外围的铁围山,都以须弥山为中心,而围绕于四周。所谓九山入海尽在于此)、须弥山(妙高山)等,以及大地之土石等譬喻之经,都如上经。如梨果之喻那样,像如是的,如阿摩勒迦果(无垢,如胡桃)、跋陀罗果(宝树果)、迦罗迦果(黑果,柿类)、豆果乃至蒜子之譬喻,也是如是。

四四二、爪甲经:

本经叙述众生的身形可见者,有如爪上之土,不可见者即如大地之土。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊用他的爪甲(手指甲)擎起些土后,告诉诸比丘们说:「你们的意见如何呢?我的爪甲上面之土为多呢?或者此大地上之土为多呢?」诸比丘白佛说:「世尊的爪甲上之土,乃非常的少,而此大地中之土,则非常的多,是无量,乃至算数譬喻也不可以比类之多。」

佛陀告诉比丘们说:「如爪甲上面之土那样,那些众生当中,有形相可以看见的,也是如此。而其形相微细,乃不可见的,则如大地之土那么之多。因此之故,比丘们!对于四圣谛,还未达到无间等的话,就当勤于方便,去修学无间等。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如陆地之譬那样,像如是的水性之譬,也是同样。

如指甲上之上之譬那样,如是众生、人道,也像如是。而如大地上之譬那样,像如是的『非人』也同。

如指甲上之土之譬那样,像如是的,生在于中国(中土)的众生,也如是。而如大地之土那样,像如是的生在于边地的众生也同。

如指甲上之土之譬那样,像如是的成就圣慧眼的众生也是如此。而如大地之土那样,像如是的不成就圣慧眼的众生,也是同样。

如指甲上之土那样,像如是的,众生能知此法与律的,也是如此。而如大地之土那样,像如是的众生,不知法与律的,也是一样。如知法、律那样,像如是而等知,而普知,而对法之无间等,能正想,能正觉,能正解也是如此。

如指甲上之土那样,像如是的,众生能知父母的,也是同样。而如大地之土那样,像如是的,不知有父母的,也同。

如指甲上之土那样,像如是的,能知有沙门、婆罗门家之尊长,而作所应作的,而去作福。对于此世、他世,由于能畏怖罪报,而行布施,而受斋持戒的人,也是同样。而如大地之土那样,不知有沙门、婆罗门之尊长,不知作所应作而作福,不知为了此世、他世之可怖畏之罪报,而不行施,而不受斋持戒的众生,也是如是之说。

如指甲上之土那样,像如是的,众生能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的,也是如此。而如大地之土那样,像如是的,众生之不持诸戒的,也是如此。像如是的,离贪、恚、邪见,以及不离贪、恚、邪见等,也是如是之说(也就是说,离贪、瞋、邪见的人少,不离贪、瞋、邪见的,则不能算得出之多)。

如指甲上之土那样,像如是的,能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不饮酒的人也是如是。而如大地之土那样,像如是的不持五戒的众生,也同。

如指甲之土那样,像如是的受持八戒的人,也是如是。而如大地之土那样,像如是的,众生不受持入戒的,也同。

如指甲之土那样,像如是的众生,能持十善的,也是如是。而如大地之土那样,像如是的,众生之不受持十善的,也是如是。

如指甲之土那样,像如是的,众生从地狱命终后,能生在人中者,也是如此。而如大地之土那样,像如是的,众生从地狱命终后,还生在地狱者,也是如此。如地狱之喻一样,像如是的,畜生、饿鬼之喻也是一样。

如指甲上之土那样,像如是的,众生在于人中没亡后,还生人道中的,也是如是。而如大地之土那样,那些众生从人道中没亡后,生在地狱中者,也是如此。如地狱之喻那样,像如是的,畜生、饿鬼之道,也是同样之说。

如指甲上之土那样,那些众生,从天命终后,还生天上者,也是如是。而如大地之土那样,那些众生,由天上没后,生地狱中的,也是如此。如地狱之喻那样,畜生、饿鬼,也同样之理。

四四三、四圣谛已生经:

本经叙述佛陀未闻正法时,对于四圣谛之正见已生。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「我在于本来,在还未听到正法时,就已得正思惟,对于此苦圣谛,已生正见。对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,已生正见了。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如已生经那样,像如是的,对于今生、当生,也是如是。

如生一样(已生、今生、当生),像如是的,对于起、习、近修、触、作证,也是如是之说。

四四四、眼药丸经:

本经叙述以眼药丸为喻,说明诸界的数量无量,而应学其中的善界。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如疗治眼睛的药丸,有深与广,都一由旬之多(一粒一粒的集起为这么多)。假如有士大夫,将这些药丸取出,安置于每一界,能迅速的尽于那些世界,但是也不能得到其界的边际的。应当要知道!诸世界的数量就是这样的无量的!因此之故,比丘们!应当要向善界去学,对于善的种种界,应当要如是去学。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四四五、鄙心经:

心本经叙述众生常与界具,若善心时,就与善界俱,反之则与恶界俱,因此,当作是学:善的种种界。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「众生都常与界俱,都与界和合。甚么叫做众生都常与界俱呢?所谓众生行不善之心时,就会和不善之界俱。起善之心时,就会和善界俱。起胜之心时,就会和胜界俱,起鄙心时,就会与鄙界俱。因此之故,比丘们!应当要作如是的学那善的种种之界!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四四六、偈经:

本经叙述之经意和前经略同,而以偶颂分别解说。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们广说如上。有差别不同的地方,就是用偈而说:

常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海

人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进

贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流

胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱

相似共和合 增长亦复然

(由于常会之故,就会常生。如果相离的话,生就会断灭。喻如有人,手执小木,而进入大海里的话,则人与木均会沉没在海中一样,如果懈怠的话,也都会是同一个理的。因此,应当要离开懈怠,要离开那卑劣之精进。」

(贤圣之人是不会懈怠的,都安住于远离懈怠。殷殷懃懃的向于禅定精进,而超度那生死之水流!)

(胶与漆,得其素材而有用,火炎得风而会炽然。珂贝与乳,乃同为是白色的,众生乃与界同俱。相类似的,就会相合和,会增长之事,也是一样的。)

四四七、行经:

本经叙述倾向如果同一的话,就会和合。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「众生常与界俱,和界和合。甚么叫做与界俱呢?所谓众生,如起不善之心之时,就会与不善之界同俱,鄙心起时,就会与鄙.界同俱,胜心起时,就会与胜界同俱。」

这时,尊者憍陈如(了本际,首先证道的尊者)与众多的比丘,都在于近处,正在经行用功。他们那些比丘,均为是上座,是多闻的大德。出家都已久时,都其修梵行的比丘。

又有尊者大迦叶(头陀第一,十大弟子),和众多的比丘,都在于近处,正在经行用功。他们都是少欲知足,头陀(抖搂)苦行的比丘,并不畜积多余之物。

尊者舍利弗(智慧第一,十大弟子)也和众多的比丘,在于近处经行用功,他们这些大众,均为是有智慧,有辩才的比丘。

这时,尊者大目揵连(神通第一,十大弟子)。和众多的比丘,也在于近处经行用功,他们都是有神通大力的比丘。

这时,阿那律陀(无贫。天眼第一,十大弟子),也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是天眼明彻的比丘。

这时,尊者二十亿耳(精进第一)也和众多的比丘,在于近处经行用功,他们都是勇猛精进,专勤修行的比丘。

这时,尊者陀骠(实力子。事迹在一O七五七一O七六),也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是能为大众修供具的比丘。

这时,尊者优婆离(持律第一,十大弟子),也和众多的比丘,在于近处经行用功,他们都是通达于律行的比丘。

这时,尊者富楼那(说法第一,十大弟子),也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是有辩才,善能说法的比丘。

这时,尊者迦旃延(文饰,论议第一,十大弟子),也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是能分别诸经,善说法相的比丘。

这时,尊者阿难(多闻第一,十大弟子)也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是多闻总持的比丘。

这时,尊者罗候罗(覆障,密行第一,十大弟子),也和众多的比丘,在于近处,用功经行,他们都是善持律行的比丘。

这时,提婆达多(以佛陀的叛徒出现在经典里),也和众多的比丘,在于近处,正在经行用功。然而他们都是习众恶行的一类。

这叫做比丘之常与界俱,常与界和合。因此之故,诸比丘们!应当善于分别种种之界。」(十大弟子乃包括须菩提-解空第一)

佛说此经时,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四四八、偈经:

本经之叙述,和四四六经同,偈颂文句均同,故不重译。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

佛陀如上面之广说过后,就以偈颂而说:(语译如前)

常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海

人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进

贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流

胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱

相似共和合 增长亦复然

四四九、界和合经:

本经叙述的大意同于前经,为广说胜界、鄙界、饮酒界、不杀界。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「众生都常和界俱,常与界和合,」。像如是的广说,乃至而说:

「如果脖心生起时,就会与胜界俱。鄙心生起时,就会与鄙界俱。杀心生起时,就会和杀界俱。偷盗、邪媱、妄语、饮酒等心生起时,就会与盗、媱、妄、饮酒等界俱。

反之而不杀生之心生起时,就会和不杀生之界俱。不盗、不媱、不妄语、不饮酒等心生起时,就会与不盗、不媱、不妄语、不饮酒等界俱。因此之故,诸比丘们!应当要善于分别种种之界。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四五O、界和合经:

本经叙述之大意.同于前经,为广说不信界、犯界、无惭无愧界、惭愧界。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「众生都常和界俱,尚与界和合。如起不信之心时,就会与不信之界俱。如果犯戒之心生起时,就会和犯戒之界俱。无惭无愧之心起时,就会和无惭无愧之界俱。

反之而信心之心生起时,就会与信界俱。持戒之心生起时,就会和持戒之界俱,惭愧之心生起时,就会与惭愧之界俱。因此之故,比丘们!应当善于分别种种之诸界。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如信与不信等心生起就会与信或不信之界俱一样,对于像那些精

进、不精进,失念、不失念,正受、不正受,多闻、不多闻,悭者、施者,恶慧、善慧,难养、易养,难满、易满,多欲、少欲,知足、不知足,摄受、不摄受等界俱,均和上述之经一样的,如是之广说。

四五一、界经:

本经叙述六根、六境、六识等十八界。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在当会说有关于种种界之事。你们要谛听!听后要善思念!当会为你们讲说:到底甚么是种种之界呢?所谓眼界、色界、眼识界。耳界、声界、耳识界。鼻界、香界、鼻识界。舌界、味界、舌识界。身界、触界、身识界。意界、法界、意识界,这就是名叫种种界。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四五二、触经:

本经叙述界为精神作用之根本,缘界而生触,而生受,而生爱。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「缘于种种之界,而生种种之触。缘于种种之触,而生种种之受。缘于种种之受,而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢?所谓十八界,也就是眼界、色界、眼诫界乃至意界、法界、意识界,就名叫做种种界。

甚么叫做种种之界,而生种种之触。乃至甚么叫做缘于种种之受。而生种种之爱呢?所谓缘于眼界而生眼触。缘于眼触,而由于眼触而生受。缘于由眼触而生之受,而由眼触而生爱。缘于耳、鼻、舌、身、意界而生意触。缘于意触而由意触而生受。缘于由意触而生之受,而由意触而生爱。

比丘们!并不是缘于种种之爱而生种种之受。不是缘于种种之受,而生种种之触。不是缘于种种触,而生种种之界。必定要缘于种种之界,而生种种之触。缘于种种之触,而生种种之受。缘于种种之受,而生种种之爱。这名叫做比丘之缘于种种之界,而生种种之触。缘于种种之触,而生种种之受,缘于种种之受,而生种种之爱。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行镇!

四五三、触经:

本经叙述的内容都同于前经。是将前经广说耳。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「缘于种种之界,而生种种之触,缘于种种之触,而生种种之受,缘于种种之受,而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢?所谓十八界-眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界,就名叫做种种界。

甚么为缘于种种之界,而生种种之触?缘于种种之触。而生种种之受?缘于种种之受,而生种种之爱呢?所谓缘于眼界而生眼触,并不是缘于眼触而生眼界。唯缘眼界而生眼触耳。缘于眼触而生眼受,并不是缘于眼受而生眼触。但缘于眼触而生眼受耳。缘于眼受而生眼爱,并不是缘于眼爱而生眼受。但缘于眼受而生眼爱耳。像如是的,缘于耳、鼻、舌。身、意界,而生意触,并不是缘于意触而生意界,但缘意界而生意触。缘于意触而生意受,并不是缘于意受而生意触,但缘意触而生意受耳。缘于意受而生意爱,并不是缘于意爱而生意受,但缘于意受而生意爱耳。

因此之故,比丘们!并不是缘于种种爱而生种种受,不是缘于种种受而生种种触,不是缘于种种触而生种种界,但缘于种种之界而生种种之触,缘于种种之触,而生种种之受,缘于种种之受而生种种之爱。这就名叫比丘之当善于分别种种之界。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

四五四、想经:

本经之叙述,乃将前经一再的广说。如界而触,而受,而想,而欲,而觉,而热,而求。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的「有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「缘于种种之界,而生种种之触。缘于种种之触,而生种种之受。缘于种种之受,而生种种之想。缘于种种之想,而生种种之欲,缘于种种之欲,而生种种之觉,缘于种种之觉,而生种种之热,缘于种种之热,而生种种之求。

甚么为种种界呢?所谓十入界-眼界乃至法界是。甚么为缘于种种界而生种种之触?乃至缘于种种之热,而生种种之求呢?所谓缘于眼界而生眼触,缘于眼触而生眼受,缘于眼受而生眼想,缘于眼想而生眼欲,缘于眼欲而生眼觉,缘于眼觉而生眼热,缘于眼热而生眼求。像如是的,缘于耳、鼻、舌、身、意界,而生意触,缘于意触而生意受,缘于意受而生意想,缘于意想而生意觉,缘于意觉而生意热,缘于意热而生意求,就名叫做比丘之缘于种种界之故,而生种种触,乃至缘于种种热而生种种求。

比丘们!并不是缘于种种求而生种种热,不是缘于种种热,而生种种觉,不是缘于种种觉而生种种想,不是缘于种种想而生种种受,不是缘于种种受而生种种触,不是缘于种种触而生种种界。但缘于种种界而生种种触,乃至缘种种热而生种种求的。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

杂阿今经卷第十六完


分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师(解读)

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