白话《杂阿含经》卷第二十四
六O五、念处经：
本经叙述，有身、受、心、法之四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊，告诉诸比丘们说：「有四念处。那四种呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处是。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
六O六、念处经：
本经叙述，应当要修习四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种念处。那四种呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处。像如是的，比丘们！你们对于此四念处应该要修习满足(达到饱满充足)，要精勤而方便，应当要以正念、正知去学习！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六O七、净经
：本经叙述四念处为得如实法之一乘道－为达到目的之唯一之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一乘之道(为到达目的之唯一之道)，能净化诸众生，使众生超越忧悲，消灭苦恼，得证如实之法，所谓四念处是。那四种呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六O八、甘露经：
本经叙述如离四念处，即离圣法，乃至离解脱。如不离四念处的话，就不离圣法，乃至得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果一位比丘离开四念处的话，就是离开如实的圣法。离开如实的圣法的话，就是离开圣道，离开圣道的话，就是离开甘露之法(不死之法)，离开甘露法的话，就不得脱离生老病死，忧悲恼苦。因此，我说：这种比丘对于苦恼，并不得解脱。
如果一位比丘，不离开四念处的话，就能得到不离开圣的如实之法。不离开圣的如实之法的话，就不离圣道，不离圣道的话，就不离甘露之法，不离甘露之法，就能得以脱离生老病死，忧悲恼苦。因此，我会说：这位比丘已解脱众苦。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
六O九、集经：
本经叙述如住于四念处之集灭观的话，就能住于无所依，而不会取着于世间。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，苇@告诉诸比丘们说：「我现在将说四念处之集起，以及四念处之灭没之事。你们要谛听！听后要善思念！甚么叫做四念处之集起？甚么叫做四念处之隐没呢？能长养身之饮食之集起时，则是身之集，如果饮食消灭的话，则是身之灭没。像如是的随于身之集之观而住，随于身之灭之观而住。随于身之集灭而住的话，则无所依而住，对于诸世间就永远没有所取！
像如是的，如触集的话，则是受之集，触灭的话，则是受之没。像如是的，随着集之法而观受而住，随着灭之法而观受而住。随着集灭之法而观而住的话，则无所依而住，对于诸世间都没有所取！
名色若集的话，则心会集，名色若灭的话，则心会没，随着集之法而观心而住，随着灭之法而观心而住。随着集灭之法而观心而住的话，则无所依而住，对于世间，则并没有所取。
忆念若集的话，则法会集，忆念若灭的话，则法会灭，随着集之法而观法而住，随着灭之法而观法而住。随着集灭之法而观法而住的话，则没有所依而住，对于世间，则并没有所取。这就名叫四念处之集，四念处之没。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
六一O、正念经：
本经叙述应精勤于四念处，而调伏世间的忧悲。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将说修学四念处。大众要谛听！听后要善思念！怎样修学四念处呢？所谓对于身之住于身观念，而精勤方便，而以正智、正念，而调伏世间的忧悲。对于外身、内外身之观念而住而精勤方便，而以正念正智，而调伏世间的忧悲。像如是的，对于受、心、法之内法，内外法之观念而住，而精勤方便，而以正念正智，而调伏世间的忧悲。这叫做比丘之修学四念处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而奉行！
过去、未来之修学四念处，也像如是之说。
六一一、善聚经：
本经叙述四念处是善法之聚，五盖为不善法之聚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有善法之聚，也有恶法之聚，甚么叫做善法之聚呢？所谓四念处，这就是正说。为甚么呢？因为纯一满净之聚，就是所谓四念处之故。那四念处呢？所谓身之身观念处，受、心、法之法观念处是。
甚么叫做不善之聚呢？不善之聚就是所谓五盖，这就是正说。为甚么呢？因为纯一逸满之不善聚，就是所谓五盖之故。那五盖呢？所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖是。」(会障碍圣道之法，故名)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六一二、弓经：
本经叙述如来之说法为无穷无尽，无量无边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如人执持四种的强弓，用大力方便而射多罗树(高竦树)之影那样，能快速的过去，而不会有甚么障阂。像如是的，如来之四种声闻(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)，增上而方便，以利根的智慧，尽于百年的寿命那么的久，在于如来之处，百年之间，受说法教授，唯除食息(吃饭时之休息)、补写、睡眠之中间者外，其它的时间都常说、常听。智慧明利，故于如来所说的都能尽底(彻底)受持，没有障阂，于如来之处虽不加再问，而如来之说法，也没有终极。听法的期间，尽其寿命之百岁，而命终那么之久，但如来的说法，犹然不能尽。
应当要知道！如来之说法，乃无量无边，其名、句、味、身，也是无量，并没有终极。所谓四念处是。那四念处呢？所谓身念处、受念处、心念处、法念处是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一切四念处经，都是用此总句的。所谓：「因此之故，比丘！对于四念处，应修习，应起增上欲，应精勤方便，以正念正智，而应当学习！」
六一三、不善聚经：
本经叙述贪瞋填痴为三不善根，是不善聚。身受心法之四念处为善聚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有不善聚，有善聚。甚么叫做不善聚呢？所谓三不善根(贪瞋痴)，这名叫做正说。为甚么呢？因为纯粹不善之积聚，是谓三不善根。那三种呢？所谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。
甚么叫做善聚呢？所谓四念处是。为甚么呢？因为纯粹善之满具，是谓四念处，这名叫做善说。那四种呢？所谓身念处、受念处、心念
处，法念处是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如三不善根那样，像如是的，如三恶行之身恶行、口恶行、意恶行。
三想之欲想、恚想、害想。
三觉之欲觉、恚觉、害觉。
三界之欲界、恚界、害界等是也」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行。
六一四、大丈夫经：
本经叙述若比丘四念住、心解脱，名叫大丈夫，否则不是大丈夫。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！如所说的大丈夫，到底甚么叫做大丈夫？甚么为非大丈夫呢？」
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！比丘！你能谘问如来有关于大丈夫之义。你要谛听！听后要善思念之，当会为你宣说。如果比丘，对于身之身观念而住。然而他对于身之身观念而住后，其心还是不离开欲念，不得解脱而尽诸有漏的话，我就会说他乃不是大丈夫。为甚么呢？因为心不解脱之故。如果比丘，对于受之受观念住，对于心之心观念住，对于法之法观念住，心都不离开欲念，不得解脱，不尽诸有漏，我就不说他为大丈夫。为甚么呢？因为心不解脱之故。
如果比丘，对于身之身观念住，心已得离开欲念，心已得解脱而尽诸有漏的话，我就会说他为大丈夫。为甚么呢？因为其心已解脱之故。如果对于受、心、法等之受观念住、心观念佳、法观念佳，而这些受、心、法等之法观念住后，其心已离开贪欲，心已得解脱而尽诸有漏，我就会说他为大丈夫。为甚么呢？因为心已解脱之故。这名叫做，比丘之大丈夫，以及非大丈夫。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足下，然后离去。
六一五、比丘尼经：
阿难赞劝比丘尼，修习四念处，应知前后升降，然后将所说禀告于佛，佛则再开示其理。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿难，在于朝晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食，在中途，曾经思惟：「我现在先到比丘尼寺去。」思惟后，就这样的前往比丘尼所住的寺院。
诸比丘尼遥见阿难尊者之降临，就赶快的敷一床座，请他就座。
这时，诸比丘尼，礼拜尊者阿难之足后，退坐在一边，然后白尊者阿难说：「我们这些诸比丘尼们，都修学四念处，都喜系其心而住，都自知前后升降之事。」(定心为升，散心为降。修习四念处时，将心头之念系住，前念与后念都分明，心定心散都应自知。又解为：知愈后之法，比前之法优胜，也就是由身而受，而心，而法的愈于深入去观念。)
阿难尊者听后告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！姊妹们！应当如妳们所说的去修学。凡是修习四念处，都要善于系心而住，也应知道如是之前后升降。」
这时，阿难尊者又为诸比丘尼说种种之法。说种种法后，就从座位而起，而去。
那时，阿难尊者在于舍卫城中乞食后，皈到精舍，就举放衣钵，将足洗完后，就诣世尊之处。到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他就将和比丘尼所说的一一禀告世尊。
佛陀听后，告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要如是去修学四念处，要善系心而住，要知前后升降等事。为甚么呢？因为心，都在于外求，然后将其制御，令求其心之故。如散乱之心，乃不解脱，均能如实而知。如果比丘，对于身之身观念而住，在于其身，已住于身观念住后，假如其身耽于昏睡，心法懈怠的话，则那位比丘，应当起净信，而取净相。起净信之心，忆念净相之后，其心就会悦，心悦后就会生喜。其心喜后，身就会猗息(安息)。身既猗息后，就会受身之快乐，受身之乐后，则其心就会定。心定就是圣弟子应该要如是而学的：『我对于此义，收摄外散之心使其休息。不生起觉想(粗感)，以及已观(细察)之想，无觉无观，舍念而乐住！』乐住后，就能如实而知。对于受、心、法等之念住，也如是之说。」
佛说此经后，阿难尊者，听佛所说，欢喜奉行！
六一六、厨士经：
愚厨师不自试其味，不能合主人口味。愚比丘不
回顾自己，徒将心外向，而被夺。反之，则能得涅槃。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当摄取自心之相，不可使它向外而散。为甚么呢？因为如果比丘愚痴而不辨，而不善(为不贤明，不善巧)，不取自心之相，而取外相，然后退减的话，就会自生障阂之故。
譬如厨师，如果愚痴、不辨、不善巧方便的调和众味去奉养主人，不管是酸咸酢淡，都不适主人之意，不能善取主人之所嗜好的酸咸酢淡之众味去调和它：不能向亲侍主人左右之人去问伺主人之所须，去听其所欲，去善取其心，而只顾自作自专的用自己之意去调和众味，以呈奉主人。这样，则如果不适合主人之意时，尊主人就不会喜悦，不喜悦之故，就不会蒙其爵赏，也不会被其怀念。
愚痴的比丘，也是如此。乃不辨，而不善于对于身之身观念而住，不能断除上的烦恼，不能摄取其心，也不能得到内心的寂静，不得胜妙的正念正知，也不能得到四种的增上心法，不能于现法乐住，不得本来所未得的安隐的涅槃。这就名叫比丘之愚痴，而不辨、不善巧、不能善摄内心之相，而取外相，而自生障阂。
如果比丘，黠慧而有辩才，善巧方便，而摄取内心，然后取于外相的话，他就能在于后时，终不会退减，不会自生障阂。
譬如厨师，为一黠慧辩聪，善巧方便的人。他供养主人时，善能调和众味，不管是酸咸酢淡，都能善取主人之所嗜好之相，而去调和众味，以应主人之心，听任他的主人所欲之味，及时奉之。尊主人食后心生喜悦，必得爵禄，会被主人所爱念倍重(加重的爱顾)。像如是的有黠慧的厨师，乃善取尊主人之心。
比丘也是如是，对于身之身观念住，断灭上的烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增上心法，现法乐住，得到本来所未曾得到的安隐涅槃，就名叫做黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，不退减，不自生障阂。受、心、法之观念住，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六一七、鸟经：
说明应守住四念处，远离五欲的境界。如回自己之境的鹑鸟，能得胜于大敌之鹰鸟。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去世时，有一只鸟，名叫罗婆〔鹑的一种〕，被鹰鸟所捉，而飞腾于虚空，在于空中鸣唤而说：『我由于不注意，忽遭此种灾难，我坐(因)舍离父母的境界(掩护所及之处)，而游戏于他处，才会遭遇此灾难，有甚么办法呢？今天被所困厄，不能得到自由自在了？』老鹰告诉罗婆鸟说：『你当在甚么地方自有你的境界，而能得自在呢？」罗婆答言说：『我在于田的耕垄中(田中高处)，自有境界。那个地方足够免除诸难，是为我家，是我父母的境界。』
老鹰这时对于罗婆鸟起了憍慢而说：「我放你，使你还回到耕垄之中，你能得脱离与否呢？」于是罗婆鸟就得以脱离鹰爪，还回到耕大块(结合的土)之下，安住于休止之处，然后在大块上欲和老鹰争斗。
老鹰因此而大怒而想：『牠是小鸟，也敢和我争斗？』由于瞋恚极盛，而骏(迅速)飞直搏。于是罗婆鸟，则逃入于大块之下，鹰鸟则因其疾飞之力势，而胸臆(当胸的部分)冲着坚硬的土块，而碎身而死！
这时，罗婆鸟深伏在大块之下，仰说偈而说：
鹰鸟用力来 罗婆依自界 乘瞋猛盛力 致祸碎其身
我具足通达 依于自境界 伏怨心随喜 自观欣其力
设汝有凶愚 百千龙象力 不如我智慧 十六分之一
观我智殊胜 摧灭于苍鹰
(老鹰妳使尽你的猛力直冲过来，我罗婆鸟则依在于自己止住的境界。妳乘瞋恚猛盛之力冲过来之故，致于祸及其身，而碎死了自身。)
(我乃具足而通达的了解如何应付，因之而依在于自己的境界，也就是最适当的所在。我由于能伏魔怨，故心能随喜，自己观察自己应有之力，而自欣慰！)
(假如你具有了凶愚的百千匹龙象那样之大力，也不如我的智慧之十六分之一。你看！我的智慧是如何的殊胜，能摧灭你那凶猛的苍鹰啊！)
像如是的，比丘们！如那鹰乌，乃为愚痴，而自己舍弃了自己所亲的父母的境界，而游戏于他处，才会致有如此的灾患。你们比丘也应如是的应该在于自己的境界所行之处，应该好好的守持，要离开他境界，应当要这样的学习！
比丘们！所谓他处他境界，就是指五欲的境界。如眼看可意的事物之时，就会爱念其妙色，会起欲心去染着。如耳之识声，鼻之识香，舌之识味，身之识触，可意时，就会爱念其妙触(包括声、香、味)，会起欲心去染着。这名叫做比丘之他处他境界。自己处在于父母的境界就是所谓四念处。那四念处呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处是。因此之故，比丘！应当在于自行之处之父母的境界而自游行，当应远离他处他境界，应当要如是而学！」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
六一八、四果经：
本经叙述修习四念处则能得四果阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「对于四念处，要多多(反复)的修习，当会得证四果，四种的福利。那四果呢？所谓须陀洹果(预流，初入圣者之法流，为初果阿罗汉)，斯陀含果(一来果，二果)，阿那含果(不还果，三果)，阿罗汉果(应供。已永断一切烦恼，解脱生死之果位，通常为之四果的阿罗汉)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六一九、私陀伽经：
本经叙述真正自护．则是他护，他护则是自护。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，而住于私伽陀(村名)聚落之北的身恕林中。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一位缘幢伎师(特技演艺者的一种)，其肩上背荷竖幢，而对其弟子说：『你们爬在幢上，头向于下面，而保护我，我也会保护你。要这样的迭相护持，而游行于各处去嬉戏演艺的话，就能多得财利。』那时伎师的弟子向伎师说：『不是如师甫所说的。只要在演艺时，各各自己爱护自己，而游行各处去演艺嬉戏的话，就会多得财利，身也会无为而得安隐而下的』。伎师回答说：『如你所说的，应各自爱护自己。然而你所说的这种意义，也是如我所说的。因为自己护持自己时，即是护持他人。他人之自护时，也是护己啊！』心自亲近，而修习，而随护而作证的话，就名叫做自护、护他。为甚么护他，而为自护呢？因为不恐怖他，不违于他，不害于他，以慈心中哀怜他，这叫做护他而自护！因此之故，比丘们！应当要像如是的去学习！要自护的人应修习四念处，要护他的人，也应修习四念处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六二O、猿猴经：
愚痴之猴，离自己之境界故，被猎师所捕。比丘如不住于四念处，也会被五欲所捕。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王合城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在大雪山里的寒冰崄处，尚且没有猿猴，何况又有人呢？或者又有山，为猨猴所居，而没有人类在那里。或者又有山，人兽同居于那种。在于猨猴会来往之处，有猎师用黐胶涂在于草堆之上。有黠(慧，聪明)的猨猴，会远避而去，愚痴的猨猴，则不能远离，用手小触之时，即其手会被胶，又用二手想求其解脱，就会胶两手。用脚以求解脱时，又被胶其脚，用口啮草，即又被胶着口。其五处(两手而足一个口)都同被胶着，而被联卷地卧在于地上。适时猎师既到，就用木杖贯穿，担负而去。
比丘当知！愚痴的猨猴，由于舍弃父母的居处之自己的境界，而游戏于他境界之故，致遭此种的苦恼。像如是的，比丘们！愚痴的凡夫，都依于聚落而住，朝晨着衣持钵，入村去乞食，而不自善于护身，不守六根的门头，眼见色后，就生染着，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身感触，都生染着。愚痴的比丘，被内根外境之五所缚后，就会随着魔怨之所欲求！因此之故，比丘们！应当要如是而学：对于自己所行之处应以父母的境界为依止而住，千万不可随着他处、他境界而行。
你们的意见怎么呢？比丘们！自己所行之处，以甚么为父母的境界呢？所谓四念处，也就是对于身之身观念住，对于受之受观念住，对于心之心观念住，对于法之法观念住是！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六二一、年少比丘经：
对于年少的比丘，应教以四念处。阿罗汉也住于四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，阿难尊者和众多的比丘，往诣世尊之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。
尊者阿难仰白佛说：「世尊：这些年轻的比丘，应当要怎样去教授他们？要怎样去为他们说法呢？」
佛陀告诉阿难说：「这些年轻的比丘，应当要用四念处去教他们修习。那四念处呢？所谓对于身之身观念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正智正念，使心寂定，乃至知身。对于受、心、法也同样的。如对于法之法观念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正念正智，使心寂静，乃至知法。为甚么呢？因为若比丘住于有学地，而未得进上，而志求安隐涅槃时，对于身之身观念而住，而行不放逸，以正念正智，使心寂静；对于受、心、法也同样的，如对于法之法观念而住，精勤方便，行不放逸，以正念正智，使心寂静，乃至对于法，会远离。
如果为阿罗汉，其诸漏都已尽，所作也已作，已舍离诸重担，已尽诸有结，以正知而善于解脱的话，即于那个时候，仍然也应修习身之身观念住，要精勤方便，而行不放逸，以正念正智，而使心寂静。对于受、心、法也同样的，如对于法之法观念而住，乃至于法得远离！」
这时，尊者阿难，欢喜而随喜，作礼后离去。
六二二、庵罗女经：
世尊在庵罗园为诸比丘说四念处，正智正念等法。庵罗女听法后，翌朝以食供养。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于跋祇的人间游行，而到了鞞舍离国的庵罗园中而住。
那时，庵罗女听闻世尊在跋祇的人间游行，而到了庵罗园中住下来之事后，就自庄严其车辆，而离开鞞舍离城，欲诣世尊之处，去恭敬供养。到了庵罗园之门时，就下车步行而进，遥见世尊被诸大众围遶，而正为他们说法。
世尊也遥见庵罗女之来到，就对诸比丘们说：「你们诸比丘们！要勤于摄心而住，要正念正智！现在庵罗女，已到了这里来，因此之故，要特别的教诫你们！
甚么叫做比丘之勤摄于心而住呢？如果比丘已生起恶不善之法的话，就应当把它断除。应生欲(祈望)而方便精进，而收摄其心。如果未生起之恶不善之法，就应使其不生起。未生的善法，应令其生起。已生的善法，应使其恒住而不忘。要向这方向去修习而增满，要生希望(欲)、方便精勤，而摄心。这就名叫比丘之勤摄心住。
甚么叫做比丘之正智呢？如比丘之往来时，应具威仪，应常随于正智，而回顾瞻视。其屈伸、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，语、默等，均应随于正智而住，这叫做比丘之正智。
甚么叫做正念呢？如比丘，对于内身之身观念而住，要精勤方便，以正智正念去调伏对于世间之贪、忧。像如是的，对于受、心、法也同样。如对于法之法观念而住，应精勤方便，以正智正念去调伏对于世间之贪、忧，就名叫做比丘之正念。因此之故，你们应该要勤摄其心，应该要正智正念。现在庵罗女已来了，因此，要特别的教诫(提醒)你们。」
这时，庵罗女诣世尊之处，到后，稽首礼足，然后退住在一边。
那时，世尊为庵罗女说种种之法，示教照喜她。示教照喜后，乃默然而住。
那时，庵罗女，重整其衣服，向佛礼拜，合掌而白佛说：「唯愿世尊和诸大众们，明天能接受我中食的供养。」
那时，世尊默然受请。庵罗女知道世尊默然受请后，乃礼谢佛陀，还皈自宅去设种种之食，布置座，在于早晨时，遣使白佛而说：「时间已到了！」
那时，世尊和诸大众，乃往诣庵罗女之舍宅，到后，乃就座而坐。
这时，庵罗女亲手供养种种的饮食。佛及大众食后，则澡漱、洗钵，这些事完毕后，庵罗女乃持一小，而坐在于佛前，听佛的说法。
那时，世尊，为庵罗女说随喜偈而说：
施者人爱念 多众所随从 名称日增高 远近皆悉闻
处众常和雅 离悭无所畏 是故智慧施 断慢永无余
上生忉利天 长夜受快乐 尽寿常修德 娱乐难陀园
百种诸天乐 五欲悦其心 彼于此人间 闻佛所说法
为善逝弟子 乐彼受化生
(能布施的人，是人人所敬爱而怀念的。会被好多人所随从敬仰，其名誉会与日而增高，远近都皆听到其名。处在大众当中，常为和雅，离开悭贪而无所畏。)
(因此之故，以智慧而布施，即能断除悭贪而无余存。会升上，而往生到忉天〔三十三天，第二层天，天帝居此〕，长夜恒久的享受快乐。如尽形寿而常修布施之德的话，就能娱乐在于难陀园〔欢喜园，忉利天的乐园〕。在那里有几百种的天乐，有五欲〔色声香味触之五境〕，能欢你的心。)
(这类人，乃在于此人间时，曾经听佛之所说法，而为善逝〔佛陀〕的弟子，是愿乐化生到那个地方的。)
那时，世尊为庵罗女说种种之法，去示教照喜她。示教照喜她后，就从座起而去。
六二三、世间经：
持油满钵，从美女大众中过，如失一滴油就会被杀。比丘同样住于四念处，不顾其它！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处鹿野苑中。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间里说言美色(美女)。世间所谓的美色，会使好多的人聚集去观看与否呢？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「若世间有一位美色(美女)，此世间的美色，又能作种种的歌舞伎乐，又极能令众多的人聚集去观看与否呢？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「若有世间的美色，而世间的美色者，在于一处，作种种的歌舞伎乐戏笑，又有大众云集在于一处。其中若有士夫不愚不痴，喜乐于乐，而背离于苦，而贪生怕死。有人曾对他说：
『士夫！你当执持盈满油类的钵，从世间的美色之处，以及大众当中步行过去。我并使一位善能杀人的创子手，拔刀随在你的后面。假若失落一滴之油的话，辄(即)当斩断你的生命。』你们想起来如何呢？比丘们！那位执持油钵的士夫，能不顾念油钵，不顾念杀人者，而会观看那位伎女，以及大众吗？」
比丘白佛说：「弗也，世尊！为甚么呢？世尊！因为那位士夫自见其后面有一拔刀的人在监视他。所以他会常作此念：『我如果落油一滴的话，那位拔刀的人，当会截断我的头。』因此，唯有专一精神，系念于油钵里，而在于世间的美色，以及大众当中，徐步(慢慢)而过去，不敢顾眄(不敢回顾环视)！
像如是的，诸比丘们！若有沙门、婆罗门，端正其身而自庄重，将其心念专一，不环顾声色，善摄一切心法，而住于身念处的话，就是我的弟子，是随顺我教的比丘。
甚么为比丘之端正其身而自庄重，专一其心念，不顾于声色，摄持一切心法，住于身念处呢？像如是，比丘们！对于身之身观念而住，而精勤方便，以正智正念去调伏世间的贪、忧。受、心、法也同样的。如对于法之法观念而住等，也是如是。这就名叫比丘之正身自重，专一其心念，不顾声色，善摄心法，住于四念处。」
那时，世尊，即说偈而说：
专心正念 护持油钵 自心随护 未曾至方
甚难得遇 胜妙微细 诸佛所说 言教利剑
当一其心 专精护持 非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
(专心正念而护持油钵，而自心随护的话，则未曾到达的地方，甚难得过的胜妙微细的，也能如愿。)
(诸佛所说的言教之利剑，也就是当应将其心系于一，专精的护持。)
(这并不是那些愚凡之人的放逸之事所能入于如是的不放逸之教啊！)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六二四、郁低迦经：
郁低迦求教于世尊，世尊教其净戒，纯正其见解，然后教其住于四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者郁低迦，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。他白佛而说：「善哉！世尊，请为我说法，我听法后，当会独自在于一静处，去专精思惟，会住于不放逸，会思惟如下之事：『所以善男子，剃除须发，正信而为非有家庭之出家而学道，如上面广说过的，乃至不受后有。」
佛陀告诉郁低迦说：「如是！如是！如你所说的。但是对于我所说的法，如不能悦可我心(不被佛认可)的话，即他所作的事业(胜业)也不能成就。虽然是跟随在于我的后面，也不能得到法利，反而会生障阂。」
郁低迦白佛说：「世尊所说，我定会令世尊悦可心意，自业成就，不会反生障阂的。唯愿世尊，为我说法，我当会独在于一静处，去专精思惟，住于不放逸。如上面广说，乃至不受后有。」像如是的，经过第二次、第三次之谘请。
那时，世尊告诉郁低迦说：「你应当先净其初业，然后修习梵行。」郁低迦白佛说：「我现在要怎样净其初业，然后修习梵行呢？」
佛陀告诉郁低迦说：「你应当先净其戒，正直其见，具足三业，然后修习四念处。那四念处呢？对于内身之身观念而住，而专精方便，以正智正念，调伏世间的贪忧。像如是的，对于外身、内外身之身观念而住。对于受、心、法，也是同样的。如对于法之法观念而住，也是如是之广说。」
那时，郁低迦听佛所说，欢喜而随喜，然后从座起而去。
那时，郁低迦听佛的教授后，就独自一人在于静处，去专精思惟，而不放逸而住。他思惟说：所以善男子，剃除须发，着袈裟衣，正信而为非家，而出家学道，乃至不受后有。
如郁低迦所问之事，像如是的异比丘之谘问，也如上说。
六二五、婆酰迦经：
本经叙述，住于四念处的话，就能超越诸魔。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，名叫做婆酰迦，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！善哉！世尊！请为我说法。」
如前郁低迦修多罗(经)广说过的一样。有差别不同之处，就是：「如是，婆酰迦比丘！如初业清净而对于身之身观念而住的话，就能超越诸魔。对于受、心、法也是同样，如对于法之法观念而住的话，就能超越诸魔。」
那时，婆酰迦比丘，听佛说法、教诫后，欢喜而随喜，作礼而去后，就独自一人在于静处，专精思惟，住于不放逸，乃至不受后有。
六二六、比丘经：
本经为对诸比丘而说，其内容和前经同。 唯略说超越生死等。
第二经也是如上经所说的一样。里面有差别不同之句，就是说：「像如是的，比丘们！超越生死。」(前经为超越诸魔，此经略说超越生死。)
六二七、阿那律经：
本经叙述阿那律问佛：有学的比丘，要如何而尽诸漏。佛教以住于四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿那律陀(无贫)诣于佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后仰白佛说：「世尊！若有比丘，住于有学之地，还未得上进于安隐的涅槃，而方便研求时，则这位圣弟子，要如何对于正法与律修习，多多(反复)的修习，方能得尽诸漏，乃至自知不受后有呢？」
佛陀告诉阿那律说：「如果圣弟子住于有学地，还未得上进于安隐的涅槃，而方便研求的话，他在于那个时候，应当对于内身之身观念而住，要精勤方便，以正智正念，调伏世间的贪忧。像如是的，对于受、心、法也同样。如对于法之法观念而住，而精勤方便，以正智正念，调伏世间的贪忧。像如是的圣弟子，多多的修习后，就能得尽诸漏，乃至自知不受后有。」
那时，尊者阿那律陀，听佛所说，欢喜而随喜，然后作礼而去。
六二八、戒经：
本经叙述佛陀之制定圣戒，乃为了修习四念处之故。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑(华氏城，恒河中流的南岸，现在之巴特那)的鸡林精舍(鸡园僧伽蓝)。这时，尊者优陀夷、尊者阿难陀，也住在于巴连弗邑的鸡林精舍。
那时，尊者优陀夷，往诣尊者阿难之处，共相问讯慰劳后，退坐在一边。他对尊者阿难说：「如来、应供、等正觉所知所见的，即为诸比丘们说圣戒，使诸比丘们不断圣戒，不缺圣戒，不简择圣戒，不离开圣戒，不会戒禁取见，善于究竟，善于受持，乃为智者所叹，所不憎恶的。我要请教您！为甚么缘故，如来、应供、等正觉所见的，即为诸比丘说圣戒，而不断圣戒、不缺圣戒，乃至智者所叹、所不憎恶的呢？」
尊者阿难对优陀夷说：「乃为了修习四念处之故。那四念处呢？所谓对于身之身观念住，对于受、心、法也同样。如对于法之法观念住是。」
这时，二位正士共论议后，各还其本处。
六二九、不退转经：
本经叙述如多修习四念处的话，对于正法就不会退转。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时，尊者阿难，尊者跋陀罗(贤，十六罗汉之一)也住在于该精舍里。
那时，尊者跋陀罗，问尊者阿难说：「是否有那一种，修习，多多的修习，就能得到不退转的吗？」
尊者阿难对尊者跋陀罗说：「有的！有一种法，如果去修习，多多的修习的话，就能使修行的人得到不退转的，所谓四念处是。那四念处呢？如对于身之身观念住。对于受、心、法也是同样。如对于法之法观念住是。」
这时，二位正士，共论说后，各还本处。
六三O、清净经：
本经叙述如果修习四念处的话，就能得清净。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时，尊者阿难，尊者跋陀罗，也在于那个精舍居住。
这时，尊者跋陀罗问尊者阿难而说：「是否有一种法，修习，多多的修习，就能使不清净的众生，得到清净，而能转增光泽吗？」
阿难尊者回答跋陀罗尊者说：「有的！确有一种法，如果去修习，多多的修习的话，就能使不清净的众生，而能得到清净，而能转增光泽。所谓四念处是。如对于身之身观念住，对于受、心、法也同样的，如对于法之法观念住是。」
那时，二位正士，共论议后，各还其本处。
六三一、度彼岸经：
本经叙述如多修习四念处的话，即能得渡彼岸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时，尊者阿难，尊者跋陀罗，也住在于该精舍里。
那时，尊者跋陀罗问尊者阿难说：「是否有一种法，修习，多多的修习，就能使那些未度彼岸的众生，能得度彼岸的吗？」
阿难尊者对跋陀罗尊者说：「有的！有一种法，如果修习，多多的修习的话，就能使未度彼岸的众生，得度彼岸。所谓四念处是。那四念处呢？所谓对于身之身观念住，对于受、心、法也同样。如对于法之法观念住是。」
那时，二位正士共论议后，各还其本处。
六三二、阿罗汉经：
本经叙述多修习四念处的话，可得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时，尊者阿难，尊者跋陀罗，也住在于该精舍。
跋陀罗尊者问阿难尊者说：「是否有一种法，修习，多多的修习，则能得阿罗汉果呢？」
阿难尊者对跋陀罗尊者说：「有的！有一种法，如果去修习，多多的修习的话，就能得阿罗汉果的，所谓四念处是。那四念处呢？所谓对于身之身观念住。对于受、心、法也同样，如对于法观念住是。」
那时，二位正士，共论议后，各还其本处。
六三三、一切法经：
本经叙述一切法就是四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。
那时，世尊告诉诸位比丘们说：「所说的一切法，一切法就是四念处，这就是正说。那四念处呢？所谓对于身之身观念住，对于受、心、法也同样，如对于法之法观念住是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六三四、贤圣经：
本经叙述修四念处，就名贤圣出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘对于四念处，能修习，多多的修习的话，就名叫做贤圣出离。那四念处呢？所谓对于身之身观念住，以及对于受、心、法，也一样，如对于法之法观念住是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如贤圣出离之内容一样，像如是的，正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证等经，也如上之广说那样。
六三五、光泽经：
本经叙述如修习四念处的话，则未清净的能得清净，清净的人，能增光泽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，对于四念处，能修习，多多的修习的话，则未清净的众生，能令其得到清净，已清净的众生，会令其增光泽。那四念处呢？所谓对于身之身观念住，以及对于受、心、法，也同样，如对于法之法观念住等是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如清净众生的内容那样，像如是的，未度彼岸者令度，得阿罗汉、得辟支佛、得阿褥多罗三藐三菩提等经，也如上之说。
六三六、比丘经：
本经叙述听佛说法，而出家，先习圣戒，直其心，则能修得四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「现在要为你们讲说修习四念处之事。甚么叫做修习四念处呢？比丘们！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之出现而兴起于世间，而演说正法时，其上语(最初之语)亦善，中语(中间之语)亦善，下语(最后面之语)亦善，是善的义、善的味，是纯一满净，而显示梵行。如果族姓子(善男子)、族姓女(善女人)，从佛听法时，而得清净的信心，就如是的修学：『要观察在家和合欲乐之过咎，为烦恼的结缚。而乐居于空闲，出家学道，不乐于在家，处于非家(过着舍离在家之出家生活)，愿一向清净，尽其形寿，都纯一满净，鲜白净洁的梵行。欲这样，则我应当剃除须发，穿着袈裟衣，正信而为非家的出家而学道。作此思惟后，即便放舍钱财亲属，而剃除须发，而穿袈裟衣，而正信而为非家之出家而学道。正其身行，守护由口而出之四种罪过(恶口、妄言、绮语、两舌)。正命清净而学习贤圣之禁戒。守诸根的门头(统御感官不溺于五欲)，护心而正念。
眼根见色境时，不执取形相。如果眼根住于不律仪时，会向于世间的贪忧、恶不善法，而常漏于心。现在对于眼，而起正律仪(善法)，耳、鼻、舌、身、意，起正律仪，也是如是。
他乃以贤圣之戒律成就，善摄六根的门头。于来往周旋，顾视屈伸，坐卧眠觉语默等都住于智，而正于智。他成就如此的圣戒，而守护根门以正智正念，而寂静，远离杂闹，在于空闲之处，在于树下、闲房，而独坐。以正身正念，系心而安住，而断除世间的贪忧，离开贪欲净除贪欲。断灭世间的瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。离开瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除因五盖之烦恼，而使心慧力赢，诸根阂分，不趣涅槃者！
因此之故，对于内身之身观念而住，精勤方便，以正智正念，而调伏世间的贪忧。像如是的，对于外身、内外身，受、心、法等，如对于法之法观念住等，也是如此之说。这名叫做比丘之修习四念处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六三七、波罗提木叉经：
本经叙述学戒成就，与修习四念处，乃如鸟之双翼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「当修四念处。」其它都如上述。有差别的地方就是：「乃至如是出家后，住于静处，摄受波罗提木叉(别解脱。防身口七支之过非，渐次解脱烦恼)，而具足了律仪行处。对于细微之罪，生起大怖畏，而受持学戒，离开杀生，断除杀生，不喜乐杀生，乃至一切业迹等，均如前说。衣钵随身，如鸟之两翼，像如是的学戒成就，修习四念处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
六三八、纯陀经：
舍利弗因病涅系，阿难非常的悲叹。佛告他：生必灭，勿徒自悲，当修四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗乃住于摩竭提的那罗聚落，因疾病而涅槃。纯陀沙弥，为瞻视(看护病者)供养之人。
那时，尊者舍利弗，因病而入于涅槃。
这时，纯陀沙弥，供养舍利弗尊者后，取火葬遗余的舍利(遗骨，坚固珠)，担持其衣钵，而到王舍城，到后，举放衣钵，洗足后，往诣尊者阿难之处。到后，礼拜阿难尊者之足后，退住在于一边。他仰白阿难尊者说：「尊者当知！我的和上(师)尊者舍利弗，已经涅槃，我执持他的舍利，以及衣钵来。」
于是，阿难尊者听过纯陀沙弥之语后，则往诣佛所，仰白佛陀而说：「世尊！我现在举体离解(由于悲伤过度，而使全身都失去了平衡)，四方易韵(觉得四方黯淡)，持辩闭塞(失去了平日的辩才，不知甚么跟甚么？)因为纯陀沙弥来语我说：『和上舍利弗已经涅槃，执持其遗余的舍利，以及衣钵来。』」
佛陀说：『你的意见如何呢？阿难啊！舍利弗是持他所受的戒身，而入涅槃的吗？或者是以定身、慧身、解脱身、解脱知见身而入涅槃的吗？(戒、定、慧、解脱、解脱知见为五分法身，均为是圣者平常修行所成的功德。)
阿难白佛说：「弗也，世尊！」
佛陀告诉阿难说：「如那些法乃为我自知的，乃为成等正觉后所说的。是以所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支，而涅槃的吗？」
阿难白佛说：「弗也，世尊！他虽然不是持所受的戒身，乃至道品之法而涅槃的，然而尊者合利弗乃为持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，专心一意的正受，成就捷疾的智慧，深利的智慧，超出的智慧，分别的智慧，大智慧、广智慧，甚深的智慧，无等的智慧等智慧之宝。他乃能视、能教、能照、能喜舍、能赞叹，都为众生说法。因此之故，世尊！我乃为了法之故，为了受法者之故，而愁忧苦恼的！」
佛陀告诉阿难说：「你不可愁忧苦恼！为甚么呢？因为不管是坐，或者是起，或者是作，均为是有为败坏之法。怎么能得不坏灭呢？如果欲使它不坏灭的话，那是没有这道理的！我先前已经说过，一切所爱念的种种的诸物，以及适意之事，一切的一切，均为是有乖离之法，不可能常保的。喻如大树之根、茎、枝、叶、华、果之茂盛成熟后，则大枝会先折断一样。也如大宝山之大岩会先于崩坏一样。像如是的，如来的大众眷属当中，那些大声闻会先于涅槃。如果那个地方有舍利弗之住锡的话，在于那个地方，我就没有事。然而在于彼方，我则不空，因为有舍利弗之故，我先前已说过。因此之故，你现在，阿难啊！如我先前所说过的，所可爱念的种种适意之事，均为是有别离之法，因此之故，你今不可大愁毒！阿难！你应当知道！如来于不久的将来，当然也会入灭。因此之故，阿难啊镇！应当要自己作为自己之洲，而依靠于自己，当以法作为洲，而依于法。应当不可以异己为洲，不可以依于异已！」
阿难白佛说：「世尊！甚么叫做以自己为洲，而以自己为依？甚么叫做以法为洲，而依于法？甚么叫做不以异为洲，而不依于异呢？」
佛陀告诉阿难说：「如果比丘，对于身之身观念处，精勤方便，以正智正念，而调伏世间的贪忧。像如是的对于外身、内外仁免受、心、法等，也同样。如对于法之法观念处，也是如是之说。阿难！这名叫做以自己为洲，而依于自己，以法为洲，而依于法，不以异为洲，而不依于异。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
六三七。布萨经：
舍利弗、大目揵连涅槃后，僧伽则为空虚。佛乃激励说须以自已为灯为依，也教应修习四念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩偷罗国的跋陀罗河之侧的伞盖庵罗树林中。为舍利弗尊者和目揵连尊者涅槃后不久之时。
那时，世尊在于月的十五日布萨(说戒忏过)时，在于大众前，敷座而坐。
这时，世尊观察众会后，告诉诸比丘们说：「我观察大众，看后，如虚空一般的了，因为舍利弗，大目揵连已入般涅槃(寂灭)之故！在我的声闻弟子当申，唯有此二人善能说法，教诫、教授、辩说等都极为满足。
有二种财，钱财及法财是。钱财乃从世间人求而得之，法财则从舍利弗和大目揵连处，可以求得。至于如来，则离开了世财及法财。
你们不可以因舍利弗与目揵连已涅乐之故，就愁忧苦恼。喻如大树之根、茎、枝、叶、华、果之茂盛，而大枝则会首先折断一样。也如宝山，乃由大岩先崩。像如是的，如来的大众当中，舍利弗与目揵连之二大声闻，会首先入于般涅筑。因此之故，比丘们！你们不可以生起愁忧苦恼。世间上有甚么生法、起法、作法、为法等之会坏败之法，不会磨灭的呢？如果欲使其不坏灭，那是没有道理的！
我先前曾经说过：一切可爱之物，都会皈于离散，我今在于不久的将来，也当会过去的(会入涅槃)。因此之故，你们应当要知道：你们应该以自己为洲，以为自己之依靠，以法为洲，以法为依，不可以异(异于自已)为洲，不可以异(异于自己)为依。所谓对于内身之身观念住，而精勤方便，以正智正念，调伏世间的贪忧。像如是的，对于外身、内外身，受、心、法等也同样。如对于法之法观念住，而精勤方便，以正智正念，调伏世间的贪忧。这名叫做以自洲为自依，以法洲为法依，不异洲、不异依。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行镇！
杂阿含经卷第二十四完
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）
