白话《增一阿含经》第四十一卷

马王品第四十五

概要：摩酰提利婆罗门欲将其女孩奉侍于佛，佛不许可，有一比丘欲得到其女。佛陀因此而说妇人有九种恶法以诫，也谈到罗剎女之事的本生谭。依次为：为舍利弗与目揵连而说不得长大的九法，以及得成就的九法，劝诸比丘，为了增长善法，灭除恶法，故应修梵行，世间的四食与出世间的五食，应行慈心之事，空三昧为三昧之王之事，外道嫉妒世尊，乃唆使尸利掘长者，欲毒杀佛，却还而皈依佛陀等事。

【四O一】

大意：本经叙述摩酰提利婆罗门欲以其女献佛，被佛婉拒，有一比丘则请留她，佛乃斥责，并说女人有九种恶，不可系意于她。佛陀同时举说往昔为马王时，救度商人逃离罗剎女的本生因缘。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处(王舍城的竹林精舍)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，在该城里面，有一位婆罗门，名叫摩酰提利(王舍城人)。为一位善明外道的经术，以及天文、地理，都没有不贯练，对于世间所可周旋之法，都均能明了的。这位婆罗门有一位女儿，名叫意爱，乃极为聪明的人，颜貌乃非常的端正，为世间希有的人。

这时，婆罗门曾作如是之念：在我们婆罗门的经籍有如是之语：『有二种人之出现在于世间之事，乃为难遇之事，实在是不可以值到的。那二种人呢？所谓如来、至真、等正觉，以及转轮圣王是。如果为转轮圣王之出现于世间时，便会有七宝之自然响应。」我现在有这位女宝(指其女孩)，颜貌乃非常的殊妙，玉女之中，为最第一的人。如今却没有转轮圣王之出现于世间。我又曾经听过：真净王(净饭王)之子，名叫悉达，出家去学道。听说他乃具有了三十二大人之相，以及八十种随形之好。他如果在俗家的话，便当会成为转轮圣王，假如出家去学道的话，便能成就佛道。我现在可以将此女儿献给那位沙门。

这时，那位婆罗门就带其女儿，到达世尊之处，趋前而向佛说：「唯愿沙门！纳受这位玉女！」佛陀告诉那位婆罗门说：

「止！止！梵志！我不须要这种会着欲的女人。」这时，婆罗门又再三的向佛说：「沙门！请纳受此玉女吧！在此世界里，并没有人能和此女相比的！」佛陀又告诉梵志说：「我已纳受你的好意了。但是我乃已经离开俗家，已不再习于爱欲的了。」

那个时候，有一位长老比丘，在于如来的后面，正为如来，而执扇扇佛。这时，那位长老比丘向世尊说：「唯愿如来，纳受此女人！如果如来不须要的话，就请给我们使令吧！」

这时，世尊告诉那位长老比丘说：「你实在是愚惑极了！为甚么能在如来之前吐出恶意之语呢？你为甚么系意在于此女人之处呢？凡是女人，必定有九种恶法。那九种呢？第一就是：女人为臭秽不净，第二为：女人有恶口，第三为：女人无反复(不报恩)，第四为：女人有嫉妒心，第五为：女人为悭嫉，第六为：女人乃多喜于游行，第七为：女人乃多于瞋恚，第八为：女人乃多妄语，第九为：女人之所言，多为轻举。这就是所谓，比丘！女人有此九种法之弊恶之行。」

那时，世尊便说此偈而说：

常喜笑啼哭现亲实不亲当求他方便汝勿兴乱念

(女水乃会常喜笑，也会常啼哭的。显现亲近，但是实在并不可以亲近的。应当求其它的方便，你不可以兴起这种乱心！)

这时，长老比丘向世尊说：「女人虽然如是的九种弊恶之法，但是以我今天来观察此女人时，此女人并没有甚么瑕疵啊！」

佛陀告诉比丘说：「你现在这位愚人，你不相信如来的神口所说之语吗？我现在当说一例给你听。在过去久远劫时，于婆罗捺城内，有一位商客，名叫普富(商人中的领导者)，他曾经引率五百名商人入海去采宝。然而那大海之侧，为有一位罗剎(恶鬼)所居的地方，都恒常食噉人民。那时，海中起风，来吹起船筏，使他们堕在于那位罗剎的部落内。这时，罗剎遥见商客之来到，乃欢喜无量，就隐其罗剎的形体，而化作一位女人。所化的女人乃为一端正无比之人，她曾对诸商人说：『善来！诸贤！这一宝渚之上，和那些天宫并没有不同，有好多的珍宝，有数千百种丰富的饮食。又有好女，都没有夫主的人，他们可以和你们共相娱乐的。』

比丘！当知！那些商客的大众当中，都是那些愚惑的人，听见有女人之后，便起想着之念。这时，普富商主便作如是之念：此大海里面，并不是人类所居的地方，那得有这些女人止住在里面呢？这必定是罗剎鬼神，不足以狐疑。这时，商主就对那位化的女人说：『止！止！诸妹！我们不贪女色的。』

那时，在月的初八与十四日，以及十五日时，有马王(菩萨前身，故事的主脑人物)，在虚空中周旋，曾作此告敕而说：『谁欲渡过大海之难的，我乃能荷负他渡过。』比丘！当知！当在于那个时候，那位商主便上高树上，遥见马王，听到其音响之声，乃欢喜踊跃，不能自胜，就趋往马王之处，到达后，对马王说：『我们这五百名商人，都被风所吹，现在堕来至此极难的地方。都欲得渡过大海，唯愿救渡我们！』这时，马王对那些商人说：『你们通通过来，我当会渡你们到达于海际。』(海的岸边)。那时，普富长者就对众商人说：『现在马王近在于此，大家快来就于它，共渡这海难！』

那时，人众都回答说：『止！止！我们要暂且在这里自相娱乐。所以在阎浮提那么的勤苦的原因，就是欲求快乐的地方而已。我们所希望而有的珍奇、宝物，及玉女(美女)，这里统统具备，我们便可以在此间，以五欲而自娱乐的了。等后日，我们渐渐的合集财货时，那时当会共度此海难的。』这时，那位大商人告诉众人说：『止！上！愚人们！这里并没有女人，大海当中，怎么会有人处呢？』诸商人回答说：『且止！大主！我们不能舍离这个地方而去。』

这时，普富商主便说偈而说：

我等堕此难无男无女想斯是罗剎种渐当食我等

(我们堕在于此难处，并没有男，也没有女人之想。这些都是罗剎鬼神之种的，会渐渐的吃食我们啊！)

假如你们不和我一同回去的话，你们就各自安护自己了。如果我的身、口、意所犯的，都能见到其原，而舍弃，不可以经心意(不可致意。请他们原谅他的直言，不要把它放在心内。)

这时，诸商人就和商主说些别离之偈：

与我问讯彼阎浮亲里辈在此而娱乐不得时还家

(请商主替我们问讯〔问安〕那些阎浮亲里之辈〔回去后，代我们向诸亲人问候〕。我们决定留在这里娱乐，暂时不能得以还家去。)

这时，商主又用偈回答他们说：

汝等实遭厄惑此不肯归如此不复久尽为鬼所食

(你们实在遭遇苦厄而不知，都迷惑在这里，而不肯回去。像如是的话，是不再久了，都尽会被鬼所吃食的！)

说此偈之后，便舍弃而去。就往至于马王之处，头面礼足之后，即乘马王而去。这时，众人遥见其商主已经乘马王而去之后，就中，或有人唤呼，或者有人不称怨的。

这时，最大的罗剎之主，又向诸罗剎说此偈而说：

已堕师子口出外甚为难何况入我渚欲出实为难

(已经堕入狮子的口内的话，欲脱出于外，乃是非常困难的事，更何况已入我们的渚内，欲脱出之事，实在是非常困难的了！)

这时，罗剎之主，就化作女人的形体，为一极为端正，又用两手指胸而说：『如果不食你们的话，终不叫做罗剎鬼了！』

那时，马王就荷负商主，度至于海岸。当时，那些五百位商人，都尽受其困厄。

那时，波罗捺的城中，有一位国王，名叫梵摩达，在治化人民。当时，那位罗剎乃寻从大商主之后，而说：『咄！(愚哉！)失去了我的夫主了！』这时，贾主(商主)就还回他的家中。那时，罗剎就一变，而抱一男儿，到了梵摩达王之处，趋前白王而说：『我被夫君所遗弃的。再者我对于夫主并没有作过愧心事。』这时，梵摩达王看见这位女人乃极为殊妙，就生起想着之念(已有染心)，就对那女人说：『妳的夫主是一位无仁无义之人，就这样的舍妳而去吗？』问明后时，梵达摩王就遣人去叫其夫君来，而问他说：『你实在抛弃这位好媳妇吗？』商主回答说：『这是罗剎，并不是女人！』罗剎女又白王说：『此人并没有作人的夫主之义，今日把我抛弃，又骂我为一罗剎。』王又问商主说：『你实在不用的话，我就要把她给摄受了。』商主向王说：『这位是罗剎！王不相信的话，我也无可奈何，就随王的圣意吧！』

那时，梵摩达王就叫人将这位女人安置在深宫内，随时接纳，不使她有怨言。这时，罗剎非人，就趁时，将王取而食噉，唯留有王的骨头，然后便舍后宫而去。

比丘！你不可以作其它的观念了。那个时候的商主，就是舍利弗比丘是，那个时候的罗剎，就是现在的这位女人是，那个时候的梵摩达王就是现在的长老比丘是，那时的马王，就是现在的我身是。那个时候的五百位商人，就是现在的五百位比丘是。由于此方便，就会知道爱欲乃为不净之想，现在为甚么生起其意，而想着呢？」那时，那位比丘就礼拜佛足，白佛世尊说：「唯愿受弟子忏悔，恕弟子的深重过错！从今以后，更不再犯了！」

这时，那位比丘受如来的教诫后，就在于闲静的地方，克己自修。所以族姓子之勤修梵行，乃是欲得修成无上的梵行！这时，那位比丘，便成就阿罗汉果。

那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！

【四O二】

大意：本经叙述舍利弗与目揵连率团回精舍时，诸比丘互相问讯，因声音过于高大，佛乃教他们离去。释种及梵天王代诸比丘们向佛忏过。佛问舍利弗、目揵连对如来的遣众之想法？佛赞目连为众中标首，应诲后学。末后为佛教说不得长大的九法，以及有所成办的九法。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅(释迦族)的闇婆梨果园(译为余甘子，位于车头聚落的城邑)，和大比丘众，五百人俱在。

当时，尊者舍利弗、尊者目揵连，在其夏安坐完了之后，率五百名比丘在于人间游化，渐渐的来至于此释翅的村中。那时，行来的比丘(客来的比丘)，以及住比丘(常住其处的比丘)，各各都自相说话，共相问讯，其声音又是很高大。那时，世尊听到诸比丘的音响过于高大，就对阿难说：「现在这园内，是谁的音响呢？其声之大为甚么至于如是呢？为甚么好似破木石的声音呢？」

阿难向佛说：「现在舍利弗，以及目连，率领五百名比丘来这里，行来的比丘，和常住的比丘，共相问讯，致有如此大音声的！」佛陀告诉阿难说：「你赶快遣送舍利弗与日揵连比丘而说：『不须要住在这里！』」这时，阿难受教之后，就至舍利弗与目揵连比丘之处，就对他们说：「世尊有教言，赶快离此而去，不须住在这里！」那时，舍利弗与目揵连，就离开那个果园，就率领其五百名比丘涉道而去。

那时，诸位释氏听闻舍利弗与目揵连比丘们被世尊所遣送，就到舍利弗与目揵连比丘之处，行头面礼足之后，向舍利弗说：「诸位贤者！你们欲到何处去呢？」舍利弗回答说：「我们被如来所遣送，乃拟各求安处。」这时，诸释氏向舍利弗说：「诸位贤者！请小停留吧！我们当会代向如来忏悔！」

这时诸位释氏就往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边，然后白佛说：「唯愿世尊！原谅那些远来的比丘的过咎！唯愿世尊！时时教诲他们！其中那些远来的比丘，乃为初学道的人，为新进来入于法门中；并未觐见过尊颜，存有变悔之心(或者会以出家为后悔，而改变其心)，犹如繁茂之苗，不遇润泽的话，便不能成就。现在这些比丘也是如是，不觐见如来而离去的话，恐会有变悔之心。」

这时，梵天王知道如来心中所念的。就犹如力士之屈伸其手臂之顷，从梵天隐没，来至于如来之处，行头面礼足之后，站在于一边。那时，梵天王白世尊说：

「唯愿世尊，原谅远来的比丘所作的愆过，时时教诲！其中或者有比丘，未究竟的人，遇此经过，便会怀着变悔之心。他们不觐见如来的颜像，便会有变意，恐会迁就本业，有如新生的犊子，一生下来就失去其牛母那样，就会忧愁而不食，这也是如是的。如果新学的比丘不得觐见如来的话，便当会远离此正法的。」那时，世尊便接受释种们之谏言，以及梵天王之犊子之喻。

这时，世尊顾盼阿难，阿难便生如是之念：如来已经受诸人民，以及天人之谏言了。当时，阿难就往至于舍利弗与目揵连比丘之处，就对他们说：「如来已欲得和众僧相见。因为天，以及人民，都向世尊陈启此道理了。」那时，舍利弗告诉诸比丘们说：「你们各收摄衣钵，都同往世尊之处。因为如来已接受我们的忏悔了！」

这时，舍利弗与目揵连乃率引五百名比丘至于世尊之处，行头面礼足之后，都坐在于一边。当时，佛陀垂问舍利弗说：

「我刚才遣迸诸比丘们之事，你的意见如何呢？」舍利弗说：「刚才如来遣诸众僧时，我便作如是之念：如来乃好游于闲静，爱好独处无为，不乐于杂闹，因此之故，才会遣诸圣众的！」佛陀告诉舍利弗说：「你在其后，又生甚么念头呢？圣众到底是甚么人之累呢？」舍利弗白佛说：「那时的我，世尊！我乃又生如是之念：我也应当在于闲静而独游，不应该处在于市闹之中。」佛陀告诉舍利弗说：「你不可以作如是之语，也不可以生如是之念：说甚么我也应当在于闲静之处。这样的话，则如今的这些圣众之累，岂不是依于舍利弗与目揵连比丘你们的吗？」

那时，世尊告诉大目揵连说：「我遣诸众僧时，你到底有甚么思念(感想)呢？」目揵连白佛说：「如来遣送众僧时，我便生如此之念：如来乃欲得独处无为，因此之故，才会遣送圣众而已！」佛陀告诉目揵连说：「你在其后，又生甚么念呢？」目揵连白佛说：「虽然今天如来遣诸圣众，我们则应当把他们还收集合，使其不会分散才是。」

佛陀乃赞许目揵连而说：「善哉！目连！如你所说的！在大众当中的标首，乃唯有我与你二人而已！从今以后，目揵连当教诲后学的比丘，使他们在长夜之中，永处于安隐之处，不使他们中途退转，不使他们再堕落于生死之中。如有比丘成就九法的话，在于现法当中，就不得长大。那九法呢？(一)和恶知识从事而亲近，(二)没有事而恒喜于游行，(三)恒抱长患，(四)好畜财货，(五)贪着衣钵，(六)多虚干妄，而乱意不定，(七)没有慧明，(八)不解义趣，(九)不随时受诲。这就是所谓，目连！就是所谓如比丘成就此九法的话，在于现法当中，定不得长大，不得有所润及的。

如果有比丘，能成就九法的话，便能有所成办的。那九法呢？(一)和善知识从事，(二)修行正法，不着于邪业，(三)恒游独处，不乐于人间，(四)少病无患，(五)又不多畜诸财宝，(六)不贪着衣钵，(七)勤行精进，没有乱心，(八)闻义便解，更不免再重受，(九)随时听法，没有厌足。这就是所谓，目连！所谓如果比丘成就此九法的话，在于现法当中，便会多所饶益。因此之故，目连！应当念念勤加往诲诸比丘，使他们在于长夜之中，致于无为之处。」

那时，世尊便说此偈而说：

常念自觉悟勿着于非法所修应正行得度生死难
作是而获是作此获此福众生流浪久断于老病死
已辨更不习复更造非行如此放逸人成于有漏行
设有勤加心恒在心首着辗转相教诫便成无漏行

(应当念而自觉悟，不可以着于非法，所修的应该为正行，就能得度生死的苦难。作如是，而获得如是，作如此，而获得如此的福德，众生流浪已很久了，应该要断除那些老病死。)

(如果说他已办成，更不再修习，又更造非行的话，则如此的放逸的人，乃会成为有漏之行的。假如有勤加精进的心，恒在于心首，展转而相教诫的话，便会成就无漏之行的。)

因此之故，目揵连！应当对于诸比丘们作如是的教诲，应当念念作如是之学！」

这时，世尊又与诸比丘们讲说极妙之法，使他们发欢喜之心。当时，诸比丘们听法之后，在那些大众当中，有六十余位比丘漏尽而意解。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四O三】

大意：本经叙述如依村落居止时，恶法会遂增，善法会减灭的话，就应远离村落，反之而善法会遂增，恶法会减灭的话，就不应远游。其次为阿难问佛：四大依食而存，善法依心而生，比丘则应如何才能依村落而住，而能长养善法，而不远游呢？佛说应专念四事，而所欲不果时，就会苦；如能知足而不起想着的话，则诸天、人类都会代其欢喜。因此，应念念少欲知足。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说，「如果有比丘，依附在于村落而住时，善法会消减，恶法会逐增的话，则那位比丘就应当作如是而学：『我现在居止在于村落，恶法会遂增，善法会渐减，心念不能专一，不能得尽诸有漏，不能至于无为安隐之处。我所得的衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，须劳苦乃能获得。』那位比丘就应当作如是而学：『我现在住于此村落之中，乃恶法逐增，善法消减。我也并不是为了衣被、饮食、床卧之具、医药之故才会来作沙门的。我所求愿的，现在都不能获其果！』那些比丘就应这样的远离于村落而去。

如果又有比丘依村落而住，其善法乃能增益，其恶法又能消减，所得的衣被、饮食、床卧之具、都勤劳乃能获得。那位比丘就应当作如是而学：『我现在依此村落而住，善法能增益，恶法能消减。所得的供养之具，乃勤劳而得到的。又我并不是为了衣被之故才来出家学道的，我是为了修习梵行的。我所学之道，所求之愿必能成就其法的，应当尽形寿承事供养。』」

那时，世尊便说偈而说：

衣被及饮食床具及所安不应贪着想亦莫来此世
不以衣被故出家而学道所以学道者必果其所愿
比丘寻应时尽形住彼村于彼般涅槃尽其命根本

(对于衣被，以及饮食，和床卧之具，以及求所安的药品等物，都不应生起贪着之想，也不可以因此而再来此世间。不可以为了衣被等的缘故，而出家去学道。所以出家学道的目的，乃在于必定要完成其所愿！这样的话，则比丘寻在于应其时，而尽其形寿，住在于该村落，在于那里般涅槃，而尽其生命的根本吧！)

这时，那些比丘如果在人间静处所游化的村落，能得善法增益，恶法自减的话，则那些比丘就应尽形寿住在于那个村落中，不应去远游！」

这时阿难白佛说：「如来平常并不阐说四大依食而得以生存，也依于心所念之法，以及诸善之法乃依心而生之事。再者，那些比丘依村落而住，须劳苦其精神，乃去求衣食。这样，他怎么能生善法，怎么不远游呢？」

佛陀告诉阿难说：「衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，有三种类：如果一位比丘，专念于四事之供养的话，则所欲不果时，这就会依此而生苦的。如果生知足之心，不生起想着的话，则诸天、人民都会代他欢喜。再者，比丘！应当要作如是而学！我乃由于此之故，而说此义的。因此之故，阿难！比丘应当念念少欲知足！像如是的，阿难！应当要作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四O四】

大意：本经叙述弊魔使人不施食予佛，佛则为魔说拘楼孙佛时，魔也令圣众托空钵。那位佛陀叫比丘们当舍揣食(抟食)、更乐食(触食)、念食(意思食)、识食(分别认识为食)等世间之食，应成办禅、愿、念、八解脱、喜等五种出世间之食。魔前计无功，就令人以利养去迷惑比丘，那位佛陀就教比丘不可着于利养。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在婆罗园中。

那个时候，世尊到乞食之时，就着衣持钵，进入于婆罗村去乞食。这时，弊魔波旬便作如是之念：现在这位沙门欲入村去乞食，我现在应当用方宜(适当的方法)，教诸男女不给与其食。当时，弊魔波旬就寻时对国界的人民之类说：「不可布施给与沙门瞿昙之食。」

那时，世尊进入村内去乞食，人民之类都不和如来当面谈话，也没有人来承事供养佛陀的人。如来乞食，竟然得不到饮食，就还出村外而回去。这时，弊魔波旬到了如来之处，问佛而说：「沙门！你来乞食，究竟得不到其食了吗？」

世尊告诉他说：「由于魔所作，才使我得不到饮食的。但是你也会在不久之后，当会受其报应的。魔！现在且听我说：在贤劫之中，有一位佛陀名叫拘楼孙如来，为至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，出现在于世间。那时，那位佛陀也是依于此村居止的，曾引导四十万的大众。那时，也有弊魔波句，曾作如是之念：我现在求此沙门(指拘楼孙佛)的方便，终皈不能达到目的。当时，魔就又作如是之念：我现在应该约敕婆罗村的人民之类，使他们不布施给与那位沙门的饮食。那时，诸位圣众着衣持钵，进入村内去乞食，当时的诸比丘们究竟不能得食，就还出村而回去。

那时，那位佛陀告诉诸比丘们说：『我要说如是的妙法：凡是观察饮食，为有九种之事。其中四种为人间之食，五种为出人间之食(超出三界之食)。那四种是人间之食呢？第一为揣食(以手圜团食物而纳入口内之食，所谓物质的食)。第二为更乐食(触食，与外境接触以资益身心之食，如衣服、洗浴等，为触觉的素材的，均为触食)，第三为念食(意思食，以思惟而资润身心，使诸根增长，凡是为思忆的素材，均为意志之食)。第四为识食(认识作用，能使身心资益的意识的素材，均为识食)。这就是所谓的世间的四种之食。又为甚么叫做有五种之食，能出世间之表(外)呢？第一就是禅食(以禅定而生身心的喜悦，而长养慧命)，第二就是愿食(以誓愿持身，使善根能得增长养育)，第三为念食(常持正念，能长养一切善根)，第四为八解脱食(以解脱惑业的系缚，以长养其善根)，第五为喜食(爱乐妙法，心生喜悦，以长养慧命)，这就是所谓名叫五种之食。像如是的，比丘们！五种之食，乃为出世间之表(超出三界外)，因此，应当都要专念舍除四种之食，应求于方便，去成办五种之食。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！』

那个时候，诸比丘们受那位佛陀的教言后，即自克己努力，而成办五种之食。当时，那位弊魔波旬，就不能得到其便。这时，波旬便作如是之念：我现在不能得到这位沙门的方便，现在应求眼、耳、鼻、口、身、意的方便(拟以利养去诱惑)。我现在应该到村内，去叫诸人民，使沙门的大众人们之未得利养的，都能使令其得到，已成办利养的，则使其倍增多利；使那些比丘，都贪着利养，不能暂舍。又欲从其眼、耳、鼻、口、身、意，去得其方便吧！

这时，那位佛陀，以及其弟子声闻，到了乞食之时，就着衣持钵，进入于村内去乞食。这时，婆罗村的人民，则供给比丘们的衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，都不使他们有所缺乏。都趋前去捉其僧伽梨，用物品强制布施他们。当时，那位佛陀曾对声闻的众弟子，讲说如是之法：『凡是利养之物，多会堕人入于恶趣，不能到达于无为的地方。你们，比丘们！不可趣于想着之心，不可向于利养，应当念念舍离、如果有比丘着于利养的话，就不能成就五分法身，不能具备戒德的！』

因此之故，比丘们！如果还未生起利养之心的话，就应当使其不生，已生起利养之心的话，就赶快把他消灭。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」那时，弊魔波旬实时隐形而去。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四O五】

大意：本经叙述心如行慈的话，就能消除瞋恚。往昔有恶鬼坐在于帝释之座，诸天因瞋恚，而鬼颜即转胜；帝释行慈心，则鬼的颜貌转为丑，而实时形灭。心行慈，就能生善处，能远离八难，而证阿罗汉、辟支佛，乃至于成佛。

结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当行持慈心，广布慈心。由于行慈心的话，则所有的瞋恚之心，自当会消除。所以的缘故就是：比丘们！当知！往昔之时，有一位鬼神，非常的弊暴，曾来到释提桓因的座上而坐。这时，三十三天乃极为瞋恚而说：『为甚么这恶鬼在我们主人的床上而坐呢？』这时，诸天刚生起瞋恚心之时，那位弊鬼则遂转为端正，颜貌则和平时有所不同。那时，释提桓因坐在于普集讲堂上，和诸玉女们共相娱乐。这时，有一位天子乃到释提桓因(帝释天)之处，白帝释天而说：『瞿翼(帝释天)！当知！现在有恶鬼坐在于你的座位上面，现在三十三天都极怀恚怒之心。在诸天刚兴起恚怒心时，那恶鬼遂转而为端正，颜貌乃胜于常时。』这时，释提桓因便作如是之念：此鬼一定是神妙之鬼。

这时，释提桓因乃往至于该鬼之处。到了相去不远的地方时，则自称其姓名而说：『我是释提桓因，为诸天的主人。』这时，释提桓因自称姓名之时，那位恶鬼便一转而成为丑陋之形，颜貌就非常的可恶。那位恶鬼即就消灭不现。比丘们！由于此方便，就知道如行慈心而不舍离的话，其福德就是如是的了。

再者，比丘！我在往昔之时，经过七年之久，恒修慈心，则经历七次的成劫与败劫的期间，都不往来于生死。在劫欲坏灭之时，便生在于光音天，劫欲成就时，便生在于无想天，或者作为梵天，而统领诸天，而领有十个千的世界。又有三十七变(反，次)为释提桓因，又经无数变(次)作为转轮圣王。比丘！由于此方便，则知其如行慈心的话，其福德就为如是。

其次，行慈心的话，则在其身坏命终之时，会生于梵天上，会离三恶道，会去掉八难之处。又次，如行慈心的话，就会生在于中正的国土。又次，行慈心的话，颜貌会端正，诸根会不缺，形休会完具的。又次，其行慈心的话，就能躬自得见如来，能得承事诸佛，不喜乐于在家，欲得出家学道，着三法衣，剃除须发，修沙门之法。修无上的梵行。

比丘们！当知！犹如金刚石那样，人们如去取而吃食的话，终皈并不会消化，必定会由肚下而过的。其行黠心的人，也是如是。假若如来出现于世间时，必定会去作道(修道)，会修无上的梵行，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，如实而知道。」

这时，尊者阿难白佛说：「世尊！假若如来不出现在于世间时，那些善男子之不喜乐于在家的人，应当趣向于甚么地方呢？」佛陀垂告阿难说：「假若如来不出现在于世间时，而善男子之不喜乐于在家的话，就应自剃须发，在于闲静的地方，去克己自修，即在于那个地方，尽诸有漏，而成就无漏行的。」这时，阿难又白佛说：「云何？世尊！那些人自修梵行，自修三乘之行时，那些人会趣向于甚么地方呢？」

佛陀告诉阿难说：「如你所说的，我常常讲说三乘之行之事。过去，或将来的三世诸佛，都均演说三乘之法。阿难！当知！或者有如是之时，众生之类的颜貌寿命，展转而减少，形器(身体)都瘦弱，不再有威神，而多诸瞋怒、嫉妒、恚痴、奸伪、幻惑，所行的都不真实。或者又有利根捷疾的人，展转而诤竞，而共相斗讼。或者用手拳、瓦石、刀杖共相伤害。这时，众生之类，则执草便会成为刀剑，而断其命根。其中，有众生行慈心的人，并没有瞋怒，看见如此的变怪时，都会怀恐惧之心，而均会驰走，而离开此恶处，会在于山野之中，自然的去剃除须发，着三法衣，修无上的梵行，而克己自修，尽诸有漏心，而得解脱，便入于无漏之境，那时，各各都会自相谓言而说：『我们已经胜过于怨家了！』阿难！当知！这就名叫最胜的！」

这时，阿难又白佛说：「这种人到底是皈于那一部呢？是声闻部呢？是辟支佛部呢？是佛部呢？」

佛陀告诉阿难说：「那些人应当名叫正在辟支佛部的。所以的缘故就是：这人都是由于造诸功德，行众善本，修清净的四谛，而分别于诸法的。凡是行善法的话，就是慈心是。所以的缘故就是：因为履仁行慈的话，其功德乃为广大之故。我在往昔之日时，曾着这慈仁之铠，而去降伏恶魔的官属，坐在于树王之下，而成就无上之道的。由于此方便，而知道慈乃最为第一，慈乃最胜之法！阿难！当知！由此之故，名叫最胜的，行慈心的话，其功德就是如是，就是不可称计之多！应当要求方便，去修行慈心。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【四O六】

大意：佛陀赞称舍利弗能游于空三昧。并说如果没有空三昧的话，便会流浪于生死之中，不能得究竟解脱。佛陀昔时也得空三昧，七日七夜观视道树，眼睛并不眴动，当求方便，去成就空三昧。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者舍利弗在于清旦之时，从他的静室起来，而到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，佛陀告诉舍利弗说：「你今天诸根都清净，颜貌和别人有所不同，你现在是游入于那一种三昧呢？」舍利弗白佛说：「唯然！世尊！我乃恒游于空三昧之中。」

佛陀赞叹舍利弗说：「善哉！善哉！舍利弗！乃能游入于空三昧之中。所以的缘故就是：因为诸虚空三昧乃最为第一之故！如有比丘游入于虚空三昧的话，就会计为无吾我(体验无我相)，没有人，没有寿命，也不见有众生(没有我、人、众生、寿者之四相)。再也不见诸行的本末，已不见，就不再会造诸行之本，已没有诸行，就更不受后有，已没有受后有，就不再受苦乐之报。

舍利弗！当知！我在往昔未成佛道之时，坐在于树王之下，便作如是之念：这些众生之类，不能克获甚么法，才会流转于生死，而不得解脱的呢？那时，我又作如是之念：因为没有空三昧的人，便会流浪于生死，而不得至于究竟解脱的。虽有此空三昧，但是众生却未克获，才会使众生起想着之念，既起世间之想，便会受生死之分。假如能得此空三昧，同时也没有所愿的话，便能得无愿三昧，由于得无愿三昧之故，就不会求死于此，生于彼，都没有想念之时，那位行者就会又有无想三昧可得而娱乐。此众生之类，都是由于不得这三种三昧(空、无愿、无想的三昧)之故，才会流浪于生死的。如观察诸法后，便能得空三昧，已得空三昧，便能成就阿耨多罗三藐三菩提。当我在于那个时候，由于得空三昧，而七日七夜观视道树，眼睛并不转眴。舍利弗！由于此方便，而得以知道空三昧就是诸三昧中最为第一的三昧。所谓王三昧，就是空三昧是！因此之故，舍利弗！当求方便，去成辨空三昧。像如是的，舍利弗！应当要作如是而学！」

那时，舍利弗听佛所说，乃欢喜奉行！

【四O七】

大意：本经叙述尸利掘长者因听从六师外道之言，而备火坑与毒食，去供佛，以及比丘僧。经佛陀显现神通后，尸利掘长者乃悔过，佛陀即为其说法。尸利掘和八万四千众，都得法眼净，而皈依三宝，并受五戒。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处(王合城的竹林精舍)，和大比丘众，一千二百五十人俱在。

那个时候，在罗阅城内，有一位长者，名叫尸利掘(尸利毱多，译为胜密)，是一位饶财多宝的人。其金银、珍宝、砗磲、马瑙，乃不可以称计之多。然而是一位疏薄佛法，唯事于外道尼干子的人，是国王、大臣都均为识知的。这时，外道梵志，以及尼干子，不管是在家，或者是出家，都自诽谤，都说为：有我，都说有我身。并且六师之辈，也都云集于一处，而作如是之论：「现在那位沙门瞿昙，为一靡事不知(甚么事都知道)，具有了一切智。然而我们则因此而不得人的利养。现在这位沙门这么的多得利养，我们应当权作方宜(使此计策)，使他不能得到人家的利养。我们应当往至于尸利掘长者之舍，去教那位长者作权宜之策。」

这时，外道梵志尼干子，以及那些六师外道，即至于尸利掘长者之家，对长者而说：「大姓！当知！你是梵天所生的，是梵天之子，有多所的饶益。你现在可以到沙门瞿昙之处，由于愍念我们之故，请沙门瞿昙，以及诸比丘众，来至家中奉祠他(说要供养他们)。你就一方面又叫人在屋中作大火坑，极燃炽火，食物都均放些毒药，然后去迎请他来应食供。如果沙门瞿昙有一切智，而知道三世事的话，他就不会受请，假如没有一切智的话，就会受你的邀请的。到时候，就连同他的弟子，尽被火所烧，天、人就能得安隐，就不会有灾害。」

这时，尸利掘乃默然，而随顺六师之语。就这样的出城去世尊之起，行头面礼足之礼，而却持杂毒之心，而白如来说：「唯愿世尊，以及诸比丘僧，都当受我的请供！」那个时候，世尊知道他的内心所思念之事，就默然受其邀请。这时，尸利掘看见如来默然受请之后，就从座起，头面礼足之后，便退而去。到中途时，便作如是之念：现在我的六师所说的实在对了。因为沙门根本不知我的心中所念之事，必定当会被大火所烧死的。这时，尸利掘回家之后，即令人作一大火坑，燃大火焰，另外则吩咐人办理种种的饮食，在食物内都放毒物在里面，又在门外作大火坑，燃焰大火，又在火上施设敷床，皆用恶毒之物放在于食物内，然后去请佛，而说：「时间已到了，请！」

那时，世尊，已经知道时间已到了，就着衣持钵，引率诸比丘众，被他们前后围绕，往至于长者之家。世尊曾敕令诸比丘僧而说：「你们都不得在我的前面而行，也不得先于我而前坐，又不得先于我之前而饮食。」

这时，罗阅城中的人民之类，都听到如下的消息：「尸利掘在他的家中作大火坑，又作毒食，然后请佛，以比丘僧。」四部之众，也都因此而涕泣而说：「是否要害如来，以及比丘僧吗？」或者又有人至于世尊之处，头面礼足之后，白佛而说：「唯愿世尊！不可以至于那位长者之家！因为那个人已作大火坑，兼作毒食，可能要害世尊的！」

佛陀告诉他们说：「诸位！请不可怀恐怖之心，如来终皈不会被他所害的。就是阎浮里内，大火至于梵天，犹然不能燃烧着我的，更何况此小火，欲来害如来呢？终皈不会有这道理的。优婆塞们！当知！我乃不再有害心了。」那时，世尊就和比丘僧，被他们前后围遶，进入于罗阅城，到达长者之家。那时，世尊一再的垂告诸比丘们说：「你们不可先入长者之家，也不可以先食，须要如来先食，然后才可以食。」

那时，世尊刚举足在于门阈上，当时，火坑则自然的化作浴池，池水极为清凉。众华满于池中，也生莲花，大如车轮那么的大。是以七宝为茎，也生余莲华，有蜜蜂王游戏在于其中。那时，释提桓因、梵天王，以及四天王，和干沓和(干闼婆，嗅香，乐神)，阿须伦(阿修罗，非天)，以及诸阅叉(夜叉，捷疾鬼)、鬼神们，看见火坑中生此莲华，就各各称庆，都异音同声(异口同音)，各各都说：「这便是如来为胜中的第一！」

那时，那位长者之家，有种种的外道异学，集在其家中。当时，优婆塞、优婆夷(佛教的善男信女)，看见如来的变化后，都欢喜踊跃，不能自胜。那些外道异学看见如来的变化后，都甚怀愁忧。在上面虚空中的诸天神尊们，都散种种的名华在于如来的身上。

那时，世尊步履虚处，离开地面约为四寸，而至于长者之家。凡是如来举足的地方，便生莲华，其大有如车轮。那时，右回而告诉比丘们说：「你们！统统蹈此莲华之上吧！」这时，诸声闻就都从莲华之上而过，而到达于长者之家。那时，便说古昔之教喻而说：「如果我自过去以来，供养如恒沙的诸佛，承事、礼敬，并未失去圣意的话，就持如是的至诚之誓，使这些诸座，都均能牢固！」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在听允诸比丘们，首先以手凭在于座，然后乃坐下来。这就是我的教诫。」那时，世尊，以及诸比丘僧，都均就在座位上，其座下，都均生莲华，都极为芬香。

这时，尸利掘看见如来有如此的神通变化，便生如是之念：我被外道异学所误，我已失去在人中之行，也永远失去了上天之路。心意乃愦然，有如饮杂毒之乐，必当会趣入于三恶道之中，实在是如来之出现在世，乃为难遇之事！他觉知如是之后，实时涕零，就头面礼足，而白佛说：「唯愿如来，听允我的悔过！愿改往修来，自知有罪过，又触娆如来。唯愿世尊，受我悔过，更不敢再犯！」佛陀告诉他说：「长者！改过而捐舍本意，乃能自知有罪，已触犯如来。贤圣法之中，乃甚为旷大的。我现在听许你的改过，就随法而舍弃吧！我现在纳受你的改悔，嗣后更勿再犯！」像如是的经过三次。

那时，阿阇世王听说尸利掘长者，设施大火坑，以及用杂毒之食，欲害如来之事。听闻后，瞋恚炽盛，告诉群臣说：「必定要消灭阎浮里地的此人，以及和他同为尸利掘的名字的人(等于要抄家灭族之义)。」其次，阿阇世王乃忆起了如来的功德后，就悲泣涕零，就脱弃其天冠之后，告诉群臣说：「我现在为甚么还要活下去呢？为甚么致于如来被火所烧，以及比丘僧都当被烧呢？你们赶快至于长者之家，去观视如来，到底如何呢！」

那时，耆婆伽王子白阿阇世王说：「大王！不可怀愁，也不可兴起恶想。所以的缘故就是：如来终皈不会被他所害的，今天尸利掘长者必定会当为如来的弟子的。唯愿大王，当往观视其事情的变化吧！」

这时阿阇世王被耆婆伽所诲喻，就乘雪山的大象，寻时来到尸利掘长者之家，下象后，即至尸利掘的舍内。那时，众人都普集在于门外，计有八万四千人。那时，阿阇世王看见莲华，其大如车轮，就欢喜踊跃，不能自胜，并作如是之说：「使如来恒胜于众魔。」当时，告诉耆婆伽王子说：「善哉！耆婆伽！乃能深信如来的如斯之法要！」这时，阿阇世王到了佛所，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，阿阇世王看见如来由口里放出光明，也再遍见如来的颜色非常的特殊，就极怀欢喜，不能自胜！

那时，尸利掘长者白世尊说：「我所施设的饮食，均为是有毒的，唯愿世尊，小停一下。现在当会更换施食之物。所以的缘故就是：不可使如来的法体有所损害之故。」佛陀告诉长者说：「如来，以及弟子们，终皈不会被其所害的。只要是长者的施食已办的话，就请随时供设好了。」这时，长者就亲自以手斟酌，去行种种的饮食。

那时，世尊便说如是之偈而说：

至诚佛法众害毒无遗余诸佛无有毒至诚佛害毒
至诚佛法众害毒无遗余诸佛无有毒至诚法害毒
至诚佛法众害毒无遗余诸佛无有毒至诚僧害毒
贪欲瞋恚毒世间有三毒如来永无毒至诚佛害毒
欲怒瞋恚毒此三世间毒如来法无毒至诚法害毒
欲怒瞋恚毒世间有三毒如来憎无毒至诚僧害毒

(至诚的佛、法、众〔僧〕，会害坏毒性，使其没有遣余的。诸佛并没有毒，至诚之佛，会损害诸毒。至诚的佛、法、众〔僧〕，会把毒害坏，会使其没有遗余。诸佛是没有毒的，至诚之法，乃会损灭毒性的。至诚的佛、法、众，会害灭毒性，而使其没有遗余的。诸佛并没有毒，至诚的僧，乃会把毒坏害。)

(贪欲、瞋恚〔及愚痴〕就是世间之人所有的三毒，如来则永远没有毒，至诚的佛，乃会害灭诸毒。欲、怒、瞋恚〔贪瞋痴〕之毒，此三种就是世间之毒，如来之法乃没有毒，至诚之法，乃会害坏诸毒。欲、怒、瞋恚之毒，世间有此三毒，如来的僧众，乃没有毒，至诚之僧，乃会害坏诸毒。)

那时，世尊说此偈后，便食那些杂毒之食。当时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们！都不可以先食，须要如来先食之后，然后乃可以食。」

那时，长者就亲手自斟酌，去行种种的饮食，去供养佛陀，以及比丘僧。那时，尸利掘长者看见如来吃食完了后，就除去钵器，然后更取一小座，坐在于如来之前。那时，世尊给与长者，以及八万四千的大众，演说微妙之论，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论，欲为不净之想，淫泆为大患，出要为之真正的安乐。如来于此时观察那位长者的心意，以及八万四千的大众之心已开，意已解，不再有尘垢时，就以诸佛世尊常所说法的苦、集、尽(灭)、道之真谛，统统给与八万四千的大众讲说，为他们广为分别其行。

那时，众人就在于座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼净，犹如新衣容易染为色那样。这时，庶人(人民)也是如是，都各在于其座上，已见道迹，已见法而得法，而能分别法，度诸狐疑，得无所畏，更不再承事其它之师，都自归依佛、归依法、归依僧，而受持五戒。

那时，尸利掘长者自知已得道迹，就白佛而说：「宁可布施如来以毒物，而能获大的果报，也不以甘露给与其余的外道异学，而更受其罪报。所以的缘故就是：我现在用毒食请佛，以及比丘僧，却反之而能在于现法当中得此证验。我在长夜(恒久)以来，都被这些外道所惑，才会生起这种心在于如来之处的。假如有人奉事外道异学的话，都均会堕落于边际。」佛陀告诉长者说：「如你所说的，并没有异，都被他们所诳惑！」

那时，尸利掘白佛说：「从今以后，不再信这些外道异学，不听允诸四部之众(指外道的出家、在家的男女)之在家里供养他们。」佛陀告诉长者说：「不可以作如是之说！所以的缘故就是：你现在如恒常的供养这些诸外士，以及布施诸畜生的话，其福德就很难量之多，更何况是布施给人呢？如果有外道异学来问而说：『尸利掘是谁的弟子呢？』你将会以如何去回答他呢？」那时，尸利掘就从座起，长跪叉手，而白世尊说：「勇猛而得解脱，现在能受此种人身，都是第七仙人(过去七佛的第七佛，指释迦世尊)所教导的，我是释迦文佛的弟子！」世尊告诉他说：「善哉！长者！乃能说此微妙的叹言。」

那时，世尊重与长者演说甚深之法，实时便说如是之嚫而说：

词祀火为上诗书颂为最人中王为尊众流海为原
星中月为明光明日为上上下及四方一切有形类
诸天及世间佛为最第一欲求其福者当供养三佛

(祭祀乃以火为上，所有的诗书，是以颂为最，人类之中，乃以王为尊，众流当中，是以海为源，众星里面，乃以月为明，光明当中，即以日为上，上面下面，以及四方里面的一切有形类的，不管是诸天，是世间里的众生，是以佛陀为最第一的。假如欲求其福德的话，就应当供养三佛〔正觉的佛陀〕。)

那时，世尊说此偈后，就从座起来。

那时，尸利掘以及诸来参加其会的众生，听佛所说，都欢喜奉行！

增一阿含经卷第四十一完

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