白话《增一阿含经》第三十七卷

八难品第四十二之二

阿难又问说：「应当要怎样去和车那这种比丘从事呢？」(车那为车匿，佛出城时的驭者，佛陀成道后回国时出家，然和六群比丘为伍，都习恶见，后悔过，而证果)。

世尊告诉他说：「当用梵法去罚他。」(梵法罚就是梵檀，译为默摈，众人都不和他共语之治罪法，梵天之治罚也同样，都叫罪天进入别立的坛内，不得和他天来往共语等，故名)。

阿难白佛说：「甚么叫做以梵法去罚他呢？」世尊告诉他说：「不应和车那比丘有所说话，也不可以和他说善，也不可以和他说恶(不管是与非，均不和他谈论)。这位比丘(犯罪的比丘)，也不再向你当有所说。」阿难白佛说：「如果不追究其事的话，则这种犯罪，乃为不重的吗？」

世尊告诉他说：「只要不和他共语，就是所谓梵法之罚的了。如果仍然不改的话，就应当诣于大众当中，诸人则一同去弹劾他，使他出去。就不再与他说戒，也不再和他共与法会从事。」

那时，世尊便说此偈而说：

欲与彼怨家而报其怨者恒念莫与语此恶无过者

(如果欲和那些怨家，而报其怨的话，就恒念不可和他讲话，这种罪恶实在没有超过的。)

当时，拘尸那竭的人民，听到如来当会取于灭度，克在于夜半(期限在于今天的半夜)。这时，国土的人民，都往至于双树间。到达之后，都行头面礼足之礼，然后都坐在于一边。那时，人民都白世尊说：「这次听说如来当取入于灭度，那么，我们将如何兴起敬仪呢？」(该怎么办呢？)

这时，世尊乃顾视阿难，而不说话。当时，阿难就作如是之念：如来今天的身体很疲倦，必定是欲叫我指授那些仪礼之事。这时，阿难就右膝着地，长跪而叉手(合掌)，白世尊而说：「现在有二种之姓，一位名叫婆阿陀，第二名叫做须拔陀。他们今天到这里来自归依如来及诸圣众而说：『唯愿世尊听许他们为优婆塞，自今天已后，不再杀生。』又有一名叫做帝奢，二名叫做优波帝奢；又有名叫佛舍，二名叫做鸡头，像这些人，都来欲归依如来而说：『唯愿世尊听许他们为优婆塞，从今以后，不再杀生，愿奉持五戒！』」

这时，世尊就广为他们说法，然后使他们回去奉行。当时，五百名摩罗(力士，族姓)，他们就从座起，绕佛身边三匝之后，便退而去。那时，世尊告诉阿难说：

「我最后的受证的弟子，就是所谓拘尸那喝国的五百名摩罗(末罗，力士族)是。」

那个时候，有一位梵志，名叫须拔(须拔陀罗，译为善贤，年一百二十岁，博学多闻的外道)，从波波国来到拘尸那竭国，在路中，遥见五百人到这边来，就问他们说：「你们到底是从甚么地方来的呢？」五百人回答说：「须拔！当知！如来今天当会取入于涅槃，是在于双树间(我们就是从那边回来的)。」

这时，须拔便作如是之念：如来出现在于世间，乃非常难遇的一件事。如来之降世，听说乃时时(很久之时)，有如优昙钵华(灵瑞花)，亿劫之久，乃一出现而已。我现在还有一些疑问，不能了解诸法的道理，唯有那位瞿昙沙门始能解除我的狐疑。我现在可往至于瞿昙之处，去请问其义。

这时，须拔梵志就到双树间，到了阿难之处，白阿难说：「我听说世尊今天将取入于灭度，是否为实在的吗？」阿难回答说：「实在有其事的。」须拔白言说：「我至今天，还有些狐疑，唯愿听许我白世尊如下之语：余人(我)不能了解六师所说的，是否能得拜见沙门瞿昙，以便听其所说吗？」阿难回答说：「止！止！须拔！不可打娆如来！」

像如是的再三要求，而又白阿难说：「如来出现在世，乃非常的难以遇到之事，如优昙钵华，时时乃有而已，如来也是如是的，为时时乃得出现耳。而我现在观察如来乃足够解我的狐疑的人，我现在要请问的事，实在不足言(没有甚么)。但是，现在，阿难！你却不允我去拜见世尊。我曾经听说如来乃却观无穷，前睹无极(过去未来的一切都能了知的很详细，都能容纳)，然而今天，唯独不能见到接纳于我。」

这时，世尊曾以天耳，遥闻须拔向阿难作如是的论议。那时，世尊就告诉阿难说：「止！止！阿难！不可遮止须拔梵志。所以的缘故就是：他这次到这里来，乃会多所饶益的，如我为他说法的话，就能得到度脱的！」

这时，阿难就对须拔说：「善哉！善哉！如来现在听许你进入里面去问法。」这时，须拔听此语后，乃欢喜踊跃，不能自胜。须拔就到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。当时，须拔白世尊说：「我现在欲有所请问，唯愿听许！」这时，世尊告诉须拔说：「现在正是时候了，可以发问了。」

这时，须拔白佛说：「诸有沙门，乃异于瞿昙你的。他们都知诸算术，多所过度(度很多人)，所谓不兰迦叶(富兰那迦叶，否认果报的偶然论者)、阿夷端(阿耆多翅舍钦婆罗。唯物，断灭论者。)、瞿耶楼(末伽梨瞿舍梨，宿命论者)、波休迦旃(婆浮陀伽旃那，机械论者，如以他的见地，来说其它的事)、先毗卢持(散若夷毗罗梨沸，诡辩论者)、尼揵子(苦行，裸形的外道)等是。如此之人，到底知道三世之事吗？或者为不了解吗？在此六师之中，又有那一位能胜于如来您吗？」那时，世尊告诉他说：「止！止！须拔！不可问此义，为甚么要费神问此胜如来与否之事呢？我今天在这里，当会对你说法，你就要善思念！」须拔白佛说：「我现在也正要问深义，唯愿世尊在此时讲说！」

那时，世尊告诉他说：「我最初学道时，年龄为二十九。为了欲度人民之故，至于三十五年(岁)时，都在外道中学习，自此以来，更不再见过沙门、婆罗门。在那些大众当中，并没有八贤圣之道(八正道)的话，就没有所谓沙门的四果(自须陀洹，乃至阿罗汉)。这就是所谓，须拔！所谓世间空虚，更没有真人之得道的人了。在那贤圣法中，有贤圣法的人的话，就会有沙门之四果之报。所以的缘故就是：如果有沙门四果之报，都是由于贤圣的八品道之故。如果，须拔，如果我不得无上正真之道的话，那就是均为不得贤圣的八品道之故，由于能得贤圣的八品道，故能成就佛道的。因此之故，须拔！应当求方便，去成就贤圣之道(八正道)。」

须拔又白佛说：「我也乐闻贤圣的八品道，唯愿演说其道！」世尊告诉他说：「所谓八道，就是：等见、等治(正思惟)、等语、等命、等业、等方便(正精进)、等念、等三昧(正定)。这就是所谓，须拔！就是所谓贤圣的八品道。」

这时，须拔就在于座上得法眼净。那时，须拔就对阿难说：「是这样的，我现在快得善利了，唯愿世尊听允我为沙门(托他向佛请愿)。」阿难回答说：「你现在自己到世尊之处，去求作沙门为是！」那时，须拔就再到世尊之处，头面礼足之后，白世尊说：「唯愿世尊，听允我作为沙门！」那个时候，须拔就因此而成为沙门之身，着三法衣，这时，须拔曾仰观世尊的尊颜，就在于其座上，有漏心解脱(脱离有烦恼的心)。那时，世尊告诉阿难说：「我最后的弟子之中，就是所谓须拔是(最后的弟子)。

那时，须拔白佛说：「我现在听说世尊您要在于半夜取入于般涅槃，唯愿世尊先听许我取入于涅槃，我乃不堪见到如来之先取入于涅槃！」那时，世尊乃默然允许他。所以的缘故就是：过去恒沙的诸佛世尊，其最后取证的弟子，都先取入于般涅槃，然后如来才取入于灭度。这是诸佛世尊的常法，并不是只适于今天而已。这时，须拔见世尊已允许他，就在于如来前，正身正意(端正身心)，系念在于前，在于无余的涅槃界，而取入于灭度。当时，此地乃六变振动。

那时，世尊便说此偈而说：

一切行无常生者必有死不生则不死此灭为最乐

(一切的行，都是无常的，有生的话，必定会有死的。如果不生的话，就不会有死，这种寂灭，乃最为快乐的！)

这时，世尊告诉阿难说：「从今以后，敕令诸比丘们，不可以卿仆相向(相称)，大的称为尊，小的称为贤，互相看顾，都如同兄弟一样。从今以后，不得称父母所作的名字。」这时，阿难白世尊说：「从今以后，诸比丘们应当怎样自称自己的名号呢？」世尊告诉他说：「如果小比丘向于大比丘时，就称号为长老，大比丘向于小比丘时，就称其姓字。又诸比丘欲立字的话，当依三尊。这乃是我的教诫！」

那时，阿难听世尊所说，乃欢喜奉行！

【三七三】

大意：本经叙述阿须伦向佛说：大海中有八种未曾有法，使诸阿须伦们乐在于其中。佛陀则开示而说：在如来法中，也有八种未曾有之法，使诸比丘乐在于其中。阿须伦听佛所说后，乃忏悔自己所造的不善业。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的鹿野苑中，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，波呵罗阿须伦，以及牟提轮天子，都在于非时(不是平常见佛之时)，到了世尊之处，头面礼足后，坐在于一边。这时，如来乃问阿须伦说：「你们是否甚乐在于大海中吗？」阿须伦白佛说：「实在是快乐，不是不快乐。」世尊告诉他们说：「大海里面，有甚么奇特之法，你们看见后，才在那里娱乐的呢？」阿须伦白佛说：「在大海里面，有八种未曾有之法，诸阿须伦才会娱乐在其中的。那八种呢？于是(是这样的)：

(一)大海里面，极为深，而且很广，就是为之初未曾有之法。(二)又次，大海里面有如此的神德：四大江河的每一河，都引率五百河，投入于大海，顿时便失去了其本来的名字，就是所谓的第二未曾有法。(三)又次，大海中的水，都同为一个滋味，就是所谓的未曾有之法。(四)又次，大海里，都按时潮贺，并未失去其时节，就是所谓的第四未曾有之法。

(五)又次，大海中为鬼神所居之处，有形之类的，没有不在大海中的，就是所谓第五的未曾有法。(六)又次，大海之中，都容纳极大的形体之物，如百由旬之形、千由旬之形，乃至七千由旬之形的，而也不会觉得为逼迮，就是所谓的第六未曾有之法。(七罔又次，大海之中，乃出若干种的珍宝，如砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，就是所谓的第七未曾有之法。(八)又次，大海之中，下面有金沙，又有须弥山，为四宝所成的，是所谓的第八未曾有之法。以上就名叫做八种未曾有之法，使诸阿须伦娱乐在于其中的。」

这时，阿须伦白世尊说：「在如来之法之内，到底有甚么奇特，能使诸比丘们看了之后，会娱乐在于其中的呢？」佛陀告诉阿须伦说：「有八种未曾有之法，使诸比丘们娱乐在于其中的。那八种呢？(一)在我的法中，都为戒律具足，没有放逸之行，就是所谓初未曾有之法。诸比丘们看见之后，都娱乐在于其中，如那大海之极深且广那样。(二)又次，在我的法中，有四种姓的人，在于我法当中作为沙门的话，就已不录其以前之名，已更作其余之字，犹如那大海的四大江河皆投入于大海时，同为一味那样，更没有其它的名，就是所谓的第二未曾有之法。(三)又次，在我法中，乃有施设禁戒，都相随也不越叙，就是所谓的第三未曾有之法。(四)又次，在我法中，都均同于一味，所谓贤圣的八品道味，就是所谓第四未曾有之法。有如大海之悉同一味那样。

(五)又次，在我法之中，乃有种种法之充满于其中，所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八真直行(八正道，计为三十七道品)，诸比丘见后，都娱乐在于其中，有如那大海之诸神居在于其中那样，就是所谓的第五未曾有之法。(六)又次，在我法中，有种种的珍宝，所谓念觉意宝、法觉意宝、精进觉意宝、喜觉意宝、猗觉意宝、定觉意宝、护觉意宝，就是所谓第六未曾有之法。诸比丘们看见之后，都娱乐在于其中，有如那大海之出种种珍宝那样。(七)又次，在我法中，诸有众生之类，都剃除须发，着三法衣，出家学道，在于无余的涅槃界，而取于灭度。而在我的法中，并没有增减，如那大海之投入诸河，也没有增减那样，就是所谓的第七未曾有之法，诸比丘看见之后，都娱乐在于其中。(八)又次，在我法中，有金刚三昧，有灭尽三昧，一切光明三昧，得不起三昧，种种的三昧，不可以称计之多，诸比丘看见之后，都娱乐不已，如那大海下面之有金沙那样，就是所谓的第八未曾有之法。诸比丘看见之后，都娱乐于其中，在于我法里，乃有如此八种的未曾有之法，诸比丘在于其中，甚自娱乐的。」

这时，阿须伦白世尊说：「在如来法中，就是有一种未曾有之法的话，就胜过于那海中的八种未曾有之法，有百倍、千倍，实在不可以为比，所谓贤圣之八道是也。善哉！世尊！快说这些话！」

那时，世尊渐渐和他说法，所谓施论、戒论、生天之论，欲就是不清净之想，漏乃为大患，出要为最妙等法。那时，世尊由于看见他的心已开意已解，就将诸佛世尊常所说法的：苦、集、尽(灭)、道等四谛的真理，都尽和他讲说。

那时，阿须伦便作如是之念：应该有五谛，而现在世尊却只说四谛，和诸天们讲说时，就说五谛？当时，天子曾在于佛陀讲座的席上得法眼净。这时，阿须伦白世尊说：「善哉！世尊！快说这些法！现在欲回去了。」世尊告诉他说：「宜知是时。」(时间差不多了。)阿须伦就从座站起，头面礼足之后，依来处而回去。

这时，天子对阿须伦说：「汝现在内心所念的，极为不善。你怎么说：「如来和诸天讲说时，都讲五谛，和我(指阿须伦)说法时，却只说四谛」呢？所以然者(你要晓得怎么一回事)：诸佛世尊始终并没有二言，诸佛始终并不舍弃众生，说法也不懈倦，说法又不穷尽，同时，又不选择人而说法，都是以平等心而说法。佛陀说有四谛，所谓苦、集、尽(灭)、道是。你现在不可以作如是之念，不可毁呰如来说有五谛。」

这时，阿须伦回答说：「我现在所造的不善之业，我自当忏悔！须要再到如来之处，去更问此义。」

那时，阿须伦及天子，听佛所说，都欢喜奉行！

【三七四】

大意：本经叙述天地会大动的原因有八种的因缘：第一为大风、火、水、地之起变动。(二)菩萨从兜率天降入母胎时，(三)菩萨出母胎时，(四)菩萨出家学道成正觉时，(五)如来取灭度时，(六)神足的比丘变现神通时，(七)诸天由宿福得作帝释、梵天王时，(八)众生福尽，国王不乐于本邦，各相玫伐时。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「天地会大动的原因，有八种因缘。那八种呢？比丘！当知！此阎浮里地，南北的长度为二万一千由旬，东西的幅度为七千由旬，厚度为六万八千由旬，水之厚为八万四千由旬，火的厚度也为八万四千由旬，火下有风，厚度为六万八千由句，风的下际有金刚轮，过去的诸佛世尊的舍利，都尽在于那个地方。比丘！当知！或者有时，大风正动之时，火也会动；火既动，则水便会动；水既动，则地便会动，这就是所谓第一种因缘，使地会大动的因素。

又次，菩萨从兜术天降神来下，而在于母胎中之时，这时，大地也会大动，就是所谓的第二种因缘，使地大动。又次，菩萨降神而出母胎之时，天地也会大动，就是所谓的第三种因缘，使地大动。又次，菩萨出家学道，而成就无上正真的正觉之时，在这时，天地会大动，就是所谓的第四种因缘，使地大动。又次，如果如来进入于无余的涅槃界，而取灭度的话，在于此时，天地会大动，就是所谓的第五种因缘，使地大动。

又次，有大神足的比丘，其心已得自在，而随意欲行无数的变化，或者分身为百千之数，又冉还皈为一。飞行于虚空，而石壁都能通过，踊没都能自由，观地为无地之想，而了悉为空无之时，这时，地也会大动，就是所谓第六种之因缘，使地为大动。又次，诸天之有大神足，神德为无量，从那个天上命终，还生于那个天间，由于宿福之行，而具足诸德，而舍弃其本来的天形，得作为帝释天，或者是梵天王，那个时候，大地也会大动，就是所谓第七种因缘，使大地为之大动。又次，如众生之命终福尽，这时诸国王都不乐于其本邦，各各(各国)都相玫伐，或者会因饥俭而死的，或者会因刀刃而死的，这时天地就会大动，就是所谓的第八种因缘，使大地大动。像如是的，比丘们！有八种因缘，使天地会大动的。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【三七五】

大意：本经叙述阿那律曾思惟八大人念之义，并去问世尊。佛为开示戒胜于闻，在于少欲、知足、闲居、持戒、三昧、智慧解脱、多闻、精进等八大人念之中，乃以精进为上。并教四众应修此八大人念。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，尊者阿那律，游化在于四佛所居住过的地方(支提国－众积国的东竹山林)。

那个时候，阿那律在于闲静之处，便作如是之念：诸释迦支佛的弟子之中，戒德、智慧之成就的人，都是依于戒律，而在于此正法当中，得以长养的。诸声闻当中，如果不具足戒律的话，则这些品类当中的人，都皆离开正法，都不与戒律相应的。如今这二法，也就是戒与闻，到底是那一种法为胜呢？我现在可以将此因缘之本，往问如来：到底此事如何呢？

阿那律又作如是之念：此法乃是知足的人之所行的，并不是贪欲无厌之人所行的。为少欲者之所行的，并不是多欲者之所行的；此法应该是闲居者之所行的，并不是愦闹者之所行的；此法一定是持戒之人所行的，并不是犯戒者之所行的；也是三昧者之所行的，并不是乱心者之所行的；是智慧者之所行的，并不是愚者之所行的；为多闻者之所行，并不是少闻者之所行的。

这时，阿那律乃思惟此八大人念(八大人觉，为圣者之大力量人所觉知思念的八种法)，而私自发言说：现在我应到世尊之处，去请问其义。那时，世尊在舍卫城的祇树给孤独园。

这时，波斯匿王邀请如来，以及比丘僧，夏坐九十天。当时，阿那律则渐渐的在于人间，率引五百位比丘游化，而转至于舍卫国(由支提国的东竹山林至祇园)，到达如来之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，阿那律白世尊说：「我在闲静之处，思惟如是之义：戒与闻，此二种法，到底是那一种为胜呢？」

这时，世尊乃与阿那律说如是之偈而说：

戒胜闻胜耶汝今起狐疑戒胜于闻者于中何狐疑

(戒为胜呢？或者闻为胜呢？你现在生起狐疑。说真的，戒乃胜于闻的，在此里面，还有甚么可狐疑不解的呢？)

所以的缘故就是：阿那律！当知！如果一位比丘之戒成就的话，便能得定意(禅定)，已得定意的话，便能获得智慧，已得智慧的话，便能得多闻，已得多闻的话，便能得解脱，已得解脱的话，就能在于无余涅槃而取灭度，由于此，而可以明白，乃是以戒为最胜的。」

这时，阿那律就向世尊说出他刚才所念的八大人之念。佛陀告诉阿那律说：「善哉！善哉！阿那律！你现在所念的，正是大人(圣者)之所思惟的。所谓少欲知足、在闲居之处、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就(包括精进成就)是。你现在，阿那律！应当建立其意，思惟八种大人之念。那八种呢？因为此法乃为精进者之所行的，并不是懈怠者之所行的。所以的缘故就是：弥勒菩萨应该当三十劫时会成就无上正真等正觉，然而我乃以精进之力，去超越他之前，而成佛的。

阿那律！应当知道！诸佛世尊都均为同于一类，都同其戒律、解脱、智慧，并没有异。也同样为空、无相、无愿，有三十二相、八十种好，而庄严其自身，令人视而没有厌足，也不能见其顶的，都一样的，并没有不同。唯有不同的就是精进之一项，在于过去与当来的诸佛世尊当中，所谓精进的，我乃为最胜的。因此之故，阿那律！这第八种的大人之念，就是以此为最上，为最尊，为最贵，为没有可喻，犹如由乳而有酪，由于酪，而有酥，由于酥，而有醍醐，此醍醐，在于其里面，乃为最上，为没有比的。这也是如是，这精进之念，在于八种大人之念中，乃最为上，实没有比的！

因此之故，阿那律！应当要奉持八大人之念，也应该对四部众，分别去为他们解说其义。假如当八大人念，流布于世间的话，就能令我的弟子，均当成就须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道的。所以的缘故就是：我的法，乃少欲者之所行的，并不是多欲的人之所能行的。我的法，乃为知足的人之所行的，并不是没有厌足者之所行的。我的法，乃为闲居者之所行的，并不是在于闹乱的众中者之所行的。我的法，乃为持戒者之所行的，并不是犯戒者之所行的。我的法，乃为禅定者之所行的，并不是乱心者之所行的。我的法，乃为有智的人之所行的，并不是愚者之所行的。我的法，乃是多闻者之所行的，并不是少闻者之所行的。我的法，乃为精进者之所行的，并不是懈怠者之所行的。因此之故，阿那律！四部之众，都应该求方便，去行此八大人之念。像如是的，阿那律！应当要作如是而学！」

那时，阿那律听佛所说，欢喜奉行！

【三七六】

大意：本经叙述佛陀说少欲、知足、闲居、持戒、三昧、智慧解脱、多闻、精进等八大人念之成就，乃胜于剎利、婆罗门、长者、沙门、四天王、三十三天、魔王、梵天王等八部之众，因此，当修行此八法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有八部之众，你们应当要知道！那八部呢？所谓剎利众、婆罗门众、长者众、沙门众、四天王众、三十三天众、魔王众、梵天王众是。比丘们！当知！我从曩昔以来，曾到剎利众(王、武士)当中，共相问讯，和他们言谈讲论，并没有人能和我相称等的，我乃独步而没有侣，也没有人能俦匹的。我乃少欲知足，念不错乱，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就、精进成就。

我又自己忆念，曾到过婆罗门众中，以及长者的众中，沙门的众中，四天王众当中，三十三天众中、魔王众当中，梵天王众当中，去和他们共相问讯，和他们言谈讲论，而为独步无侣，也没有能和我相俦匹的众生。我在于他们当中，为最尊，也没有相等伦的。我乃少欲知足，意不错乱，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就、精进成就。

我当在那个时候，在于八部众当中，乃为独步无侣，乃为那些众生作大的覆盖的。那时，八部之众，都没有能见顶的，也不敢瞻颜，更何况当共我论议的呢？所以的缘故为何呢？因为我并不看见天上、人中、弊魔，或魔天、沙门、婆罗门等众当中，有能成就此八法的众生，除了如来之存在外，都不能论及的。因此之故，比丘们！当求方便，去行此八法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【三七七】

大意：本经叙述给孤独长者在于四城门、大市中、家中行路，以及向于佛、比丘僧等八处，平等惠施，佛陀赞叹他，并为他说布施给贤圣之众，乃能施少而获福多，施多则获福也多。末后劝他当用喜悦心去供养圣众。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿那邠邸(给孤独)长者，曾往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊告诉长者说：「长者！你在家中，是否常行广施吗？」

长者白佛说：「我对于贫家都实行惠施，昼夜都不断。如在四城门中，以及大市中、家中的行路，和佛陀、比丘僧等处，所谓八处，都举行惠施。像如是的，世尊！其有所须要的，如须要衣时，就惠施衣，须食就与其食，国中的珍宝，终不违逆(作得到的都尽造，都不惜其所有的财物)。那些衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，都均施与大家。也有诸天来到我处，在于虚空中，告诉我说：『你应该分别尊卑(看清楚对方是贤或者是愚)，要知道这种人是持戒的人，这种人是犯戒的人。布施给与此人，乃会获福，布施给与那人，是不会有福报的』等。但是我的心乃为平正，而不分彼此，不起增减之心，乃以普等(一切都平等)的慈心，去对于一切众生。再者，众生乃依命根而得以存形，有饮食，就能生存，没有饮食的话，则生命就不济。施惠及与一切众生的话，其福报为无量，受其果报，并不会有增减的。」

佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！长者！以平等布施的话，福德乃为第一尊贵的。但是也应知道！因为众生之心，又有胜与劣的。如布施给与持戒的人，乃胜过于布施给与犯戒的人的。」

这时，虚空中的神、天，都称赞无量(非常的称叹而欢喜)，实时说此偈而说：

佛说择施尊愚众有增减求其良福田何过如来众

(佛陀说选择布施之尊法，因为愚痴的的众生乃有增减的。如果欲求其良福田的话，那里能胜过于如来的圣众呢？)

今天世尊所说的，实在极为快哉的了！说：布施给与持戒的人，乃胜过于布施给与犯戒的人的。

那时，世尊告诉阿那邠邸长者说：「现在当会给你讲说贤圣之众，你听后应该善思念它，应抱在于心内。或者布施虽少，而获福会多，或者布施多，而获福为多。」阿那邠邸长者白佛说：「唯愿世尊，敷演其义！怎么叫做施少而获福多？怎么叫做施多而获福也多呢？」

佛陀告诉长者说：「对于这些：向阿罗汉(阿罗汉向)、得阿罗汉(证阿罗汉果的圣者，以下同)，向阿那含、得阿那含，向斯陀含、得斯陀含，向须陀洹、得须陀洹(所谓四向四果，四双八辈的贤圣者是)。这就是所谓，长者！就是所谓向于这些贤圣之众，去行布施的话，则布施之物虽为少，而所获的福报乃非常的多，布施多，则获福也会多。」

那时，世尊便说此偈而说：

四向成就人四者成果实此名贤圣众惠施获福广

(这些四向之成就的人〔须陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿罗汉向〕，以乃四种成就果实的人〔须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果〕，这些人就名叫贤圣之众，惠施给他们的话，获福会非常的广的。)

过去久远之时的诸佛世尊，也是同样的有了如此的贤圣之众，如同我现在没有不同。就是当来的诸佛世尊出现在于世间的话，也是一样的会得如此的贤圣之众的。因此之故，长者！应该发欢喜悦心，去供养这些圣众。」

这时，世尊与这位长者讲说微妙之法，使他立于不退转之地。长者听法后，喜庆无量，就从其座位站起，行头面礼足之礼后，绕佛三匝，然后退下而去。

这时，阿那邠邸长者听佛所说，乃欢喜奉行！

【三七八】

大意：本经叙述如以随时、鲜洁、自手、无憍恣心、不望回报、求解脱、求施良田、以及为众生而不为己等八事去行财物的惠施的话，所获的福报会为无量，会渐至于灭度。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善男子、善女人，用财物惠施时，能获得以八事的功德(八种善人施，就能获福无量)。那八事呢？第一就是随时惠施，并不是非时，第二就是以鲜洁惠施，并不是以秽浊，第三就是手自(亲手)斟酌，不使他人，第四就是誓愿惠施，并不是以憍恣心，第五就是解脱惠施，而不希望其报，第六就是惠施为求灭度，不是求生天，第七就是施求良田，而不施荒地，第八就是虽然持此功德，惠施与众生，但是并不是为了自己的。像如是的，比丘！善男子、善女人，以财物惠施与人，获得以八事的功德。」

那时，世尊便说此偈而说：

智者随时施无有悭贪心所作功德已尽用惠施人
此施为最胜诸佛所加叹现身受其果逝则受天福

(有智慧的人，会以随时而布施与人〔应时惠施〕，没有悭贪的心，所作的功德完毕后，都尽用以惠施与人。这种布施，乃为最胜的，为诸佛所加称叹的。现在身会受其果报，逝世之后，则会受天的福报的。)

因此之故，比丘们！如果欲求其果报的话，应当行此八事的布施。其福报为无量，为不可胜计之多，会获得甘露之宝，渐渐的至于灭度(涅槃)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【三七九】

大意：本经叙述如行八种邪道(与八正道相反的法)的话，就是趣于泥犁(地狱)之路，假如行八正道的话，就是向于涅槃之道。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在应当讲说趣于泥犁(地狱)之路，以及向于涅槃之道的法，听后要善思念它，不可以使其漏失。」诸比丘们白佛说：「如是！世尊！」诸比丘就从佛受教。

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做趣泥犁之路？甚么叫做向涅槃之道呢？邪见就是趣于泥犁之路，正见则为向于涅槃之道，邪治(邪思惟)就是趣于泥犁之路，正治(正思惟)就是向于涅槃之道；邪语就是趣于泥犁之路，正语则为向于涅槃之道；邪业乃为趣于泥犁之路，正业则为向于涅槃之道；邪命则为趣于泥犁之路，正命则为向于涅槃之道；邪方便(邪勤)则为趣于泥犁之路，正方便(正精进)则为向于涅槃之道；邪念则为趣于泥犁之路，正念则为向于涅樊之道；邪定就是趣于泥犁之路，正定就是向于涅槃之道。这就是所谓，比丘们！所谓趣于泥犁之路，与向于涅槃之道。诸佛世尊常常所应说的法，现在已说完的了。你们应该乐在于闲居之处(静寂的地方)，在树下，或露坐，去念念而行此善法，不可有生起懈慢之心。如果现在不勤行的话，后悔会来不及的！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

非时泥犁道须伦天地动大人八念众善男子施道

((一)非时经〔八难经〕，(二)泥犁经，(三)遗道经，(四)阿须伦经，(五)天地动经，(六)八大人念经，(七)八部众经，(八)广施经，(九)善男子经，(十)邪、正道经。)

增一阿含经卷第三十七完

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