《十诵律》第四十五卷 一百七十八波逸提法(内七十二共一百六不共)

佛在舍卫国。尔时有守蒜园人。名阿耆达多。是人蒜菜茂盛。请诸比丘尼言。须蒜者来取。时式叉摩尼沙弥尼。一年来拔蒜至二三年蒜园不成。即舍蒜园去。不能复种。更有居士。于故处种蒜。诸式叉摩尼沙弥尼。以本意故。复来拔蒜。是园主作是念。谁偷我蒜。我当伺捕。是居士即于屏处伺看。见诸式叉摩尼沙弥尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。

答言。舍卫城阿耆达多居士。请我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因缘故。舍田而去。今我于中种蒜。汝等莫取。诸式叉摩尼沙弥尼羞。作是言。我等不知。自今以后不敢复取。诸居士嗔呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。啖蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼啖生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼啖生蒜波夜提。啖熟蒜波夜提。若啖蒜子波夜提若啖茎叶波夜提。若啖蒜皮蒜须突吉罗。若治病若涂疮不犯(第七十二事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言。汝作何等。

答言。剃大小便处毛。为好故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼剃大小便处毛波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼剃大便处毛波夜提剃小便处毛波夜提。除二处剃余处毛。突吉罗(第七十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以指刺女根中。诸比丘尼问言汝作何等。

答言。受细滑故。是中有比丘尼少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受细滑故。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以指刺女根中。为细滑故。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。随着随得尔所波夜提。一时有比丘尼。久不洗女根故臭烂。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中。除洗时波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。随着随得尔所波夜提又比丘尼洗因缘故。以指深刺女根中。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼洗时。以指刺女根中。过二指节波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗时过二指节波夜提。随着随得尔所波夜提(第七十四竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以掌拍女根。诸比丘尼问言。汝作何等。

答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二种。手掌脚掌。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以余物拍。突吉罗(第七十五竟)。

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼。一名罗吒二名波罗吒。本出贵家。是二比丘尼早起。行至诸亲里知识檀越家。得好饮食啖。皆言不美。问言。谁作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼言。何以作无气味食。主人问言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作节会。若欲诣水上便来语我。我当为汝作饮食。后时主人好日至。欲入园中。便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食。是家中有客作食人。护厨到门下立。见有熟食。来出问言。谁煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名罗吒。二名波罗吒。煮是食。客作食人嗔言。是失比丘尼法。烧比丘尼法。夺我生活业。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问二比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。煮生物作食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。随煮随得尔所波夜提。不犯者。若重煮若有急因缘。以火净煮者不犯(第七十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。失财物田宅。家人死尽。唯有夫妇二人。居士作是念。诸福德乐人无衰恼者。无过沙门释子。我何不诣彼求出家。夫即诣祇洹作比丘。妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时。持食诣比丘尼精舍。是比丘尼先为办盘酱菜果蓏。待比丘来。时此比丘。持食诣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起与酱菜。并说本居家中时事。比丘嗔不忍故。即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼嗔故。以热羹浇比丘头。不净可羞。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘食时在前立侍波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。比丘食时在前立侍波夜提。随立随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐。若余处去不犯(第七十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。掷大小便墙外。是僧坊近大巷。时波斯匿王大臣名摩尼。着净衣服从是巷过。屎堕头上。是大臣尔时为王所责。有知相婆罗门。随大臣后行。婆罗门言。汝疾洗头还到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗头诣王所。王欢喜还复本职。诸比丘尼。闻偷兰难陀比丘尼以屎尿掷墙外。堕波斯匿王大臣头上。污大臣头故。王与本职。是摩尼大臣凶恶无慈。知当与我等作何苦恼事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。余皆走去。尔时摩尼大臣作是念。我得本职者。皆由比丘尼僧房因缘故。我当往安慰诸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。见诸比丘尼少。问诸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷兰难陀比丘尼。以屎尿掷墙外。波斯匿王大臣摩尼。从此巷过。堕其头上。王与本职。是人凶恶无慈。诸比丘尼作是思惟。知当与我等作何等苦恼事。如是思惟。怖畏故。诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我与汝等饮食薪草灯烛衣服及无畏施。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。随掷随得尔所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人举授一人掷墙外。举者突吉罗。掷者波夜提。若比丘尼。若以手掷波夜提。若以草土里掷墙外者。突吉罗(第七十八事竟)。

佛在舍卫国。尔时王园精舍。比丘尼僧房门前。有好生草。多有杂人在中集坐看诸比丘尼出入时形相。轻笑言。汝看是比丘尼睐眼。是眼烂是短鼻是瘿。是白是黑是好是丑。诸比丘尼闻是语心不喜。作是念。诸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若无草者。不于中住。诸比丘尼集诸屎尿弃着草上。草即臭烂干死。诸居士呵责言。诸比丘尼不吉弊女。余无屏厕耶。于此净茂草处着大小便。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝等实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弃屎尿生草上。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼弃屎尿着生草上波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼弃屎尿生草上波夜提。随弃随得尔所波夜提(第七十九事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。屏处者。若壁障若衣障篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。露地共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘。露地共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘露地共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。露地者。无壁障无衣障无篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十一竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一白衣男子。更无第三人。屏处者。若壁障若篱障若衣障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十二竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语。诸居士呵责言。看此等为是妇为是私通。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十三竟)。

佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨堕故。入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不与期。夜中摩触式叉摩尼。式叉摩尼大唤。多比丘尼集问言。何故。式叉摩尼言。然灯。问言何故。但然灯来。即然灯来。见偷兰难陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。闇中无灯共男子坐。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。闇中无灯共白衣男子坐。种种因缘呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。随共立共坐。随得尔所波夜提(第八十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以树胶作男根。系着脚跟。后着女根中。尔时失火。烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼。忘不解却走出房外。语诸居士言。是中失火。以水浇灭。有一估客。见偷兰难陀有如是事。语余人言。汝等看是比丘尼。有如是好庄严具。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。作男根着女根中。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根着女根中。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。以树胶作男根着女根中。波夜提。若韦囊若脚指。若肉脔若藕根。若萝卜根若芜菁根。若瓜若瓠若梨。着女根中。皆波夜提。作时突吉罗。若着他比丘尼女根中。突吉罗(第八十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼恶性喜嗔。诸善比丘尼善比丘尼不喜共住。诳一无智比丘尼言。汝来共我住。诸所须物我当与汝。是比丘尼答言。可尔。偷兰难陀比丘尼。喜出入他家多知多识。天雨堕时。早起至他家。从一家复至一家。日没时衣被皆湿。如阿罗罗鸟。还入房舍作是言。我脚痛髆痛胁痛背痛。无智比丘尼言。汝从何来。答曰。我从某家出复到某家。曰汝为佛事为僧事耶。答言不为。若不为佛事僧事。何以雨中去。诸白衣多事。尚不于雨中出行。汝不善汝何以于雨中去。偷兰难陀比丘尼言。汝是我和上阿阇梨耶。何以教我。我前唤汝时。欲使汝教我耶。汝远出去。是比丘尼老病无力。偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼语比丘尼言。善女来共我房中住。后嗔不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝远灭去。莫此中住。以是因缘无异者。波夜提。波夜提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼嗔不喜。若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者突吉罗。随自拽出随使人拽。随得尔所波夜提。不能出者突吉罗(第八十六事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一床卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一床卧波逸提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若一人卧一人坐不犯(第八十七事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一敷卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以此事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一敷卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一敷卧。波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各有别褥。不犯(第八十八事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一衣覆卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一衣覆卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一衣覆卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各别有衬身衣。不犯(第八十九事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍。独与六群比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求闲便故。遣共行比丘尼离闻处去波逸提。不离闻处突吉罗(第九十事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍。独与白衣男子共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求独语故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一男子共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求独语故。遣共行比丘尼离闻处去波夜提。不离闻处突吉罗(第九十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉罗。随打身啼。随得尔所波夜提(第九十二事竟)。

《十诵律》第四十七卷 六法坛文(共十六事

　佛在舍卫国。尔时舍卫城有居士妇。名和罗诃。大富多财田宅种种富相成就。是居士妇。以无常因缘故。财物失尽家人分散。唯一身在。是居士妇有娠。以忧愁失亲里财物夫婿故。身自枯瘦儿胎。缩小便作是念。我腹中儿若死若烂又作是念。诸福德乐人。无过沙门释子。我当是中出家作比丘尼。便往诣王园精舍作比丘尼。是人出家欢乐。肥故腹渐渐大。诸比丘尼驱出僧坊。汝犯淫人莫住此间。

答言。我出家以来不作淫欲。先在家时有娠。诸比丘尼以是事向佛广说。佛语诸比丘尼。汝莫说是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣时有娠。从今听沙弥尼二岁学六法。可知有娠无娠。受六法者。若沙弥尼初来。应教次第头面一一礼僧足。礼已次应乞和上尼。戒师应教言。我沙弥尼某甲。求尊为我作和上尼。尊为我作和上尼故僧。当与我二岁学戒。第二亦应言。我沙弥尼某甲。求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故。僧当与我二岁学戒。第三亦应言。我沙弥尼某甲。求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故。僧当与我二岁学戒。一比丘尼应问和上尼。能为某甲作和上尼不。若言能。即应将至界场内。着眼见处离闻处。尔时应问。僧和合不。僧一心和合。当作僧事。是和上尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。第二亦应言。僧一心和合。当作僧事。是和尚尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。第三亦应言。僧一心和合。当作僧事。是和尚尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。若僧一心和合者。应唤沙弥尼来。教一一礼比丘尼僧足。头面礼足已。次应教令从僧乞二岁学戒作是言。我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲。怜愍故。第二亦应言。我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲。怜愍故。第三亦应言我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲怜愍故。即时戒师应僧中唱言。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。僧与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名初羯磨。第二更说。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名第二羯磨。第三更说。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名第三羯磨。僧已忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即时为说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼听。佛世尊多陀阿竭度阿罗诃三耶三佛陀。是知者见者。说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。尽形受行。佛世尊种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不舍戒戒羸不出。相随心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛世尊以种种因缘呵责偷夺。赞叹不偷夺。乃至一条缕。一寸纳一渧油。不与不应取。是中佛制。极少至五钱。若五钱直。若式叉摩尼随所偷事。若王捉若打若缚若摈出。若作是言。汝贼汝小儿汝痴汝堕官罪。若式叉摩尼如是偷夺者。非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛世尊种种因缘呵责杀生。赞叹离杀。乃至蚁子向不应故夺命。何况于人。若式叉摩尼。故自手夺人命。若与刀若教死叹死。作是言。咄人用恶活为。死胜生。随是人意。种种因缘教死叹死。若作忧多杀。作头多杀。作网作弶作拨。若作毗陀罗杀。若作似毗陀罗杀。若断气杀。若堕胎杀。若按腹杀。若推着火中。推着水中。若从高推下。若遣使道中杀。若母腹中初受二根。身根命根迦罗罗中。生恶心方便令夺命。若以是因缘死者。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言。能佛以种种因缘呵责妄语。赞叹不妄语。乃至戏笑尚不应妄语。何况故妄语。若式叉摩尼不知不见过人法。自言我如是知如是见。我是阿罗汉向阿罗汉。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。若得初禅第二禅第三禅第四禅。若得慈悲喜舍无量心。若得无色空处定识处定无所有处定非想非非想处定。若得不净观阿那般那念。诸天来到我所。诸龙夜叉薜荔伽毗舍阇鸠槃茶罗刹来到我所。彼问我我答彼。我问彼彼答我。若式叉摩尼如是妄语者。非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼有漏心。听漏心男子边。发际至腕。膝已上裸身。受细滑。若顺身摩若逆摩。若推若牵。若从下抱着上。从上抱着下。若捺疮。是非式叉摩尼。非沙弥尼非释女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不。若能持当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。赞叹断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼漏心。听漏心男子边。若受捉手若捉衣。若共立。若共语。若共期。若入屏处。若待男子。若自身与。如在家女法。以此八事自身与。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不。若能当言能。汝某甲听。僧已与汝学戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具满和上尼。具满阿阇梨尼。具满比丘尼僧。得具满行处。得具满国土。得转轮王愿。汝今已满。当恭敬三宝佛宝法宝僧宝和上尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。当勤三学善戒学善定学善慧学。当修三脱门空无相无作。当勤三业坐禅诵经劝化作福行。是诸法开涅槃门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。如莲华在水中日日增长开敷。汝亦如是增长道法。后当受具足戒。

释师子法中　　已获难得戒
无难时难得　　已得勿使空
头面礼僧足　　右绕欢喜去

以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼弟子。不二岁学六法。畜为众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二岁学六法。便畜为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘。呵责云何名比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。弟子二岁学六法者。未作属和上尼羯磨。便畜为众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十二事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。为畜众故受勤苦。为浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。舍和上尼去。诸比丘尼闻是事。呵责言。是不吉弊女。我为汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便舍我去。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。语诸比丘。从今听比丘尼二岁随逐和上尼。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受大戒已。不二岁随和上尼波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二岁随和上尼。波逸提。随不随逐和上尼。随得尔所波逸提(第一百一十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜众不与财法。诸弟子言。和上尼何不与我等财法。偷兰难陀比丘尼言。我不与汝等财法。诸弟子言。若不以财法与我等者。当余处去。偷兰难陀言。佛结戒。汝等应二岁随逐我。若余处去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜弟子不与财法。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜弟子不与财法。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不与财法波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜众不与财法波逸提。随不与随得尔所波逸提(第一百一十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜淫女为众。是淫女比丘尼。中前着衣持钵。入舍卫城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼闻是事心不喜。向诸比丘尼说。诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜淫女为众。种种因缘呵已语诸比丘。从今不应畜淫女为众。畜者突吉罗。若有因缘畜者。应将远本处。五由延若六由延。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜淫女为众。不远本处五六由延。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜淫女为众。不远本处五六由延。波逸提。随不远去。随得尔所波逸提(第一百一十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜未满二十岁童女为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满二十岁童女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜未满二十岁童女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜未满二十岁童女为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过若障碍道。是中犯者。若比丘尼畜未满二十岁童女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜二十岁童女为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜二十岁童女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜满二十岁童女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。满二十岁童女。未作属和上尼羯磨。畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者若比丘尼未作属和上尼羯磨。畜满二十岁童女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜孝女为众。是孝女比丘尼。不诵经不问答不坐禅。诸比丘尼问言。汝何以故。不读诵经问答坐禅。

答言。诸善女。我父死若母死兄弟死姊妹儿女死夫婿死故忧愁。云何能读诵经问答坐禅。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责云何名比丘尼。畜孝女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜孝女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜孝女为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜孝女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十八事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜有男女自随女人为众。是比丘尼。中前着衣持钵。男女前后围绕共行乞食。诸居士共相谓言。汝知不。诸沙门释子作淫欲人。共比丘尼。僧坊中生儿女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜将男女自随女人为众。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜将男女自随女人为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜有男女自随女人为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自随女人为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百一十九事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜恶性女人为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜恶性女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜恶性女人为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜恶性女人为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜恶性女人为众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百二十事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满二十岁童女。不二岁学六法。畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。满二十岁童女不二岁学六法畜为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众者波逸提。随畜随得尔所波逸提。尔时诸比丘尼。不知云何为六法。

佛言。共四波罗夷。及发际至腕膝已上。受八事示贪着相是名六法(第一百二十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨畜为众。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百二十二事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。常入出他家。有居士妇言。汝度我出家。比丘尼言。汝与我钵。我当度汝。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝出家。居士妇言。汝等客作度人耶。是比丘尼言尔。他日诸善比丘尼。至是居士舍。居士妇问言。汝等实客作度人耶。善比丘尼言。谁作是语。居士妇言。我语助调达比丘尼。汝当度我出家。便语我言。与我钵来。我当度汝。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜呵责言。云何名比丘尼。作是言。汝与我钵。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。作是言。汝与我钵衣来户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作是言。若汝与我钵衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝与我钵衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。皆波夜提。随作是语。随得波夜提(第一百二十三事)。

佛在舍卫国。尔时舍卫国。居士有妇不随夫教。以手脚打驱出自舍。有比丘尼常入出是家。妇往至比丘尼所。是居士到余聚落。作是念。我妇将无走去耶。还舍觅不得。居士念言。我妇必往至比丘尼精舍。居士复作是念。置使在彼令好调伏。后当将还。是妇五六日住已。语所知识比丘尼。善女何不度我。

答言。汝婿尚在。云何度汝。妇言。夫不用我。若须我者。应当自来。亦当遣使。比丘尼即度令出家。是居士闻妇出家。嗔恚语妇师言。汝恶比丘尼贼比丘尼。汝破我家。何故破汝家。

答言。夺我妇作比丘尼。比丘尼言。此是汝妇汝便将去。诸居士呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。主不听便度他妇。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。主不听便度他妇。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。主不听便畜为众。种种因缘呵责已。语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。女人主不听畜为众者。波夜提。主不听者。有三种若未嫁女父母不听。若已嫁未至夫家者。尔时两边不听。若已至夫家。夫主不听。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼夫主不听便度波夜提。随不听度。随得波夜提(第一百二百四事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。见是大式叉摩尼。即便语言。汝何不受大戒。

答言。助调达比丘尼凶恶喜斗。我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者。我当受大戒。施越沙言。汝二岁学六法。我当畜汝为众。是大式叉摩尼二岁学六法已。语施越沙言。汝语我二岁学六法。我当畜汝为众。我已二岁学六法。汝当畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助调达比丘尼。凶恶喜斗诤。自能伤他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以语我二岁学六法。若汝先不语我者。我不二岁学六法。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼语他言。汝二岁学六法。后当畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜者波夜提。随不畜随得波夜提(第一百二十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。岁岁度弟子。语诸弟子言。我所入处。汝等皆随我入。若我有所得者。汝亦当得。偷兰难陀比丘尼。一时着衣持钵行乞食。入一家得满钵去。次弟子入。又得满钵去。第二第三亦复次入。居士不能复与。即闭门作是言。谁能与是诸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼。岁岁度弟子。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼岁岁度弟子者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼岁岁度弟子者波夜提。随岁岁度随得波夜提。不犯者。若隔岁度一若度二者不犯(第一百二十六事竟)。

《十诵律》第四十六卷 尼律不共单提(共十八事)

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。共诸比丘尼斗诤时。自作法咒泥犁咒。若汝谤我是事者。令汝不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。令汝世世堕地狱畜生饿鬼。若我有是事者。令我不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。当世世堕地狱畜生饿鬼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事谤我者令汝不得四念处波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七觉八道。皆波夜提。若言汝当世世堕地狱波夜提堕畜生饿鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道皆波夜提。若言我世世堕地狱畜生饿鬼皆波夜提。随作是语。随得尔所波夜提(第九十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好乐持戒。喜忘师教。令举物时。着异处余处求。须是物时。觅不能得。又时偷兰难陀比丘尼从聚落还。弟子施越沙往迎。欲代持衣钵。却身不与。施越沙即嗔。语诸比丘尼言。我不偷夺。和上尼不信我诸比丘尼言。云何不信。师行来还。我于道中迎。欲代持钵却身不与。我欲代持衣。又却身不与。诸比丘尼往语偷兰难陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。

答言。我云何不信。诸比丘尼言。汝弟子欲代汝持钵。汝却身不与。欲代汝持衣。又却身不与。偷兰难陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。举物异处便余处觅。若须物时觅不能得。是故不与。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不审谛看物便嫌恨。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不审谛看物便嫌恨。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不审谛看物便嫌恨波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼不审谛看物便嫌恨波夜提。随嫌恨随得尔所波夜提(第九十四事竟)。

佛在王舍城。与多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼夏中游行。到他国土行时。杀诸生草小虫。诸居士嗔呵责言。佛与大众舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。王舍城安居。是诸比丘尼自言善好有功德。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼夏中无因缘游行他国波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼夏中无因缘游行他国波夜提。随游行随得尔所波夜提(第九十五事竟)。

佛在王舍城。自恣竟二月游行他国。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等诸大弟子。皆从佛游行他国。是诸比丘尼住不去。诸居士呵责言。佛在王舍城。自恣竟二月游行他国。与大弟子舍利弗目连阿那律难提金毗罗等游行。诸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝等实尔不。

答言。实尔世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自恣竟不游行余处一宿。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自恣竟。不游行余处一宿波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不游行余处一宿波夜提。随不去随得尔所波夜提(第九十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国主波斯匿王。有小国反。王集四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四种兵已王自往伐。诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。道中见是军。是比丘尼众中。有长老知法比丘尼言。我等小避。诸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子只陀居士给孤独尼师达多富罗那等。皆信佛法。谁能遮我等者。但当直去。语已直去。为前军人所剥脱裸形。诸比丘尼白王言。前行军人剥脱我等。王言。此兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳。今夺汝衣不可还得。今国土内有兵众。汝等何以游行。若佛闻者。必当与汝结戒。国内疑处畏处不应游行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。国内疑处畏处游行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼国内疑处畏处游行波逸提。波逸提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼国内疑处畏处游行。波逸提。随游行随得尔所波逸提(第九十七事竟)。

佛在王舍城。尔时阿阇世王国界边。有小国反。集四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四种兵已王自往伐。诸比丘尼。从跋耆国向王舍城。道中见王军。是中有长老比丘尼知法。遥见军来言。我等避去。诸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿阇世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿卢耶。皆信敬佛法。我等但当直去。语已直去。为前行军人剥脱裸形。诸比丘尼白王言。前行军人剥脱我等。王言。此诸兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳。今夺汝等衣不可还得。今国外疑处畏处。汝等何以游行。若佛闻是事。必当与汝等结戒。诸比丘尼国外疑处畏处不应游行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。国外疑处畏处游行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼国外疑处畏处游行波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼国外疑处畏处游行波逸提。随游行。随得尔所波逸提(第九十八事竟)。

佛在舍卫国尔时迦罗比丘尼。本是外道。喜行游观。是比丘尼早起。到天祠中伎乐舍论法舍出家舍看画彩舍。诸居士呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。故往看画舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。故往看画舍。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼故往看画舍波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。故往看画舍。能得见者波逸提。不得见者突吉罗。若从下至高处。能得见者波逸提。不得见者突吉罗。若从高至下。能得见者波逸提。不能得见者突吉罗。若不故往道由中过者。不犯(第九十九事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼旧住。有善好比丘尼是客。时旧比丘尼往迎。与持衣钵共相问讯。与汤洗足与油涂足与好床榻客比丘尼言。然灯。旧比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜当坐禅诵经呗咒愿。旧比丘尼言。汝等行路疲极但当卧。作是语已。即便自卧。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禅不诵经呗不咒愿便卧。即然灯坐禅诵经呗咒愿竟欲卧。助调达比丘尼闻声已觉问言。善女。汝作何物。

答言。我等坐禅诵经呗咒愿竟欲卧。旧比丘尼言。诸善女。睡无果无报。佛赞不睡眠呵责睡眠。今我等觉不卧不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云何于灯明中卧。旧比丘尼于中夜分坐禅诵经呗咒愿。至后夜分便卧。客比丘尼作是思惟。我等云何于后夜分卧。客比丘尼道路疲极。竟夜不得卧故。身体不安。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。先住者恼后住者。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。先住恼后住者。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先住恼后住者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼先住恼后住者。波逸提。随恼随得尔所波逸提(第一百事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸善比丘尼是旧。助调达比丘尼是客。时旧比丘尼见客比丘尼来。出迎问讯代担衣钵。与汤洗脚以油涂足与床卧具。旧比丘尼言。善女然灯。客比丘尼言。莫然灯。我道路疲极。不得坐禅诵经呗咒愿。我等欲卧。旧比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禅不诵经呗不咒愿便卧。即起然灯坐禅诵经呗咒愿已欲卧。客比丘尼闻是声觉作是言。善女欲作何等。

答言。我等坐禅竟欲卧。客比丘尼言。睡眠无果无报。佛赞叹不睡眠法呵责睡眠。我等觉今不睡。即然灯坐禅。旧比丘尼思惟。我等云何灯明中卧。客比丘尼中夜分坐禅竟。至后夜分便卧。旧比丘尼思惟。我等云何后夜分卧。以是故竟夜不卧。身不安隐。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。后住恼前住者。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问客比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。后住恼先住比丘尼。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼后住恼前住者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼后住恼前住者波逸提。随恼随得尔所波逸提(第一百一事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷兰难陀比丘尼弃到余聚落。恐须供给看病人故。诸比丘尼往到病比丘尼所言。偷兰难陀所有作事。汝悉与作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷兰难陀比丘尼。当能供给我耶。恐须看我故。弃舍我去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。弃至余聚落。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。弃至余聚落。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供给波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供给波逸提。随不供给随得尔所波逸提(第一百二事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老大迦葉中前着衣持。钵入一居士家。为乞食故。时所立处有居士妇。遥见大迦葉即起出迎。偷兰难陀先在其家。遥见大迦葉不起往迎。是居士妇以手接足。头面礼长老摩诃迦葉已。洗手取钵。盛满饭以羹浇上与。大迦葉持去。居士妇到偷兰难陀所言。汝知是长老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何恶事偷兰难陀言。大迦葉本是外道婆罗门。汝所贵敬。非我所尊。居士妇嗔呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。见比丘来不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。见比丘来不起。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘来不起波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼见比丘来不起。波逸提。随见不起。随得尔所波逸提(第一百三事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。常出入一家。中前着衣持钵到其舍。有比丘尼。名瘦瞿昙弥。先在是家。遥见迦留陀夷来。即起出迎入示坐处共相问讯头面礼足前叉手立。迦留陀夷为说法久。是比丘尼迷闷眼闇倒地。居士妇即以水洒面还得本心。居士妇言。汝何所患苦。何所忧愁。

答言。我无病无忧愁。但久立住故。迷闷倒地。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不问比丘便坐者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不问比丘辄坐者。波逸提。随不问坐。随得尔所波逸提(第一百四事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。欲游行他国。白王言。我等欲游行他国。王当为我约敕诸国。莫令人民遮道恼我。王即遣使约敕四方。莫恼诸比丘尼。供给所须饮食灯烛。诸比丘尼游行次。到无僧坊聚落。至一居士家欲宿。谓居士言。汝出舍去。我于中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲恼我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得恼。居士作是思惟。诸比丘尼为王所护。有官力势。或当恼我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦无力。于冬寒时出舍垂死。诸居士呵责言。云何诸比丘尼自言善好有功德。不问主人便敷卧处。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不问主人便敷卧具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不问主人便敷卧具。若使人敷波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不问主人若自敷卧具波逸提。若使人敷波逸提。随不问自敷使人敷。随得尔所波逸提(第一百五事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。欲共诸比丘等。作是言。汝等五岁不依止他。我等亦如是。汝等十岁畜弟子。我等亦尔。有何差别。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝等实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。轻大众。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘尼受大戒满六岁不依止他。不满六岁依止他。十二岁得畜众。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不满十二岁畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不满十二岁畜众者。波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百六事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满十二岁欲畜众。语诸比丘尼。我受大戒满十二岁。今欲畜众。当作何等。诸比丘尼以是事白佛。

佛言。汝等当为偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。若更有如是比丘尼。亦应与作畜众羯磨。畜众羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷兰难陀比丘尼。应从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧听。我偷兰难陀比丘尼。受大戒满十二岁。欲畜众。我今从僧乞畜众羯磨。僧为我偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。僧怜愍故。第二第三亦如是乞。尔时一比丘尼。应僧中唱言。大德尼僧听。是偷兰难陀比丘尼。受大戒满十二岁。欲畜众。是偷兰难陀比丘尼。从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百七事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜不满十二岁已嫁女作众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作。众波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百八事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼。羯磨。便畜作众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。满十一岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(第一百九事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜众不教诫不为说法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不为我说法。

答言。我不教化汝。不为汝说法。弟子以是事向诸比丘尼说。诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜众不教化。不为说法。种种因缘呵已。语诸比丘尼。汝等为偷兰难陀作止羯磨。若更有如是者。亦应与作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。偷兰难陀比丘尼。畜弟子不教化。不为说法。若僧时到僧忍听。僧与偷兰难陀作止羯磨。汝偷兰难陀。莫复畜众。是名白。如是白二羯磨。僧与偷兰难陀作止畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼僧与作止羯磨。畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼僧与作止羯磨。畜众者波逸提。随畜众。随得尔所波逸提(第一百一十事竟)。

《十诵律》第四十八卷 比丘尼坛文

　佛在舍卫国。尔时有迦毗罗女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。尔时阿难。常为比丘尼差十比丘众。与受大戒。时阿难中前着衣持钵入舍卫城乞食。跋陀比丘尼。遥见阿难舍卫城乞食。往到其所。头面礼足一面住。白言。大德阿难。我有式叉摩尼可受大戒。愿差十比丘众。阿难问言比丘尼僧。作乞属和上尼羯磨未答言已作何时作耶。答言昨日作。阿难即默然受。跋陀比丘尼。知阿难受已。头面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹。持户钩游行。从一房至一房。佛遥见阿难持户钩从房至房游行。佛知故问阿难。汝何故持户钩游行从房至房。阿难白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。语我差十比丘众。我今欲差。是故持户钩游行诸房。佛问阿难。诸比丘尼。作乞属和上尼羯磨未。答言已作。何时作耶。答言昨日作。佛知故问阿难。诸比丘尼。用宿作乞属和上尼羯磨。欲畜众耶。

答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故问跋陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。用宿作乞属和上尼羯磨畜众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼宿作乞属和上尼羯磨畜众者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨畜众者波夜提。随畜随得波夜提。佛虽如是听受大戒法。诸比丘尼不知云何受。

佛言。受具足法者。比丘尼初来。将式叉摩尼入尼僧中。教人人头面礼僧足竟。尼羯磨师。应教受衣钵。问此衣是汝有不。答言是。应教效我语。我某甲。是衣僧伽梨若干条受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干条受。条受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干条受。割截衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。第二是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。第三是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。次问此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。第二是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。第三是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。若僧伽梨缦。是僧伽梨缦衣受持。若郁多罗僧缦。是郁多罗僧缦衣受持。安陀会缦。是衣缦安陀会受持。次教言。此衣覆肩衣受是是汝有不。答言是。应教言此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。第二此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。第三此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。次问言。此钵多罗。是汝有不。答言是。应教言。我某甲。此钵多罗应量受。长用故。第二此钵多罗应量受。长用故。第三此钵多罗应量受。长用故。受衣钵已。次教令乞属和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故。第二我某甲。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故。第三我某甲。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故应问和上尼能不。若言能应教着见处离闻处。即时尼羯磨师。应僧中如是唱谁能为某甲作教师。若有一比丘尼言我能。

佛言。是比丘尼有五法。不应令作教师。何等五。随爱教随嗔教随怖教随痴教不知教不教。若成就五法。应作教师。何等五法。不随爱教不随嗔教不随怖教不随痴教知教不教。即时应唱言。大德尼僧听。是式叉摩尼某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能为作教师。教某甲故。若僧时到僧忍听。比丘尼某甲为教师。教某甲故。如是白。大德尼僧听。是某甲式叉摩尼。从和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教师。教某甲。谁诸尼僧忍。立某甲为教师。教某甲者默然。谁不忍便说。僧已立某甲为教师。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者应往教正衣服右膝着地合掌而问言)。

汝某甲听。今是至诚时实语时。后尼僧中亦如是我今问汝。若实者当言实。若不实当言不实。我今问汝。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯坏不。无㿃下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能产不。非是无乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非无月忌不。非婢不。非客作不。非买得不。非破得不。非兵妇不。非吏妇不。非犯官罪不。不负他物不。女人有如是等病。癞病痈疽病。痟尽病癫狂病长热病。无如是等病不。父母夫主在不。父母夫主听出家不。五衣钵具不。汝字何等。和上尼字谁。

答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教师问竟应白僧是式叉摩尼某甲我已问竟尼羯磨师应言若清净者将来更一一礼尼僧足已)。

次教乞属和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。第二我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我作乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。第三我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。

尼羯磨师。应僧中作如是唱。大德尼僧听是某甲。从某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我今僧中问某甲遮道法。如是白。应作是言。汝某甲听。今是至诚时实语时。我今僧中问汝。若实言实。若不实当言不实。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯坏不。无㿃下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能产不。非是无乳不。非是一乳不。非恒有月水不。非无月忌不。非婢不。非客作不。非买得不。非破得不。非兵妇不。非吏妇不。非犯官事不。不负他物不。女人有如是等病。癞病痈疽病痟尽病癫狂病长热病。无有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主听出家不。五衣钵具不。汝名何等。和上尼字谁。应答言。我名某甲。和上尼名某甲。颇有未问者不。若未问者我当更问。若已问者应哩然。即语言。汝某甲默然。是中尼羯磨。师僧中唱。大德尼僧听。某甲式叉摩尼。从和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。僧与某甲为作乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者说。是初羯磨竟。第二大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属。和上尼羯磨。和上尼名某甲。是中谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者说。是第二羯磨竟。第三大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞。属和上尼羯磨。和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼名某甲者默然。不忍者说。是第三羯磨竟。僧已为某甲。作属和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。(比丘尼众应在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即将至大僧寺中二部僧和合与受具戒)。

将至大僧中一一礼僧足。应教从僧乞受具足戒。我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。第二我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。第三我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。一比丘应僧中唱言。大德僧听。是某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。我当僧中问某甲六法。如是白。应语彼言。汝某甲听。今是至诚时实语时。我今僧中问汝。实者当言实。不实者当言不实。汝某甲清净不。汝从出家来。顺行出家法不。二岁学六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞属和上尼羯磨未。五衣钵具不。汝字谁。和上尼字谁。

答言。我名某甲。和上尼名某甲。颇有未问者不。若未问者。我当更问。已问者汝默然。大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今从僧乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。与某甲受具足戒。某甲名某甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。谁不忍者说是初羯磨说竟。第二大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲默然。谁不忍者说是第二羯磨说竟。第三大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。谁不忍者便说。是第三羯磨说竟。僧已与某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。应教言。若人问。汝几岁。应答言。无岁。何时节。随时应答。若春若夏若冬若闰无闰。皆应随实答是事。汝尽形应忆念。即应为说三依止法。汝某甲听。佛世尊多陀阿竭阿罗呵三耶三佛是知者见者。说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等三。一者依粪扫衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈长衣。所谓亦麻衣白麻衣刍麻衣翅夷罗衣缯衣钦婆罗衣劫贝衣。如是清净衣。皆是盈长衣得。是中汝尽形依粪扫衣。能持不。若能当言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈长施食。若相食故作食斋日食月一日食十六日食众僧食别房食请食若僧若别请。如是等清净诸食。皆名盈长得。是中尽形依乞食。能持不。若能当言能。三者依腐弃药。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈长施。酥油蜜石蜜。四种净脂。熊脂驴脂猪脂鳣脂。五种根药。舍梨姜赤附子波提鞞沙菖蒲根。五种果药。诃梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒荜茇罗。五种盐。紫盐赤盐白盐黑盐卤楼盐。五种汤。华汤叶汤根汤茎汤果汤。五种树胶。兴渠胶萨阇赖胶底夜胶底夜和提胶底夜和那胶。如是等诸余清净药。是盈长得故。当依腐弃药。汝尽形能持不。若能当言能。次应说八堕法。汝某甲听。佛世尊多萨阿竭阿罗呵三耶三佛。是知者见者。说是受具足戒比丘尼。得三依止八堕法。若比丘尼于八堕法中。随所犯一一法。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。如截多罗树头毕竟不生不复增长。比丘尼亦如是。八堕法中随所犯者。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。佛世尊种种因缘。呵责欲欲想欲欲欲觉欲热。佛赞叹断欲除欲想灭欲热。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不舍戒戒羸不出想。随心受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责偷夺法。赞叹不偷夺法。乃至一条缕一寸纳一渧油。尚不应偷夺。是中佛制。极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事。若王捉若打若缚若摈出。作是言。汝贼汝小儿汝痴汝堕官罪。若比丘尼如是偷夺者。非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责杀生。赞叹不杀生。乃至蚁子尚不应故夺命。何况于人。若比丘尼。自手故夺人命。若与刀若教死叹死。作是言。咄人用恶活为。死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死叹死。若作忧多杀。若作头多杀。作弶作网作拨。若作毗陀罗。若作似毗陀罗。若断气杀。若堕胎杀。若按腹杀。若推着火中水中。若从高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根加罗罗中。生恶心方便令夺命。若以是因缘死者。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。是中乃至戏笑。尚不应妄语。何况故妄语。若比丘尼不知不见过人法。自言我如是知如是见。我是阿罗汉向阿罗汉。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。若得初禅第二禅第三禅第四禅。若得慈悲喜舍无量心。若得无色虚空定识处定无所有处定非想非非想处定。若得不净观阿那般那念。诸天来至我所。诸龙夜叉薜荔伽毗舍阇鸠槃茶罗刹来到我所。彼问我我答彼。我问彼彼答我。若比丘尼如是妄语者。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若比丘尼有漏心。听漏心男子。发际至腕膝已上却衣。顺摩逆摩抱抱牵推。举上举下捺疮者。非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能者当言能。佛种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手捉衣共立共语。共期入屏覆处。待男子来自身往就。如白衣女。以此八事示贪着相。是非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责恶知识恶伴党。赞叹善知识善伴党。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若远去。后作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人说。不欲向僧说。不欲令人知。作是言。云何妹自污姊。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责恶知识恶伴党。赞叹善伴党善知识。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言。僧一心和合作不见摈。是比丘独一无二无伴无侣不休不息。汝莫随顺。若是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏。令舍是事故。第二第三谏时舍者善。不舍者。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。应语言。汝从今应善软心易教化随顺师教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿阇梨尼。好众僧。好僧坊。好檀越。好行道处。好国土。转轮圣王所愿。尚不能得满汝。今得满。汝应恭敬三宝佛宝法宝僧宝。应学三学善戒学善心学善慧学。修三脱门空无相无愿。勤行三业坐禅诵经。佐助众事。汝勤行是法者。得开须陀洹果门斯陀含果门阿那含果门阿罗汉果门。如青赤白莲华在水中日日增长。汝等诸善根亦日日增长。余残戒法。和上阿阇梨渐渐为汝广说。即说偈言。

汝得受具戒　　深知于佛法
普善真微妙　　广大珍宝聚
天王释所愿　　转轮王所愿
阎罗王所愿　　汝今已得满
常当勤精进　　修习诸善法
勤修行三业　　当开甘露门
于一切法中　　得无障碍慧
如华日增长　　汝善根亦尔
余残诸戒法　　佛世尊所说
和上阿阇梨　　当为汝广说
头面礼僧足　　右绕欢喜去

(第一百二十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时舍卫城诸居士妇。向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。诸居士妇呵责言。不吉弊女粗身大腹垂乳。何用作比丘尼为。何不反戒作婢。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。裸形露处洗。种种因缘呵责已语诸比丘。从今听比丘尼畜浴衣着露地洗。尔时诸比丘尼。知佛听畜浴衣。便广长作。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。知佛听畜浴衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。知我听畜浴衣。便广长大作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲作浴衣。当应量作。量者。长五修伽陀搩手。广二搩手半。过是作者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若过长量不过广量波夜提。若过广量不过长量波夜提。随过长广量。随得波夜提(第一百二十八事竟)。

佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼。数数易衣服。是时有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。数数易衣服。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。数数易衣服。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼数数易衣服。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼数数易衣服波逸提。随易随得波逸提(第一百二十九事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好乐持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自缝不使人缝。所摘衣散在异处。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责。云何名比丘尼。摘故衣不自缝不使人缝。散在异处。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不。

答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。摘故衣不自缝不使人缝。散在异处。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘尼作衣极久五夜。应还受。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作衣。极久乃至五夜。过是成者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼作衣时过五夜波逸提。随过随得波逸提(第一百三十事竟)。