《阿毗达摩讲要》第 24 讲 业与果报的关系

二、果报如此，速行可变

从因果法则来看， 果报和业之间有着必然的联系， 有什么样的果报，必然有与其相应的过去业。然而，受报和造业之间却不一定有必然的联系，体验什么样的果报，不一定就会造作与其相应的业。例如得到一份贵重的礼物，多数人的反应是兴奋、欣喜， 并因为喜欢而容易产生贪爱。 但是，我们可不可以说看见好的东西就必然会产生贪爱呢？那倒不一定！

所以说，现在体验什么样的果报，和过去所造的相应的业有关；但是，现在体验什么样的果报，现在却不一定要造作与其相应的业。 这一层关系可以概括为 "果报如此，速行可变"，这是把握业果法则的关键。

下面对业果关系做一个小结。

一、现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现有的生命（特指业生身和果报心）属于果报，以果报为主。同时，我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。 根据阿毗达摩， 眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色， 业生色是由过去业所带来的果报。同时， 依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘，包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、 舌识尝到味道、 身识碰触到的触所缘，又无一不是果报。用通俗的话来说，我们每天所接触到的不同的人、事、物，每天所遭遇到的不同的境遇，都只是果报而已。

二、所谓的生命，只是一系列因果的不断相续。

如果说我们的生命、现在的生活纯粹只是果报， 那是否就不能作任何的改变呢？不是！因为人有主观能动性， 在遇到境遇、 体验果报后会作出反应，再造新业。根据心的运作规律，虽然执行看、听、嗅、尝、触的双五识都是果报心，但是在这些果报心之后，心路中生起的速行心能够造业， 造业又为未来种下新的业因。由于心的习惯， 如果不如理作意，遇到可爱所缘容易生贪心，遇到不可爱所缘容易生瞋心。 如果如理作意，生起的则是善心。 无论善心或不善心， 其中的思心所都能造业。 一旦业被造下之后，会形成一种称为 "业力" 的潜在能量。 这种业力又作为新的业因，能在未来成熟而带来果报。

因果法则即是五种定律中的"业的定律" （见《中集》第 15 讲） 。业力依循着这种定律，在具足因缘的时候成熟。生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报， 同时又不断地再造新业的过程。 只要还没有破除因果的锁链、 不想跳出生死轮转的话，生命就如车轮往前翻滚一样，周而复始，这就是轮回(saü sà ra)。

三、任何众生都无法逃脱业的果报。当果报成熟时，我们只有承受的份。然而，在体验果报的同时，我们却可以左右速行，决定造何种业。

只要拥有生命，任何众生都无法逃脱业的果报，当果报成熟时，只能承受和体验，没有办法避免。

有产生必然会有毁灭，有生命必然会有死亡，这是世间的必然规律。 无论贫富贵贱、寿夭智愚，无论躲到哪里，都是无法逃脱和幸免一死的。佛教徒不应相信有所谓的永生、长生不老，现代人也应该不会像古代的秦始皇那样，派出大量方士去寻访神仙，求取长生不老的仙药，结果仙药还没有找到，他已经死了。

业果法则和众生有生必有死的规律一样，造作了恶业之后， 无论贫富贵贱、寿夭智愚，无论躲到哪里去， 在成熟的时候都必须要承受， 是没办法逃脱和幸免的。所以佛陀在 《法句》中说过：

"非虚空.海中，非入山.缝隙；
世界不存在，能逃恶业处。
非虚空.海中，非入山.缝隙；
世界不存在，能脱死神处。"(Dhp.127-128)

意思是：无论是在天上、海中、森林、岩石，世界上根本找不到任何一个地方可以逃脱恶业的果报以及死亡。

既然果报的成熟无法避免，我们就要学会承受。然而，承受本身并不是消极认命。 在果报无法改变的情况下， 我们可以改变的是当下的速行，决定自己要造作哪一种业。一个人生活困苦， 他可不可以过得很快乐？还是可以的。一个人生活优越、地位尊贵、声名显赫，他是不是就一定很快乐呢？并不见得。 人穷是因为过去的不善业造成的， 但是穷人是不是一定就要造恶呢？并不见得，他仍然可以行善！同样地，人富有是因为过去的善业带来的， 但是富人是不是一定都会行善呢？也不见得。贫富是过去善恶的果报，但现在行善或造恶，却与人的贫富没有必然的联系。

所以，善恶之业能带来相应的善恶果报，然而， 并非体验善果者就必定会造善业，体验恶果者就必定要造恶业。

"果报如此，速行可变"是指在面对人生不同的境遇状况时，我们不能改变已经发生或者即将发生的事情， 但是，我们可以改变的是自己的心。人生不如意者十有八九，可能很多人在落难时碰到的并不是雪中送炭，倒霉时碰到的更多是落井下石。当这些事情来临时，我们能做些什么呢？依照业果法则，这是因为不善果报已经成熟了， 我们不得不去体验。 在体验这些不善果报的同时心容易排斥， 容易生起不善心。 谁会喜欢自己倒霉呢？谁喜欢被别人落井下石呢？都不喜欢！但是，是否在体验不善果报时一定要生起瞋心呢？难道一定要以牙还牙、以毒攻毒吗？不是的！ 我们可以"得意淡然，失意泰然" 。人生在世，难免会有起起落落，得意的时候不要太嚣张， 失意的时候也不用怨天尤人。 无论得意失意，都应当如理作意。要知道现在的困境只是自己的果报，只是由自己所造的恶业带来的。 既然现在的恶报是由过去的恶业导致的，为什么过去敢于造恶，现在却不敢承担呢？

能够这样思惟，就是拥有业果智或者自业正见的思惟。请记住我们在前面讨论"业的定律"时讲过的：

? Sabbe sattà , kammassakà , kammadà yà dà ,

kammayon?, kammabandh? , kammapa?isara?à ,

yaü kammaü karissanti kalyà? aü và pà pakaü và ,

tassa dà yà dà bhavissanti.?

"一切有情是业的所有者，业的继承者，
以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。
无论所造的是善或恶之业，
都将是它的承受者。"

运用业果智进行思惟，在承受不善果报的时候，能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌，必定是无常的，最终会衰败的。人生太顺利不容易产生悚惧感(saü vega)，不容易看清人生的本质，不利于激发精进。 人在失意时反而容易思考人生、 留意宗教、 寻求信仰。 失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的， 唯有接受现实， 如理作意，多行善事，多做善业，才有可能改善现在，扭转未来，改变命运。

承受果报和再造新业没有必然的联系， 做好做坏、行善作恶， 我们自己有自主权，自己可以做选择。行善作恶，改变命运，不是依赖神、佛、菩萨、真主、上帝，命运只掌握在我们自己手中。

四、果报心主要生起于五门，意门心则以造业为主。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用，它们都是果报心，即体验过去业所带来的果报的心识。眼识等双五识只产生于眼门、耳门、鼻门、舌门、身门这五门心路中。领受心、推度心和彼所缘都是果报心，主要还是生起于五门心路。能够产生于意门心路的果报心只是彼所缘，而且只是偶尔才生起。以下几种情况彼所缘才会生起：一、 只生起于欲界地有情的欲界心路中；二、只有对象是极大所缘或清晰所缘时才会生起； 三、只有取究竟法为所缘时才会生起。当心路在取任何人、事、物、时、空等概念法时，不会有彼所缘生起。 如此，能够生起于意门心路的果报心几乎少之又少。换言之， 意门心路主要是负责造业的，而不是体验果报的。 假如把只会出现于意门速行心路的贪婪、痴迷、执著、傲慢、忧愁、焦虑、 瞋恨、愤怒等不善心，说成是果报使然，那只是推卸责任的借口。

所以，我们所说的体验果报主要是由五门心路中的果报心来执行的，但对所体验的果报进行加工、反馈的是意门心路，对果报作出反应，再造作善或不善业的主要还是意门心路。 然而，不管是五门心路，还是意门心路，其果报心的数目都远少于速行心，也即是说，在日常生活当中，体验果报的心远远少于造业的心。明白这一层关系，我们就应当了解，虽然我们时刻都在体验着果报，但更多的时候和更多的机会是在造业。 只要是速行心，我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

五、通过主观努力，可以促使支持业成熟。

我们不可能改变令生业，因为令生业是在我们前一世临终时成熟并带来今生结生的。令生业可以影响到我们整一辈子， 而且是无法改变的。我们可以改变的是支持业，甚至可以通过造作新的善业，使之成为下一生的令生业， 如此来提升生命和改变未来。虽然支持业也是过去造作的，但是如果没有获得适当的助缘，它们也可能成为无效。

譬如一个人生病了，假如他因为"生病是果报，是果报就要承受"而放弃医疗，其结果会怎样？病情可能会加重，甚至可能因延误就医而丧命。又譬如农夫只是把优良的种子撒在田里后就懒得打理了，即使再好的品种也不会长得很好。一个好吃懒做、游手好闲的人，即使有很好的支持业，也不可能使自己的中年、老年风光到哪里去。 所以，想让支持业成熟并发挥其效用，把握时机和适当努力是很重要的助缘。

有句话叫"万般皆是命，半点不由人"，那是对懒人说的，我们不应该全信，更不应该完全依赖命运。所谓的命运，其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变，但是未来的命运还是掌握在我们的手中，我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来！

佛陀在《长部·教诲新嘎喇经》(Si? gà lovà da sutta)里教导： "勤勉积集财富时，应如蜜蜂采花蜜。"在家人应该像蜜蜂采集花蜜那样辛勤工作， 这样才能积累财富。 所以， 我们应该通过主观努力来创造机会， 促使支持业成熟并发挥更好的效用。

六、明白业果法则，应学会坦然地承受果报、接受现实，也应学会掌握现在、改变未来！

明白了业果法则，就应该运用它来看待生命中的不如意现象，坦然地接受现实。佛教不是教我们逃避现实， 而是要学会接受现实，在接受现实的前提下把握当下。 我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中，而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德，未来才能不断变好。

看待生命不应该鼠目寸光。有些人认为生命只有这一世，从出生到死亡这一段时间，有今生无来世。这是"鼠目寸光"的生命观。 《庄子·逍遥游》中说"朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋"，意思是上古时有一种叫"朝菌"的昆虫，它们早上出生，晚上就死掉了--朝生暮死。 而蟪蛄蝉则在春天出生，秋天死亡。 对于朝菌而言， 生命还不到一天；对于蟪蛄而言，生命还不到一年。 现在有许多人的生命观也和朝菌或蟪蛄差不了多少。 生命其实是一个漫长的无限时间的过程，生命的相续就像大江东去一样，难分首尾，难以断绝。佛陀在经典中时常用 "此无始的轮回最初的起点是无法了知的" (Anamataggoyaü saü sà ro pubbà ko?i na pa¤ ¤ àyati)来形容找不到最初起点的生命流转过程。只有通过修行，才可能终止生死轮回，破坏翻滚的轮回车辐，让它不再转动。

以上是业与果报的运作和规律。

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