《阿毗达摩讲要》第 08 讲 不善心所 (一)

三、贪

现在来讲另外一个心所--贪(lobha)。

特相： 执著对象，犹如捕猴子的粘胶一般。 (à ramma? aggaha? alakkha? o makka?à lepo viya)

作用：黏著对象，犹如丢进锅中的肉片一样。(abhisa? garaso tattakapà le khittamaü sapesi viya)

现起：不放弃，犹如灯上的油污。(apariccà gapaccupa??hà no tela¤ janarà go viya)

近因：见到导致结缚之法的乐味。(saü yojaniyadhammesu assà dadassanapada??hà no) (Vm.479; Dhs.A.365)

随着对欲乐与生命之渴爱的膨胀，贪欲或渴爱被视为是导致众生生死轮回的根本原因。佛陀有时候会说： "生死轮回的起点是不可知的，由于无明与爱，众生不断地流转于生死。 " 因此， 无明与贪爱是导致众生轮回的元凶、最根本的原因。

贪是如何产生的呢？根据十二缘起：贪的产生是由于受，认为对象有乐味。为何认为对象有乐味？因为有接触。为什么有触？因为眼睛看见颜色，耳朵听见声音等。

我们以阿毗达摩来分析贪爱是如何生起的。举眼睛看见可爱所缘为例来分析，如见到一个漂亮的人，穿漂亮的衣服，住豪华的住所等等，这些属于善果报。由于善果报成熟，他体验到这些好的所缘。体验这些所缘的时候是果报，它只是过去善业带来的结果，并没有善恶之分。再者，受用、享用可爱所缘本身也并没有错，佛陀也会接受很多的供养，接受豪华的住所，佛陀也享用它们，所以享用本身并没有错。难道享用、享受本身不是贪吗？我们用心路来分析就容易了解。当眼睛看颜色所缘的时候，眼识属于果报心，果报心不会造业；接着的领受心领受所缘，也没有什么过失，推度也不会有过失；接着的确定心确定所缘，关键在于确定心中的作意心所是如理作意还是不如理作意。如果认为这个所缘是好的，是我想要得到的，或者认为这所缘属于我的，那么，接着生起的速行心中的受可能是乐受，他会喜欢对象，因为喜欢，心容易黏著这些所缘。刚开始时，它不一定强有力。但是心的惯性会继续认为这是好东西，可以给我带来快乐、幸福，或者想要得到、拥有、占有对象，于是心不断地造作，贪欲就一次一次地在心流里重复、加重，对该所缘的黏著就越来越强、越来越重。

心对所缘的贪爱通常会因为不断的重复而加重：首先只是一般的喜欢(rati)、喜爱(piya)，之后会有亲爱(pema)，想和他（她）在一起；亲爱之后变成贪爱(ta? ha)，想要拥有；之后变成爱染(rà ga)，不肯放弃；之后发展成执著、痴迷(upà dà na)，不断地重复，不断地加重，对所缘的黏著也越来越强，越来越迷恋。刚刚接触所缘的时候，反应只是一般的喜欢不喜欢、好或不好，但是对喜欢的对象起不如理作意之后，贪爱会越来越强，甚至痴恋、迷恋，不可自拔。贪爱生起的时候往往无声无息，不疾不缓，感觉是柔软的，不像瞋怒一样猛烈。贪是软绵绵的，慢慢地腐蚀心，心给它黏著，给所缘抓住了。

贪爱的对象有很多种，对有生命的也贪，对无生命的也贪；对纯粹概念的也贪。一、对有生命的贪爱，例如贪著自己的身体，贪著自己的生命。贪恋自己，爱漂亮，这也是贪。此外， 还贪爱丈夫，贪爱妻子，贪爱自己的儿女，贪爱自己的亲属，贪著一切和自己有关系的人，养有宠物的还贪爱自己的小猫小狗，这是对有生命的贪。二、对无生命的贪。贪自己的钱财、财物； 贪著自己的房子、车子，贪珠宝、戒指、项链，贪自己所拥有的任何物品，这是对没有生命的贪。三、对于纯粹概念的贪，例如贪求名声，爱慕虚荣。别人赞叹你，觉得飘飘然。因为贪爱，心就被这些东西黏著。这些东西操控着你，为了得到它，不断地造作各种各样的业。世间人每天到底在做些什么？一天到晚到底在忙些什么？还不是在为一个"贪"字服务。

因此，贪是心想要得到所缘、黏著对象。贪是因为喜欢对象，进而想要得到对象；得到之后想要占有，占有之后还想要长期占有，想要得到更多；占有对象之后还不愿意失去它。佛陀在《中部·大苦蕴经》中讲到，人们通过辛苦劳动才能赚钱，赚到钱之后，又要收藏、保护，害怕失去；当他辛苦赚来的钱财由于王难、贼、火、水、不肖子孙等等而失去时，他又感到痛苦。有了贪爱，无尽之苦因此而产生。

"贪"是轮回的主因。因为贪，众生造作各种各样的业。用一句容易理解的话来说：因为贪欲，就会喜欢；因为喜欢，就会追求；因为追求，就有得失；因为患得患失，就会痛苦。所以，佛陀并不是从外在寻找苦因，是往内心找原因。痛苦是怎样来的？生命是怎样产生的？我们不应当只是从外在找原因，而是要从缘起法里去找，从因果律里去找，从自己的内心里去找。有贪心就有痛苦，痛苦只能怪自己，不要怪别人。

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