净空法师讲《金刚经》第028集

请掀开经本，第七十一面，第二行，从第二行看起：

【菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】

世尊在般若 会上，尤其是在金刚般若 这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执著没断，也就是说贪瞋痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》行愿品里面所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执著。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。

诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执著、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至於衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。

佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。

佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属於财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随著科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至於对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。底下这一段说：

【金刚般若 ，直指本性。若能见性，便可成佛。】

这一小段说得不错。《金刚般若 》的宗旨，就是在无住生心。直指本性，本性是什么？我们学《金刚经》，本性有没见到？当然没见到。见到你不就成佛？你就不是众生了。虽然没见到，总得要晓得什么是本性，假如这个经念了多少遍，什么叫本性还不知道，你这个《金刚般若 》叫白念了。证都没法子证到，总得晓得。我们用最简单的方法来说，无住跟生心是一，就见性了；无住就是生心，生心就是无住，这就是本性。无住跟生心是两桩事情，那不是本性。我跟大家透消息只透这一点，不再说了，你们如果从这一点能够体会，那就算不错了，虽没见性，知道本性是什么，这已经很难得了。知道本性是什么，就有见性的可能，本性是什么都不知道，那个见性是没有可能性，见性成佛。佛跟凡夫的差别在哪里？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，会用真心的人就是佛，不会用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了吗？无住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪里是真心！无住跟生心是一，那就是真心。知道无住跟生心是一，才样样都是一，万法归一。上一次我记得我也透露了一点，众生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗门所谓「识得一，万事毕」，毕就是成圆满究竟佛。由此可知，净土宗修行的目标就是一，一心不乱，只要你证得一心，你就晓得一切万法无不是一，这就是所谓的万法归一。那个归是「就是」，万法就是一，一就是万法。用心在一切法里面，离一切妄想执著，这就归了一。我们今天归不到一，就是因为有妄想执著，妄想执著是分别心，不是一心，多心。佛法里面所谓三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿赖耶、末那、意识，叫三心。二意是意根、意识；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常，住地菩萨，也是诸位看到有这么一个名词，叫住地菩萨；住地菩萨是什么？圆教初住、别教初地，破一品无明，证一分法身，这叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗里面所谓转识成智，转八识成四智，刚刚转过来，就是住地菩萨。这在天台家讲是分证佛，便可成佛，成的是分证佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽，他才破一品。

【岂但自己了生死，令众生了生死而已。】

不只自己超越三界，永脱轮回，也有能力帮助一切众生，超越六道轮回。

【直可度无量无边众生，皆令成佛。】

实在讲，经的功德不只於此，还要大，大到能够度尽虚空遍法界无量无边众生，能令一切众生成佛。

【绍隆佛种，莫过此经。】

绍是继续的意思，就是我们常讲，续佛慧命；隆是光大，把它发扬光大。这一句，真正为佛弟子不能没有此心，不能不认真努力去做，尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子都有这个责任，都有这个使命。这是我们在这次讲席当中，屡次的说明。这部经在整个佛法里面，是属於修学指导的纲要，指导的原则；不仅仅是宗门重要的一部典籍，实在上说所有大乘，无论哪一宗、哪一个法门，都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执著没有彻底放下，所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中，真正做到无住生心，往生决定有把握，可见得《金刚般若 》对於念佛人帮助是很大的。

我们继续看底下经文，显胜所以。前面说，受持读诵、为人演说四句偈，那个功德就无量无边，超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。为什么会有那么大的果报？底下这一段经文说明了，这是显胜所以。

【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】

这一段里头，大家要特别注意一个字，「随」字，随说，这是一个字眼，是一个关键字。由此可知，说经的处所不是个道场，你随说的。

【随者，随缘、不限定之意。】

我们现在讲没一定。底下举几个例子，「如随人」，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在窗外听听，听听他就开悟了，那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。「随机」就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，「人」是普通人，「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。「随众」，众，在我们佛法里面，要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说，你给大众说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多太多了。「随文」，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存著时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。「随说是经」，这句话非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少，最少的，一句两句都可以，不一定是四句，能说四句当然更好，四句是完整的一偈。

【此处，指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。】

由此可知，世尊在此地，当知此处。说在此，而意在彼。我们要懂得言语的艺术，说这个处，实际上是说什么？实际上是讲，说经的那个人。说经的那个人，他的功德那真是更大了。如果我们在街上碰到一个熟人，在马路旁边碰到一个熟人，这个熟人对於佛法也很有兴趣，听说你现在这几天在听《金刚经》，他要向你请教请教，马路旁边就是说处，那就是处所。说的时间虽然不长，一分钟、两分钟，你要晓得那一分钟、两分钟，那个地方就等於塔庙，没有两样。此时此处，一切天人、阿修罗都供养这个地方，都尊重这个地方。连这个地方都尊重，他为什么尊重？因为有人说《金刚般若 经》。人当然是主，地是宾，宾主我们要分清楚。就是客人、主人，我们要分清楚，那个客人都那么尊重了，主人可想而知。说经之人，一定得诸佛护念、龙天拥护，那还用得著说吗？这些意思我们要细心去体会，我们在一生当中，能修无量无边的功德，能消无始劫极重的罪业。大家都求消业障，业障怎么消？这个方法是真能消。即使我们命不好，常常遇灾难横逆，这些灾难统统都化解了。处处平安、处处吉祥，这个我们能够得到的。

【说者不可著相】

这个底下几条非常非常重要，为什么？要如法说、如理说，才能得利益。不如理、不如法，经上讲的功德利益那是没分的；要如理如法。理是什么？无住生心，这是理。所以，说者不可著相。

【远离名利，恭敬供养。】

这就如理如法。我们发心一生随时随处弘法利生，我们只发这个心，决定不求名闻利养；如果有这一念就坏了，这个念头是什么？这个念头是妄想，这个念头是烦恼。这样的念头叫迷惑颠倒，会叫我们堕落，决不存这个念头。可是虽然不存这个念头，名闻利养来不来？来，它一定会来。愈是没有这个念头，来得还愈多。我们自己要有智慧，要把这些事相看得清清楚楚，这个东西来了，五欲六尘、名闻利养来了，来了是什么？魔来干扰，这一看，魔来了。魔来了不怕，你认识它，它起不了作用；你要不认识它，它就起作用。譬如，我们这个道场人很多，大概每个人身上都带著有钱财，进来个小偷，进来小偷不要紧，进来小偷我们认识他，认识他，他就不敢动手，不敢下手。不认识他，我们的财务要受损失，才会被他偷，认识他，他不敢下手。他虽然来了，他也规规矩矩来听经，他也是个好人，他不是个坏人。所以魔来不怕，要认识他；认识他，魔不起作用。不但他不害我们，反而会帮助我们，帮助我们弘法利生。这就是要有慧眼认识清楚，不为他所害。名利来的时候，就用名利摄受众生，我把它拿来做这个事情，不可以贪图享受；一贪图享受那就坏了，那你就迷了，就上当了。所以自己绝不贪图享受，把它拿来作弘法利生的工具，这样就好。

恭敬供养，供养的范围包括非常的广大。普贤行愿第一条「礼敬诸佛」，是恭敬，第三条是「广修供养」，由此可知，恭敬供养在菩萨修行里面是非常重要的课题。我们求佛法，用什么求？用恭敬供养求。印光大师所说的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬你就得二分利益。由此可知，求学佛法，你能够得到的，与你的恭敬心一定是成正比例。至於供养，《行愿品》里头说得好，最重要的是「如教修行供养」，这要懂得，老师教给我们的，我们完全把它做到，这叫供养。大家在这上面不能把意思错会，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物去送老师，你就辜负老师一番苦心。他不要这个，他要你明白他所说的道理，所教给你的方法，你认真去做。所以一切供养中，法供养为最，法供养当中第一个就是依教修行供养。你要做到，你做不到没用处。说的人，这样才是如理如法。我们学佛是从恭敬当中求来的，但是我们要把佛法送给别人，可不能说我是恭敬当中求来的，你要是不恭敬我不给你，那就不如法。因为这个地方句子说：说者不可著相，远离名闻利养，远离恭敬供养，不可执著恭敬供养。它这个句子是连下来的。为什么？众生迷惑颠倒，他不知道恭敬供养，不知道，我们不能不救，那就没有慈悲心，不知道也要帮助他。换句话说，我们学佛是磕头作揖求来的，别人学佛我们对他磕头作揖送给他，要这样才行。我们会磕头作揖求，我知道佛法好处，识货。现在他没有恭敬心，他不识货。不识货不能说不给他，也得要以善巧方便把佛法送给他、介绍给他。

【闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】

接受佛法的人，要知道知恩，要晓得报本，要报恩。报恩不是对个人，对个人来讲，那个报恩报得太小了。如何报恩？前面讲绍隆佛法，那是真报恩，续佛慧命，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。这是说明，一个说的人、一个听的人，都得要如理如法。

【大般若 经云：帝释每於善法堂，为天众说般若 波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。】

这的确是事实。在中国古时候的教育重视，在一个家庭里面，父亲所坐的座位，儿子不能坐，现在不讲求这些。在团体当中，这个团体有主人，像这个道场，道场有住持，这是一个道场领导的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜垫，他虽然不在，别的人不能在那个拜垫上拜佛。他没有在，他的座位别人不能坐，为什么？尊重处所。对这个处都这样尊重，对他的人更没有话说了，这个道理在此地。养什么？养恭敬心。敬，这个恭敬是性德，培养性德。佛法，就连这个般若 ，前面讲直指本性，其目的是要我们明心见性。性从那里见？从恭敬当中。所以普贤行愿，那是法身大士所修的，第一条礼敬诸佛。把礼敬摆在第一条，你就晓得那个多重要！人人都知道礼敬，世界就太平，怎么会有动乱？佛法重视，我们中国古时候的教育也重视，也把这桩事情放在第一条。我们在五经、十三经的《礼记》里面看到，诸位要是读《礼记》，《礼记》翻开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法里面讲的一切恭敬，儒家也把它订在第一条。世出世间法的教育，都是建立在「敬」这个字上。孝敬，孝是体，敬就是相，就是作用，有体有用。孝从哪里表现？从敬。敬父母、敬尊长、敬老师、敬一切众生，那个孝道才显示出来。

我们人间现在不讲了，诸位要知道，天上还讲求。对於演说正法的处所，天神要是从那里经过，他一定站在那个地方合掌礼敬，他才走。我们不知道，这个地方曾经有人在这里讲过经，现在人都不在了，我们一点感触没有，天人能感觉到。实实在在说这里面很有道理的，现在科学家所讲的叫磁场，磁场不一样，场的能量很强，特别是正法。我们是粗心大意、麻木不仁，场的强弱我们感觉不出来。可是非常精密的科学仪器能够测验得出来，所以具有科学常识能够理解这个道理。我们感觉不出来，天人他能够感觉出来。由此可知，他们感觉比我们要灵敏。对这个磁场的感觉很敏锐的，他能感觉到，所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理，你就晓得，心正的人、心清净的人，他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说，他跟诸佛菩萨，跟一切善神，心心相应；相应就得到加持，本身场的能力已经很强，又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，远远的都躲开了，场的能力很强，他不敢接近，不敢接触到，这些用现代科学能够证明的。

这一段是世尊在《大般若 经》里面举出忉利天主，帝释就是忉利天主，我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神，聪明正直，他用什么方法教化众生？也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识，我们六和敬，六和敬的基础建立在见和同解上，大家对於宇宙人生的想法、看法，能够接近、一致，能够维持到一个水平，这才叫真的和合，真的团结了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是说诸佛菩萨真心的显露，诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别，哪有不能接受的道理？前清宫廷里面提倡读《无量寿经》，使我们不能不佩服满清开国帝王，那是真实智慧，他不用昭书、不用语录，不用这套。不是说你们大家都听我的，他不用这一套，他用《无量寿经》，大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的，我们大家都听佛的，这真能叫人心服口服，用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜，宫廷读《无量寿经》这个办法，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经，我们在历史上看，清朝慢慢就衰了，一直到灭亡。虽然现在一般人，所谓科学的头脑，不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，他一定就兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生启发自性。

这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。有时不在，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。此即诸天遵依佛说，受佛的教导，恭敬说经处，对於说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛著衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。

【法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】

这是《普贤行愿品》里面的，普贤菩萨为善财童子先说财供养，然后说法供养，一切财供养都不如法供养，跟《金刚经》说法完全相同，一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条，法供养无量无边，这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中，所谓是举一反三、闻一知十，而后才能够在生活上圆圆满满的用上，我们的生活才能得自在，才能够得到美满。这几个例子，必须要很清楚、很透彻，就像数学的公式一样，才能够带入在日常实际的生活工作之中。

第一个是「如说修行」，佛怎样说，我们就怎么样做。行是行为，包括我们思想见解、言语造作，身语意三业的行为，我们三业行为跟佛讲的不一样，那自己就要明了，佛所讲的是正确的，我们跟佛不一样一定是错误的，要依佛所说把它修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为，我们想错了要修正过来，我们看错了要修正过来，我们做错了要修正过来，我们讲错了也得修正过来，依照佛经上的标准，如说，用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为，这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的，「应无所住而行布施」，我们想想，我们有没有做到？布施范围很广，包括我们整个生活的活动，可以说身心活动统统包括在其中。我们错了，错在哪里？错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这叫有住，而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行，那就要依照经上所讲的，把我们一切妄想、执著、忧虑、牵挂，统统放下，统统舍掉，那真的做到无住，这才叫如说修行。如果心里还有住，那你没修行，你是不如说修行，哪能成功？学佛学了一辈子，学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子，实际上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子，是佛的叛逆弟子，这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做，我们这样做绝对正确，决定有好处，有大利益。世间人愚痴不晓得，学了佛为什么还不听话，还不能把佛所说的都能够做到、都能兑现？这里头有一个原因，对於佛所讲的真实义并不了解，不但它的义理不了解，功德利益也不了解。所以他没有做到，如果真的搞明白了，说老实话，任何力量挡都挡不住，他非要这样做不可，那就是经后面所讲的，信心不逆。信心清净，则生实相，这个利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚，事实真相也没有搞清楚，所以他做不到。由此可知，这个经的讲解就非常重要，要讲得透彻，要讲得明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。

第二是「利益众生」。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样，如说修行是第一层，没有第一层哪来的第二层？第二层建立在第一层的基础上，第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得，如说修行是根，大根大本，不能如说修行，底下都是空的。像盖七层宝塔，第一层没有盖成功，上面六层就别讲了。修行从哪里修起？就从这一句修起。如说，《金刚经》上说得太高了，我们想做真的做不到，可是佛在《观无量寿经》上，就讲得我们很踏实，那个标准就低，让我们普通凡夫都可以做得到。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，行不行？如果说这四条我还做不到，那好了，你只好往三恶道去了，人天没分。这四条是人天法，你要不想堕三恶道，换句话说，要想做一个人，在六道里头作人，去作天人，他的标准就在这四句；这四句做不到，必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人，自己把经典多念一念，反省一下就晓得。我在六道是属於哪一道，清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道，一般习惯说，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎么断定人死了都作鬼？但是话说回来，人死了都作鬼，这句话也不能说完全没有道理，哪个人没有贪心，贪心重的堕鬼道去了，所以想想人死了作鬼也满有道理的。瞋恚心重的人堕地狱；愚痴重的人变畜生，三恶道的业因。人天道是五戒十善。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天道的殊胜之因，这四条你要做不到的话，六道里头人天没分，从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人，我告诉大家，那个善是有标准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是这四句做到；孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是善男子、善女人最低的标准，不是《金刚经》的标准。

《金刚经》上的善男子、善女人，前半部我跟大家讲过，须菩提尊者说的，发阿耨多罗三藐三菩提心者，真正发无上菩提心，这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人，那个善的标准。下半部更高了，下半部一定要做到「应无所住而生其心」。后半部那个善男子，那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字，在所有一切经里头标准不一样，不能不认识清楚。小乘经里面讲的善，善的标准是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善。大乘善，刚才说了，我们《金刚经》是大乘善，大乘善第一个是发菩提心，没错！发阿耨多罗三藐三菩提心者，这是大乘善。「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善。我们要把它做到才行，不做到不行，如说修行，要真的做到。

佛法重行不重解，重在行门，这个大家一定要知道。净土宗重行，《华严》也重行，怎么知道重行？你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解，《华严经》上普贤为长子，是重行，文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一，这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗？西方三圣，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解。势至表智慧，观音表慈悲。所以佛法重在实践，不是重在说说而已，那个没有用处的。通常我们讲开悟，悟有解悟跟证悟，著重在证悟。证悟你才得受用，解悟没有用处。解悟是会说不能行，那不能解决问题，所以一定是如说修行，然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生，像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子，利益众生。我们今天如说修行是自利利他，佛与大菩萨他自利圆满了，所表现的纯粹是利他。

「摄受众生」，摄受众生就是刚才说的，为一切众生做一个好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，然后生学习的心，摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的，在在处处我都提醒同修们，要认真修学。认真修学，你的样子就不一样，你的心跟一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲，你的磁场跟别人磁场不一样，众生只要靠近你的磁场，他生欢喜心。何况一切法，唯心所现，唯识所变，这个识就是分别、就是想像。经上讲的「一切法从心想生」，这个心想是识，识会变，会变相。这个人心清净，真诚慈悲，相貌会变，体质会变。本来你身体不健康，现在你的身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样了，这是摄受众生。你怎么这么好？学佛好的。你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生，这是真的。可见得都是在修行利益众生上，才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心，没有真正修持的心，摄受众生想什么方法，也没有办法把众生拉拢过来。

「代众生苦」，个人有个人的业报，怎么能代得了？佛也没有办法代我们受苦。虽不能代，有等流的，等流是相似的。我刚才说了，以在家同修例子最为显著，你们在家同修，前生修得不错，福慧双修，所以这一生既聪明又有福报，前世修的。你真正明白佛的道理，佛所讲的道理，我们把自己物质生活稍微降低一点，把这些钱能够节省一点，帮助一切苦难的众生，这就是代众生苦。我可以住两百万的房子，我现在只要住一百万的房子就好了，那个一百万就可以帮助一切苦难众生，减少我的享受，这就是代众生苦。我可以享受的，我降低，这是属於等於代众生苦。出家人当中，接受信众的供养；信众好心供养师父，就是给师父改善生活品质的，师父还过这个苦日子没有改善，拿你的供养去修布施，这也是属於代众生苦；换句话说，能省的应当尽量节省，把这些财物用做弘法利生，弘法利生离不开财布施。我们今天印经需要钱财，我们讲堂这些设备为众生的，这个录相机是最新的、最好的，价钱也是最高的，为什么？希望画面品质达到最好；让没有机会参加我们现场的人，将来能够听到录音带，看到录相带生欢喜心，这都是利益众生。我们省吃节用，这是代众生苦。

我们自己能够真正这样做，诚诚恳恳的这样做，这是「勤修善根」。善根是什么？不贪、不瞋、不痴。纵然不能把贪瞋痴三毒烦恼完全拔除干净，三毒烦恼的确减轻了。虽然减轻了，要知道还要减，一定要把它减到干干净净完全没有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩萨善根里面，除了不贪、不瞋、不痴之外，还要加一个精进。

「不舍菩萨业」，菩萨事业是什么？度化众生。菩萨没有其他的事情。在《四十华严》里面，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，示现在人间，他的身分，男女老少、各行各业，无论示现什么身分，目标一致的，教化众生。给众生，给某一个行业的众生，给某一类生活方式的众生，做一个最好的榜样。这个最好的榜样也有标准；觉而不迷、正而不邪、净而不染，做这个榜样，做觉正净的榜样。跟众生正好相悖，众生是迷邪染。这叫菩萨事业，这个叫如来家业。大家要明了，绝对不是如来家业是出家人的事情，你要这样想法，你就错了。出家人当然要担起，在家人也不例外。诸位要晓得，佛门四众是一家。四众要和合，佛法才能够久住在世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就完了，就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生，这个东西是出家人事情，我们在家人不负这个责任，你就不是佛弟子，你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任，那你看五十三参，五十三参这些法身大士所示现的，五十三个人里头只有六个是出家人，其他的全是在家的，这些人不舍菩萨业，都是在绍隆佛法。所以要晓得，肩负如来家业，在家跟出家没有两样，不分彼此。如果这里面说有彼此，这是你错误的观念，你错了，你看错了，你想错了，你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作，佛法才能够常住在世间，才能够利益广大的众生，那是无量无边的功德。

最后一条「不离菩提心」。菩提是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，如果要说一句落实在实际生活上的话，就是不离三皈。三皈是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门，先接受三皈，三皈是我们修学最高的指导原则，离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子，最后一条非要这个不可，他不能用别的。如果他用上别的，那后头还要用这个不离菩提心，不离菩提心是个总结。自始至终，开始是受三皈，最后不离菩提心，你看，彻始彻终没变样子，始终一如，告诉你始终是一，这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门，始终不二，这是真的入不二法门。净宗讲的一心，始终是一心。

【说经即是道场】

可见得道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的那个地方，就是道场。诸位同修记住我刚才所说的，说经那个地方磁场就特别强，我们感觉非常迟钝，觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力比我们强，他们感觉很敏锐，所以强能的磁场他感觉到。即使再短，一分钟、两分钟，形成强大的磁场也永远不会消失，天人、鬼神能感觉得到，他对那个地方能生恭敬心。

【便与塔庙一般无二，故皆应供养。】

他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所；塔是供养舍利的，此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师，这个经是鸠摩罗什大师翻的，在译经史上是属於早期，以后就不再用庙，以后用寺。早期有的时候还用，用中国古时候这个庙来称，其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所，寺院是佛的教学的场所，这个不一样的，早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门，分得还不是太清楚，所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的，三宝活动的场所，那个磁场那个盛，当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住，佛在一切经上常说，诸法因缘生，佛法也不例外。佛法也是缘生的，缘能生，缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大，没有人真正修行，像黄念祖居士常说的，只有形式、只有样子，没有一个人是真修的，虽然形相上是一个佛教道场，它的磁场并不殊胜，并不很强，天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，变成什么道场？魔的道场，就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明，缘生缘灭，一定要懂这个道理，否则的话，我们看到这个现象，往往会生怀疑，为什么古时候那么盛的道场，现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，缘的关系。这个缘，真修！一切讲真的，做不得假。

【法华云，能为一人说《法华经》，乃至一句，是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。】

这是举《法华经》为例子，说明《金刚经》上常讲四句偈，一句也行，这不是四句，一句都可以，那《法华经》上有！为一个人，说得最少，说一句。这是说明，说法的人他的尊重。诸天尊重处所，实在讲就是尊重这个人，能为一个人说大乘法一句，这个人就等於是如来的使者，如来派遣他来的，代表如来说法的，那要说四句偈，要说全经，那就可想而知了。

行如来事，如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是做出最好的榜样，给一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行，为一个人说也行，这大乘经合起来看，意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。

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