净空法师讲《金刚经》第045集

请掀开经本，第一百零四面，从第一行看起。

上面讲到一真法界，讲到诸法一如，这是大乘经里面的精华，也是最要紧的教义；我们修学要想知道的就是这桩事情，所谓菩萨证果，也是证得这桩事情。因此我们在前面说完之后，后面再用比喻来说明，使我们对这个事情能够更深入明了一些。

在这里面为我们说出「同体」，谁跟谁同体？一切诸法都是同体的。尽虚空遍法界，我们佛门里面的术语常讲「依正庄严」，依报就是我们生活的环境。环境范围就太大了，从最微细的地方来说，我们穿在贴身的汗衫，这是我们生活环境，身外之物都是生活环境，我们居住的环境，我们活动的环境。现代由於科技的发达，交通便捷，我们的活动空间，已经不像从前一个小的城市地区，现在的活动空间已经遍及全世界，几乎每位同修都到世界其他地区去渡假、观光旅游，所以活动的空间大了。不过现在这个大，只大到这个地球，只有少数人他们到过月球，不是多数人，少数人到过月球。还有没有人的太空船，曾经登陆火星、水星，没有出太阳系。在我们想像，将来科技再进步，大概在太阳系的旅行是不成问题的。

可是这一个太阳系范围非常非常的小，如果在整个无穷浩瀚的太空当中，太阳系的范围很小。科学家告诉我们，太阳系是我们银河系里面的一个小星系，而银河系的范围就非常广大。从银河这一边到那一边的边端，用光的速度来量的话，差不多都要二十万光年，二十万光年，从银河这一端到那一端，就知道银河系的范围多大。这个范围在我们佛经上讲，才是一尊佛的教化区，我们佛经里面讲的佛刹，一个佛刹、一佛土，一个佛的国土，实在讲就是一尊佛教化活动的范围，这是一个银河系。这是我们过去一般人，对於经典上讲的都是这样去体会。

可是我们看看近代，黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面，他附的有一篇文章，这一篇文章也是他从北京交给我的，我们复印在这个经的后面，这是他的看法，看法也不无道理，看法有道理的。他是一个学科学的人，他在天津大学教无线电学，他是个科技人才。据他的看法，这一个银河系实在讲就是我们佛经里面讲的一个单位世界，这个就了不起，这个范围就太大。我们知道一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，要一千个银河系，才是一个小千世界。一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛活动的范围，如果以这个一千乘一千再乘一千，十亿个银河系，十亿个银河系才是一佛土，一尊佛的教化区，一尊佛的活动范围，这实在是太大太大了，我们简直不敢想像。

现代科学虽然很进步，还没有发现十亿个银河系，还没有看出来，你才晓得佛的佛国土是多大！一尊佛国土就是一个三千大千世界，就是一个六道轮回。诸位要晓得，单位世界的天顶是初禅，小千是二禅，中千是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一个大千世界只有一个四禅天，它有一千个三禅天，有十亿个初禅天，这么大的数字。黄老居士的说法，他是讲银河系的中心，就是佛经上讲的须弥山。这个中心我们现在科学家叫它做黑洞，银河系的中心，这个地方的引力非常之强，任何物质到里面都被吸收，连光都被吸收掉，光到那个地方都被吸收掉，他觉得那个是我们佛经上讲的须弥山，所以须弥山不在地球上。他说的这个也有他的道理在。像这样的大千世界，在这个太虚空当中是无量无边，一切诸佛如来都说不上它的数字，你说这个范围多大！

这么大范围里面一切依正庄严，依报就是物质的环境，正报就是身体，有情众生，都同体，我们与佛同体，我们与一切众生同体，这是我们必须要认识的。在这个地方用一个比喻来说明，这是古德常讲的，用「金」跟「器」来做比喻。拿金比作体，用器比作相，十法界依正庄严的现相就好比是器。金是「能现之体」，「唯一」，体是一个，黄金。但是它所现的相，那真是无量无边，你喜欢要个什么东西，就可以用黄金造一个什么东西，造得再多，几千种、几万种，体还是金，体没有变，用这个比喻比较好懂。器是「无量」。经上常说，像《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」。一为无量，无量为一，一是从体上讲的，无量从相上讲的。凡是讲一，从体上讲的；讲多、讲无量，都是从相上讲的。体跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。离了体，离了金，没有器，离了器也没有金。因此，体相是一不是二，或者体用都一样，体用是一不是二。所以同体；不但同体，「同时」，底下讲「一为无量，无量即一」，同时。

我们一般人对於同体，这个意思还能够接受，说清楚能够接受，对於同时就感觉得很迷惑。其实如果真正明了是同体，同时就并不难懂。这才真正契入不二法门，不二就是一，体相不二、体用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《华严经》上讲的不思议解脱境界就是这个意思，就是同体同时所现的这个现相，不思议解脱现相，这个现相在般若 经上就叫做「实相」，实相就是「一真法界」，就是「诸法一如」；般若 经上讲诸法一如，《华严经》上讲一真法界。从这个表上看，更醒目一些、更清楚一些。这个观念非常重要，这是决定正确的观念；我们对宇宙、对人生、对一切万法，能够晓得是同体、是同时，这就是入佛知见，你的看法想法跟诸佛如来一样。我们再看底下一段：

【须知一切法皆由心现】

这个心是真心，都是由心现。

【一切实者，一切法俨然在望。】

这是讲，他不讲空，讲一个实相。我们六根能够觉察出来，这一切现相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。

【此语是破执无】

佛这个说法也是事实，佛没说错，是破那些执著无的、执著空无；也就是说执著体，而不承认有相的存在。哪些人？世间里面四空天的天人，四禅天的无想定人，这些人都是执著空，这是没出三界的。三界之外的，小乘，阿罗汉跟辟支佛执著空，所以他们证得的涅盘叫偏真涅盘，证的是真，没错，偏在一边，偏到空里面去，所以虽然证得涅盘，不起作用，有体无用，这个错了，世尊常常在大乘经上责备他们，说他们这些人堕无为坑，不能够明心见性。所以这个说法是破执无的。

【一切非实者，一切法当体即空。】

一切法，相虽然是有，体没有，体是空寂，清净寂灭，体是空寂。我们现在佛经读得多，观念确确实实慢慢自自然然变过来，晓得这一切现相是刹那九百生灭的相续相，所以我们对这些相就能放得下，能够看破、放下，不再执著，不再是「这个是我有的，那个是我要的」，这个念头虽然是还没有断，但是非常非常的淡薄。无论什么事情，有也好，没有也好，所以这个心确确实实清净很多，妄想少了，知道这个世间一切法里头没有得，当然也没有失，有得失这个执著那很辛苦，没有得失就自在了，真正体会到随缘度日的那个味道。平常我们佛经里祖师大德常讲随缘度日，这个话你会讲，那里面真正的味道你体会不到，因为你没有去做，你没有入那个境界，那个体会不到的。为什么不肯做？没看破。以为是实在有的，这个真的叫自找苦吃，没有这回事情。所以我们晓得，一切法当体即空，连我们自己的身体都是如此，这个身相也是「当体即空，了不可得」。也许你要问，这个观念有什么好处？好处很多，最起码的好处是你不生病。当体即空，病在哪里？没有了，没有病。你执著这个身体是我，就会生病，病总得有个东西去生，身体不是我，当体即空，那病在哪里？你找都找不到，这个好处就有了。再有一个好处是年轻，不会老，纵然功夫不够，不容易衰老。所以忧悲老病死，都是因为有「我」这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹这个麻烦。如果你把这个事情看破，看清楚了，真能放下，忧悲老病死都没有了，它真有好处。不要说生活在此地，生活在尽虚空遍法界都得自在，没有不自在的。为什么会自在？因为同体，因为同时，这是道理，这是事实真相。这个说法是破执著有的。

【若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。】

这种分别妄想执著自然就没有了，空有是同时的，性相是同时的。因此佛教给我们两边都不执著，那就对了，与事实真相完全相应，你怎么会不自在！

【若约究竟义彻底说之】

这就是更深一层去观察、去体会。

【言遣则一切遣】

遣是离开、放下、舍弃，不是说我这一边放下，那一边还留著，那个不行，一舍要一切都舍。世间法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能执著。为什么？佛法还是因缘生法，佛法与世间法还是同体、同时，万万不能够执著，执著就错了，执著是大病。执著佛法也没有办法超越六道轮回，所以佛法也不能执著，这是一舍一切舍。

【言不遣则一切不遣】

不遣是什么？从相上讲的，从幻相上讲的。这个幻相，世法、佛法一切万相，它有，它不是没有相，体一定现相。当没有妄念的时候、没有妄想的时候，所现的相叫做一真法界。如果里面有妄想分别执著掺杂在其中，所现出来的相就叫十法界，就叫六道轮回。所以六道、十法界，是分别执著里头变现出来的。所以有体决定会现相，相不能灭的，相会转变。因此，诸佛菩萨教给我们要断恶修善，你能够断恶，恶的相不会现前；你能够修善，善的相就能够现前。所以说是十法界依正庄严是什么原因？业因果报变现的相续相而已。无论是善境界、逆境界，都是刹那生灭，了不可得。因此，诸佛菩萨在三恶道度众生，他没有苦受；在西方极乐世界度众生，他也没有乐受，苦乐两边都舍，空有两边舍了，苦乐两边也舍了，他才能得自在，这个智慧才真正能现前。只要有一丝毫放不下，那就是无明，那就是烦恼，那就是生死的根源，所以一定要彻底放下。

【须知凡言遣者，因执故遣。】

这个遣对什么说的？对执著来说的。遣就是放下。在古时候，在中国南宋的时候，浙江奉化出现了一位布袋和尚，我们现在大家都称他弥勒佛、弥勒菩萨。现在弥勒菩萨都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修边幅的，一天到晚背一个大布袋，到处去化缘，人家给他东西，他也不管什么东西都往布袋里一放，背著就走了。曾经有人请教他老人家，你怎么修行？向他请教修行的方法。他站在那个地方，把布袋放下。那个人也不错，懂得他意思。修行，怎么修行？放下。放下之后怎么办？他把布袋再背上就走了。放下跟背起来是同时。《金刚经》上，「应无所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用这个方法表示。一部《金刚经》所讲的，他一个动作一表演，全都演出来了。我们费这么多事情来讲，他一表演就出来了，他真的是在行道。放下之后要懂得提起，提起的时候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要认为是两桩事情，那你就错了。它是同时的，同体同时，这才显示出诸法一如，空有同时。

【故空有同时亦不可执，执亦应遣。】

空不能够执著，有也不能够执著，空有同时还是不能执著，「不能执著」也不能执著，你要有个不能执著，你还是执著，你的心还是不清净。这个话只能说到此地，再往下没得说了，言语道断，心行处灭。我们要在这个地方去体会，这才是真正清净。

【情见若空】

情是情执，见就是你有见解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要问佛菩萨，佛菩萨你对这个事情有什么看法？他没有看法。你问他什么想法？他没有想法，他比你高明。今天我们最大的麻烦，很难突破的，「我想怎样，我看怎样」，你看看这种起心动念，这个言语态度，四相具足，我执、法执具足，读佛经他怎么能解如来真实义？如来真实义是什么都没有，那是如来真实义。如果你什么都不执著，什么都没有，你看这个经，一看意思都明白了、都开悟了；你有一点点意思在里面，佛来给你讲，你都不会开悟。不要说是人讲，罗汉讲、菩萨讲，佛来讲都没有用。什么原因？因为你有障碍，这就是业障，深重的业障。

我们在这个会上，常常用惠能法师做比喻，惠能法师听经为什么一听就开悟？他没有执著，没有分别。他在五祖忍和尚那里所说的，那个偈子里头，「本来无一物」，他那个心里头什么都没有，所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年，他没有办法开悟就是他有一物，他还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。他有我执、有法执，所以就不行。经教他都懂，他也会讲经说法，也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得，他所讲的都是别人的，不是自己的，都是听说的、看得的。听来的、看来的，这种学问叫记问之学。你记得很多，你读得很多，听得很多，你记得很多，连孔老夫子都说，不要讲佛，「记问之学不足以为人师」，不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟，你自己觉悟了，那是你自己真实的东西。所以悟过来之后，讲《金刚经》，他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性里流出来，这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候，引发他自性的《金刚经》，那个味道不一样。

这些原理原则，佛不吝法，说得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下还要放下。「有」放下了，什么都没有了，「没有」也要放下；最后，我放下，「放下」还要放下，那就行了，你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性，本性尽虚空遍法界。你把你的想放下，心里头拉拉杂杂那些相、妄想放下，把执著放下，执著是烦恼。贪瞋痴，中国的文字都在心字部，贪里头有心，瞋恚也有心，愚痴也有心，那是执著。分别就是思，心里头划上界限，要不得！打妄想，心里面就现相，统统要不得！把这个东西统统放下之后，都没有了，最后剩下来，剩一个真心；叫你放这个东西。所以情跟见，绝对不是好东西。

情见若空，就是空有两边不著，执著也不执著了，到这个时候，

【说空有同时也可以】

为什么？你说不会执著，只有言说并无实义，那怎么说都可以，说空也行，说有也行，说执也行，说不执也行，怎么说都对。

【即说四句又何尝不可】

这四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都对，都没有错，入了境界就没错。没入境界，

【若其未空，说四句固不可。】

那不是你的境界。

【即说空有同时，亦未见其可也。】

你只是学著别人说话，不是你自己的见地，别人说得没错，你说就错了，不是你的见地。所以学人家的东西，有的东西可以学，有的东西不能学，学不到的。事相的东西可以学，体性的东西决定学不到。

【佛氏门中，一法不立，亦一法不舍。】

为什么一法不立？因为一切法当体即空，了不可得。为什么一法不舍？因为有体决定现相，相不可灭，相只会转不会灭。所以我们在六道里头轮回，轮回是转变，不会灭。

这一段的意思很深，是说明什么叫做实相。这个深义，我们从这些注解里面多少能够体会到一些，纵然不能够悟入，也能得到一点消息。能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。自今而后，我们在生活、工作、处事待人接物，自然会看淡一些，不会那么认真，不会那么计较。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是经上常讲的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能够开一分智慧，得一分福德，这是真实不是假的，立刻就能得到受用。再看底下经文，下面是约当来劝：

【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】

其实这四个字对我们来讲是大非易事。须菩提尊者不难，我们的确不容易。他为什么不难？前面讲，人家深解义趣，他当然不难。

【明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。】

学佛最可贵的就是这一点。如果能够解行并进不退，成佛不需要三大阿僧只劫。果然能保持这个样子，甚至於西方极乐世界都可以不必去。为什么许许多多菩萨都想到西方极乐世界去，就是西方极乐世界保证你不退转。凭什么保证？没有退转的条件，佛法里面讲缘，没有退缘，现代的话来讲，没有退转的条件。而十方诸佛刹土，退转的条件太多太多了，这是我们很容易体会到的。为什么退转？我们里面有烦恼，烦恼是什么？贪、瞋、愚痴、懈怠懒惰，这都是本身具有的；外面五欲六尘在那里诱惑，里外一接触，哪有不退转？佛法讲精进谈何容易，精进有精进的条件，你没有精进的条件，你懈怠懒惰退转必然的，我们也可以讲那很正常。它的条件在哪里？你要晓得，精进在六度里头是排在第四位，前面三位就是它的条件。第一个布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能够忍耐，他才有耐心；能忍而后才能够精进。世出世间一切法，成就都在精进；精进，一门深入，精是纯而不杂、纯一。没有前面三条，他放不下，他不守法，没有耐心。譬如我们学东西，就学得很多、学得很杂，这前面三个都没有。我要广学多闻，广学多闻不是给你讲的，广学多闻是给谁讲的？是给法身大士讲的。普贤十愿里头有，普贤十愿是给谁说的？《华严经》上四十一位法身大士，最低程度是圆教初住菩萨，人家已经破一品无明、证一分法身，才修普贤十愿。普贤十愿的基础是六度、六波罗蜜，没有六度的基础，谈什么普贤十愿！这个必须要晓得，他的基础在哪里。所以我们学佛，从哪里学起？要从看破、放下学起。《金刚般若 》，实实在在讲，真的是帮了很大的忙，帮我们看破，帮助我们放下，这个经上说得太好了！

「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法要舍。不但世间法要舍，佛法要舍。你要问为什么佛法要舍？不舍，你四相具足。具足四相就具足我执、法执，那有什么用处？有四相、有二执，就决定不能见性，所以经上讲「则非菩萨」。则非菩萨，这个菩萨的标准不是普通菩萨，是见性的菩萨。则非菩萨，就是说明你不是见性的菩萨。《金刚经》的标准跟《大乘起信论》的标准是相同的，都是法身大士的标准。解行不退，我们的确要从六度上扎根，从六度做起，然后才能够提升到普贤行。普贤行是成佛的，六度成菩萨，普贤成佛。

【长老身值佛世】

须菩提尊者出生跟佛同一个时代，同一个地区，有缘亲近佛陀。

【闻法证果，能解空义。】

佛讲的第一义空，也就是讲的真如本性、实相理体，他懂。佛说的他也证入，他亲证，所以他懂，他这个不是听了懂的，他是自己真正入这个境界。怎么会入？前面说得很好，只要一切法是一不是二就入，关键在此地。如果一切法还是二，你没有入。入的人决定是万法一如，那是入的样子。还有我、还有人、还有众生、还有佛、还有世法、还有佛法，这个人决定没入。他可以成为一个现代人讲的佛学家，佛学家是什么？是世间凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他还在二里头不是一，二没有归到一，这个人是凡夫，绝对不是圣人。

【此所以自庆不足为难，正显末世之十分为难。】

这是实实在在的话，我们是真难，我们心何尝清净？从什么地方看，从平等看，如果心真的清净了，一定平等；真正清净了，一定万法一如。我们与一切大众相处，还是有憎爱，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这哪里平等？有这个念头在，心就不清净，就不平等。我们讲修行，修什么？每天念多少卷经，念多少声佛号，磕多少个大头，没用！那叫装模作样。如果你们看寒山、拾得的传记，寒山、拾得当年在国清寺，厨房里面做苦工的；一个是在厨房烧火的，寒山烧火的，一个是担泔水的，吃剩的东西，不要，丢掉的时候，他收了捡捡挑出去的。丰干是舂米的，这跟六祖在黄梅干相同的事情，丰干是阿弥陀佛再来的。他们看到初一、十五大殿上诵戒，他们两个在门口嘻嘻哈哈的笑，说一些风凉话：装模作样。这是说明了佛法重实质不重形式。形式是做什么用的？形式是表演的，这个诸位要晓得，就跟演戏一样，表演的。初一、十五大家在一起诵戒，守住仪规，规规矩矩、整整齐齐，表演的。给谁看？给外面初学佛的人看、不学佛的人看，让他们看到这个场面肃然起敬，诱导他入佛门，是这个意思，这个一定要知道。我们做所有一切法会，它用意在此地，接引广大的群众，这是演一台戏给他们看，目的是接引他们来。真正修行是在心地功夫，这个要晓得。所以往往真修行人，他不注重这些表面工作，但是并不是说这个表面工作是不对的，晓得表面工作用意在哪里？它有无量的功德，这就是十大愿王里面的称赞如来。

确确实实《金刚经》里面所讲的理论是真好、真高、真妙，方法也好，简单，但是做起来真的不容易。可是并不是说不能做，问题就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施实在讲，你把钱都捐出来，捐出来多麻烦，费那么多事情，连捐的这个念头都没有，这叫真放下。捐，我还想到哪里去，这个罗嗦，你还是放不下，放下连这个念头都没有，有也好没有也好，脑子里头、心里头，这念头都没有，那财你真的舍掉了。五欲六尘、名闻利养，要统统放下。世出世间法一切放下，那我还学什么佛？统统放下你就成佛，你不要学了，你成佛了，你还学什么？佛跟凡夫不一样的地方，凡夫放不下，佛统统放下。那个佛，不学就成佛了，多自在！所以一定要从这里下功夫。开始要练习，因为妄想分别执著是我们无始劫来的习气，这说得容易做得难，哪有说放下马上就放下，没那么容易的事情，一定要认真努力去学习，去锻炼。

【末世众生，既不遇佛，甚难得闻、甚难信解受持者，而竟得闻、竟能信解受持，彼真难能可贵，其根性必远胜我。其鼓舞后学之心，拳拳极矣。】

这个意思已经牵涉到底下一段。末法时期，我们去佛很远，没听到佛说法，没有听到菩萨、真正善知识说法。那个说的人都讲不清楚了，我们听的人还听开悟了，哪有这个道理！没这个道理。除非听的人心真清净了，确确实实一尘不染，真的世出世间法统统放下，那个行，那个听人家胡说八道也会开悟。这就是常说的「会说不如会听的」，那个行。可是到哪里找那样的人？没有！人人都有妄想分别执著，那就要遇真正善知识开导。没悟的人、没相应的人，那就非常困难，就是他自己认识不清楚，了解不清楚，纵然依照古大德注疏去说，因为他没有透彻，他没有明了意思。由此可知，要不从真正修行实证，要想把经讲好，没那么容易。我们今天开始学，开始学要踏著古人的痕迹，决定遵守古人的注解，我们踏在他的肩膀上，踏上去要出人头地才行。如何出人头地？下面就是要认真，《金刚经》上讲的受持读诵、为人演说，那就出人头地了。一定要受持，受持前面讲了好一大段，受持简单讲是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金刚经》教给你是什么？离名字相、离言说相、离境界相。境界相给我们说了三个，微尘、世界，境界里小相、大相，小是微尘，大是世界；离身相，佛举的三十二相；合起来身心世界统统放下，这叫做受持《金刚经》，这经文里面说得清清楚楚。不是叫你每天《金刚经》念几遍、或者拜一部，那叫受，那个不是的，那毫不相干！

《金刚经》的受持，是叫你身心世界一切放下，这叫受持。你有没有去做？你放下多少？如果在末法时期真有这样的人，须菩提尊者佩服，当然佩服，理当佩服。因为他生在佛陀那个时候，他开解受持那不难，距离佛已经二千五百多年以后，还有人没有遇到佛，遇到《金刚经》，也能够明了，也真能够这样做，这个人善根福德一定超过须菩提，这是我们承认的。所以今天说老实话，你的修持，你不成就那就不谈了，如果要成就，决定超过过去的祖师大德。什么原因？莲池大师在《竹窗随笔》里面就有一段公案，佛门叫公案，我们一般人讲故事，真实的故事。在他那个同时代，有一个很有名气的修行人，四众同修对他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精严，身心清净。可是他有个缘，人家请他到都市里面来弘法，在都市里住了没多久，他名利心生起来，贪瞋痴慢都起来了，堕落了。这就是说明一个人如果禁得起诱惑，那成功了。绝大多数的人禁不起诱惑，外头环境一诱惑，里面烦恼又勾起来了。他在深山与这个社会不接触，他身心清净，到都市来就完了，这非常值得人感叹的事情。莲池大师那个时候什么时代？我们今天这个什么时代？今天这个时代花花世界，就是莲池大师这样的人，要是处在今天这个都市里头，也很难熬过去！所以今天我们在这个花花世界里面，能够不受诱惑，你这个定功就超过他们，你的智慧也超过他们，一定的道理。所以你们这些年轻出家人，要度底下一个世纪的众生，你们的定功智慧要超过我们这一辈。为什么？下一个世纪的诱惑比我们现在又不知道多多少倍，强多少倍？这是魔境。外头都是妖魔鬼怪，都在那里想尽花样诱惑你，在那里欺骗你，你能在这个境界里头如如不动，这是高段的功夫。古大德这些菩萨佩服不是没有道理，很有道理。他这个话讲得不是谦虚的话，不是客气的话，句句都是实话。我们看下面这个经文：

【若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。】

这是须菩提的赞叹，意思就是超过我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。

【后五百岁，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初。】

就是末法的初期。

【今则三０二二年】

佛灭度到今年，三０二二年这个说法是我们中国的说法，跟外国人的讲法不一样，外国人他们说法今年是二千五百多年，跟我们中国说法相差六百年。到底哪个是真？哪个是假？这个事情你要不问释迦牟尼佛，谁也不能确定。所以佛灭后几年，到现在是有很多种说法。在中国习惯，虚云老和尚用这个讲法，印光老法师也用这个讲法，印老给人家写的字后面用的佛法几年，都是用这个，都用这个讲法。这个讲法，在我们中国课诵本里面，那个说法跟这个年代就相应。佛出生在周昭王甲寅年，佛灭在周穆王壬寅年，所以用这个说法跟这个年代就一样。我们在赞颂里面，还是有这些字样，这个无关紧要。就是外国人这个算法二千五百年，也是第五个五百年了，都符合了。

末法之初，佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，我们也过了五百多年，算外国的算法也过了五百多年，现在是第六个五百年；如果照中国这个算法，现在是第七个五百年，去佛远了。

【已在第七个五百岁初】

这是算中国的讲法，去佛远了。

【经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。】

这是一个原则，我们晓得就行了。总而言之，他这个话是讲在末法时期，不是正法，不是像法，总在末法时期。在这个时代，

【楞严经云，此时众生，斗诤坚固，入道甚难。斗诤起於执著，执著起於分别，分别起於我见。而佛法则是专治此病。】

这个确确实实没错，像《金刚经》就是一付良药。可惜现在人《金刚经》喜欢念，很尊重它，不照做，那有什么用处？还是我见，我见就是刚才讲的，我的看法、我的想法，还是搞这一套。每个人都说我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧团在今天没有了。我在早年，说这个话应该也有二十年。二十年前台湾有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他请我吃斋，请我吃饭。在台北有个功德林，二十年前的台北市跟现在完全不一样。他只请我一个人，吃饭的时候，他的样子就很难过。他说：法师，现在很多人造罪业。我说：造什么罪业？要堕阿鼻地狱。我听到这么严重，什么人造罪业堕阿鼻地狱？是造什么业？他说：破和合僧。我一听，吃饭，吃饭！别想这个。他说：为什么？我说：你在哪里见到和合僧？我这一问，他想想笑起来了。不要外面的人去破和合，住在寺院里面，他们自己就打架、就吵了，哪里和合？如果真有和合僧的话，破和合僧是堕地狱；我说我没见过。一个小庙，两个人住，两个人都常常吵嘴、都吵架，他怎么和合？所以我老实告诉他，我说我没见过和合的僧团，你在哪里见过？他也没有见过，那说他干什么？没事，没有人破和合僧。

和合僧团是建立在什么基础上？见和同解。所以世尊真令人佩服，我们不能不五体投地。他老人家这个和合、见和同解的基础在哪里？不是说我的见解正确，你们都是错误的，都要依我，佛从来没有说这个话；我们大家都把一切想法、看法都丢掉，这不就和合了吗？高明，叫人没话好说。你有知见就是错误，就是迷惑、就是颠倒，就是分别执著；所有的人大家心都清净，都没有知见，这就和合，这个很能叫人佩服。所以，我们依哪一个人，人家并不服，我为什么依你？你为什么不依我？所以佛这一招很高明，佛也没有说「你依我，我是佛」，佛没有这么说法；佛说：我们大家统统把知见舍弃，不就一样了吗？不就和合了吗？所以我们读佛经，看到世尊这一套方法，佩服得五体投地，真正能叫人心悦诚服。像《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相，身心世界一切放下，那就和合，这个见就同了，见同解是这个同法。所以佛法确确实实是专治这个毛病，我们见和同解，还有什么争的？一切争执都没有了。争执没有了，绝对不会有斗争，所以这个世界永远是和睦的，永远是太平，它这个基础建立在这里，这是完全真实，一丝毫虚妄都没有。

【可知今日欲补人心，挽回世运，唯有弘扬佛法，以其正是对症良方故也。】

现在这个世间人，每个人都自以为是，谁都不服谁，这就是斗诤坚固。僧团里面也如是，如果僧团里面要不是这样的，那佛所讲斗诤坚固就讲不通了。无论世法、佛法的团体，乃至於其他的宗教，没有一个不是斗诤坚固。斗诤坚固的原因，这个地方讲得很好：起於执著，执著、分别、我见，这就是斗诤坚固的根源。治这个病，确确实实除了大乘佛法之外，再也找不到能够治病的良药，找不到了。我们今天要挽救世运，从哪里做起？一定要从改正一般人错误的观念，要从这里下手。纠正一般人错误观念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口说，要在实行，你自己必须要做到，然后说出来，别人才相信。你会说，做不到，人家在旁边讽刺你，不相信，不但不相信，还要送一顶帽子给你戴上，骗子！骗取名闻利养，说得好听，他自己做的是另外一套，这就是今天大乘佛法这么好的东西，为什么不能弘扬？为什么不能帮助世人？由此可知，我们没有尽到责任，这个责任是四众弟子的责任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我们大家在这个社会做一个好的榜样给人看，社会大众相信了，这样才能够救自己，救社会大众。如果我们不能真正去做到，经典说得很好听，不能救自己，就是不能自度也不能度人。

善导大师在《观无量寿经》注解里面讲，佛法的弘扬，「一切要从真实心中作」。我们果真都能从真实心中作，就能够自度度他。离开一切真实，是假的；不但不能帮助别人，也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业，恶业必定堕恶道。必须要晓得一桩事实，人在这个世间，这个身体很脆弱，不要认为我还很年轻，我还能活多少年，你跟阎王老爷定了条约吗？你有没有看看每天的报纸上，你看报纸上那个讣文，送丧的多少年轻人？你能保得住你活个八十、九十？靠不住！所以断恶修善要趁早，要赶快！我们一定要知道，这是真正觉悟，一寸光阴就是一寸寿命、命光，真正能把握住，认真努力的依照经典教训去做，我们才能够得度，才能够真正往生。往生实在讲不难，很容易。往生的利益，十方一切诸佛如来都说不尽，我们哪里能说。永脱生死轮回，永远不再受苦，即使倒驾慈航到这个世间来示现度众生，也没有苦受。那个示现，示一点苦是给别人看的，心里面确确实实没有。为什么没有？「我」没有了，谁受？他没有苦受，他是来表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戏，不是真的。我们现在是在真受苦；倒驾慈航的人没有苦受，永远离苦得乐，永远不再搞生死轮回。我们今天要想出离六道轮回，只有这一条：念佛求生净土。

【斗诤坚固之人，其障深业重。】

这是非常明显，确确实实障深业重。

【内因不具可知】

这是讲他的因。如果我们常常读诵大乘，不难想像，说这些人的业因。

【加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。】

无始劫来的烦恼习气太深，这是因；这一生当中遇不到善知识是缘，内因外缘都不好。

【於此深经，不但受持难、信解难，即得闻亦已甚难。】

这是给我们说出三种难。受持真难，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持难，能够把《金刚经》的意思搞清楚、搞明白，都很难。《金刚经》要不是这个讲法，这个意思讲不出来的。我们这个不算是细讲，如果要细讲，我们预定这部经是讲四个月，要细讲的话，别的人我不敢说，我自己这个能力，这一部《金刚经》让我来讲，每天两个小时，我有能力讲四年。别人比我高的境界那我不敢说，我这个能力可以讲四年，不容易！时间再缩短，讲是能讲，听的人不得受用，这是真的。没有把它搞透彻，你怎么会得受用？不但受持难，解都难；真正解了，信心才能够生得起来。即得闻亦甚难，这是真的。我们一生当中有机缘听讲《金刚经》，听得这么详细，很难！不是一个容易事情。所以机缘要珍惜，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这一句也是实话。相当不容易，把这一部经能够讲得很透彻是很困难。

【倘无此三难者】

如果这三种难都能突破，因缘好，遇到善友能够为我们详细讲解；讲了之后，我又能听得懂、能体会，又能认真努力去照做。从看破放下，这个解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，这三难都突破。

【非久植善根，定为佛遣可知。】

这样的人是无量劫中所种的善根今天成熟，这也是《金刚经》上说的，《无量寿经》上也是这么说的；过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天才有缘分遇到之后听懂，真正发心干了。今天听了听不懂，听懂了不肯去做，什么原因？过去生中这个善根还不够。所以你纵然听明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，这是我们善根福德不够。如果善根福德真正够的话，他一定是这个样子，这是一种人。另外一种人，就是我们讲的再来人，是佛菩萨派他来度众生的，他本来就不是凡人，定为佛遣可知。这就像什么？我们历代祖师大德里面，很多佛菩萨再来的，像我们刚才讲的寒山、拾得、丰干，他们是再来人，文殊、普贤再来的，他们能够放得干干净净。近代当中，像虚云老和尚、印光大师，他们这些人，这些人也是再来人。虚云老和尚是什么人，我们不晓得，印光法师我们知道，大势至菩萨再来的，所以他能看破、能放下，能做得那么彻底、那么究竟。只有这两种人。

【故曰则为第一希有】

第一希有，说实在话，还不是说佛派来的这些人，这些诸佛菩萨应化在世间，不指这个，是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，是讲的那一种人，那一种人是真正第一希有。

【居末世而得闻深经，必具胜因。】

我们在末法时期，众生业障深重，造恶几乎时时处处都能明显的见到。恶报是劫难、大劫难，是一切众生的共业，如何能避免？在一个地区，要是有人能够弘扬大乘深经，这个地方众生的缘一定是很深，绝非偶然，才能够遇到胜缘。

【闻便能生信开解，持戒修福。】

这两句就是照应前面的必具胜因。他要没有殊胜的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能开解，他也不能受持；必具胜因。就像经上讲的，无量劫供养诸佛如来，这个因深厚。也许诸位要问，既然是无量劫中供养诸佛如来，为什么我们没有证果，还落得今天这个样子？其实你要问这个问题，答案就在你自己那一边，你不必问我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法没丢掉，就这个原因，没有别的。生生世世学佛，跟著佛、跟著菩萨学，学的功夫很不错了，就是这一点没放下，还有自己的看法，还有自己的想法，所以无量劫到今天都在搞六道轮回。现在这一生又遇到了，如果还有我的看法、还有我的想法，这一生还是不能出三界，慢慢吧！来生再干。如果你真的觉悟了，过去生中生生世世吃了这个亏，现在我真的要放下了，那就恭喜你，你这一生功德圆满了，你到西方世界作佛去了。要觉悟，要彻底放下！不要家里财产我要交给哪个儿子，怎么办？那你还是放不下。放下，一切放下，不管了，儿孙自有儿孙福，不管了。还在想前想后，你还是没放下。我们过去生生世世就是因为这个事情耽误掉了，这一生再要干傻事，你又错过了。生生世世就这么错过，你说多可怕，多冤枉！希望这一生要早早觉悟，不再干这个傻事。就是我有钱，想要怎么样做功德，也是傻事。

古时候庞居士做了样子给我们看，庞居士做的那一套，就是交代我们一句话，为了交代我们一句话，他干的。他家里相当富有，他把家财装上一条船，划到长江当中，船炸一个洞，整个沉下去，变成一无所有。生活靠打草鞋，大陆上不晓得还有没有，编草鞋，一天卖几双草鞋，卖几文钱，买一点米菜回家过日子。人家说：你那么多钱怎么不要了？拿来做一点好事。他就是为了这句话，「好事不如无事」，做好事也很操心、也很麻烦，不如无事，无事就解脱了，就自在了。做好事还是有事，有事出不了轮回，无事才能出轮回，这个要知道。所以你们发心讲经的同修们，讲经是个好事，要怎么讲法？「说而无说，无说而说」，就不碍事了。如果著了讲经的相，还继续搞六道轮回，还是出不去的，这个要知道，西方世界没你的分，六道轮回有分的。一定要「说而无说，无说而说」，就自在了。不要著讲经的相，不要著讲经的功德，说了，若无其事，跟没讲一样，这才行！持戒修福，就是能开解，持戒修福，持戒修福是真做。

【持戒是断绝染缘，此自利之基。】

持戒就是修清净心，修定、修清净心，必须让心中一尘不染，持戒是为这个。

【修福是发展性德，亦利他之功也。】

实在讲，持戒里头也有利他，不过是以自利为主，决定利他。为什么说决定利他？戒律清净的人就是一切众生的好榜样，别人看到你生欢喜心、生尊敬心，效法你，向你学习，那不就是利他吗？但是他的重点在自利，自利决定利他。修福是自他两利。修福要不著相，《金刚经》上讲得很清楚；著相修福，那就不是自利，当然更不能够利他。著相修福，果报还是在六道轮回。如果持戒著相修福，他的福报可能在人天；如果破戒修福，果报一定在三途，福报是有，到畜生道去享福，到饿鬼道去享福，他去享这个福，还是大错特错！所以一定要遵守《金刚经》的原则，应无所住而生其心。应无所住是身心世界一切放下，生什么心？生持戒修福之心，这就对了。应无所住，是不著有，心地清净一尘不染，不著有；持戒修福，不著空；这叫空有两边不住。这是菩萨行，没有堕在一边。由此我们可以明白，如果心里面有执著，有妄想分别执著，持戒修福你堕在有边，不能出三界；如果心里无住，干干净净什么都没有，不持戒、不修福，堕在空边，果报在哪里？在四空天，还是不能出三界。两边堕在任何一边都不行，必须两边不住，菩萨行中道。什么叫中道？两边不住就是中道，《金刚经》教给我们行中道。

【自他两利，必蒙诸佛摄受。自於此经能生信心，以此为实，解真实义。】

这个修行人真正是两边不住，真正做到佛在这个经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们「应无所住」，不住色声香味触法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真的，真实教诲，我们一定要依教奉行。这是善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想，我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎么会遇到这个缘？你怎么能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那么一点儿。差这一点，这一用功一努力，就马上补足，就可以补足，因为相差不多，所以大家努力一点就行了。今天就讲到此地。

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