【译文】这时阿难和在座大众，听见佛的指示和教诲，身心都感到舒畅无比，想到自无始〈注〉以来，失去了自己的本心不认得，妄认攀缘六尘境界的分别妄想所显现的影相为真实。今天才明白了本性不动的道理。如像一个失乳的婴儿，忽然见到了自己慈爱的母亲。于是合掌礼拜佛，希望如来显示出身心二者，何者为真？何者为妄？何者为虚？何者为实？现前生灭的是什么？不生灭的是什么？二者性质有何不同？希望如来更进一步阐发说明这个道理。

注：①这是佛家形容时间的话，时间是无始的。无始来就是指无比久远以来。

【解读】无

【译文】此时波斯匿王站起来对佛说：我过去没有接受过佛的教诲和指示，见到迦旃延〈注一〉毗罗胝子〈注二〉他们都说：我们现前的身体死后就完全消灭了，一切都消灭了，就名为'涅槃'。〈注见前〉

注：①迦旃延是译言，意译为剪剃种，大概祖上是作理发业的。是印度的一个姓。这里所说的迦旃延是印度有名的六家外道大师之一〈外道就是佛法以外的教派〉。名为迦留鸠陀。他们认为人生的罪与福，苦与乐都归自在天神作主。

②这也是印度六家外道大师之一。他的母亲名为毗罗胝，意译为空城。因为他是毗罗胝的儿子，故称毗罗胝子。他的本名删奢耶，意译为圆胜。他的主要思想是提倡苦行，认为必须以苦行来消过去的罪业，故又称苦行外道。

【解读】无

【译文】我今天虽然听到了佛的教诲，但还有些疑惑不明的地方。怎样再把这个道理更深入的阐明一下，使我们能确实证明知道这个妙明真心，确是不生不灭的。现在在座的大众中，凡是没有证到'无漏'〈注见前〉的，都希望能听到。

【解读】迦旃延和毗罗胝子是印度有名的两家'断见外道'。'断见外道'都有一个共同的看法，认为人死后神随气散，就一切都消灭了。佛家称之为'断灭见'。或称为'断见'凡是持这种观点的人，最大的危机就是否认因果。认为此身死后就一切都消灭了，无所谓善恶果报。既然善恶都没有果报，那么，只要于我有利，就可以无恶不作。这种错误的理论，可以把人引向堕落的途径，入地狱的危险。波斯匿王过去受了这种邪说的影响，今天虽然听到了佛说此心不灭，还不能真正认识到。因此希望佛能再深入的阐明一下这个道理。

【译文】佛告诉大王：你的身体现在还在，我试问你？你现在这个肉体，到底是像金刚一样的永远常存而不朽坏呢？还是最后仍然终归于消灭？世尊！我现在这个身体，最后终归于消灭。

【解读】无

【译文】佛说：大王！你的身体现在并没有消灭，你怎么知道将来会消灭呢？世尊！我现前这个不能常住终于变坏的身体，虽然还没有完全销灭，但是，我看我现前的这个身体，哪怕是一个念头与一个念头之间，都不断的在迁移变化之中。旧的被新的所代替，新的刹那之间又变成了旧的。又被更新的所代替，永无停息。如像火烧成灰，逐渐销毁而灭亡。销毁而灭亡从来没停息过一时一刻。因此我决定知道我这个身体，终有一天会全部消灭完。

【解读】无

【译文】佛说：正是如此！大王！你今天的年龄，已走向衰老，你的容颜和像貌比你童年时如何？

【解读】无

【译文】世尊！我从前还是一个孩子时，皮肤和腠理都很润泽；等到我成年时，身体的气血充满；而今年龄巳到衰败的时候，一天一天接近衰老的耄年；形貌和颜色都已枯槁而憔悴，精神也昏暗不明；头发也白了，面皮也皱了，我看我这个身体已不可能存在多久的时间。怎么能和年青壮盛的时候相比呢？

【解读】无

【译文】佛说：大王！你的形貌和容颜，该不是突然朽败的吧，王说：世尊！这个变化，微密潜移，我自然没有什么感觉，然而寒来暑往，时光不断的变迁，逐渐就到了今天。何以呢？当我在二十岁时，虽说是年少，但是容颜像貌已比我十岁时老了一些；到了三十岁时，又比二十岁时更老了一些；到今天我六十二岁了，回看我五十岁时，觉得比现在强壮多了。

【解读】无

【译文】世尊！我见这个微密潜移的代谢现象，虽然今天看来，有很大的变化。但其间的变易，哪里限于十年！假如让我仔细思考，这个变化哪里是一纪二纪的变化，实在年年都在变；岂但年年在变，月月都在变；岂止月月在变，实在天天都在变；再深入更仔细的观察，每一'刹那'〈注〉，每一念念之间，从未停止过变化。因此，我知道我身体，终有一天会彻底销灭。

注：是印度计算时间的单位，《俱舍论》上说'时之极长名劫波，时之极少名刹那。'又《仁王经》上说'一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。'因此'刹那'是一个极短的时间概念。

【解读】无

【译文】佛告诉大王：你看见这个变化现象，刹那不停。就悟到你的身体终有一天会彻底消灭。你还知不知道在你身体消灭时，你的身中，另有不灭的东西存在？波斯匿王合掌对佛说：我的确不知道。佛说：我现在把不生不灭的自性，给你显示。

【解读】无

【译文】大王！你多大年龄看见恒河水的？王说：我三岁时，慈母带我去朝礼耆婆天〈注〉，经过这条河，当时即知道是恒河水。

注：这是梵文译音，'耆'当读'尸'。不能依原字音读。耆婆天意为长寿国。是印度教奉祀的神。朝礼他为了求长寿。

【解读】无

【译文】佛告诉大王：如你刚才所说，二十岁时，比十岁时衰老。一直到六十岁，每日每月每年每时，念念不停的变化迁改。那么，你三岁时看见这条河水，直到十三岁时，这水有什么不同？王说：和三岁时一样，没有什么不同。甚至今天我已经六十二岁了，这水仍然没有什么不同。

【解读】无

【译文】佛说：汝今天自己哀伤你的头发白了，面皮皱了。可见你的面皮必然比孩子时候皱一些。那么，你今天看恒河水和你幼小时候看恒河的'见'，有没有年青和衰老呢？王说：没有！世尊！

【解读】前文虽说明了头动而见不动，但只是就眼前现象而显示见不动。此处更深入的就波斯匿王六十多年中，尽管身体的变化不停，而'见'依然不变。

【译文】佛说：大王！你的面皮虽然皱了，然而你精微的'见'性并不曾皱。皱的在变化中，不皱的就不在变化中。在变化中的自然终有消灭之时，不在变化中的，本来就没有生灭。既然没有生灭，身体的生死，又怎么能影响到它呢？如何还举未伽黎〈注〉他们的说法来说'现前的这个身体死后，就一切都消灭了。'

注：末伽黎也是印度的断见外道之一，认为身体死后，就一切都消灭了。

【解读】无

【译文】王听了这话后，确知此身死后，并不是完全消灭，舍掉了现前的生命，又走向了新的生命。于是和在座大众一样，都欢喜激动到极点，从来没有这样高兴过。

【解读】这里所说的大众，是指座中还没有登'圣位'的凡夫而言。座中的菩萨阿罗汉已了知生死之义，不在此内。

【译文】阿难立刻从座上起来，顶礼佛后，合掌跪著对佛说：世尊！若这个见闻之性，碓是没有生灭的。为什么世尊说我们遗失了自己的真性，作事颠倒呢？希望慈悲怜悯，使我们能彻底明白，免得我们心中被疑惑的尘垢所遮蔽。

【解读】无

【译文】即时如来垂下他金色的臂，使他的五轮纹手指向下，让阿难看见说：你现在看见我的母陀罗手〈注〉，是正是倒？阿难说：世间上一般众生，认为这样是倒。但我并不知道怎么样是正？怎么样是倒？

注：母陀罗意译为'印'能成善破恶。有不可思议的神用。佛手能结各种不同的印，故称母陀罗手。

【解读】佛以手的倒和正诘问阿难，正是譬喻后文佛身为正遍知，众生身为性颠倒。其实无论倒和正都是一般的手，只是手指向下向上不同而已。众生的性颠倒和佛的正遍知都是一心所现，众生随尘逐境故为性颠倒而轮转生死。佛却背尘合觉故为正遍知而永离生灭。

【译文】佛告诉阿难：若是世间一般人以这样为倒，那么世间一般人认为怎样才是正呢？阿难说：如来把臂膊竖起，手指上对空中，这样就名为正。

【解读】无

【译文】佛即把臂膊竖起来告诉阿难说：假如这样（为正），那么刚才所谓的倒，不过是颠过来上下换过而已。

【解读】无

【译文】世间上一般人，大部份是这样的看法，你就应当知道你的身体和如来的清净法身，也类似我适才所作的比喻，手的倒和正一般。

【解读】倒和正都是一样的手，只是上下转换一下而已。事实上并没有一个倒和正存在。众生的身和如来的清净法身也犹如手的倒和正一样，随妄想而追逐尘境即是众生的杂染色身。反妄想而归于本源即是如来的清净法身。

【译文】如来的身，名为正遍知；你们的身，号为性颠倒。仅你们仔细观察，你的身佛的身号称为颠倒的。究竟这个颠倒的名字，在你们身上什么地方？这时，阿难和大众，大睁著眼把佛望著，一眼都不瞬，不知道身心颠倒之处究竟在哪里？

【解读】比如刚才的手，当号称为正时，找不到手上哪一点是正？号它为倒时，找不到手上哪一点是倒？为正为倒，手上并没有任何增减？若说佛身为正，那么佛身何处号为正呢？众生身为颠倒，那么颠倒又在身上什么地方呢？

【译文】佛起著慈悲心，怜悯阿难和在座大众，发出海潮一般的声音〈注一〉，遍告诉同会众人：众善男子！我常常说'色心'众缘〈注二〉，以及心所使〈注三〉众所缘法〈注四〉，都是由心所显现。你的身和你的心，都是由妙明真精妙心当中所显现出来的东西。

注：①海潮从不失时，佛所说的话，应不失时，犹如海潮一般，故以海潮音来形容佛的声音。

②佛说世间和出世间一切众法，不外色心二法。而一切法都是由众缘和合而生。(各种因素，和合而生)心法是由四种缘而产生。即是亲因缘，所缘缘，增上缘，等无间缘。色法是由亲因缘增上缘二种条件而产生。

③随心所驱使的法名为心所使法。又称为心所法。共五十一种。

④众所缘法大别为两种，一是'识'所攀缘的法，共二十四种，号为二十四不相应行。二是'智'所攀缘的法，共六种，号为六无为。

【解读】此处主要说明一切万法都是妙明真精妙心所显现。妙明是心朗照一切的作用。真精是心寂然不动的本体。全体即是全用，全用即是全体。体用互融无碍。故总称为'妙心'。

【译文】

【解读】妙明真心本来自妙，不由修而得。圆融无碍，故称本妙圆妙明心。本体清净不动，永恒不变，故名为宝。其作用即明而显妙。用即是体之用，体即是用之体。分即是二，不分即是一。妄依真而起，迷从悟而生。认妄即失真，其实即妄即真。认迷即非悟，其实全迷即是全悟。因为误认所以逐妄而迷真。沉迷而隔悟。

【译文】在晦昧中，产生空相。这个'空'本是迷妄中的产物，迷妄中再坚执攀缘妄想，于是凝结暗相而有世界物质而产生'有'。'有'再杂以妄想，妄想执著显相而成为自己的'身'。

【解读】真心本来圆满妙明，始于一念妄动，于是本来的妙明即被遮蔽，晦昧即此产生。此时即是真和妄混合之时。真和妄一混合，于是一切都落入相对概念之中。首先由第八'阿赖耶识'当中，生出'能''所'。于是从本来清净中，妄分为在内的'能见'和在外的'所见'〈虚空〉。因为'能见'坚执攀缘外境，于是又产生与'空'相对的'有'。所以世界物质，依此而立。然而世界物质，又分为'有情'和'无情'两种。有情感知觉的名为'情世间'。无情感知觉的名为'器世间'。因为妄想和世界物质相结合而产生爱憎之心，因爱憎而有取舍，因取舍而有行为。行为是'因'，有'因'必有'果'。于是产生受果的'身'。因有身而产生'生死'。如是生死轮回，永无休止。

【译文】聚集众缘，一面向内摇动不息，一面向外奔逸不休，于是误认这个因内摇外奔而显现出来的昏扰扰相为自己的心性。

【解读】这句接上文'想相为身'而言。即因'业果'而显现出受报的身，于是从第八'阿赖耶识'上，现出第七'末那识'，第六'意识'，和前五识。（眼、耳、鼻、舌、身）前五识攀缘五尘，向外奔逸不休。第六'意识'聚集前五识所攀缘的五尘影相，内摇不息。第七'末那识'一方面依靠第八识而成体，一方面假借前六识而显用。实际上它并没有白己的'体'和'用'。它只是有'身'以后，产生出来的虚妄'我见'。'我见'就是执著有'我'的一种成见。众生处于前五识外逸不休，意识内摇不息，所产生的昏扰扰相中，误认此相为自己的心性。此即上文所说的'认悟中迷'。

【译文】一迷之后，误认这个昏扰扰相为自己的心性。于是决定认为此心在自己的'色身'〈注〉之内。殊不知不但色身，外而山河虚空大地，全是自己妙明真心内的东西。

注：即是自己有形质的身体。

【解读】一迷之后，即误认'识心'为自性。所以前文阿难说'一切世间十种异生，同将识心居在身内'在内摇外逸中，因受报而产生的'身'为正报。外面的山河虚空大地为依报，依正二报都是依妙明真心，随各种不同的因缘而显现建立。

【译文】 譬如百千个澄清的大海，但是我们抛开了认不得。只认浮在海面上的一个泡沫，认为这就是海潮的全貌。穷尽瀛海就是如此。

【解读】以百千大海来比喻妙明真心的广大，然而众生唯认依妄而起的'识心'，以为这就是自己的本性。识性生灭不停，恰如海上的浮沤。众生违真逐妄，以妄想的攀缘，为真心的妙用。以为即此就可成佛。

【译文】你们即是加倍迷惑不悟的人，如我垂手为颠倒一样。如来说你们实在是最可怜悯的人。

【解读】因为逐妄弃真，所以是迷而不悟。而且更认妄心为真心妙用，并以为即此就可以成佛，故上文说'目为全潮，穷尽瀛渤。'更是迷上加迷。故说是'迷中倍人'。其实真心并未遗失。返妄即是真。手也并没有正和倒，竖手即是正。虽然是如此简易的事，然而众生永远不知，故'如来说为可怜悯者'。

【译文】阿难领受了佛深切的教诲，慈悲的救他出离颠倒。感动得流著泪叉手对佛说：我虽然领受了佛这样精深微妙的言语指示，悟到我的妙明真心，本来是圆满无缺，常住不失。但是我也悟到我现在能够理解到佛所说的法，仍然是依靠我的攀缘妄心，因此我又舍不得丢弃这个妄心。我现在虽然知道这个真心，仍然不敢认它为本元心地。（怕抛弃了这个攀缘妄心，返归本元后，就无法听佛说法了。）求佛慈悲怜悯我们，再以圆音〈注一〉宣讲指示，拔掉我心中疑惑的根子。使我能回到无上的正确的道〈注二〉上来。

注：①佛讲法的声音，无论高低远近，都能清晰的听到。故称圆音。

②佛家所说的'道'，即是真理，'无上道'即是最高无上的真理。

【解读】无

【译文】佛告诉阿难：你们现在仍然以攀缘心来听法，所听的法不过是攀缘的'尘'境，并不是诸法的实性。

【解读】既然是以攀缘心听法，那么，能听的是'心'，所听的是'尘'，都建立在攀缘妄想上。既然建立在妄想上，真心自被遮蔽而不显，自然不明诸法的实性。

【译文】如人以手指月亮给人看，那么，此人就应当循著指的方向看见月亮才是。若是此人死死的看著指头，以为这就是月亮的形体。那么，此人不但没有认识到月亮，同时也没认识指头。为什么呢？因为指头，同时也不认得什么是明？什么是暗？为什么呢？因为你以指头为光明的月亮，你连明暗两种不同的性能都没有弄清楚。

【解读】此处所说的指头是比喻一切经论所讲的教理和佛所说的法。月亮是比喻本来妙明的真心。换言之，任何经论和佛所说的法都是为了指示我们明白我们本来妙明的心性。而一切经教文字都不是我们的心性。一切语言和文字都是指示我们明白本来妙明心体的指头。假如我们以经教语言文字为心性，恰似以指头为月体。这样不但没有明白什么是心性？也没有明白什么是经教？为什么呢？心性的体相是了达一切的光明。语言文字的体相是冥顽的尘境。若是我们不因语言文字的指示而明了我们的心性，偏偏死死抓著语言文字不放，以为这就是佛法。这样不但没有明白什么是佛法？甚至连明与暗两种性能都不明白了。

【译文】你也是这样的。假如你认为能分别我说法的声音的就是你的心。那么，这个心自然应当离开所分别的声音之外仍然有分别性存在。譬如有客寄住在旅馆里，暂时停留一段时间便要去的。始终不可能永远住下去。然而掌管旅舍的主人，却不会去，所以名为亭主。

【解读】无

【译文】这里也是这样的。假若真是你的心，那就无所去。为什么离开声音后，分别性就不存在呢？

【解读】此处主要是破除分别识心。客人是比喻能攀缘的识心。旅亭是比喻所攀缘的境。识心遇著适意的声音，暂时停留。尘境不可久住，尘境灭时，识心自然消灭。假若误认识心为真心，恰似认贼作子。前文已说过'离声无分别性。'此处又重覆提。

【译文】不但能分别声音的心是如此，就是其他比如能分别我容颜的心，离开一切色相，也同样没有分别性。如此类推，甚而至于分别都不存在了，又没有住在色上，又没有住于空上。到了这个地步，拘舍离这些人〈注一〉，就误认此为'冥谛'〈注二〉。其实离开了一切法缘，根本没有分别性存在。

注：①就是末伽黎的异名，是印度有名的数论师。他的定力，能知八万劫。但在八万劫以外，就冥然无知了。

②末伽黎等认为八万劫外冥然无知即是一切万法的实性。号为'冥谛'。

【解读】前文只说到分别识心不可能永远存在。这里更说到即使六识不攀缘六尘了，离开了一切分别心，内守幽闲。仍是微细法尘，仍然留在定中的独头意识上。因为离开了六尘的粗境界，所以说不住于色上；独有幽闲的微细境界存在，所以说不住于空上，末伽黎等即误认此境界为诸法的实性。所以古德特别提醒道：'学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人'。

【译文】现在你的心性，各有所还之处。为什么会是主人呢？

【解读】这句所说的心性，是指六识攀缘心而言。攀缘心离开了六尘而显现。因此它的存在，各还于六尘。不能常住。明明是客，决非主人。

【译文】阿难说：若说我的心性，各有所还之处，那么如来说妙明心性，为什么无所还呢？希望佛哀悯我们的愚蠢，为我们宣示说明。

【解读】无

【译文】佛告诉阿难：现在姑且就你见我作个比喻吧！当你正见我时，你能见我的这种能力的精深妙明的本元。譬如是第二个月亮，但决不是月亮的影子。你应仔细听清楚：我现在就宣示给你知道，什么无所还地。

【解读】第二月就是用指头捏自己的眼皮，压迫眼球使瞳距失位，看东西部成双影，因此明明是一个月亮，却看成了两个。

楞严经所说的月亮有三种现相：一个是天上的真月，二是指头捏眼所见的双影，三是月在水中的影子，天上的真月比喻妙明真心，第二月比喻此处所讲的见精明元，水中的月影比喻攀缘六尘的妄心。

见精明元本来即是妙明真心，但因我们能所二种妄想没有消除，所以不是纯真的妙明真心。真虽然不纯，然而见体始终不变。犹如金矿虽然不是纯金，然而绝不是其他的矿石。纯金即在金矿中，舍此不能别求。其实离妄纯真之心，只有佛才是真正具备，那怕是等觉菩萨与佛只差一个位次，也还杂有最后一品微细无明妄想，何况其他的菩萨罗汉等呢！凡夫就更不用说了。因此这里只能用见精明元来显示妙明真心。犹如第二月是指所捏成，放手即见真月，与真月并非异体。月影就不同了，月影和真月上下悬殊，虚实不同。故此处特别指出。

【译文】阿难！把这个大讲堂打开。东方的太阳升在天空，就有耀眼的光明。半夜月黑之际，云雾晦暗，就回复昏暗。门窗的空隙间，就见到通达。墙壁房屋之间，又看到壅塞。在感官分别之际，就见到攀缘的事物。在空无所有之中，就全是虚空。尘雾沙暗之中，我们就缴绕在昏尘之内。风息天霁之时，我们又看到清净的气氛。

【解读】这里所显示的八种现象，共四种相对。一'明'与'暗'对。二，'通'与'塞'对。三，'物'与'空'对。四，'浊'与'净'对。古德认为前四种现象是上体下相。后四种现象是上相下体。

【译文】阿难！这些各种变化现象，你都是看见的。我现在各还它们所发生的本因所在。什么是本因呢？阿难！这些变化现象中，明还于日轮。为什么呢？没有日就没有光明。发生光明的原因属日，因此还于日。暗还于月黑，通还于门窗。塞还于墙屋，一切事物还于分别。无所有还于虚空。昏浊还于尘。清明还于霁。如此世间一切所见现象，不出此八类。

【解读】无

【译文】你能见这八种现象的'见精明性'，又应当还于何处呢？为什么呢？假若还于明，那么在不明时，就不应当再见著暗。虽然见明见暗见种种差别现象，然而你能觉能知的'见'，是没有差别的。

【解读】无

【译文】所有这些可以还之于本所因处的，自然不是你。而这个从来没有离开你无所还处的，不是你是谁呢？

【解读】无

【译文】才知道你的真心，本来是妙明清净。你自迷自闷，丧失你本具不生灭的自性，枉受生死的轮转。在生死当中，常被漂溺。因此如来名你们为可怜悯的人。

【解读】这个无所还处的'见精明性'，不随诸相而迁变，所以说是本妙。不为明暗通塞所转，所以说是本明。不为色空染净所倾夺。 所以说是本净。明明有此不自知，而偏偏迷惑于攀缘妄心，无力自解。所以说是自迷自闷。所以丧失了本妙明净之心，而随著不妙不明不净的识，轮转于生死的苦海之中，漂溺不返。

【译文】阿难说：我虽然已认识到这个见性是无所还处的，但又从哪里证明这就是我的真性呢？

【解读】阿难现在已认识到见性不随诸相各还本处，但当正见一事诸相时，这个见性又似乎遍在一事诸相之中，和诸相不可分割。因此又怀疑到何以知道这个见性不属于物而属于已呢？这个见性似乎有时在物，有时在己，岂不是有去有来，并不是常住的主人了吗？本来见性周遍一事，物我本同一体。但阿难此时没有证入此境。故不能深悟。

【译文】佛告诉阿难：我现在问你，你今天还没有证到无漏清净，仅仅因承受了佛的神力见到初禅〈注一〉境地，得到无障碍的力量。然而阿那律〈注二〉见阎浮提世界〈注三〉，如像看掌中的庵摩罗果〈注四〉一样。众菩萨们能见百千世界。十方的众如来，穷尽无量微尘那样多的清净国土，无所不明注照见。众生的眼光所见，不过在分寸之间。

注：①阿难方证到初果罗汉地步，仅断'见惑'。得到无障碍力量。没有得到无漏清净。

②释迦佛的堂弟，因为他爱睡觉，佛责骂他，他因羞愤就七天不睡觉，把两眼熬瞎了。后修成了'天眼通'。天眼通是六种神通力量之一。不用眼看，全身毛孔能看清百亿世界，如看手中的果子一般。

③就是我们现在的世界。

④是一种印度的果子。其意是难分别，因为这种果子生熟难分。

【解读】初地菩萨能见一百个佛土，一佛土为百亿世界。二地菩萨能见千佛土，如是类推，所以说众菩萨能见百千世界。诸佛国士无量，多如微尘。如来都能彻底明了，纤毫事物，无所不知。众生的眼光所见，不过在分寸之间。其范围极小而已。

【译文】阿难现在我和你同观四天王所住宫殿〈注〉中间遍观一事水陆空行种种事物，无非是前尘境像，分别留碍于你的'见'性上，你应当在此中仔细拣择分清，谁是自性？谁是客尘？

注：按佛经所记：四天王官在须弥四面，东方持国天王，居黄金埵，南方增长天王，居琉璃埵，西方广目天王居白银埵，北方多闻天王居水晶埵，宫殿皆是众宝所成，平山腰而齐日月，去地四万二千'由旬'

【解读】此处分析阿难见量所及，从天下到地上，天下有空，地上有水有陆，水行如鱼跃蛟驰，陆行如人来畜往，空行如云腾鸟飞等，种种境象全部用目遍览，其间云腾则昏，日照则明；山隔则塞，风过则通，分别成色，异色显空，尘起则染，澄霁则净，这八种境象，都是由识心分别显于自己见性中，为后文八还辨见张本。

【译文】现在我就在你的见中，代你抉择，谁是我自性之体？谁是外物之像？阿难！尽你所见根源，从日月宫起，都是外物，而不是你，至七金山〈注〉周遍仔细观看，虽然种种光亮，仍是外物，而不是你！渐渐更仔细观看，一切境象，无论是云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，全是外物，而不是你！

注：七金山在日月之下，共是七重，一是持双，二是持轴，三是担木，四是善见，五是马耳，六是象鼻，七是鱼嘴，这七重山体皆为金，围绕须弥，间以香水海。

【解读】无

【译文】阿难，这些远近不同的众物，同在你的精明能见的清净见所见之中，那么，这些物象虽然千差万别。种种不同，而你能见这些事物的见性又有什么不同呢？这个能见万物的精而且妙而且明的能力，就是你的见性。

【解读】此见性能遍照万物，所以名为见精，见性虽能见万物而不与万物相混，万物虽有千差万别，而见性无二，故名清净。

【译文】假若这个能见万物的'见性'也同样是万物之一，那么你也应当能看见我的'见性'。

【解读】无

【译文】假若我们同时见一件事物时，就认为你已见著我的'见'，那么我突然闭下眼睛，这时我的'见'已脱离了所见的'物'，你何以不见我不见的痕迹呢！

【解读】无

【译文】假若你的'见'不能见我的'见'，可见'见'并不是那已不见的相。

【解读】当我闭下眼时，能见的'见'，已脱离了所见的'物'，可见闭眼时所不见的相是'物'而不是能见的'见'。

【译文】假若你不能见我不见之处，可见能见的'见'，并不是所见的'物'。这个能见的'见'，即不是'物'，那么不是你是谁呢？

【解读】无

【译文】又当你见物的时候，物也同样见你，那么'能见'和'所见'就混乱不分，这样你与我，和世间一切万物，都成了一片混乱，怎么能成立呢？

【解读】主观的'能'和客观的'所'在体性上混乱不可分时，那么世间一切万物，在逻辑上说来都不能成立了。

【译文】阿难！当你见物时，这个能见万物之性，周遍宇宙，这个'见性'，不是你是谁呢？

【解读】'能见'的'见性'，和'所见'的'物'，既然明确起来后。那么，这个'能见'的'性'，不是你是谁呢？

【译文】为什么自己怀疑你的真性？性本来即是你，但你不以为真，反而找我求真实。

【解读】无

【译文】阿难向佛说：世尊！假若这个'见性'，的确是我！而不是其他。我和如来看四天王的胜藏宝殿〈注一〉居日月宫〈注二〉。这个见周遍娑婆国〈注三〉。退还到精舍时，只见到'伽蓝'〈注四〉。在讲堂中清心坐著时，只见到屋檐和檐下的走廊。世尊！这个'见'就是这样的，本来可以周遍'法界'〈注五〉，但是今天在一室中，却只充满一室。到底是这个'见'，缩大为小了呢？还是墙壁房屋，把'见'夹断了呢？我实在不理解这个道理，求你老人家慈爱我们，为我们详细讲解一下这个道理。

注：①胜藏殿是四天王储藏珍宝之处，佛初成道时，四天王请佛说法，以求吉祥。阿难随佛同去，所以能和佛同观四天王官殿。

②据灌顶大师的说法：'日宫纵横五十一由旬（四十里为一小由旬）月宫纵横四十九由旬，都是摩尼宝所建成，里面充满了天人。'又据起世经中纪载：'日月宫都是依靠五风支援。五风一是持风，二是住风，三是随顺转风，四是摄风，五是将行风。'

③佛经称一千世界为小千世界，一千小千世界为中千世界，一千中千世界为大千世界。一大千世界为一佛土。释迦牟尼佛的佛土名为'娑婆世界'。每一世界各有一个'四天王天'此处既然先言同观四天王宫殿，然后遍娑婆国。那么，此处所说的娑婆国，并不指大千世界，而是仅指一个世界。

④这是印度文的译音，全名是僧伽蓝摩。其意为众园，即是僧众聚居之处。所谓'阑若'，'精舍''丛林'其意义俱相同，即是今天所谓的庙宇。

⑤即是遍宇宙。

【解读】无

【译文】佛告诉阿难：一切世间大小内外种种不同性质的事物，各各都属于外尘境象，外尘境象的大小，你不应当认为是'见'有舒缩！

【解读】阿难到此仍然没有把'能''所'分清，因此把所知事物的大、小、方、圆、内、外等概念和能知能觉的见混在一起，误认所知事物的大小等现象转化，而以为见有舒缩。

【译文】譬如在方形器皿中，看见内面的方形空间。我现在再问你：你在方形器皿中，见到的方形空间。到底是固定的，还是不固定的？假若这个方形空间是固定的，那么我们把方形器皿取开，另安一个圆形器皿。这个圆形器皿中，就不应当有圆形的空间。假若这个方形空间不是固定的，那么在这个方形器皿中，就没有方形的空间。

【解读】无

【译文】你说不理解这个道理。这个道理就是这样的，你怎么能说'见'到底是在大或是在小呢？

【解读】大小内外都属于所知的尘境，而不能说'见'有大小内外。犹如方圆属于器皿而不能认为空间有方圆。

【译文】阿难！假若要令人明白不在方圆范畴内的是什么？只要去掉方形器皿，空间就不会有方形存在。不应当说：还要去掉空间方的形相。

【解读】无

【译文】假若如你刚才所问：回到室内时，见就缩小到室内。那么你仰面观日时，难道你可以把见拉到日面上去。假若墙壁能把见夹断，在墙上穿一个小孔，被夹断的见，岂不又联上了！那么这个重新联续的痕迹又在哪里呢！所以你问的这个道理，不能成立。

【解读】无

【译文】一切众生。从无始〈注〉以来，失却自己的本心。为外物所转。因此在外境中，观大观小，误认为自己的本心。假若能不被外物所转，而能转物，那就同于如来。身心圆明，处于不动的真际中。离开一切大小内外等相对范畴。可以在一根毫毛端，包含十方世界。

注：时间是无始的，无始来即是自有时间概念以来。

【解读】一切众生，自有知觉以来，即以种种分别心，认识外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生灭变化为真实，迷失自己的真心。正如阿难错认外境的大小舒缩为自己的见有大小舒缩一样。这就是随物所转。因此一个修行人，首先必须在六尘境界外认识自己的本性。达到'理无碍'的境地。然后再以禅定的力量久久修习，深入观行，以性融尘。达到'性''相'一如的境界。'理'与'事'融合不二，称为'理事无碍'。最后更深入禅定，证到尽虚空遍法界无一处非自性所显现，心境一如，'事事无碍'。此时，无理事之分，无能所之别，无边妙用，已同如来。唐朝杜顺大师的'漩复颂'说：'世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界'。身心一如，故言身心圆明。所以毗卢遮那〈注〉，名遍一切处。又名光明遍照尊。虽然遍照法界，然而一切不离自性。自性即是法身佛，故言不动道场。道场即佛所在处。此时，已离一切相对概念，无小大之分，无内外之别，因此，于一亳毛端，便能含受十方世界。

注:毗卢遮那即法身如来。众生的自性，即是佛的法身。不在六根中，不在六尘中。所以称为'灵光独耀，迥脱根尘。'然而用时则遍一切处，'囊括十方，体含万法。'妙用无边。

【译文】阿难对佛说：世尊！假若这个'见精'，必然是我的'妙性'，那么这个'妙性'，现在正在我面前。而我现有的身心，又是什么呢？现在我的身心，明明是实有的，而见却无有分别。一切方圆大小内外都属于物。假若见性真是我的心，今天令我见到，见性才实在是我，我的身体反而不是我。这和如来刚才责难我的话：外物也能见我。不完全一样了吗！求如来的大慈悲，开发我这个不悟的心。

【解读】阿难这段问词，在逻辑上犯了四点错误：第一，现在'见性'既然在我面前，而我现有的身心，反而归不到类了。第二，我的身心，明明能分别万物，而眼前的这个'见性'，一切大小方圆内外都不属于它，它连自身都不能分别，又怎能分别万物呢？而且人人都知道，能分别万物的就是我，不能分别万物的就是物。今天舍弃了能分别万物的身心，而认无分别的见性为我，又怎能说得通呢？第三，见性若真是我，应当是'能见'。现在要我见自己的见性，能见成了'所见'。本身就矛盾不能成立。第四，见性既为'所见'，又实是我体，而我现前能见之身，反而不是我而是物。这岂不是如来的话自相矛盾吗？因如来前曾说过：'必谓见是物者，则汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，'

【译文】佛告阿难，刚才你说，见在你面前，此言并不是实情，若实在你面前，你就是能见者。那么，这个'见精'，既有方所，就不是不可指示出来的东西。

【解读】佛为了要剖析明白'见'与'物'决不容含混不清，所以再发疑问，追根到底。

【译文】譬如现在和你，坐在祗陀林内，遍观林渠及殿堂，上面至于日月，前面对著恒河。你现在我的师子座前，举手一一指陈，这种种的现相中，阴暗的是树林，明亮的是日光，障碍的是墙壁，通达的是虚空。在这种种物象中，草木乃至纤亳微细之物。虽有大小的不同，只要有形相，无不可以指示出来。

【解读】无

【译文】假若此见，真的现在你面前，你就应当用手确实指出来告诉我：什么是见？阿难！你应当知道，假若'空'是见，既已成了见，那么什么又是空呢？假若物是见，既已是见，那么什么又是物呢？

【解读】无

【译文】你可以微细的从万象当中一一剖析出精明净妙的见元出来，指出显示在我面前。如像其他的物相一样，明白无误的确指出来。

【解读】无

【译文】阿难说：我现在这个重阁讲堂中，远及恒河，上观日月，无论是举手所指，或是放眼所见，所接触到的，都是物。没有是见的。

【解读】无

【译文】世尊！如佛所说，何况我们这些有漏初学声闻〈注〉甚至于菩萨，也不可能从万物象前，剖析出纯粹的见，离开一切物象，单独有自己的体性。

注：声闻就是小乘佛弟子，闻佛声教，而悟到小乘佛法的道理，证得'阿罗汉'果。有漏初学声闻就是还未成罗汉的小乘佛弟子。

【解读】无

【译文】佛说：正是如此！正是如此！

【解读】上文阿难言：今此妙性，现在我前，故如来层层追问，让阿难自己剖析明白自己的话站不住脚。

【译文】佛又再告诉阿难：按照你的说法，没有另外一个见精，离开一切万物，单独有自性存在。既然如此，那么在你所接触到的一切物当中，就不可能有'见'存在。现在我再告诉你！你和如来，同坐在祗陀林中。更看林苑各处，甚至于日月，在这种种不同的现象当中，必然不可能有一个'见精'能受你的接触。现在你再仔细的去发现，在众物之中，那一处不是你的见？

【解读】无

【译文】阿难说：其实我是遍见这祗陀林中的一切的。但我不明白，这当中哪处不是见？为什么呢？假若要说树不是见，为什么又见著树呢？假若说树即是见，那么什么又是树呢？如是类推，假若空不是见，为什么又见著空呢？假若说空即是见，那我们又以什么为空呢？我又仔细思维，在这森罗的万象当中，细细分析，无一处不是见。

【解读】无

【译文】佛说：正是如此！正是如此！

【解读】佛先逼阿难明白面前无一物是见。现在更让他自己分析无一处不是见。这就是后世禅宗祖师逼拶弟子到山穷水尽之时，离四句，绝百非，忽然桶底脱落所沿用的方法。

【译文】于是大众中'非无学'〈注〉的人，听见佛所说，都茫然不懈这是什么道理？大家此时都惶恐起来，不知道该怎样才是。

注：非无学即是有学。因为佛法的道理，是人人本具，而不是从外学来的。明白这个道理，即达到无学的境地。

【解读】无

【译文】如来知道他们惊惶失措，心生怜悯，安慰阿难及诸大众说：众善男子！无上法王〈注一〉说的是真实话，是按照事实说的。没有一点欺诳，乱说。并不是像末伽黎〈注二〉外道所说的四种不死〈注三〉诡辩理论一样，你们应当仔细考虑，不要辜负了你们哀求仰慕求道的心。

注：①佛的自称。

②见前。

③四种不死为'亦变亦恒'，'亦生亦灭'，'亦有亦无'，'亦增亦减'。这是末伽黎外道的说法。后文五阴境界行阴魔境中，当详细阐明，此处暂从略。

【解读】无

【译文】此时文殊师利法王子怜悯在座四众，因此在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而对佛说：世尊！现在此处众人，因为不明白如来发露显示给大家关于色空是非等二种精见的意义，世尊！假若我们面前所接触到的色空等像，假若这就是见，就应当一无所见。大家因为不明白这是什么道理，因此惊惶失措。并不是他们过去所种的善根太少的缘故。

【解读】无

【译文】惟愿如来以大慈心，阐发说明这种种物象，和这个见精究竟是怎样一回事？为什么在这中间，没有是？也没有不是？

【解读】无

【译文】佛告诉文殊及在座大众：十方如来以及所有众大菩萨，在他们自住的三摩地〈注〉中，能见与所见相结合，并其所有的想像。都是犹如虚空中所现出的花一样，本来就无所有。这个能见的见精，和所见的物像。其本元都是菩提微妙清净而光明的本体。这当中有什么是和非呢？

注：前文已谈过：三昧即三摩地，其意为正定。本来佛家的三昧极多，而自住三摩地却不同于其他的定。他是定于本来不动的自性当中。

【解读】自性本来不动，并非有意用识心定下来的。因此，住于自性三摩地中，无出定入定之别。所以能见的六根，和所见的六尘相结合，并其间所产生的种种作用和现象，都如空华泡影。此处所说的菩提，称为真性菩提。真性菩提从无始以来，不为能见的六根所拘，不为所见的六尘所染，不为分别的识心所混。它不在任何相对境界之内，是与非都和它了不相干。所以说：于其中间，无是非是。所以称之为妙净明体。因为它不和任何境界相混。永远清净，永远光明，为万物之本体。

【译文】文殊！我现在问你！如像你文殊，是不是另外还有文殊，是文殊的。还是没有另外一个文殊？

【解读】此处更举文殊为例，说明离开了相对境界，就不能用'是''非'两种概念来论它。

【译文】正是如此！世尊！我真文殊！却不能说是文殊。为什么呢？假若有是文殊？就成了二文殊了。（因为有是文殊，即有非文殊与之相对。岂不是成了二文殊了。）然而现在的情况是这样，并不是无文殊，而是这当中是与非两种概念都安不上。

【解读】无

【译文】佛说：这个见是既妙且明〈注一〉的。它与一切六尘景象，虚空景象，本来〈注二〉都是妙明无上菩提〈注三〉的净圆〈注四〉真心。

注：①见性即是真心。 从无始以来，和妄想混在一起，可是妄想永远不能遮蔽它的光明。所以名为妙明。

②这个妙明的真心，本来就是如此，不是修得来的。

③纵然证到佛的地步，也不能超出这个道理，所以称为无上。

④从无始以来，此真心在千变万化的妄想中仍然不变，所以名为净。此真心虽然不变，却随著千变万化的妄想显现无边的作用，所以名为圆。

【解读】无

【译文】一切妄想，即产生色空等相，和闻见等觉，譬如明明是一个月，却误看为两个月。试问这两个月中，谁为是月？又谁为非月？文殊！只要一个月真，中间自然没有是月非月等问题。

【解读】明明是一个净妙圆心，但是一动妄想即落入相对范畴之内，产生了所觉的色空等相，同时和所觉相对产生了能觉的闻见等觉。总之，能也好，所也好，都是从妄想中产生的妄相。能说谁是谁非呢？

【译文】所以你现在观见与尘，种种现象都是从妄想中所产生的相对境象。这当中有什么是和不是呢？因为无论能见或所见都是你的真精妙觉明性。所以我问你时，你指不出来何处是见？又指不出来何处不是见？

【解读】无

【译文】阿难对佛说：诚如法王所说，觉缘遍满十方世界，湛然〈注〉常住，觉性不在生灭当中。 注 就是光明而不动。

【解读】觉性即是常住真心，与妄缘相结合，真妄不二，所以称为觉缘。

【译文】与先梵志〈注一〉娑毗迦罗〈注二〉所谈的'冥谛'〈注三〉，和投灰等〈注四〉诸外道种〈注五〉所说：'有真我遍满十方，'有什么不同呢？

注：①婆罗门种自称是梵天的后裔，志生梵天，故称梵志。

②见前。

③娑毗迦罗又称为数论师。他们认为冥性是'常'。能生'大'等二十三法，与佛现在所说的'湛然常住，性非生灭。'有相似之处。

④又称涂灰外道，是印度一种专修苦行的人。以身投灰，或涂灰于身，更有拔发，熏鼻，卧剌，眠针，裸形，自饿等行。

⑤并各有种族，故称诸外道种。这些外道都是不明真理的所在，在道外探求，故总称外道。

【解读】外道计我相，有三种，一、大。二、小。三、不定。遍满十方，是说'大我'。与此处所说：'觉缘遍十方界'似乎相类。又佛说'觉缘是常'，外道说：'冥性'也是常。佛说：'觉缘遍十方界。'外道也说：'神我'也遍十方界。这样，佛和外道的说法有什么不同呢？

【译文】世尊过去也曾在楞伽山，为大慧等敷讲这个道理：那些外道，常说自然。我说因缘，就不同于他们的思想境界。我现在观察，认为觉性自然。不生不灭，远离一切虚妄颠倒境界，似乎不是因缘的关系，这和他们讲的自然，有什么不同呢？怎样开示？才使我们不致堕入他们的邪见中，得到真实心，妙觉明性呢？

【解读】印度外道中无因论师认为一切物，无因无缘，自然生，自然灭。他们作的偈子说：'谁开河海堆山岳？谁削荆棘画兽禽？一切无有能生者，是故我说为自然。'因为他们拨无因果，否认修证。所以佛以因缘说破之。如楞伽经颂说：'我说唯钩锁，（钩锁即是因缘，取相因不断如钩锁相连义。）离诸外道过。若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义。一切诸世间，无非是钩锁。无明与爱业，是则内钩锁。种子泥轮等，是则名为外。'此颂第一句：我说唯钩锁，即是本文中我说因缘之意。第二句即是非彼境界。无因论否认因果，破坏世间相，断灭诸法，称为断见外道。金刚破空论上说：宁可起有见如须弥山，不可起空见如芥子。空见即是断见，因为空见否认因果，能断三乘人善根。无明与爱为因，行业为缘，能生识、名色等十二因缘。故十二因缘亦名十二钩锁。种子为因，水土为缘而生芽。泥团为因，轮绳为缘而成瓶。世间诸物，例此可知。

【译文】佛告诉阿难：我现在这样的多方譬喻，给你讲明白，告诉你真实情况，你还不明白，疑为自然。阿难！假若确是自然，就必须审察明白，自然以什么为体？你试观察在这个妙明见中，以什么为自？这个见到底是以明为自呢？还是以暗为自？以空为自呢？还是以塞为自？

【解读】无

【译文】阿难！假若以明为自，那么，在暗时就不应当见著暗。若是以空为自呢！就不应当见著塞。以此为例若是以暗等为自时，那么在明时见性已断灭，怎么又能见著明呢？

【解读】无

【译文】阿难说：照这样看来，这个妙见的体性，的确不是自然。我现想来，可能是从因缘生。但是我心还不太明白，请问如来，这个道理要如何才合乎因缘的性质？

【解读】阿难在前文里怀疑见性不在因缘内，所以疑为自然。因为自然和因缘是相对的。现在佛既然破了自然的看法，他又以为是从因缘生。因为他不是真正认清了见性，所以始终在相对境界里转圈子。

【译文】佛说：你说是因缘，那我就再问你，汝现在因为见，见性才显现出来。那么你的这个见到底是因明的关系才有见？还是因暗的关系才有见？是因空才有见？还是因塞有见？阿难！假若是因明才有见，那就不应当见暗。假若是因暗才有见，那就不应当见明。以此类推，因空因塞，亦同此理。

【解读】无

【译文】再说，阿难！这见到底是缘明才有见呢？还是缘暗才有见？缘空才有见呢？还是缘塞才有见？阿难！若是缘空才有，那就不应当见塞。若是缘塞才有，就不应当见空。以此类推缘明缘暗，也同此理。

【解读】佛家所说的'因'，是指已有的条件。'缘'是指眼前的机会。同时佛家认为一切事物都要靠'因''缘'和合才能发生。佛家对一切事物的发生，有一套固定的逻辑规律道：'诸法（指一切事物）不自生，亦不从他生，不（自他）共生，不无因生，因缘和合生。'这就是说：一切事物不能从自己产生，也不从其他的事物产生，也不能从自己和其他的事物共同产生，不能没有条件就产生，事物的发生，是己有的条件，和现有的机会，在某种情况下，相互和合而生。所以本文中佛先从因上问阿难，再从缘上问阿难，以证明见不可能从因缘发生。

【译文】你应当知道，这个精觉妙明的见，不从因产生，也不从缘产生，也不从自然产生。没有非，没有不非，没有是，也没有不是。离开一切分别相，即是一切诸法的本性。

【解读】精觉妙明的本性，不在相对境界之内，你要用相对概念去理解它，永远不可能。任何语言文字，在它身上全安不上。称它为精觉妙明，也只是一时的假名而已。所以禅宗比喻为'无阴树'，'无缝塔'。这个道理必须自悟，自证。维摩诘经中文殊菩萨说'善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。'所以说：没有是和不是，没有非和不非。一切相都是起于分别心，所以离开分别心，就离开一切相。离开了相对境界，就离开分别心。金刚经上说：'离一切诸相，即名诸佛。'又说：'若见诸相非相，即见如来。'因此：离一切相，即一切法。

【译文】你现在真什么还要在道当中用心？以一切世间的戏论〈注一〉名相〈注二〉所得到的分别来看问题。加人用手掌来捉摩虚空，徒自劳累，虚空如何随你执捉呢？

注：①佛家认为凡是从相对境界中所产生的理论，都不是真实的，所以称为戏论。

②一切文字理论，总不能离开名相。可是名相并不是事物的实相。在我国的庄子上面也曾多次谈到实相不能用名相来说明。

【解读】阿难处处错在用妄想来认识妙觉明性，岂知一落入妄想当中，即处处以分别心来比量。真性本来不在相对范畴中，愈比量愈错。所以禅宗常说：'开口便错，动念即乖。'华严经上说的：'妄想不歇，歇即菩提。'你只要把妄想息下来，直下体验一下，才知道究竟是怎样一回事。

【译文】 阿难对佛说：世尊！这个妙觉性，假若的确是非因非缘，为什么世尊常与比丘宣说见性具备了四种条件？就是因空因明，因心因眼。这是什么道理呢？

【解读】阿难因为佛在过去说小乘教法时，曾有过'四缘生识'的说法，此时错认在'妙觉明性'上。'识'是从分别心产生的，它生于'根'与'尘'之间，是妄想的产物。所谓'因空因明'，就是'尘境'，'因心因眼'就是'根境'。根与尘之间产生识心。阿难粗心，误认识心为'妙觉明性'。这点，在初学佛的人当中，极容易弄错！切须注意。

【译文】佛说：阿难！我当时是说世间法当中的众因缘相。不是第一义！〈注〉

注：佛家称究竟根本的道理为第一义！

【解读】佛在当初说小乘教法时，为了破斥当时印度自然外道否认因果，而临时说因缘相，并不是究竟的道理。这种说法在佛法中称为'权教'。

【译文】阿难！我再问你：世间上一般人说我能见，怎样才叫见？怎样叫不见？阿难道：世间上的人，因为靠日月灯的光明，见种种现相，就名为见。要是没有这三种光明，就不能见。阿难！假若在没有光明时，就名为不见。那就不应该见暗。若是能见著暗，那在没有日月灯时，只能说是没有光明，怎能说是没有见呢？阿难！若是在暗时，因为不见明就称为不见。现在在明时，不见暗相，也称为不见。这样就明暗二相，都称为不见。假若知道是明暗二相，互相倾夺，并不是你的见性，暂时消灭。那就应当知道，两者（明暗二相）都是见。怎么能说是不见呢？

【解读】无

【译文】所以阿难！你现在应该知道，当你见著明时，你的见并不是明；见著暗时，你的见也不是暗；见著空时，你的见也并不是空；见著塞时，你的见也不是塞。懂得这四个道理以后，你还应当知道，当你见著任何事物时，你所见的物件并不是你能见的见；你能见的见和你所见的物件是离开了的，你能见的见绝不可能见著自己。你怎么还能从因缘自然和合与不和合等现象当中来说见呢？

【解读】无

【译文】你们这些小乘罗汉，思想狭窄〈注一〉，见解不正确〈注二〉，没有明辨是非的智慧，不能透彻了解诸法的清净实相〈注三〉。我现在教诲你们，应当好好考虑，不要怕困难而懈怠了正确修行的道路！

注：①小乘局限于因缘的圈子内，所以佛说他们思想狭窄。

②为外道自然的邪说所惑，所以佛说他们没有正确的见解。

③清净实相即诸法的本体，远离一切戏论，不能在妄想所产生的假相中去看他。

【解读】善思维不是在意识上用分别心去考虑，而是远离妄想，从无分别，无境界处去认识什么是清净实相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禅那的道路。

【译文】阿难对佛说：世尊！正如世尊为我们宣讲因缘及自然，和合相与不和合相等情况，我们心里还没有彻底明白。现在更听说见见不是真见，这就更使我们心里迷闷不解了。惟愿佛以大慈心，用大慈眼来开示我们，使我们的觉心明了清净。说完这些话后，就一面流泪，一面顶礼，希望能接受圣意的指示。

【解读】因缘及和合相，是小乘的见解，自然及不和合，是外道的理论。

【译文】此时世尊为了怜悯阿难及在座众人，将要敷陈演讲大陀罗尼〈注一〉诸三摩提〈注二〉妙修行路。告诉阿难说：你虽然记性好，这只能使你多记得一些东西。但你对于妙奢摩他〈注三〉精密的观照〈注四〉，心里还没有了解，你现在仔细的听著，我当为你详细分析讲解，同时也要使将来这些没有证到无漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的圣果。

注：①陀罗尼为印度文的译音。其涵义为总持，即是总一切法，持无量义。有多宇，一宇，无宇之分：多字如后文佛顶光明中所说神咒之类，一字如密宗中嗡字吽字之类，无字如圆觉经中：有大陀罗尼，名为圆觉。

②见前。

③见前。

④观照是佛家修行用功的一个重要方法，观就是在思想上观察，照就是观察任何事物时，不能杂一点主观的感情。要像镜子照物像时，虽然把各种物像都照得明明白白，可是不动一点主观的思想去分别它。修行人在习禅定时，虽然心里不动一点妄想，但不同于木石的无知，这就是'观'！在这一切都历历分明当中，无能所之分，无内外之别，这就是'照'。精微而绵密用功下去，就是'微密观照'。

⑤见前。

【解读】无

【译文】阿难！一切众生，在世间轮回生死〈注一〉，皆由于二种颠倒〈注二〉分别妄见，这二种妄见当处发生〈注三〉，当业〈注四〉轮转。是哪二种妄见呢？一是众生的别业妄见，二是众生的同分妄见。

注：①佛家分生死为二种：一是'分段生死。众生因为业力的缘故，此生结束而死。又因为其他的业力关系，又产生了另外的生死。似乎生死分为很多段，这一段生死结束后，又转换为新的生死。这样生死轮回不已，称为'分段生死'。分段生死是靠业力产生的，六道轮回的生死都是如此。二是'变易生死'。修行人到了一定的程度时；生死已可以不受业力支配，而随自己的主观意愿来决定。称为得意生身。此时的生死就称为'变易生死'。罗汉和菩萨的生死就是变易生死。按照佛的标准看来，仍然在生死中。所以此处所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘罗汉的变易生死。因为此经是以圆满菩提不生灭性为最终目的。

②二种妄见都由于不识自己的净妙明性。向外驰求，妄立能所，妄生分别，所以称为颠倒。

③二种妄见都是从本来清净见中，一分妄见所产生，不从外来，所以称为当处发生。

④众生因为不识自性，在同分妄见中，追求不息。于是种来世别业之因，在别业妄境中，执著不舍，于是产生来世之果。因果回圈，周而复始，众生永远不尽，轮回永远不息。都是由自己所造业力所招，所以称为当业轮转。

【解读】按天台宗灌顶大师疏引瑜伽师地论指三千大千世界，都是众生共业所感，贵贱人畜，相依而住，名为同分。又引瑜伽师地论言众生自身，各随已业，贵贱苦乐不同，飞走鳞甲类别，名为别业。大抵别业境，限于现在，皆是以往宿业所招。同分境，兼过去未来，为无始以来惑业所感。

【译文】怎样叫别业妄见呢？阿难！例如世间有一个人，眼中长了一个红色的翳膜。夜间看见灯光上另有一个圆影，五色重叠。

【解读】无

【译文】你的意见怎样？现在这个灯光上所现的圆影，到底是灯的颜色呢？还是见的颜色？

【解读】无

【译文】阿难！假若是灯的颜色，那么，眼里没有翳膜的人，为什么不同见此圆影？而这个圆影，却只有眼里有翳膜的人才能看见。假若是见的颜色，那么见已成为色了，这个见圆影的，又是什么呢？

【解读】无

【译文】再说，阿难！假若这个圆影，离了灯另外还有，那么就应当旁观其他的屏帐几筵，也有圆影现出来。假若这个圆影，离了见另外还有，那么就不应该是眼睛看见的。为什么眼有翳膜的人，眼睛看见圆影？

【解读】无

【译文】所以你应当知道，色实在是在灯，因为病的缘故，以致使眼见著圆影。其实圆影和见都是翳膜的病状，而见著翳膜的见，并不是病。因此，就绝不能说：此圆影是灯或是见！或非灯或非见。

【解读】本来清净的眼，因为生了翳膜，于是在灯上见有圆影。圆影本是从翳膜产生的病状。不能说它在灯或在见！非灯或非见！因为圆影不是真有，不过是因病而产生的幻相。这就譬如众生因妄想故，而产生妄见。其实见这个妄见的，仍是本来清净的妙明真见，这就是前文所说的'见犹离见，见不能见'的见。

【译文】如第二月，既不是月体，也不是月影。何以故呢？这第二个月，是由指头捏在眼上产生的虚像。一般有智慧的人。决不会说这个捏的根元是月或不是月！离见或不是见。

【解读】众生的别业妄见就如第二月相似，本由指头所捏现出的虚相，不能说他是月，也不能说它不是月，不能说它离见，也不能说它非见。

【译文】这里也是这样，是眼里的翳膜所成的圆影，你能说谁是灯谁是见呢？何况更分别说谁不是灯不是见呢？

【解读】假若你不了解众生的别业妄见，你可以从灯上的圆影去理解它。假如你不理解灯上的圆影，你可以从第二月上去知道。如你知道第二月没有，同样你也可以知道灯上的圆影不是真有。这样你就可以懂得别业不过是虚妄。妄境不是真有。假若你能见著这点，就可以名为见'见'。 灯上的圆形，只有你自己能见，而别人不见，这就是别业。你明明知道灯上并没有真的圆影，这就名为妄见。

【译文】什么是同分妄见呢？阿难！在此阎浮提〈注〉世界中，除了大海外，中间的平原陆地有三千洲。这当中大的洲，从东到西，总括量起来大国大约有二千三百。其余的小洲，在众海中，这当中或有三两百国，或一，或二，至于三十，四十，五十等国。

注：佛经中称我们现在所处的世界为阎浮提世界。

【解读】无

【译文】阿难！假若这当中有一小洲，只有两国，其中有一国人。共同感受到恶缘，在这个小洲上，当地的众生，看到各种不祥的境界，或见两个太阳，或见两个月亮。其中甚至于晕〈注一〉适〈注二〉佩〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飞流负耳〈注七〉虹霓〈注八〉，种种不祥现象。

注：①杂气环饶称为晕。

②黑气薄蚀称为适。

③白气在旁相连如衡璜称为佩。

④中断如半环为玦。

⑤星芒偏指为彗。

⑥芒气四出为勃。

⑦夹日而成负耳。又在上为负，在下为耳。负耳，日月俱有。

⑧明者为虹，暗者为霓。

【解读】无

【译文】唯有此国能见，另外一国众生，本来就没有看见，同时也没有听得。

【解读】同一天象，一国能见，他国不能见，可见其为妄见，并非实有。

【译文】阿难！我现在为你就用这两件事，进退参合说明此事。

【解读】进前即是依前所举例，容易了解。退即是依前例后，比较难知。两者合参，则皆可明了。

【译文】阿难！如一般众生的别业妄见，看见灯光中，所现的圆影。这个圆影，似乎是所见的境，其实是见者眼中的翳障所造成的幻觉，并不是灯光真有圆影。也不是见者的见上出了毛病。

【解读】因为眼睛为翳障所遮，增加了眼睛的劳度，而产生圆影的幻觉。圆影并不是所见的色（灯光）所造成的，也不是能见的见上有了毛病。

【译文】以此为例，你现在用眼睛观见山河国土，与及这些众生。

【解读】依前所举灯光所见圆影为例，进而说明别业妄见的起因。更退而说明眼前所见的山河国土亦同为妄见所现，这就是上文所说的'进退合明'。

【译文】这都是从无始以来的见病所造成的。能见与所见相结合，似乎显现所见的境。其实这都是妙觉明心，因翳障而产生的圆影。这时，能见和所见都是由翳障而生的妄见。而能知此妄见的本觉明心却与翳障无关。

【解读】无

【译文】你能觉知现在所见不过是因翳障而产生的妄见，能觉的妙觉明性，却不在妄见中，那才真正是见著你的'见'了。怎么能再说是觉闻知见〈注一〉呢？因此你现在见我和你，以及世间十类众生〈注二〉都不过是见著翳膜的圆影。不是真正能见的妙明真见，这个妙明真见，不同于翳膜所产生的妄见，因此就不能说它不是见〈注三〉。

注：①此处虽是举见为例，然而觉闻知见，其觉性本无不同。

②十类众生：一为胎生，二为卵生，三为湿生（指水族），四为化生（如昆虫由幼虫化为成虫），五为有色（如色界天人），六为无色（无色界天人），七为有想（有想天人），八为无想（无想天人），九为非有想（无所有天人），十为非无想（非想非非想天人）。

③此处应上文'见非是见'而言。

【解读】无

【译文】阿难！以众生的同分妄见为例，也同于上文所说别业一人所造成的妄见。

【解读】无

【译文】一个眼睛有翳障的人，所见的妄见，和一国患同样眼病的人，所见的妄见完全一样。他所见的圆影为翳障所生的妄见，这一国人同样在自己的见业上的种种瘴恶而见到种种不祥的现象，这都是从无始以来的见妄所生。

【解读】无

【译文】例如阎浮提世界三千洲中兼四大海，娑婆世界十方所有有漏国与众生。都同是觉明无漏妙心，由妄想产生见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。

【解读】妙明真心，因为妄想产生见闻觉知，就恰如妙明真见因翳障故，出现圆影。而这个圆影，是由翳障而生，并不是真见中产生的。所以这个从妄想所生的见闻觉知，从虚妄中越分追求，因缘和合而成别业。于无生中受生。旧业未尽，新业又成。新业既成，故报将尽。遂于无死中受死。于是因果回圈，生死不尽。

【译文】若能远离一切和合的因缘及不和合的因缘，即可灭除一切生死的因。圆满菩提不生不灭的本性，清净本来妙净圆明的本心，常住于本觉中。

【解读】若能于妄境中不取不舍，即可远离诸和合缘及不和合。因不取故，即可远离分段生死。以不舍故，即可远离变易生死。不取即远离和合缘，不舍即远离不和合缘。这样即灭除一切生死的因，圆满菩提不生不灭的本性。

【译文】阿难！你虽然先已悟到本觉妙明的本性，不是从因缘而生，也不是自然而生。然而你还不曾明白，这个觉元不是从和合或不和合而生。

【解读】无

【译文】阿难！我现在再以前尘来问你，你现在还以一切世间妄想众因缘性，而自怀疑证菩提的心也是从和合而起。那你现在的妙净见精是与明和呢？还是与暗和？是与通和呢？还是与塞和？

【解读】无

【译文】假若你认为见性是与明相和的，你试看当明现前时，何处杂有见？假若见相可以辨认出来，那么杂的见是什么形像？假若明不是见，那么为什么见能见著明？假若明就是见，那见又怎么能见著见呢？又见假若是圆满的，那明又和在哪里呢？明假若是圆满的，又怎能和见相和呢？明必然不同于见，假若二者杂在一处，就明也不是见也不是了。所以说见和明相和，不能成立。

【解读】无

【译文】其他暗与通与乎塞等，也同此例。

【解读】无

【译文】再说，阿难！你现在的妙净见精，是与明相合呢？还是与暗相合？是与通合呢？还是与塞相合？

【解读】和与合的涵义不相同，和是混和在一起而不可分。如泥与水相和。合是二物合在一处，但仍可分，如两手掌相合。

【译文】假若是与明相合，到了暗时，明相已经销灭，这个见即不可能与暗相合。那又怎样会见著暗呢？假若见暗时，不与暗相合，那么与明合时，也不是见明。既然不见明，又何尝与明相合，知道是明不是暗呢？

【解读】无

【译文】其他暗与通与乎塞等，也同此例。阿难对佛说：世尊！我现在想来，这个妙觉元，与这些缘尘〈注一〉以及心念虑〈注二〉等，难道不是和合吗！

注：①缘就是攀缘，尘就是六尘境界。六根和六尘相结合，犹如攀缘六尘，所以名为缘尘。

②即六识，六根即依靠六识和六尘相结合。识心分别尘境，故名心念虑。

【解读】无

【译文】佛说：你现在又说，觉不是和合。那我就再问你，这个妙见精，你认为不是和合的，那到底是不与明和？或不与暗和？不与通和？或不与塞和？

【解读】无

【译文】假若不与明相和，那么在见和明之间，必然有边界。你试仔细观察，何处是明？何处是见？二者之间，以何为界？阿难！假若在明的范围内，的确没有见的话，那彼此就不相涉，那就不应当知道明相的所在。界限从哪里定呢？

【解读】无

【译文】其他的暗与通，以及塞等，也和这个情况一样。

【解读】无

【译文】又妙见精，假若不是和合的。那么，是不与明合呢？不与暗合呢？不与通合呢？还是不与塞合呢？若不与明合，那么见与明，性质完全不相类。如耳与明，彻底不相接触。它连明相在哪里都不知道？又怎么能够审察明与不与它相合呢？

【解读】无

【译文】其他的暗与通，与乎塞等情况，也同此例一样。

【解读】无

【译文】阿难！你还没有明白一切虚浮的六尘境界中的聚幻化〈注一〉相，都是当处〈注二〉出生，随处〈注三〉灭尽的。幻妄只是它所显的相，而其本性却是妙觉圆明的本体。

注：①六尘境像是因缘和合暂时出现的虚妄相。并不是实有，所以称为幻化相。

②当处即是当时当地。

③和当处的意义相同，只是文字的变换而已。

【解读】一切因缘和合而暂时发生的现象，都是虚幻不实的，所以称为妄相。正如前文所举例中灯上所见的圆影相似，都是从同分和别业两种妄见中产生的幻相，这两种妄见都是从业力而显现。当处出生，随处灭尽。来无所从，去无所至。而其本性元为净妙觉明的本体。正如前文所举例中：圆影不过是因目翳而产生的妄相，而能见圆影的见，始终是清净的。（上文'而见眚者，终无见咎'。）

【译文】就是如此，甚至于五阴〈注一〉，六入〈注二〉，从十二处〈注三〉至十八界〈注四〉，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名为灭。殊不知无论生灭去来，都是如来藏〈注五〉当中，常住妙明，不动而周遍圆满的妙真如性。在这个妙真如的永恒不动的自性当中，寻求去来迷悟生灭等等现象，永远不可能得到。

注：①五阴又名五蕴，即是阴蔽自性的所在。也就是蕴藏自性的地方，故称五蕴。后文有详细的阐述，此处暂略。

②六入为六尘境界涉入六根而产生的六识。

③六根加上六尘为十二处。

④外六尘涉入内六根而产生六识，共为十八界。

⑤如来藏为真如自性的另一名称。因为它出生万有，为万物的本体。好像是含藏万物的宝藏，故称为如来藏。

【解读】一切五阴六入等境界，都是从因缘和合而产生的虚妄境界。来无所从，去无所至，虚妄有生，虚妄有灭。而其本元却是真常不动的妙真如性。这就恰如前文所举例中眼中因翳障而产生的圆影，本属妄见，由翳障而生。而观见这个圆影的能见之性，却永远是清净无垢的，翳障和圆影都和这能见的见性无关，你在这个妙明真见上去寻找翳障和圆影都了不可得，而一切生灭去来迷悟都是从翳障而产生的圆影，不是能见的见性。

【译文】为什么五阴〈注〉本来是如来藏妙真如性？

注：五阴为色、受、想、行、识。色阴为第一阴，色是包括一切六尘境界，就如前文以见性代表一切见闻觉知一样。

【解读】无

【译文】阿难！譬如有人，用清净的眼睛，观看晴明的天空。唯有晴明的虚空，什么也没有。这个人无故不动眼珠，瞪得来眼睛疲劳，开始发华。就看见空中有很多点点斑斑的东西乱飞，另外更多的莫可名状的现象显现。色阴就是这样造成的。

【解读】无

【译文】 阿难！这些眼睛发华所显现的景象，不是从空中来，也不是从眼内出的。

【解读】空表示如来藏清净虚空，眼表示妙明真见。如来藏妙真如性当中，求任何虚妄景象都不可得，任何妄见也不可能从妙明真见当中去求取。

【译文】就是这样，阿难！假若这些景象，是由空中来的，既能从空中出来，就能从空中进去。既能出来又进去，那么这虚空就不空了。空若不空，就不能容这些景象起灭，就如阿难的身体，不能再容一个阿难一样。

【解读】空若能出入，空就成了有内外的实体了，既成实体，空已不成空，则不能容其他的物象从中起灭。故言'如阿难体，不容阿难。'

【译文】假若是从眼中出的，既然它显现时，是从眼中出来，那么它消灭时，还应当从眼中进去才是。同时，这些景象既从眼中出来，那就同于眼的性质，应当有见。假若真有见的话，那它在空中不见时，回头进眼时，就应当见著自己的眼。又假若这些景象是无见的话，那它出去时就应当障蔽虚空，回转来就应当障蔽眼睛。又当见这些景象时，眼睛是没有翳障的。要不然，怎会说是晴空？是清明眼？

【解读】无

【译文】因此应当知道，色阴是产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

【解读】色阴为瞪目成劳所现空华，不从性空〈注一〉而起，不由真智而现〈注二〉。来无所从，去无所至。生于虚妄，灭于虚妄。但能消除虚妄，即还净目晴空，即是真如智境。真如本体，常住不变，所以说其本元不是因缘。然而随缘显现妙用，变化无穷，所以不是自然性。

注：①性空即是本性，即是前文所说的如来藏。如来藏如明镜朗照万物，而其中空无一点实质，又名空如来藏。本体清净空寂，故言性空。

②真智即前文的'妙明真见'，性空是自性的本体，真智是由体所现的妙用。

【译文】阿难！譬如有人，手足平安，身体舒适，心情畅快。这个人无故把两支手掌，在空间中互相摩擦。于是在两手中，产生了涩滑冷热种种感觉。受阴〈注〉就是像这样产生的。

注：六根和外六尘相结合，如眼观色，耳听声等，名为受。

【解读】无

【译文】阿难！这些虚幻的触觉，不是来源于虚空，也不是从手掌生出来的。就是这样，阿难！假若这个触觉是从虚空来的，那它既能触到手掌，为什么不触到身上呢？虚空无知，不应当于触有所选择。

【解读】无

【译文】若是从掌出，就不应当在两掌合时才产生触觉，又假若是从掌出，两掌合时有知，两掌离时就应当重入于掌，那么臂腕骨髓也应当知道入时踪迹。假若确有觉心，能知出知入。那就有一件东西，在身体内往来，何须要待两掌相合才知道，名它为触呢？

【解读】无

【译文】所以应当知道，受阴产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

【解读】无

【译文】阿难！譬如有人，谈说酸梅，口中就有水流出。想到足踏在悬崖上，足心就发软。你应当知道，想阴〈注〉就是这样的。

注：五阴中第一是'色阴'，指一切存在的事物。第二是'受阴'，即是感官接受外在的事物。第三是'想阴'，即是分别认识事物。第四是'行阴'，即是六根对待六尘境界而产生的行为。第五是'识阴'，简单说来，就是生命的本源，一称命根。后文有详细的阐述。

【解读】无

【译文】阿难！这样酸的说法，并不从酸梅产生的，也不是从口内进去的。正是这样，阿难！若是从梅生的，梅就应该自己谈，何须待人来说呢！

【解读】无

【译文】假若酸梅的说法，是从口中进去的，又何须用耳来听呢！假若只有耳听见，那么这水为什么不从耳中流出来？

【解读】无

【译文】想踏在悬崖上，足心就发软，也和这件事的道理相类似。所以应当知道，想阴本产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

【解读】无

【译文】阿难！譬如急流，波浪相续不断，前际和后际之间，不相超越。应当知道，行阴就是这样。

【解读】瀑流是河床的高下而造成的现象，正像行阴由行为造作而生。波浪相续不断，不相逾越。正像万物念念迁流，变化不息，前念后念，不相逾越一样，故引以为喻。

【译文】阿难！这个流性，不因空而生，也不是因水而有。也不是水的本性，但也不能离开空和水。

【解读】不因空生，表示行阴不因性空而生，不因水有，表行阴并不因识而有，亦非水性，喻行阴并不是识性。非离空水，明行阴不能离开性空和识性。

【译文】正是如此，阿难！假若是因空而生，那么这十方无尽虚空，都变成无尽瀑流，世界自然都遭受淹没。假若因水而有，那它就应该是水所生，那么能有和所有都应该有相，而且现在应该仍在。假若它就是水性，不在水外。那么水澄清时，就应该不是水体。

【解读】无

【译文】假若离开空和水，空性遍一切处，就不可能有外。离开了水，水外即不可能有流。

【解读】空不可能有外，就不可能离开空。流不可能离开水，所以水外就无流。 空表示如来藏，水表识性，行阴虽然虚妄，但不能离开空性和识性。其相虽然是虚妄，其性却仍是真性。绝不能在妄想以外求真性，所以说是即妄即真！

【译文】所以应当知道，行阴虚妄，本不是因缘，也不是自然性。

【解读】观想虚妄，而性不离真，所以从前永嘉觉禅师说的：'君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。'

【译文】阿难！譬如有人，取频伽瓶〈注〉，塞住它两边的孔，里面全是虚空，远行千里，赠送外国。识阴你当知道，就是这样。

注:频伽是印度的一种鸟名，全称是迦陵频伽。意为同命鸟。这种鸟是一身双头，频伽瓶是像这种鸟形的。

【解读】此处喻众生因为识阴的关系，以四大〈注一〉所成之身为自身。塞其两孔，塞表二执〈注二〉孔表二空〈注三〉。因为二执障蔽了二空，故以塞其二孔表之。空表识阴，言众生因为二执未破，妄认四大假合之身为自己，因此为躯壳所局限，生死不得自由。千里远行表修行人从初发心到最后证果，路途遥远。赠送到外国表修行人断二执，证二空。转有漏为无漏。

注：①古印度以构成宇宙万物的基本元素为地水火风四种物质，称为'四大'。佛教即沿用此说。其实，古希腊亦有此说。

②执一是我执，执著五阴假合而有见闻觉知，以为此中有我存在。二是法执，不明五阴等法为因缘假合幻相，以为其中有实性。

③二空一为人空，佛教小乘人悟得惟蕴无我之理，悟得无我而证得人空。大乘菩萨悟得一切法都是因缘假合而证得法空

【译文】阿难！这瓶里的虚空，不是从远地带来的，也不是从此地盛进去的。

【解读】已到他国的虚空，表已证佛果的无垢识〈注一〉，不是从远处带来的。比喻无垢识不是从凡夫有漏身中带来的。不是从此地盛进去的，表示无垢识也不是到了佛的地位后转入无漏身中的。本来性识〈注二〉周遍，无处不在，因位〈注三〉上的阿赖耶〈注四〉，即是果地〈注五〉上的无垢识。在相上虽然虚妄，在体性却是真实。

注：①无垢识又称第九识，音译为庵摩罗识。就是本来清净，一尘不染的本性。

②即是识阴的本性。

③因是与果相对而言的，修行人在凡夫的地位即为因位。

④唯识论上在六识之外，还有第七识和第八识，第七识为'末那识'。'末那'即意。第六识依此'末那'而生识。故第六识为意识而第七识音译为'末那'。此识为我执与法执之根本，它是依靠第八识而起作用的。第八识为'阿赖耶'识。它含藏万有，无所不包。故又称'含藏识'。它含藏无量种子，能显现一切作用，故又称'种子识'。

⑤果地与因位相对，即是在佛的地位上。

【译文】就像这样，阿难！假若瓶内虚空，是从远方带来的。那么，瓶内既带走了一块虚空，放瓶的原地，就应该少了一块虚空才是。

【解读】此处表示'无垢识'不是从凡夫位上带来的。

【译文】假若瓶内虚空，是从此地进去的。那么开孔倒瓶时，就应当看见有空从瓶内倒出来。

【解读】这里表示，无垢识不是到了佛地，才进入到无漏身中的。

【译文】所以应当知道，识阴虚妄，本来不是因为因缘和自然性而生的。

【解读】以上说明五阴都是生于虚妄。