《十诵律》第四十卷 杂诵中二十法下
佛初成阿耨多罗三藐三菩提时。估客施酥乳糜。佛食已腹内风发。时释提桓因。见佛患风。因阎浮树故。名阎浮提。去是树不远。有诃梨勒林。尔时释提桓因。取好诃梨勒来奉上佛。作是言。世尊。去阎浮树不远。有诃梨勒林。我取色好诃梨勒来。愿佛受食。可除风病得游步进止。佛默然受。尔时释提桓因见佛受已。头面作礼右绕而去。释去不久。佛即服此诃梨勒。风病即除。以子掷地即生诃梨勒。树长大生诃梨勒。熟黄色堕地遍满。佛见已知而故问阿难。诸比丘何故。不啖此诃梨勒。阿难言。世尊。制不得啖宿受食故。佛语阿难。先受诃梨勒已灭此今啖无罪。佛在舍卫国。诸比丘无盛衣物。
佛言。应作箱。彼土热故生虫。
佛言。应以青木香那毗罗草根着衣箱中。以香故虫不生。佛在舍卫国给孤独居士施众僧被。诸比丘不受。佛未听我受被。是事白佛。
佛言。僧得受一人亦得受。
佛在王舍城。尔时六群比丘。着留缕头衣。结缕头衣。交结缕头衣。刷缕头衣。不作净衣。是事白佛。
佛言。不得着留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣。著者突吉罗。若着不作净衣者。波逸提。
佛在舍卫国。尔时诸比丘。不着僧及居士留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣。是事白佛。
佛言。若僧及居士。有留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣得着佛在舍卫国。有阿罗汉般涅槃。诸比丘心念。如佛所说。身中有八万户虫。若烧身者。当杀是虫。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。人死时诸虫亦死。诸比丘心念。佛听我烧阿罗汉身者善。是事白佛。
佛言。听烧阿罗汉身。诸比丘心念。佛听我等与阿罗汉起塔者善。是事白佛。
佛言。听起阿罗汉塔。诸比丘心念。佛听我等供养阿罗汉塔者善。是事白佛。
佛言。听供养阿罗汉塔。
佛在舍卫国。长老迦旃延。有一估客弟子。从海中还。以贝作饱身物施迦旃延。迦旃延不受佛未听我受贝饱身物是事白佛。
佛言。得受。佛在舍卫国。有一病比丘。语看病人。汝能好看我爱念我。我若命终。所有物尽当与汝。语已便终。打揵稚集僧。僧语看病人。死比丘所有物尽持来。现前僧应分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人语我言。汝能好看我爱念我。我若命终。所有诸物尽当与汝。是事故非僧物。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。无如是死。当与法。若比丘命终物。现前僧应分。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘已。物主命终。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物来时。受净施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先净施我。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。此为净故施。彼命终已。现前僧应分。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘。受施者死。时打揵稚集僧。彼比丘。自持衣来与僧。作是言。此是僧物。僧问。何故。
答言。我先净施死比丘。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。若彼受净施人死。更应净施余人。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘。受施者反戒。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。若反戒。更净施余人。佛在舍卫国。有比丘。净施共行弟子。弟子有不如法事。师责语言。莫我边住。是弟子往到六群比丘边住。弟子先欲悔过。以近六群比丘故。无有悔心。师往语弟子言。汝何不悔过于我。
答言。不能。师言。我先净施汝衣。弟子言。今当与佛。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。若弟子被师责不听执作。应更净施余人。
佛在毗舍离国。尔时地湿。诸比丘作衣帐住。诸比丘作是念。此中将不犯过十夜长衣耶。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。此衣作舍用不犯。
佛在阿罗毗国。时井水有虫。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。应漉。漉时二三人共捉。捉时不正。
佛言。应作棬漉水已泻虫着井中。井中虫转多。
佛言。一器盛水。漉水已以虫泻中。泻中已持泻流水中。长老优波离问佛。颇有比丘。在僧中受功德衣时。有不得者耶。答言有。若比丘余处安居。此处受功德衣。是名不得。长老优波离问佛。颇有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是处安居自恣已。出界行还来入界。闻僧今日受功德衣。闻已随喜者。得名为受。长老优波离问佛。颇有比丘。舍功德衣时。有不舍者耶。佛言有。若比丘余处受功德衣。此处僧舍衣。彼比丘虽在中。不名为舍。长老优波离问佛。颇有比丘。僧舍功德衣。彼比丘不在。得名舍耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。闻舍功德衣随喜。是名得舍。
佛在舍卫国。憍萨罗国住处。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。尔时六群比丘。从界外来语诸比丘。此众僧所有物。我当共分。诸比丘还更共分。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘来。欲与者与。不得强分。佛在舍卫国。憍萨罗国有人施僧衣。尔时有六群比丘。到僧坊中两两共语。看诸比丘欲分衣时。在屏处住。彼分物已。我等当出到边使更共分。尔时六群比丘。看彼比丘已在屏处住。尔时打犍稚集僧。诸比丘共相谓言。唤是六群比丘来。求觅所在处不得。有人言。是比丘多缘事。必当出行。即和合分物已起。六群比丘便界内来言。此应共我等分时六群比丘作是言。若不信我在界内者。此中有比丘。见诸比丘更与共分。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界内比丘来。欲与者与。不得强分。佛在舍卫国。尔时比丘。贵价火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起时欲破坏。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。应敷者敷。应著者着。随所宜作。
佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚。说戒者言。若不来嘱授者说。有一比丘作是言。某比丘清净与欲。问言。彼比丘那去。
答言。出界去。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今与欲者不得出界。犯者突吉罗。
佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚。说戒者言。与欲者说。有一比丘唱言。某甲比丘清净与欲。问言。是比丘在何处。
答言。在界外。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得受界外人欲。犯者突吉罗。
佛在舍卫国。为布萨故。打犍稚集僧。说戒者言。谁受教诫比丘尼。
答言。迦留陀夷。问言。在何处。
答言。出界行诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今受教诫比丘尼者。不得出界行。犯者突吉罗。
佛在王舍城。尔时六群比丘。展转与清净与欲与自恣与除罪。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得展转与清净与欲与自恣与除罪。犯者突吉罗。佛在舍卫国。憍萨罗国去僧坊不远。有阿练若处。布萨时天雨。坊中僧心念。阿练若比丘当来。阿练若处僧复作是念。僧坊中比丘当来。尔时两不相就。不得布萨。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。应羯磨一处布萨。应如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧听。此某堂舍。应作布萨处。若僧时到僧忍听。某堂舍作布萨处。如是白。白二羯磨。僧听某堂舍作布萨处竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛在舍卫国。尔时末利夫人。为听法故。到祇洹中问诸比丘言此处有几僧。
答言。不知。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。应数。尔时诸比丘唤名字数。唤名字数时参错失数。
佛言。应行筹。夫人又问。有几沙弥。
答言。不知。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。沙弥亦应行筹。
佛在舍卫国。僧布萨时。末利夫人施僧钱。诸比丘不受。佛未听受布萨钱。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。听受。时诸比丘未到布萨。二日三日便说戒布萨。比丘为布萨故来。不得布萨施。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。不得先前二日三日说戒。犯者突吉罗。
佛言。布萨时应布萨。为布萨比丘来。令得布施故。尔时诸沙弥索分。
答言。汝不布萨不作羯磨不说戒。不入布萨故不与分。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。沙弥受筹故应与分。佛虽听与。不知与几许。
佛言。若沙弥在行次。檀越自手与者应等与。若但施僧。大比丘得三分。沙弥得一分。佛在王舍城。尔时六群比丘。共白衣一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得与白衣共一床坐。犯者突吉罗。
尔时六群比丘。共沙弥一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得与沙弥共床坐。犯者突吉罗。
佛在舍卫国。尔时比丘。共沙弥二夜宿。第三夜遣出。出时沙弥先以油涂脚。蹈地敷上油污地敷。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今油涂脚不得地敷上行。犯者突吉罗。
佛在舍卫城。尔时六群比丘。互相诱弟子。时上座呵责言。诸比丘不知云何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘诱我弟子。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得诱他弟子。犯者突吉罗。尔时六群比丘。各咒誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今比丘不得自咒不得咒他。若自咒若咒他者突吉罗。尔时六群比丘以物作誓。我若诱汝弟子者。便没是物。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。时诸比丘各各思惟。不知云何。是事白佛。
佛言。从今比丘不得自投窜。亦不得令他投窜。若自作令他作者突吉罗。何以故。咒与投窜一种故。佛在王舍城。尔时六群比丘。贷白衣物。语取物者言。至时不得者当倍责汝。取物者怖畏。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得要他索倍。犯者突吉罗。佛在舍卫国。尔时虎狼杀鹿选择好肉啖。有比丘过中从此道行。见是死鹿。各相谓言。当持归明日食。即持残鹿归。时虎饥起求觅残鹿。绕祇洹吼声。佛见虎吼。佛知而故问阿难。是虎何故吼。
答言。世尊。比丘持虎残肉来故。
佛言。从今不得取虎残。犯者突吉罗。何以故。虎不断望故。若取师子残者无犯。何以故。师子断望故。佛在舍卫国。有比丘。先不从比丘求听出罪。便出他罪。是比丘闻是事心不喜是事白佛。
佛言。从今他不听。不得说他罪。不得令他忆罪。不得遮他说戒自恣。不得遮他教诫比丘尼。遮者突吉罗。
佛在舍卫国。尔时有下座比丘。不恭敬唤上座。上座闻已心不喜。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。从今不得不恭敬唤上座。若不恭敬唤上座者突吉罗。尔时诸比丘不知云何唤上座。是事白佛。
佛言。从今下座比丘唤上座言长老。尔时但唤长老不便。
佛言。从今唤长老某甲。如唤长老舍利弗。长老目犍连。长老阿难。长老难提。长老金毗罗。佛在舍卫国。有那罗比丘。有施罗比丘尼。二人共戏笑言语。恼乱诸比丘。是事白佛。
佛言。是那罗比丘施罗比丘尼所作不善。所啖食如偷盗。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应与是二人作不清净羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱诸比丘。若僧时到僧忍听。是那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱诸比丘。是所啖食如偷盗。如是白。白二羯磨。僧与那罗比丘施罗比丘尼作不清净羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧与二人作不清净羯磨竟。是二人心生悔。自见过罪四布忏悔。作是言。我先恼乱众僧。今生清净心。乞舍不清净羯磨。诸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。是那罗比丘施罗比丘尼悔过生清净心。应与舍不清净羯磨应如是作。一心和合僧。是那罗比丘施罗比丘尼从座起。偏袒右肩脱革屣右膝着地合掌作是言。大德僧听。我那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱僧故。僧与我等作不清净羯磨。所啖食如偷盗。我等今悔过生清净心。乞舍不清净羯磨。我那罗比丘施罗比丘尼。所受食莫如偷盗。怜愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱僧故。与不清净羯磨。所啖食如偷盗。是二人今自悔过生清净心。从僧乞舍不清净羯磨。所啖食莫如偷盗。若僧时到僧忍听。僧与是那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨。所啖食莫如偷盗。如是白。白四羯磨。僧与那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时比丘问佛。用何等皮作革屣。
佛言。除五种皮。师子皮虎皮豹皮獭皮猫皮。更除五种皮。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。余者听作。佛在舍卫国。尔时有人。施僧鳣鱼皮革屣。诸比丘不受。佛未听我着鳣鱼皮革屣。是事白佛。
佛言。应受鳣鱼皮革屣。为粗故。以牛皮覆上。佛在舍卫国。尔时有人。施僧错鱼皮革屣。诸比丘不受。佛未听我受错鱼皮革屣。是事白佛。
佛言。听受错鱼皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。
佛在舍卫国。有人施僧筋。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。
佛言。听受用。作闭户纽开户绳。佛在舍卫国。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。
佛言。应受。应着僧房户内用拭脚入房。佛自恣后游行教化有一比丘。手捉革屣行。佛见已知而故问。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣坏我脚故。
佛言。应以软皮遮。遮已行时拨地。
佛言。应后施网。佛在阿罗毗国。有营理比丘。日日为材木为竹入山。入山时道中。畏师子虎狼熊罴多罗叉。畏不依道行。行时棘刺皂荚刺刺脚。是比丘以龙须草作履。道中多受泥水坏脚。
佛言。应作鞋通泥水出。佛在舍卫国只梨园。有佛亲里。闻同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往见佛。父母作是念。若往佛所或当出家。尔时父母为说诸难言。道中有师子怖虎狼熊罴等怖。又白父母。我必当去。父母知必欲去。作是言。我今与汝别。若出家者当来至此。答言尔。即往佛所。到已头面作礼在一面立。佛与出家受戒。后辞白佛言。世尊。我欲还见父母亲里。
佛言。去莫久住。即便还家。诸亲里多人。人留一日如是经久。时新雨雪堕。尔时是比丘。与亲里别欲还佛所。
答言。新雨雪云。何得去。汝能着白衣靴不。
答言。佛未听我着白衣靴。即时还道中手冷脚疼眼痛。来到佛所。头面作礼在一面立。诸佛常法。客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是语劳问是比丘。忍不。足不安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安乐住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛广说。佛知而故问。彼土何如。
答言。多雪。
佛言。从今多雪国土。听着白衣靴。为遮雪故。佛在舍卫国。尔时给孤独居士。以赤朱涂五百绳床脚。施祇洹僧。诸比丘不受言。佛未听我朱涂绳床脚。是事白佛。
佛言。是床清净应受。佛在王舍城。尔时跋提长者。种种庄严僧坊施僧。诸比丘不受。佛未听我受种种庄严僧坊。是事白佛。
佛言。是坊清净应受。
佛在舍卫国。郁伽苏跋那长者。往到佛所头面作礼在一面坐已。佛以种种说法。示教利喜已默然。尔时郁伽长者。见佛种种说法默然已白佛言。世尊。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。还家竟夜办种种多美饮食。又庄严五百金床银床琉璃床颇梨床。作是念。不受一当受一。又办五百金槃银槃琉璃槃颇梨槃。作是念。不受一当受一。又办五百金钵银钵琉璃钵颇梨钵。作是念。不受一当受一。明朝往白佛时到。佛着衣持钵。与比丘僧俱入其舍。以五百金床奉佛。时佛不受。又奉银床琉璃床颇梨床。佛亦不受。尔时长者除是宝床。更敷余床以褥重覆上。佛即就坐。尔时长者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉银槃琉璃槃颇梨槃施佛。佛亦不受。尔时长者以五百金钵奉佛。佛亦不受。又奉银钵琉璃钵颇梨钵。佛亦不受。
佛言。我先听二种钵。铁钵瓦钵。八种钵不应畜。长者即行水下食。种种丰美。佛及僧满足收钵已。持小床佛前坐欲听法。佛为种种说法。示教利喜竟。从座起去。
分类:佛经 书名:《十诵律》 作者:弗若多罗、鸠摩罗什