白话《增一阿含经》第六卷

利养品第十三

概要：本品叙述为了贪着利养之故，修罗陀比丘乃还俗，乃至于堕落地狱。依次为应灭味欲之事，由于摩利夫人而导引波斯匿王之信佛，对于那夏罗公长者之说法，应远离二十一结之染着心，帝释天之问法，帝释天之瞻访须菩提比丘的疾病。

【九三】

大意：本经叙述修罗陀比丘本修头陀之行，后因受蒲呼国王的供养，致于心生染着，而舍弃阿练若行，为白衣而以屠牛杀生为业，身坏命终后，堕入地狱。由此而知利赛甚重的话，会使人不得至于正真之道。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「受人的利养，乃甚为不易消化之事，会使人不得至于无为之处(涅槃寂静)。所以的缘故就是：倘使修罗陀比丘不贪着于利养的话，则终究不会在于我的佛法中舍弃三法衣，而还到俗家去作俗人之事。

修罗陀(善得)比丘本来为作阿练若行(住在于最闲静之处而修)，到了食时才去行乞食，在于一处一坐，或者在正中午而食，或者坐在树下，坐在露天，乐于闲居之处，身穿五纳衣，或者持三衣，或者乐在于冢间，都勤其身而行苦行，而行此头陀之行。当时，修罗陀比丘乃常受蒲呼国王的供养，都供给他以百味之食，每日都来给与他(供养他)。

那个时候，那位比丘，其意乃贪染这种美食，就渐渐的舍弃其住在于阿练若之行。所谓食时一到，才去乞食，在于同一处而坐，并不移动，到了日正中午时，才食物，在于树下而坐，在于露天而坐，乐于闲居之处，穿着五纳衣，或者持守三衣，或者乐于冢间，这样的勤身而苦其体等事，都统统予以舍弃。尽舍这些行后，也放弃其三法衣，还俗为白衣，而执屠牛杀生之业。经过其杀生的动物，不可称计(非常的多)，因此，在其身坏命终之后，就转生于地狱中。诸位比丘们，你们要以此方便(这种事例)，而觉知利养甚重，会使人不得至于无上正真之道。因此之故，假若未生利养之心的话，就应制使其不生，已经生起的话，就应求个方便，使其消灭。像如是的，诸比丘们！当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【九四】

大意：本经叙述灭除味欲的一法，就能证得神通。佛陀自身如此，学佛的人也应如此，佛陀说：如能灭味的话，我就会保证你们一定会成就神通，而诸漏也会灭尽。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要灭除一种法，如能这样的话，我就保证你们能得神通(由于定慧所示现的自在的妙用)，诸漏也能得以灭尽。甚么为之一法呢？所谓味欲是(对于味境所起的贪染心)。因此之故，诸比丘们！应当灭除此味欲，这样，我就会保证你们能得成就神通妙果，诸漏也定会得以灭尽。」

那时，世尊便说此偈而说：

众生着此味死堕恶趣中今当舍此欲便成阿罗汉

(众生都贪着于此味境，因此之故，死后就堕于恶趣之中。现在当应舍弃这种味欲，便能成就阿罗汉果)。

因此之故，诸比丘们！应该恒常的舍弃这种味着之想。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

【九五】

大意：本经叙述摩利夫人借着城内的一位长者之丧子的事件，而为波斯匿王讲解恩爱别离、怨憎会苦等事，均为是愁忧，并不是永恒能安乐。由此，而使王皈信于佛教。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，在于此舍卫城里面，有一位长者，刚丧失其一子(遇一爱子死亡)，非常的敬念(思念)其子，未曾能够舍弃其心。长者看见其子的死亡，终于生起狂惑(发疯)，就周旋往来，并不停在于一处(跑来跑去，欲寻其子)。如果看到人时(遇人时)，便作如是之语而说：「是否看见我的儿子吗？」

在那个时候，那位长者，到处寻找不着其子，其脚步就渐渐的往至于祇洹精舍(终于在不知不觉中，到了祇园精舍)，而至于世尊所在的地方，到达后，就坐在于一边。那时，那位长者白世尊说：「瞿昙沙门！是否看见我的儿子吗？」世尊告诉长者说：「你为甚么缘故，颜貌不悦(不露笑容)，诸根都错乱呢？」

那时，长者回答瞿昙说：「为甚么不会这样呢？所以的缘故就是：我今生只生有一子，然而却舍我而为无常(被无常鬼所捉－死亡)。我乃非常的爱怜愍念，未曾离开过眼睛之前。我由于哀愍此孩子之故，使我发狂。我现在请问沙门你，是否看见过我的儿子吗？」

世尊告诉他说：「如是！长者！像你所问的，生、老、病、死，乃为世间的常法，也有恩爱的人别离之苦，也有和怨憎的人聚会之苦等事。而孩子舍弃你，而无常死亡，怎得不怀念呢？」那个时候，那位长者虽然听过世尊所说之语，但是不能入其怀，就舍弃世尊之处而退去，于是，又继续行其路，在行路时，看见前面有人，就又作如是之语而说：「沙门瞿昙曾作此话而说：『恩爱的分别(和有恩爱之人别离的话)，便会有快乐。』如沙门所说的，为审尔不？」(是实在或不实在呢？)前人回答说：「和恩爱之人别离时，有甚么快乐呢？」

在当时，离开舍卫城不远之处，有好多人在那里共与博戏。那时，长者便作如之念：这些男子们。一定非常聪明而有智慧，一定无事不知，我现在应当将此义去问那些人。就这样的，往诣于博戏之处，问众人而说：「沙门瞿昙对我说：『恩爱别离苦，怨憎会苦，这些都是快乐的事。』诸位乡老们！现在的你们的意见如何呢？」这时，正在博戏的人们回答长者说：「恩爱别离，有甚么快乐呢？说此为快乐，此义就不对了。」这时，那位长者便作如是之念：审知(虽然确知)如来之言终皈为不虚妄，然而为甚么恩爱之别离，当会有快乐呢？这就不对的了(此义不然)。(南传有关此事的问答是：居士向世尊说：『世尊！为甚么缘故，如生爱时，就会有愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼之生起呢？世尊！生爱之时，定会生起喜乐之心的。』由于世尊曾说：『居士！如是！居士！愁、悲、苦、忧、恼，乃由爱而生，由爱而起。』那位长者才回答世尊如上之语)。

那时，那位长者，曾进入舍卫城，到了宫门之外称念而说：「沙门瞿昙曾作如是之教而说：『恩爱别离、怨憎之会，这些都是快乐。』」

那时，舍卫城，以及中官之内，都普传此语，没有不周遍的。在于当时，大王波斯匿，以及摩利夫人，都在于高楼之上相娱乐戏。那时，波斯匿王曾对摩利夫人说：「沙门瞿昙确实有作如是之语：『恩爱别离、怨憎之会，这些都是快乐。』」夫人回答说：「我未曾从如来听说过这种教言，假若如来有此教示的话，其事也是不虚的。」波斯匿王告诉她说：「犹如师甫之教示其弟子那样，师父说：『你去作这！你去舍这！』弟子就回答说：『如是！大师！』摩利！妳现在也是如是的。

那位瞿昙沙门虽作如是之说，妳也应之而作如是之说：『如是不异，无有虚妄。』然而卿速去(好了！不管如何，没有事了，妳可以离开了)，不须要在我的前面站立了。」

那时，摩利夫人便对竹膊(那利鸯伽，大臣)婆罗门说：「你现在往诣祇洹精舍，到如来之处去，拿我的名字(替我问佛)，礼拜世尊之双足，然后将此义具白世尊而说：『舍卫城内，以及中官内的人，都有此言论：都说沙门瞿昙说：恩爱别离、怨憎合会，这些都是快乐之事。不审(不知)世尊曾有说此教言吗？』如果世尊有所言说的话，你就善于承受，然后回来向我说明。」

这时，竹膊婆罗门受夫人的教敕，就寻时而往至祇洹精舍。到世尊之处，共相问讯。共相问讯后，退坐在一边。这时，那位梵志(婆罗门、大臣)白世尊说：「摩利夫人令我代为礼拜世尊之足，问讯如来之起居轻利，游步康强吗？训化那些盲冥的众生，得无辛劳吗？」又作如是之语而说：「在此舍卫城内，正在普传此言：『沙门瞿昙曾作如是之教：恩爱别离、怨憎之会，此乐快哉(这些都是快乐之事啊！)』不知世尊是否有此言教吗？」

那时，世尊告诉竹膊婆罗门说：「在此舍卫城内，有一位长者丧失其一子。长者由于哀念其子过剧，致于狂惑失性，就东西驰走，遇见有人便问：『谁看见我的儿子？』然而婆罗门！恩爱别离之苦、怨憎会之苦，这些均为没有欢乐的事。在往昔之时，此舍卫城内，又有一老母无常(其母死亡)，其子也同样的狂惑，而不识东西(不知东西南北，而乱跑乱寻)。又有一老父无常(父亲死亡)；又有兄弟姊妹，均为同样的无常(有的失去其兄，有的失去其弟，或失姊，或失妹)。他们遇见此无常之变，都起狂失性，而不识东西(不知东西南北的乱跑乱寻)。婆罗门！在昔日之时，此舍卫城内有一人，新迎一妇(娶一媳妇)，此女乃端正无双(非常的美丽)。那时，新郎之家，经过不久，便自沦为贫穷之家。这时，新娘的父母看见新郎已贫穷如洗，便生起此念：我们应夺回女儿，更嫁与别人。新郎曾经窃闻妇家的父母(岳父母)欲夺回其妇，更嫁与别人。那个时候，那个人(指新郎)就将利刀带在衣内，然后到其妇之家。当于那时，那位妇人(指新娘)曾在墙外纺作(织布)。这时，那个人就到达其妇的父母之家，问他的岳父母说：『我妇现在在甚么地方呢？』妇之母回答说：『你的妇人在于墙外的阴中纺作。』那时，那个人就到其妇之处。到后，问其妇说：『听说妳的父母欲夺回你去更嫁别人，是否实在吗？』妇人回答说：『实在有此语的，然而我乃不乐于听这些话！』那时，那人就拔出利剑，执其妇而刺杀其妇，又取利剑，自刺其腹，并又作如是之语：『我们二人都取死吧！』婆罗门！应当以此方便(将此事例)，知道恩爱之别离、怨憎会合之苦，这些均为愁忧，实在不可言！」

那时，竹膊婆罗门白世尊说：「如是！世尊！有了这些诸苦恼之事，实在是苦，而不是乐。所以的缘故就是：往昔之日，我有一子，舍我而无常(离开我而死亡)，我乃昼夜追忆，不离于心怀。那时我念儿心切，心意乃起狂惑，就驰走于东西，遇见人就问：『谁看见我的儿子吗？』沙门瞿昙现在所说的，实在是对极了(诚如所言)。因为国事烦多我要回去了。」世尊告诉他说：「现在正是其时。」(可以回去了)。竹膊婆罗门就从座起，遶佛三匝后离去。回去后，到摩利夫人之处，将此因缘(和世尊的问答的内容)，都一五一十的禀告夫人。

这时，摩利夫人又到波斯匿王之处，到后，白大王说：「现在欲有所问，唯愿大王，每事都能见到您的回答！您的意见如何呢？大王！您思念琉璃王子吗？(王和摩利夫人所生的，译为恶生王，后篡位，弒兄等事，后出)。」王回答说：「甚念！爱愍不去心首(非常的怀念他，由于爱愍他，心与头眼都不肯离开他。此为未篡位前之事)。」夫人又问说：「如果当王子有甚么迁变时(指如死亡时)，大王！您会为他而忧愁吗？」王又回答说：「如是(是的！)夫人！如汝所言(会忧苦不堪的)。」夫人又问说：「大王！您应当知！恩爱别离，均会兴起忧愁之想。您的意见如何呢？大王！您会怀念伊罗王子吗？」王回答说：「我乃非常的爱敬此王子的！」夫人又问说：「大王！如果当王子有迁变的话，会有愁忧吗？」王回答说：「我会非常的愁忧！」

夫人又说：「应当以此方便(事缘)，而知道恩爱别离时，并不会有欢乐可言。您的意见如何呢？大王！您会怀念萨罗陀这位剎利种吗？」(为王种，为一夫人)。王回答说：「非常敬爱怀念此人！」夫人说：「您的意见如何呢？大王！假如萨罗陀夫人有变易的话，大王会有忧愁吗？」王回答说：「我会有愁忧的。」夫人说：「大王怀念我吗？」王说：「我很爱念妳。」夫人说：「假如我身有变易的话，大王您会有愁忧吗？」王说：「假若妳身有变易的话，我便会有愁忧的。」夫人说：「大王！当以此方便(事例)，而知道恩爱别离、怨憎合会，均为没有欢乐之心。」

夫人又说：「您的意思如何呢？大王！您会怀念迦尸国、拘萨罗国的人民吗？(此二大国，均在婆斯匿王所统治之内)」王说：「我非常的爱念迦尸国和拘萨罗国的人民！」夫人说：「迦尸、拘萨罗的人民，当有变易之时，大王会愁忧吗？」王说：「迦尸、拘萨罗的人民当有变易的话，我命就不能存在，何况说愁忧与否呢？所以的缘故就是：我乃由于迦尸国与拘萨罗国的人民之力，而得以自存。由于此方便(此事例)，知道生命尚且不能存，更何况能说甚么不生愁忧与否的问题呢？」夫人说：「由于此，而会知道！恩爱别离，均为是有此苦，并没有欢乐的。」

那时，波斯匿王乃右膝着地，叉手合掌，而向世尊所在之处，作如是之语而说：「甚奇！甚奇！那位世尊，能说此法(指由夫人将佛所说之法转告于他)。如果那一位沙门瞿昙来到的话，实在可得和他共论(可请教佛陀。因佛的言说很微妙之故)。」大王又对夫人说：「从今以后，当更看汝胜于常日(以后愿常看她而听她的话，亲密信赖的表示)，妳所著的服饰和我的没有两样。」

那个时候，世尊曾听到摩利夫人为了大王而立此论本的消息后，曾告诉诸比丘们说：「摩利夫人为一位非常聪明的人，如果波斯匿王问我这些事的话，我也当会以此义(指夫人代转之法)向大王讲说，和夫人之向大王所说的，并没有两样。」又告诉诸比丘们说：「我的声闻当中，第一得证的优婆斯(优婆夷，女信徒)，笃信牢固的人，就是所谓摩利夫人是(为笃信牢固第一)。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【九六】

大意：本经叙述佛陀为那忧罗公长者讲说身虽为苦，身虽会有病，然而应使心无病。舍利弗也为长者广释其义，使长者得大法益。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在拔祇国(中印的北部，八种族的联邦，以吠舍离为首都)的尸牧摩罗山(胶鱼山，城邑)，住锡于鬼林鹿园中(恐怖鹿林)。

那个时候，那忧罗公长者(译为那酤罗父，为具足清净戒法的居士)，往至于世尊所住之处，到达后。行头面礼足之礼，然后坐在一边。须臾(片刻)，即退坐而白世尊说：「我现在已年朽(老迈)，加之又抱病(生病)，有好多的忧恼，唯愿世尊，随时教训，使众生之类，都能由之而长夜获得安隐！」

那时，世尊告诉长者说：「如你所说的，人的身体有好多的畏痛，有甚么可以恃怙的呢？唯有将一薄皮覆在于其上面而已。长者当知！如果有得依凭此身的话，正可以看到为须臾之快乐而已，这是愚痴之心，并不是有智慧之人所贵重的。因此之故，长者！虽然身体有病，但是应该要使心无病。像如是的，长者！应当要作如是而学！」那时，长者听佛说此言后，就从其座站起，礼拜世尊之足，就退下而去。

当时的长者，又作如是之念：我现在可往至尊者舍利弗之处，去请问此义。这时，舍利弗正在离开他不远之处，坐在于一树下。这时，那忧罗公就到了舍利弗所在之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。当时，舍利弗就问长者说：「你的颜貌和悦，诸根寂静，必定有所因的。长者！这个缘故，是否刚从佛闻法而来的吗？」这时，长者白舍利弗说：「云何(怎么啦)？尊者舍利弗！我的颜貌怎么会得不和悦呢？所以的缘故就是：刚才世尊曾用甘露之法，溉灌我的胸怀之故。」舍利弗说：「云何？长者！是用甚么甘露之法去溉灌你的胸怀的呢？」

长者回答说：「于是(是这样的)，舍利弗！我到世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。那个时候，我曾经白世尊说：『我的年龄已朽而长大(老迈)，同时恒抱疾病，非常的苦痛，不可以称计，唯愿世尊能分别此身(广解人身的真理)，普使众生，能因此而得安隐！』」那时，世尊便告诉我说：『如是！长者！人们的此身，乃为多诸衰苦，唯有一层薄皮覆盖在其上面而已。长者！应当要知道！那些恃怙此身的人，正可以有其须臾之快乐而已，并不知道有长夜受苦无量之事。因此之故，长者！此身虽然有病患，然而应当使心无疾患。像如是的，长者！应当要作如是而学！』世尊就是用此甘露之法，而使我得见其溉灌的。」

舍利弗说：「怎么啦？长者！为甚么不更重问如来所说之此义呢？为甚么人身有疾患，而心也会有患呢？为甚么身有病，而心会无病呢？」长者白舍利弗说：「实在没有重新辩问世尊，有关于：为甚么身有患，则心有患？身有患，而心会为无患之事。尊者舍利弗！您必定有此辩论，愿您分别详细讲说！」舍利弗说：「谛听！谛听！听后要善思念其义，我当会为你广演其中之义。」回答说：「如是！舍利弗！」长者就这样的从舍利弗受教。

舍利弗告诉长者说：「于是(是这样的)，长者！凡夫之人，不肯得见圣人，不受圣人之教，不顺其训示。也不得见善知识，不和善知识从事(不从善知识去学习)。凡夫都执计色为我，色是我所(以为色相就是我所有之物)，我是色所，色中有我，我中有色，那个色，和我的色，合会在于一处。那个色，和我的色，由于集在一边之故，色便会有败坏，便为迁移不停，因此，在于其中，又起愁忧苦恼。痛(受)、想、行、识，也是一样。都均为观看我有识，识中有我，我中有识，那个识，和我的识，合会在于一处。由于彼识与我识合会在于一处之故，识便有败坏，便为迁移不停，因此，在于其中，又起愁忧苦恼。像如是的，长者！这就是所谓身有患，而心也有患的道理。」长者又问舍利弗说：「为甚么身有患，而心会没有患呢？」

舍利弗说：「于是(是这样的)，长者！贤圣的弟子，承事于圣贤，而修行禁法。也和善知识从事，亲近于善知识。这种弟子，乃不观察我有色，不见色中有我，我中有色。不见色是我所，我是色所。会视察彼色乃为迁转不住，尽管彼色怎样的移易，也不会生愁忧，不会有苦恼、忧色之患。也不见痛(受)、想、行、识。不见识中有我，我中有识。也不见识为我所，也不见我所为识。被识、我识，由于会合在一处之故，识便会有败坏，在此里面(指识变坏)也不会起愁忧、苦恼。像如是的，长者！这就是所谓身有患，而心无患。因此之故，应当要作如是的学习，如遗身去心，也没有染着。像如是的，长者！应当要作如是而学！」

那时，那忧罗公听舍利弗所说，乃欢喜奉行！

【九七】

大意：本经叙述佛陀因为江侧婆罗门，而对诸比丘讲说：如被二十一结染着其心的话，必定会堕入地狱，反之而不被所染的话，就会生天上。婆罗门听佛说法而出家，终于获证阿罗汉果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊与数千万之众，被这些人前后围遶，而为他们说法。那时，江侧婆罗门(孙陀利河侧婆罗门)，身上负有重担，便至于世尊所在之处。到达后，即舍弃其担，一面在世尊之处，默然而住。那时，那位婆罗门曾作如是的思惟：今天沙门瞿昙被数千万之众，前后围遶，而为他们说法。我现在也是清净的人，和沙门瞿昙相等，并没有不同。所以的缘故就是：沙门瞿昙食好的粳粮，与种种的肴馔，而现在我乃食果蓏(地上之果为蓏)，以自济命的缘故。

那个时候，世尊，由于知道婆罗门的心中所念的，就藉此而告诉诸比丘们说：「如果有众生，被二十一结(烦恼，下出)染着其心的话，当应观察那个人必定会堕落于恶趣，而不会生于善处的。那些为之二十一结呢？所谓1.瞋心结，2.恚害心结，3.睡眠心结，4.调戏(掉举、浮动)心结，5.疑是心结，6.怒为心结，7.忌为心结，8.恼为心结，9.嫉为心结，10.憎为心结，11.无惭心结，12.无愧心结，13.幻为心结，14.奸为心结，15.伪为心结，16.诤为心结，17.憍为心结，18.慢为心结，19.妒为心结，20.增上慢为心结，21.贪为心结。诸比丘们！如果有人有此二十一种结，染着其心的话，应当要观察那个人必定会堕入于恶趣，而不会生于善处的。犹如自毡的新衣，也因久久而朽之故，会有很多的尘垢，你虽然有意欲染成为有色，如青、黄、赤、黑等色，终皈不会得以完成的。为甚么缘故呢？因为有尘垢之故。像如是的，比丘们！如果有人被此二十一结染着其心的话，当应观察，此人必定会堕落于恶趣，不能生在于善处。

假若又有人，并没有此二十一结染着其心的话，当知此人，必定会生于天上，而不会堕落于地狱之中。犹如新而净洁的白毡，可以随意欲作为那一种色，如青、黄、赤、黑，都必定会完成为其色，终皈不会败坏。所以的缘故就是：因为是净洁之故。和此道理一样，如果其中有人没有被此二十一结所染着其心的话，当应观察，这种人必定会往生于天上界，不会堕落于恶趣。

假若那些贤圣的弟子，而起瞋恚心结的话，就观察后，便能止息它。生起恚害的心结、生起睡眠心结、生起调戏心结、生起疑心结、生起怒心结、生起忌心结、生起恼心结、生起嫉心结、生起憎心结、生起无惭心结、生起无愧心结、生起幻心结、心起奸心结、生起伪心结、生起诤心结、生起憍心结、生起慢心结、生起妒心结、生起增上慢心结、生起贪心结等，也是同样的道理。

如果那些贤圣的弟子无瞋、无恚、没有愚惑的话，心意会和悦，而能以慈心普满于一方而自娱乐：二方、三方、四方，也同样的道理。在于四维(东南、西向、东北、西北)、上、下，在于一切当中的一切，也是同样的。一切世间，乃为无限无量，为不可以称计的，心没有恚怒，而自能游戏于其中。将此慈心遍满于其中，而得欢喜后，心意便为正的。

其次，又将悲心普满于一方，而自娱乐；普满于二方、三方、四方，也是同样的道理。在于四维上下，在于一切当中的一切，也是同样的。一切的世间，乃为无量无限，为不可以称计，心没有恚怒，而自能游戏于其中。将此悲心，遍满于其中，而得欢喜后，心意便为正的。

又将喜心普满于一方，而自娱乐，二方，三方、四方，也是同样的道理的。在于四维上下，在于一切当中的一切，也是同样的；一切的世间，乃为无量无限，为不可以称计的，心没有恚怒，自能游戏于其中。将此喜心遍满于其中，而得欢喜后，心意便为正的。

又用护心(舍心)普满于一方，而自娱乐，二方、三方、四方，也是同样的道理。在于四维上下，在于一切当中的一切，也是同样的。一切的世间，乃为无量无限，不可以称计的，心没有恚怒，而自能游戏于其中。将此护心，遍满于其中，得欢喜后，心意便会为正的。

到这时，便会在于如来之处成就信根，根本不移，而竖立高显之幢，而不可移动。那些诸天、龙、神、阿须伦(阿修罗)、沙门、婆罗门，或者世间的人民，在于其中得到欢喜，心意便为正的。这就是如来、至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，在于其中得欢喜，心意便为正，也成就于此如来之法。如来之法，乃甚为清净，不可以移动，为人所爱敬。像如是的，智者应当作如是之观。这样的话，便于其中能得欢喜，也能成就于众生。如来的圣众乃非常的清净，性行为纯和，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脱也成就，解脱见慧(解脱知见)也成就。所谓圣众，乃其四双八辈(四向四果，向与果为一双，共四双，就是八辈，所谓须陀洹向(入流向)、须陀洹果，斯陀含向(一来向)、斯陀含果，阿那含向(不还向)、阿那含果，阿罗汉向〔应供向〕、阿罗汉果是)。这就是如来的圣众，为可敬可贵，实在可以承事。在于其中得欢喜，心意便为正。

他又以此三昧，心清净而没有瑕秽，诸结(烦恼)便灭尽，而没有沾污。性行都柔软，而逮得神通，便能得自识知无量的宿命之事，所从来之处，也没有不知的。如在一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、成败劫、不成败劫、成败不成败劫、无数的成败劫、无数的不成败劫前，我曾经在于那个地方，字为某某，名叫某某，姓为某某等，以及像如是之生，如是之食，受如是的苦乐，受命长短，从那地方命终，而生于彼间，从于彼处命终而生于此间，像如是的自识无数的宿命之事。

又以此三昧，心清净而无瑕秽，知道众生之心所念的事。他又用天眼去观察众生之类，如有生的，有终的，有善色、丑色，善趣、恶趣，若好的、若丑的，都随着众生所行所作而得其果报等事，都均能知道。或者有众生，其身行恶，口也行恶，心也行恶，也诽谤贤圣，又为邪见而造邪见之行，在其身坏命终之时，生在于三恶道，趣入于泥黎(地狱)之中。或者又有众生，其身行善，口也行善，意也行善，也不诽谤贤圣，而具正见，并没有邪见，在其身坏命终之后，往生于天上的善处等事，都能一一知道。这就是所谓以清净的天眼去观察众生之类，而对于那些：有生的、有终的、有善色、丑色、善趣、恶趣，若好、若丑，随着众生之行，之所作的果报等，统统能知道其事。

他又用此三昧，心清净而无瑕秽，没有结使(烦恼)，心性柔软而逮得神通，又以漏尽通而自娱乐。他观察此为苦(一切都是苦)的，能如实而知道。又观察苦集(苦的因)，又观察苦尽(苦之灭尽)，又观察苦出要(苦的出离之道)，都能如实而知道。他作如是之观察后，欲漏心得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解脱(欲漏、有漏、无明漏为三漏，漏为泄漏，为烦恼，由六根漏泄过非。欲漏为欲界的烦恼，有漏为色界、无色界的烦恼，无明漏是三界之痴)。已得解脱后，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后有，如实在而知道。像如是的，比丘们！贤圣的弟子之心已得解脱，虽然又食粳粮，又食那些善美的种种肴馔，其抟(搓成团)如须弥(妙高)山那么的广大，终究也不会有罪。所以的缘故就是：由于无欲，而尽爱之故，由于无瞋，．尽恚之故，由于没有愚痴，而尽愚痴之故、这叫做比丘中之比丘，则内心极为沐浴而清净的了。」

那时，江侧婆罗门白世尊说：「瞿昙沙门！可到孙陀罗江(多水河)之侧，去沐浴。」(邀请佛陀洗浴)。世尊问他说：「婆罗门！甚么名叫孙陀罗江水呢？」婆罗门曰答说：「孙陀罗江水乃为福的深渊，为世间之光明。如果有人或物在那个河水中去沐浴的话，一切的诸恶都均会除尽的。」

那时，世尊便说此偈而说：

此身无数劫经历彼河浴及诸小陂池靡不悉周遍
愚者常乐彼闇行不清净宿罪内充躯彼河焉能救
净者常快乐禁戒清亦快清者作清行彼愿必果成
设护不与取行慈不杀生守诚不妄语心等无增减
汝今于此浴必获安隐处彼河何所至犹盲投乎冥

(此身经过无数劫之久，都经历在那个河中洗浴过，同时也在其它的小陂池中洗过浴，都没有不均周遍过的。愚痴的人，会常乐于那个河，然而却在闇中作那些不清净之行，都被宿罪充满在其内心中，那个河怎么能得救他呢？)

(清净的人，都常快乐，禁戒清净，也为快乐。清净的人乃作清净之行，他的愿必定会有其成果。假如维护不与取〔不偷盗〕，也行慈悲而不杀生，守诚而不妄语的话，则其心会平等而没有增减的。如果是这样的话，则你现在在此河中沐浴的话，就必定能获得安隐的地方。不然的话，则在那个河中洗浴后，能到甚么地方去呢？有如盲人之投入于冥暗之中而已的)。

那时，婆罗门白世尊说：「止！上！(好了，好了，不要去了)瞿昙！有如軁者之人(身弯曲不直)之能得以伸，闇者(黑暗当中)得以看见光明，迷路者之指示其道路，在闇室中点燃光明，为无目者(失明人)作为眼目那样。像如是的，沙门瞿昙！用无数的方便说此妙法，愿听许为道的道理！」(愿佛允其出家)。

那个时候，江侧婆罗门就得作道(得以出家修道)，而受具足戒(成为一位比丘应具足之戒)。所以族姓子(由于一位善男子)，出家而学道，而修无上的梵行，然后，则所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而能知道此事。这时，尊者孙陀罗谛利，即成就阿罗汉果(应供，解脱生死)。

那时，尊者孙陀罗谛利听佛所说，乃欢喜奉行！

【九八】

大意：本经叙述帝释天用偈问佛，有关于布施谁，就为福最多之事。佛陀用偈回答，佛陀说布施僧伽之福最胜，会获福无量。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山中(灵鹫山中)，和大比丘五百人俱在。

那个时候，释提桓因(帝释天)在于日时已过(太阳照明之时已过去)，已经向暮之时，就到了世尊所住之处，到达后，行头面礼足之礼，然后退坐在一处。

那时，释提桓因即用偈来请问如来如下之义：

能说能宣布渡流成无漏以渡生死渊今问瞿昙义
我观此众生所作福佑业造行若干种施谁福最尊
尊今灵鹫山唯愿演此义知释意所趣亦为施者宣

(能演说，又能宣布，能渡生死流而成为无漏的人，这样的渡济生死的深渊！现在我要请问瞿昙您这位圣者，有关于未能了知之义。)

(我曾经观察这些众生，所作的福佑之业，其所行的为有若干的种类，而到底要布施给谁，其福德乃为最尊贵的呢？世尊！您现在于此灵鹫山，唯愿您能演说此中的真义，能由之而得知释尊之意所趣向之处，也为欲布施的人宣说其义！)

那时，世尊也用偈回答而说：

四趣造福无四果具足成诸学得迹人宜信奉其法
无欲亦无恚愚尽成无漏尽度一切渊施彼成大果
诸此众生类所作福德业造行若干种施僧获福多
此众度无量犹海出珍宝圣众亦如是演慧光明法
拘翼彼善处能施众僧者获福不可计最胜之所说

(四趣〔四向，预流向、一来向、不还向、阿罗汉向〕的人，造福为无穷尽的，四果〔预流果、一来果、不还果、阿罗汉果〕的圣贤，乃具足而完成福德的人。这些诸位有学、无学而得道迹的人，都宜于信奉其法。这些人为无贪欲，也没有瞋恚，愚痴也已灭尽而成为无漏的人，都能尽度在一切的深渊当中的人，如能布施他们的话，就能成就大果报的。)

(诸如这些众生之类，所作的福德之业，造行有若干的种类，布施这些僧伽时，所获得的福报，定会非常的多。这种圣众乃度济无量，有如大海中之能出珍宝那样，圣众也是同样的道理，是能演说智慧光明之珍法的。拘翼〔释提桓因，帝释天〕！那些就是善处，如能布施众僧的话，所获得的福报，乃为不可计量的，这是最胜者－佛陀所说的！)

那时，释提桓因听佛所说后，即礼佛足，便在于那个地方退却而去。那时，释提桓因听佛所说，欢喜奉行！

【九九】

大意：本经叙述帝释天去探问须菩提之病，须菩提即为天帝讲说：法法自生，法法自灭，法法相动，法法自息，用白来治白，用黑去治黑，有如有毒药，也有害毒药，以及三毒等，一切均为是空，并没有人、没有我，乃至没有男女等道理。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山(灵鹫山)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，尊者须菩提也在于王舍城的耆阇崛山之侧，在别作的屋庐(另外一间静屋)自己一人禅坐而入于禅思之中。那时(有一个时候)，须菩提尊者曾身得苦患(身罹疾病)，非常的沉重。便作如是之念：我这种苦痛到底是从甚么原因所生的呢？到底会怎样而消灭呢？会至于甚么地方去呢？这时，须菩提尊者虽然身染重病，然而其心不乱，就在于露地(露天)之处，敷其座具，直身正意(端坐而正念)，专精一心(专心一意)的结跏趺之坐，思惟诸入(六入，六根)之欲害、苦痛的事情。

那时，释提桓因知道须菩提尊者所念之事，便用偈颂敕令波遮旬(五髻，为执乐神)说：

善业脱诸缚居在灵鹫山今得极重患乐空诸根定
速来往问疾觐省尊上颜既得获大福种德莫过是

(善业尊者〔须菩提〕，已脱离诸结缚的圣者，现在居在于灵鹫山；这次染得极为沉重的病患，他是乐于空闲之处，而诸根都寂静，正在于禅定之中。你快来和我去慰问其疾病，如觐省那位上尊之颜的话，既能获得大福报，则种植福德之事，也莫能超过于这事的！)

这时，波遮旬(五髻乐神)回答说：

「如是！尊者(天尊)！」那时，释提桓因就率领五百位天人，以及这位波遮旬，譬如那士夫之屈伸其手臂之顷(最短之间，一剎那间)便从三十三天隐没，已来至于灵鹫山中，在离开须菩提尊者不远之处，又用偈颂对波遮旬说：

汝今觉善业乐禅三昧定柔和清净音令使从禅起

(你现在要叫醒善业〔须菩提〕尊者，正在乐于禅、三昧、定〔均为禅定之义〕之中的他。应用柔和清净的声音，使他从禅定中醒过来吧！)

波遮旬回答说：「如是！」那时，波遮旬由释提桓因之处听这些语后，便调琉璃之琴，趋前而至于须菩提之处，便用如下之偈称叹须菩提而说：

结尽永无余诸念不错乱诸尘垢悉尽愿速从禅觉
心息渡有河降魔度诸结功德如大海愿速从定起
眼净如莲花诸秽永不着无归与作归空定速时起
渡四流无为善解无老病以脱有为灾唯尊时定觉
五百天在上释主躬自来欲觐圣尊颜解空速时起

(圣者您的结缚已尽，已永远没有余遗，诸念都已不错乱，诸尘垢也都灭尽了，您这位圣者啊！愿您快从禅定中觉醒过来吧！您的心已息上，已经渡过有之河〔生死迷惑之河〕，已降魔，而度诸有结〔结缚烦恼〕，您的功德有如大海，愿您这位圣者快从禅定起来吧！您的眼睛清净，有如莲花，诸秽永远不会染着。以无所归处为作归之处的圣者，赶快从空定中应时而起来吧！渡过四暴流(〔欲流、有流、见流、无明流等暴流，所谓漂流善品的四种烦恼〕)，而为无为的圣者，已能善于解脱，而为没有老病，因之而脱离有为的灾难，唯愿尊者您！这时由禅定中醒觉过来吧！五百位天神都在于此，帝释天也亲自到这里来，都欲觐见圣者您的尊颜，解空第一的尊者，快起来吧！)

那时，须菩提尊者就从他的座位起来，就称叹波遮旬而说：「善哉！波遮旬！你现在发出的声音，和弹琴的声音相吻合，琴音与声音相和合，并没有不同。然而琴音不离开歌音，歌音也不离开琴音，二种声音共和合，乃成为妙声音。」

那时，释提桓因便到了须菩提尊者之处，行头面礼足之礼后，在另一处坐下来。当时，释提桓因白须菩提说：「云何呢？善业！您所抱的患苦，有增损吗？(严重吗？)现在此身的疾病到底是从甚么地方所生的呢？是由身生出来的呢？是由意生出来的呢？」

那时，须菩提尊者对释桓因说：「善哉！拘翼(帝释天)！法法自生(世上的每一法，都是自生的)，法法自灭(所有之法，均为自灭的)，法法都是相互而动(法法相动，法与法相互为因，互相为缘，而动－起)，法法自息(法与法，均为是自己息灭，互相为之因，相互为其缘之时，也自会消灭)。犹如，拘翼！(拘翼！有如)，世上有毒药，又有毁害毒药的那样。天帝释！这也是同样的道理，为法法相乱，法法自息的。法乃能够生起法，黑法(恶法)乃用白法(善法)而治，白法则用黑法而治。天帝释！如贪欲病的话，就用不净观去治，瞋恚病之时，则用慈心去治疗，愚痴之病，乃用智慧去治它。像如是的，释提桓因！所有的一切，都终皈于空，都无我、无人、无寿、无命、无士、无夫、无形、无像、无男、无女啊！犹如这样的：释提桓因！风之吹坏大树那样，被暴风一吹，则枝叶会雕落，雷雹会毁坏幼苗，而华初茂之时，如没有水的话，则会自萎薇，天空如降雨之时，生苗自会得以生存。像如是的，天帝释！法法相乱，法法自定(自息)。我本来所患的疼痛苦恼，今天已经除灭，已经不再患苦的了。」

这时，释提桓因白须菩提说：「我本来也有愁忧苦恼，现在听此法后，已不再有愁忧了。众事猥多(非常的多)，欲回皈天上，自己也有事，以及诸天之事，都均猥多(故欲回去)。」这时，须菩提说：「现在正是其时，宜可时去(适时皈去吧！)」这时，释提桓因就从其座位站起，趋前礼拜须菩提之足，遶其身三匝后离去。

那时，尊者须菩提说此偈而说：

能仁说此语根本悉具足智者获安隐闻法息诸病

(能仁〔释迦〕阐说这些法语，根本均很具足，有智慧的人能获得安隐，听法而息灭诸疾病。)

那时，释提桓因听尊者须菩提所说，乃欢喜奉行！

(结颂如下：)

调达及二经皮及师利罗竹膊孙陀利善业释提桓

(1.调达〔壹入道品第十二之第七起〕，及二经2.〔计为二经。也就是有关于调达之经有二经〕，3.皮，4.师利罗，5.6.〔利养品第十三之一为修罗陀比丘，第二为味着，均不列在偈内〕，7.竹膊〔第四之那忧罗公，也不列入〕，8.孙陀利，9.释提桓因，10.善业〔须菩提〕。)

壹阿含经卷第六完。

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