白话《增一阿含经》第九卷

惭愧品第十八

概要：本经首先叙述惭、愧的二法，依次为厌足之有无，法财之二施，迦叶之对于梵志的妇人之教化，佛陀降伏阿阇世王所放之醉象，教诫难陀比丘不堪梵行而欲还俗之事，佛为姨母大爱道夫人说法，以及是非之二法与福罪之二报。

【一四一】

大意：本经叙述惭、愧之二妙法，说此二法能拥护世间，使伦常为有别，六畜有互异，因此，当习有惭、有愧之二法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种妙法，此二种妙法乃能拥护世间。那二种法呢？所谓有惭、有愧是。诸比丘们！如果没有此二法的话，世间就不能分别为有父、有母、有兄、有弟，以及有妻子、知识、尊长、大小等事，便当会和猪、鸡、狗、牛、羊等六畜之类(包括马)同为一类，为相等而没有差别(无惭愧就和禽兽无异)。由于在此世间里，有了此二法在拥护维持世间，所以世间里才会有父母、兄弟、妻子、尊长、大小等之分别，也因此，才不会和六畜同样的无分无别。因此之故，诸比丘们！应当要学习有惭、有愧之二法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一四二】

大意：本经叙述世间有二种人，一为得财物后，则恒守藏，二为得财物后欢喜布施与人，第一种人的财物，最后脱离不了被夺、被劫、被分、被烧漂、被散等所谓五家共有的命运，第二种人则能造诸功德，种植天福，故应学习广施的人。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「世间有二种人，并没有厌足，而取于命终(一直这样的活到老死)。那二种人呢？第一就是所谓得财物后，都恒藏举之(一有财物就把它存藏起来)，第二就是得财物后，欢喜布施与人。这就是所谓没有厌足而取命终(依其生活理财的方式，直到死亡为止)。」

那时，有比丘白世尊说：「世尊！我们不能了解这些略说之义。怎样叫做得财物后藏举(存藏)？怎样叫做得财物后与人？唯愿世尊广演其义！」世尊告诉他说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你分别其义。」回答说：「如是！」

那时，佛陀告诉诸比丘们说：「于是(是这样的：)有族姓子(一位男人)，曾学习诸技术，或者学习田作(农业)，或者学习书疏(文学)，或学习计算(会计)，或学习天文，或学习地理，或学习卜相，或学习远使(使臣)，或学习而作王佐(大臣)，都不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营作。他作其所作的功力而获得财物之后，那个人却不能食噉(都俭食)，也不给与其妻子，也不赐与其奴婢，或者亲亲之属(亲属)，均不会给与他们。他所得的财物，或者会被国王劫夺(被国家所征用)，或者会被贼所盗，或者会被火烧水漂(天灾地变之祸)，而分散于异处，而不获其利(财物都被火烧，或者大水所流没)，或者在于家中，有人分散这些财物(滥用而失财)，不得停住(不能保住其财物)。这就是，比丘！就是所谓得财而藏举的人。

还有一种人，为甚么叫做得财而分布呢？有族姓子(有一男人)，学习诸技术，或者学习田作，或者学习书疏，或者学习计算，或者学习天文、地理，或者学习卜相，或者为远使，或者作王佐，都不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营作。他作如是的功力而获得财物之后，此人能惠施众生，能供给其父母、奴婢、妻子，也能广及沙门、婆罗门，而造诸功德，而种植天上的福德。这就是，比丘们！就是叫做有二种人没有厌足。如第一种类之人之得财物而举存的，就应当念念舍离其法，第二种类之人之得财物而能广布，就应当学习这种业(动作)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一四三】

大意：本经叙述如为佛陀的弟子的话，就不应贪着利养，因为贪利就是不行法、不分别法，会毁废世尊之教，不能得至于涅槃。假如恭敬于法，不贪财物的话，就能得人的称誉，会名闻于四方，因此，当法施，不可习财施。舍利弗曾经又广释其义。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应该恒常的作法施，不可以学习食施(财施)。所以的缘故就是：你们现在有果报之佑，使我的弟子恭敬于法，都是不贪于利养之故。假如贪着利养的话，就会大过于如来之处(错过为佛的弟子)。为甚么缘故呢？因为所谓众生之类，乃不分别法，乃会毁害世尊之教。既毁世尊之教，则其后就不再得至于涅槃之道，我便会有耻的了。所以的缘故就是：所谓如来的弟子，都贪着于利养，都不行于法，不分别法，而毁害世尊之教，而不顺于正法。既毁害世尊之教的话，又不再至于涅槃之道的了。比丘们！你们现在当念法施，不可思欲施(财施)，这样的话，便能得人的称誉，其名为远闻于四方，会恭敬于法，而不贪财物，这就叫做不会有羞耻之事。所以的缘故就是：如来的弟子乃以喜爱法施，而不贪于思欲之施(财施)。这就是所谓，比丘！就是当念法施，不可学财施之事。你们，比丘们！我说此义为因，而以甚么义而说此缘呢？」(甚么为之其缘呢？)那时，诸比丘们白世尊说：「唯愿世尊您！事事分别！(将其事由，详细阐说)。」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「从前有一位施主曾经请我而供养我，然而我在那个时候有遗余法，而可除弃这些食物。当时，有二位比丘从远方到我这里来，他们的形体非常的因笃，颜色也已变易。那时，我便对他们二位比丘说：『我有遗余法，而可以除弃。如果你们随时有所须要的话，便可以取去充实自己』

这时，其中的一位比丘曾作如是之念：世尊今天有遗余法，而可除弃那些食物，如果随时有所须要的话，便可以将其取来充实。假如我们并不取其食的话，便当将此食物舍弃在于净地，或者放在于水中。然而我们应该取这些食物，以充实我们的虚乏，可以增加而得气力。那个时候，那位比丘又作如是之学，佛陀也曾作如是之说：『应当行持法施，不可行那思欲之施。所以的缘故就是施中之上虽然不能超过财施，但是又有法施，乃在所有之施当中为最尊的。』我现在堪任整天不食，仍然得以自济，不须要受那信施之福份。那时，那位比丘就这样的自息其意念，而不取那些信施的食物，形体虽然困笃，也不自顾其命。

当时，第二位的比丘又作如是之念：世尊也有遗余之法，而可除弃的食物，假如我不取其食的话，就当会愈困笃。现在应该取这些食物，用来充足虚乏，可以增加而得气力，昼夜可以安宁。那个时候，那位比丘便取那些食物而食，昼夜都安稳，气力也因此而充足。」

佛陀告诉诸比丘们说：「那位比丘虽然采取那些供养物，去除去他的虚乏，去充足他的气力，然而乃不如先前(第一位)的比丘之可敬、可贵，不如第一位比丘之非常值得尊重。因为先前的比丘乃长夜名称远闻，对于律戒很知足，易充易满(非常的充满)。诸比丘们！应当要学习法施，不可以学习思欲之施。我刚才所说的，乃由于此因缘的。」那时，世尊说这些话后，就从座起，而去。

这时，众多的比丘又作如是之念：向者(刚才)，世尊略说其概要，终归并未作广普之说，就从座起，然后进入寂静之室而去。而现在于此大众当中，到底谁能堪任在于此略义当中，将其广普而演说其义呢？当时，众多的比丘又作如是之念：现在尊者舍利弗，为世尊所称誉，我们应当一同去舍利弗之处。这时，众多的比丘便往至于舍利弗尊者之处，共相礼拜后，都坐在于一边。大众都坐定后，当时，众多的比丘就将从世尊之处所听来之事，一一向舍利弗说明。

这时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「甚么叫做世尊的弟子，为贪着利养，而不修行法呢？甚么叫做世尊的弟子，为贪(认真)于修行法，而不贪于利养呢？」那时，众多的比丘白舍利弗说：「我们乃从远处而来请问其义，以便得知其义后，当修其行。尊者舍利弗，您乃堪任的人，请给与我们讲演其义！」舍利弗告诉他们说：「你们要谛听要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们广演其义。」那时，众多的比丘回答说：「如是！」

舍利弗垂告说：「世尊的弟子所应学的就是寂静之念而安心，然而声闻的弟子却不如是而学。世尊吐教(所讲的教)，教人所应灭的法，诸比丘也不将其消灭，在于其中懈怠而起诸乱想，所应该做的，却不肯做，所不应该做的，却去修习其行。那个时候，诸位贤者长老的比丘，在于三处，便会有羞耻。那三处呢？1.世尊常乐于寂静之处，当时的声闻却不作如是而学，这样，则长老比丘便会有羞耻。2.世尊教人『当灭此法』，然而那些比丘却不灭此法，长老比丘便会有羞耻。3.在于其中生起乱想之念，意不专一(不专心一意)，长老比丘便会有羞耻。

诸位贤者！当知！中比丘(中级的比丘)在于三处，便会有羞耻。那三处呢？1.世尊常乐于寂静之处，那时声闻却不作如是而学，这样，则中比丘便会有羞耻。2.世尊教人『当灭此法』，然而那些比丘却不灭此法，中比丘便会有羞耻。3.在于其中生起乱想之念，意不专一(不专心一意)，中比丘便会有羞耻。

诸位贤者！当知！年少比丘，在于三处，便会有羞耻。那三处呢？1.世尊常乐于寂静之处，那时的声闻弟子却不作如是而学，年少的比丘便会有羞耻。2.世尊教人『当灭此法』，然而那些比丘却不灭此法，年少的比丘便会有羞耻。3.在于其中又起乱想之念，意不专一(不专心一意)，年少的比丘便会有羞耻。这就是，诸位贤者！就是所谓贪着于财，而不着于法(不重视法)。」诸比丘们白舍利弗说：「甚么叫做比丘之贪着于法，而不着于财呢？」

舍利弗说：「于是(是这样的)，比丘们！世尊乃乐于寂静之处，声闻的弟子也学如来之乐于寂静之处。世尊所说的：『当灭此法』，诸比丘便灭此法，而不懈怠，意也不乱，所应行的，都修行无误，所不应行的，便不去行。诸位贤者当知！长老比丘在于三处，便会有名称。那三处呢？1.世尊乐于寂静之处，声闻弟子也乐于寂静之处，长老比丘便会有名称。2.世尊教人：『当灭此法』，那时比丘便灭此法，长老比丘便会有名称。3.在于其中不生起乱想之念，意常专一(都专心一意于法)，长老比丘便会有名称。

诸位贤者！应当要知道！中级的比丘在于三处，便会有了名称。那三处呢？1.世尊乐于寂静之处，声闻弟子也乐于寂静之处，中级的比丘便会有名称。2.世尊教人『当灭此法』，那时比丘便灭此法，中级的比丘便会有名称。3.在于其中不生起乱想之念，意常专一的话，中级的比丘便会得名称。

诸位贤者！应当要知道！年少的比丘在于三处，便会有了名称。那三处呢？于是(是这样的)，比丘！1.世尊乐于寂静之处，年少的比丘也乐于寂静之处，年少的比丘便会有了名称。2.世尊教人『当灭此法』，那时，比丘便灭此法，年少的比丘便会有了名称。3.在于其中不生起乱想之念，而意常专一于法的话，年少的比丘便会有了名称。

诸位贤者！当知！贪欲之为疾病，乃为非常的大灾患的，瞋恚也是一样的。贪淫与瞋恚如果消灭的话，便能得处于中正之道，会有法眼的产生，智慧会由之而生，所有的结缚都会休息，而得至于涅槃。悭嫉之为病患，也是极为沉重的一件事，烦恼烧煮，憍慢也极为深。幻伪、不真，无惭、无愧等，不能舍离，耽淫欲念，就会败坏正道。我慢、增上慢(未证谓证)通常也不能舍弃，如果此二种慢(我慢、增上慢)消灭的话(此为总结恶业恶念，应包括悭嫉等烦恼之消灭)，便能得至于处中之道(得中道)，会生法眼，会生智慧，诸结缚都会休息，而得至于涅槃。」

比丘们白舍利弗说：「尊者舍利弗！甚么为之处中之道，而眼生、智生，诸结缚都会休息，而得至于涅槃呢？」

舍利弗说：「诸位贤者！应当要知道！所谓贤圣的八品道是。也就是正见、正治(正思惟)、正语、正行、正命、正方便(正精进)、正念、正三昧(正定)。这就是，诸位贤者！就是处中之道，而眼生、智生，诸结缚都会休息，而得至于涅槃。」

那时，众多的比丘听尊者舍利弗所说，都欢喜奉行！

【一四四】

大意：本经叙述佛陀叫大迦叶去受梵志妇的供养，使她得度。佛陀并为她的夫婿演说沙门之法，使其证果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住锡于罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，世尊到了食时，就着衣持钵，进入罗阅城去乞食，而在于一街巷之处。那时，在那个街巷里，有一位梵志的妇人，正欲饭食(供养)婆罗门，就自其家出门。她这时遥见世尊，乃趋至于世尊之处，问世尊而说：「是否看见婆罗门吗？」

当时，大迦叶尊者先在于那个街巷。世尊便举手而指大迦叶，以示她说：「这位就是婆罗门。」这时，梵志妇乃熟视如来之面，而默然不语。那时，世尊便说此偈而说：

无欲无恚者去愚无有痴漏尽阿罗汉是谓名梵志
无欲无恚者去愚无有痴以舍结使聚是谓名梵志
无欲无恚者去愚无有痴以断吾我慢是谓名梵志
若欲知法者三佛之所说至诚自归彼最尊无有上

(没有贪欲，没有瞋恚的人，也能舍去其愚，而没有痴，就是漏尽的阿罗汉，这就名叫真正的梵志(婆罗门之行者)。没有贪欲，没有瞋恚，也能舍去其愚，而没有痴，因之而舍弃结使之聚(众多的烦恼)，就名叫做梵志。没有贪欲，没有瞋恚，也能舍去其愚，而没有痴。由之而断除吾我的慢心，就名叫做梵志。假若欲知正法的话，就应对于三佛(正觉)所说的教，至诚去自归依于他，是最尊而不能比得上的！)

同时，世尊也告诉大迦叶说：「你可以去为了这位梵志妇，便现身(一旦出现其前)，就能得以免除其宿罪。」(现身受其供养，而度脱她)

这时，迦叶乃听从佛的教言，就趋至于梵志妇之舍宅，到达后，就座而坐。当时，那位婆罗门妇便供办肴膳，料理种种的饮食，用来供养迦叶尊者。

这时，迦叶就接受其饮食。食后欲度人之故，就为那位梵志妇讲说如下，以应达嚫(布施，一为财施，一为法施。财施为供僧之食后，更施财物。法施为僧欲报其供养，而对施主说法)：

祠祀火为上众书颂为最王为人中尊众流海为上
众星月为首照明日为先四维及上下于诸方域境
天与世间人佛为最尊上欲求其福者当归于三佛

(祠祀〔祭拜〕乃以火为上，所有之书，是以偈颂为最好，国王即为人中之尊，众水流是以海为上。众星即以月亮为首，能照明的，就是以太阳为先。四维〔四隅〕，以及上与下，在于所有的方域境界，不论是天，是世间的人，都以佛为最尊上的。如果欲求其福佑的话，就应当归依于三佛〔正觉，佛陀〕。)

这时，那位梵志妇听说此语后，即非常的欢喜，而踊跃，而不能自胜(禁不住其喜悦的心情)，就向前而仰白大迦叶说：「唯愿梵志您！能够常常接受我的邀请，在于此舍宅受我的供食！」

这时，大迦叶即受其请，在那个地方受她的供食。当时，婆罗门妇看见迦叶食后，就更取一卑座，坐在于迦叶的前面。这时，迦叶乃依次第而和她讲说微妙之法。所谓之论说，就是：施论、戒论、生天之论，说欲念为不清净，断漏为最上(灭除烦恼最要紧)，出家为主要。尊者大迦叶解说这些法后，已经知道那位梵志妇的心已开而意已解，已怀着非常欢喜的心，就继之而说诸佛所可常说之法，所谓苦、集、尽(灭)、道。

当时，大迦叶尊者悉皆为了梵志妇说法之时，梵志妇就在于座上，其诸尘垢都灭尽，而得法眼净。犹如新净的白亵，并没有尘垢，容易染为色那样，这时的梵志妇也是如是，就在于座上得法眼净(看透真理的净眼)。她已得法、见法，已分别其法，并没有半点的狐疑，已经逮得无畏，而自归依于三尊，也就是皈依佛、法，与圣众(僧)，而受持五戒。这时，尊者大迦叶又一再的为梵志妇阐说微妙之法后，即从座起而去。

迦叶离开后不久之时，梵志妇的夫婿(丈夫)回到其家。婆罗门(其夫婿)看见其妇人的颜色乃很喜悦的样子，知道已非常人可比的。这时，婆罗门就问其妇人，妇人就将其所遇的因缘实事，统统向其夫婿讲说。当时，婆罗门听这些语后，便带其妇人，一同诣于精舍，就到世尊之处。这时，婆罗门和世尊共相问讯，然后坐在于一边。婆罗门妇即以头面礼拜世尊之足，然后也坐在于一边。这时，婆罗门白世尊说：「刚才有一位婆罗门(指大迦叶尊者)，来到我的舍宅，现在不知在于甚么地方？」

那个时候，大迦叶尊者离开世尊不远之处，在那里结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，正在思惟妙法。当时，世尊即遥指而示大迦叶说：「这一位就是尊长婆罗门！」婆罗门说：「怎么啦？瞿昙！为甚么沙门即是婆罗门呢？(他看见的大迦叶明明为沙门，为甚么说那位沙门为婆罗门呢？)这样，即沙门和婆罗门，岂不是没有不同了嘛？」

世尊告诉他说：「如欲说为沙门的话，即我身就是，所以的缘故就是：我即是沙门。诸所有沙门所奉持的戒律，我都已得奉持之故。如现在欲论婆罗门的话，也是我身就是。所以的缘故就是：我即是婆罗门是。诸过去的婆罗门所持所行之法。我都统统知道之故。如欲论沙门的话，即大迦叶就是。所以的缘故就是：诸所有沙门的戒律，迦叶比丘都统统包揽无遗之故。

如欲论婆罗门的话，也是迦叶比丘是。所以的缘故就是：诸所有婆罗门所奉持的禁戒，迦叶比丘都均能了知之故。」

那时，世尊便说此偈而说：

我不说梵志能知咒术者唱言生梵天此则不离缚
无缚无生趣能脱一切结不复称天福即沙门梵志

(我并不说梵志乃能知道咒术的人。因为只唱言而咒说能生梵天，这乃是不能离开缚结的。如果为没有结缚，没有生趣之欲，而能脱离一切结缚，不再称为天福的人，就是正真正铭的沙门梵志。)

那时，婆罗门白世尊说：「所说的结缚，到底甚么名叫其结呢？」世尊告诉他说：「欲爱就是结，瞋恚就是结，愚痴就是结。如来已没有所谓欲爱，已经永灭无余。对于瞋恚、愚痴，也是如是。如来已不再有这些结缚。」婆罗门说：「唯愿世尊！为我阐说深妙之法，使我能不再有这些诸结缚之牵着！」

这时，世尊渐次而为那位婆罗门阐说微妙之论，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论，欲念为不净，断漏为最上，出家为最要等诸法。那时，世尊知道那位婆罗门已心开意解，已甚怀欢喜。世尊就依次而将古昔的诸佛常时所说之法，如苦、集、尽(灭)、道等法，都在于那个时候尽为该婆罗门演说。

这时，婆罗门就在于其座上，尽诸尘垢，而得法眼净。犹如新净的白亵，没有尘垢，容易染为有色那样，这时的婆罗门也是如是，即在于座上得法眼净。他既得法、见法，分别其法，并没有狐疑，而已逮得无畏，就自归依三尊，所谓佛、法、圣众(僧)，而受持五戒，而为如来的真子，不再有退还。

那时，那位婆罗门夫妇，听佛所说，都欢喜奉行！

【一四五】

大意：本经叙述提婆达兜曾教唆阿阇世王放一醉象欲害佛陀，佛陀乃以神力。化一狮子王降伏牠。并为醉象说偈，使牠得度。当时，观众有六万余人，也遇此殊胜因缘，而都得度(得知入佛之道)。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，阿阇世王有一匹大象，名叫那罗祇梨，乃极为凶弊暴虐，为一勇健而能降伏外来之怨敬，由于该大象之力，而使摩竭陀国，没有不靡伏的。

那时，提婆达兜曾往至于阿阇世王之处，到达后，曾作如是之言：「大王！当知！现在此象的恶力，能够降伏众怨敌。你可以用醇酒，给那大象饮，而使其大醉，在于清旦之时，那位沙门瞿昙必定会来入于城内乞食，你就当放此醉象，去把他蹋蹈而杀害！」

当时，阿阇世王就听从提婆达兜的吩咐，就告令国中而说：「明天的清旦之时，当放此醉象，不可使人民在于里巷中游行。」这时，提婆达兜告诉阿阇世王说：「如果那位沙门瞿昙具有了一切智，知道将会来临的事的话，明天必定不会进入城内来乞食。」阿阇世王说：「也如尊教(诚如您所说的)，假若具有一切智的话，明天的清旦，必定不会进入城来乞食。」

那时，罗阅城(王舍城)内的男女大小(老幼)，奉事佛教的人，听到阿阇世王在于清旦之时将放醉象害死如来的消息，听到后，都各怀愁忧，便往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，退在于一边而住，而白世尊说：「明天的清旦，愿世尊不可以再入城内！所以的缘故就是：因为阿阇世王现在有教令，曾敕城内的人民大众而说：『明天的清旦不可再在里巷往来，我欲放醉象去杀害沙门瞿昙之故。假如沙门有一切智的话，明天的清旦就不会进入城内来乞食。」因此，唯愿世尊您不可再入城内！如果伤害到如来您的话，世人就等于是丧目那样，不再有救护的机会的了。」

世尊告诉他们说：「止！止！诸位优婆塞们！你们不可怀着愁恼才好。所以的缘故就是：如来的身体并不是俗数之身(不是凡夫的身体)，因此，并不会被他人所伤害的，终皈不会有此事的。诸位优婆寒们！应当要知道！阎浮里地(南赡部洲)，东西方之广度为七千由旬，南北的长度为二十一千由旬。瞿耶尼(东胜身洲)的纵广为八千由旬，如半月之形。弗于逮(西牛货洲)的纵广为九千由句，其土地为方正。郁单越(北俱虚洲)的纵广为十千由旬，土地为圆如满月。假如此四天下(四大部洲)当中，都有醉象充满其中，有如稻、麻、藂林那样的多，其数目如果为如是，仍然不能得动如来一支毫毛，更何况又能得害于如来呢？终归是不会有此事的！

即使舍弃四天下不论，就是又有如千天下(千世界)、千个日月、千个须弥山、千个四海水、千个阎浮提、千个瞿耶尼、千个弗于逮、千个郁单越、千个四天王天、千个三十三天(第二层天)、千个兜术天(第四层天)、千个艳天(夜摩天，第三层天，应和兜术天掉位)、千个化自在天(化乐天，第五层天)、千个他化自在天，以上就是名叫千世界，乃至二千世界，这名叫中千世界，乃至三千世界，这名叫三千大千世界。在此世界当中，充满伊罗钵龙王(此龙因毁佛禁戒，损伤树叶之故，命终后受龙身)，犹然不能动伤如来一支毫毛，更何况又只有此象欲来害佛，怎么可能呢？终皈不会有此事的。所以的缘故就是：因为如来的神力乃为不可思议，如来出现于世间，终皈不会被人所伤害的。你们各皈各人的住处，如来我，自当知此变趣(应赴得来)。」那时，世尊乃为四部众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)，广为演说微妙之法。这时，那些优婆塞(清信男)、优婆斯(优婆夷，清信女)们，听佛的正法后，各从座起，行头面礼足之礼后，便退下而回去。

那时，世尊在于清旦之时，着衣持钵，欲进入罗阅城去乞食。当时，提头赖咤天王(东方的持国天)，曾经率领干沓惒(干闼婆，嗅香，乐神)等鬼神，从柬方而来侍从世尊。这时，毗留勒王(南方的增长天)也率领拘叶荼(夜叉名，瓮形鬼)之众，从南方而来侍从如来。西方的天主毗留波叉(广目天)，也率领诸龙众，也来侍从如来。北方的天王拘毗罗(多闻天)也率领罗剎鬼众(可畏，食人鬼)来侍从如来。这时，释提桓因(帝释天)乃率领诸天人数千万众，从兜术天(喜足天，第四天，应为忉利天，第二层天，三十三天)隐没，来至于世尊之处。当时，梵天王(初禅天)也率领诸梵天数千万众，从梵天上来至于世尊之处。释帝天、梵天、四天王天，以及二十八天的大鬼神王，都各各相谓而说：「我们今天应当观察二神，龙象之共斗，谁会为胜？为负？」

这时，罗阅城内的四部之众(出家二众、在家二众)，遥见世尊率带诸比丘进入城内来乞食，当时城内的人民都举声唤呼。阿阇世王又闻此声，就问左右使臣说：「这是甚么声响，乃会响彻于此间呢？」侍臣回答说：「这是如来进入城来乞食，人民看见后，就欢喜而有此声的。」阿阇世王说：「沙门瞿昙也是没有甚么圣道可言，并不知道人心来变之验(不知死活，已临于危机，也不能豫知)。」阿阇世王就敕象师而说：「你赶快将象带来，以醇酒灌牠，在象鼻处缚带利剑，然后就把牠放走！」

那时，世尊带诸比丘诣于城门，刚抬举其足进入城门时，天地就大动，诸神尊天都在虚空中散播种种的华朵。这时，五百位比丘看见醉象奔走而来，就各各驰走，莫知所如(不知应至之处，也就是形容各走各的)。这时，那匹暴象遥见如来，就向这边直奔而来。侍者阿难看见醉象跑过来，在世尊之后面，不自安处(安心不下)，就白世尊说：「这匹醉象非常的暴恶，恐怕会来相害，应宜远避牠。」

世尊告诉他说：「勿惧(请不要害怕)！阿难！我现在当会用如来的神力来降伏此暴象的。」如来这时观察暴象在不近不远之处，便化左右都作诸狮子王，在那暴象的后面，化作一大火坑。这时，那匹暴象看见左右有狮子王，以及看见后面有一大火坑，即失尿放粪(害怕的屎尿俱泄)，无走突处(无处可以突破而走的地方)，便前进而向于如来。那时，世尊便说此偈而说：

汝莫害于龙龙现甚难过不由害龙已而得生善处

(你不可以伤害龙，龙之出现于世间，乃很难遭遇的事。不由于害龙后〔不伤害龙的话〕，就能得生于善处的。)

那时，暴象听世尊说此偈后，就如被火燃烧那样，就自解开鼻上之剑，向于如来跪下其双膝，投在地上，用其鼻舐如来之足。这时，世尊乃伸出右手去抚摩象头，而作如是之偈而说：

瞋恚生地狱亦作蛇蚖形是故当舍恚更莫受此身

(有瞋恚心的话，就会堕入于地狱，也会转生而作蛇蚖之形〔畜生类〕，因此之故，应当要舍弃瞋恚之心，更莫再受此种身！)

那个时候，神尊诸天(诸位天神)，都在于虚空中。用若干的百千种之花，散在于如来的身上。当时，世尊就与四部众，以及天龙、鬼神们，演说微妙之法。那时，看见降伏暴象的男女六万余人，他们的尘垢都消尽，而得法眼净(信心不移，了解真理)，八万的天人也同时得法眼净。这时，那匹醉象的身中，刀风一起(命终之时有风气，会解你的支节，有如刀剑，故为风刀解体)，就身坏而命终，而往生于四天王宫。

那时，诸比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，以及天、龙、鬼神，听世尊所说，都欢喜奉行。

【一四六】

大意：本经叙述佛陀诃责难陀比丘，不符于戒律之行，而穿着极妙之衣，显耀其贵，和在家的白衣居士并没不同，同时也劝化难陀应持阿练若行，而乐于沙门之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，难陀尊者曾经穿着极妙之衣，其颜色非常的显曜而夺人的注目，脚上即穿着有黄金厕在其中的履屣，又校饰其两目，手执钵器，欲进入舍卫城去乞食。这时，众多的比丘遥见尊者难陀穿着极妙之衣，进入舍卫城去乞食：当时，众多的比丘便到了世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。须臾之间又退坐(由座站起，胡跪合掌)，白世尊说：「刚才难陀比丘身穿极妙之衣，颜色显曜，夺人眼目，进入舍卫城去乞食。」

那时，世尊对一位比丘说：「你赶快到难陀比丘之处，去说：『如来在叫你！』」那位比丘回答说：「如是！世尊！」当时，那位比丘受世尊之教言后，行头面礼足之礼后，离开其处，随后即往至于难陀比丘之处，到达后，对难陀说：「世尊叫你！」当时，难陀听比丘之语后，就到世尊之处，到达后，头面礼足，然后退坐在一边。

这时，世尊告诉难陀说：「你现在为甚么缘故，穿着这种极妙之衣，又着黄金厕在其间的履屣，进入舍卫城去乞食呢？」当时的难陀尊者，乃默然不语。世尊又再次的垂问难陀说：「怎么啦？难陀！你岂不是以牢固的信心来出家学道的吗？」难陀回答说：「如是！世尊！」

世尊告诉他说：「你现在这位族姓子(善男子)，却不和戒律之行符应。你乃以牢固的信心来出家学道，然而为甚么又穿着极妙之衣，摩治形服(装身饰服)，欲入舍卫城去乞食呢？你这样，和那些在家的白衣居士有甚么差别呢？」

那个时候，世尊便说此偈而说：

何日见难陀能持阿练行心乐沙门法头陀度无极

(到底要在那一天，才能看见难陀你，能持阿练若之行〔乐于静处，也就是无装无饰的只勤于道〕，其心喜乐于沙门之法，行头陀〔抖擞，苦行〕而渡过无极〔涅槃〕的境地呢？)

佛说偈颂后，又教诫他说：「你现在，难陀啊！你千万不可以再造作如是之行才好！」

那时，尊者难陀，以及四部众，听佛所说，都欢喜奉行！

【一四七】

大意：本经叙述难陀不堪于修行梵行，欲脱离法服，欲还俗去过在家的生活，也是眷念孙陀利女之故。佛陀乃显现神通，使难陀上忉利天，下地狱去见识。难陀就因此而忏悔其罪缘，而精进于梵行。佛陀更用种种法对难陀开示，使其获得证果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者难陀曾经由于不堪行持梵行，而欲脱弃其所穿的法衣，想还俗去习白衣之行(为在家居士)。那时，众多的比丘，即往诣于世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。那时，众多的比丘仰白世尊说：「难陀比丘由于不堪行持梵行，因此，欲脱弃法服，欲还俗去习行居家的行。」

那个时候，世尊告诉一位比丘说：「你到了难陀之处，传我之话说：『如来正在叫你！』」回答说：「如是！世尊！」这时，那位比丘受世尊的吩咐，就从座起，礼拜世尊之足后，便退而去，而到了难陀比丘之处，而说：「世尊在叫难陀你！」回答说：「如是！」(好的！)

那时，难陀比丘就跟随这位比丘到了世尊之处，头面礼足后，退坐在一边。这时，世尊告诉难陀说：「怎么啦？难陀！你不喜乐于修持梵行，欲脱弃法衣，欲还俗去修习白衣之行吗？」难陀回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他说：「为甚么缘故呢？难陀！」难陀回答说：「因为

欲心非常炽盛，不能自禁其欲念之故。」世尊告诉他说：「怎么啦？难陀！你不是一位族姓子而发心出家学道吗？」难陀回答说：「如是！世尊！我是一族姓子的身份(豪族)，而由于信心牢固，才来出家学道的。」

世尊垂告说：「你这位族姓子(善男子)！你现在要这样做，是不应该的。因为你已经舍弃俗家而学道，而修习清净的梵行，为甚么欲舍弃正法，而欲习俗家的秽污之法呢？难陀！你应当要知道！有二种法，令人不能厌足的。如果有人习此二法的话，终皈不会有厌足的。那二种法呢？所谓淫欲，以及饮酒，就是所谓二法，会没有厌足的一天。如果有人习此二法的话，终皈不会厌足的。缘于此行果，也不能得到无为之处。因此之故，难陀！应当思念舍弃此二法，如能这样的话，后来必定能够完成无漏之报的。你现在，难陀！应善修清净的梵行，趣于道果之法，没有不由此的。」

那时，世尊便说此偈而说：

盖屋不密天雨则漏人不惟行漏淫怒痴
盖屋善密天雨不漏人能惟行无淫怒痴

(所盖的房子如果不稠密的话，在天空降下大雨时，就会有漏水之患；人如不行持的话，就会有淫怒痴之漏。所盖的房子如为善密的话，就是天空下雨，也不会有漏水之患。人如能这样去做的话〔防恶业〕，就不会有淫怒痴之漏。)

那时，世尊又作如是之念：这位族姓子，乃为欲意(淫念)极多(沉重)的人，我现在应该以火去灭其火(以毒攻毒)。当时，世尊就用神力，手执难陀，有如大力士之屈伸其手臂之顷，就将难陀带至于香山之上。那个时候，在山上有一岩穴，也有一只瞎眼的弥猴在那个地方止住。佛陀在这时，以右手执难陀而告诉他说：「难陀！你是否看见这一只瞎眼的弥猴吗？」回答说：「如是！世尊！」

世尊问他说：「到底是那一种为妙的呢？是孙陀利这位释种的妃子为妙呢？或者是这只瞎眼的弥猴为妙呢？」难陀回答说：「犹如有一个人，伤害一匹极恶的犬之鼻后，又加涂毒药，使那只犬倍加恶丑那样。这也是如是(指瞎猿)，将孙陀利释女(释迦种族的女人)，现在来和此瞎眼的猕猴相比喻，实在是不可以为喻(妙与丑，很明显)。有如大火积之焚烧山野，加添干薪在里面，火则转为炽然那样。这也是如是，我思念那位释种之女，实在难以离开我的心怀的！」

那时，世尊，就如同屈伸其手臂之顷，从那个香山不现(隐形)，便到了三十三天。那时，三十三天上的诸天，都普集在于善法讲堂。离开善法讲堂不远之处，又有一宫殿，里面有五百名玉女，在那里正在自相娱乐。那个地方纯粹为唯有女人，并没有一位男子。那时，难陀遥见五百位天女，正在作倡伎乐，自相娱乐。他看见后，问世尊说：「这是甚么天女呢？为甚么五百名天女在作倡伎乐，自相娱乐呢？」世尊告诉他说：「难陀！你自己去问一下好了。」

这时，尊者难陀便到了五百天女所聚之处，看见那个宫舍里敷好坐具若干千百种，里面所有的人都纯粹是女人，并没有一位男子。当时，难陀尊者就问那些天女而说：「妳们是那一种天女呢？为甚么各自相娱乐，快乐的如是呢？」天女们回答说：「我们有五百人，均为是清净的，并没有一位男人的夫主。我们听说有一位世尊的弟子，名叫难陀，是佛陀的姨母的孩子。他正在于如来之处，修习清净的梵行，在他命终之后，当会转生到这里，会作为我们的夫主(新郎)，会和我们共相娱乐的。」

这时，尊者难陀听后，内心觉得非常的喜悦，不能自胜，便作如是之念：我现在是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩儿，这些诸天女们将来当会作为我的媳妇。当时，难陀便退而去，而到世尊之处。世尊问他说：「如何呢？难陀！那些玉女说甚么话没有呢？」难陀回答说：「那些玉女都这样的说：『我们各人都没有夫主。我们听说世尊的弟子，现在正在善修梵行，在他命终之后，当会转生来到这里的。』」世尊问他说：「难陀！你的意见如何呢？」难陀回答说：「我在于那个时候，就自生起如此之念：我是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩儿，这些诸位天女将来统统当会作我的妻媳的。」世尊告诉他说：「快哉(令人值得爽快庆贺)！难陀！你如果善修梵行的话，我当会给你作证，使这些五百位女人，都为你作给使(侍候的娇妻)。」

世尊又告诉他说：「你的意见如何呢？难陀！到底是孙陀利这位释种的女子为妙呢？还是五百位天女为妙呢？」难陀回答说：「犹如山顶的瞎眼的猕猴在于孙陀利之前那样，并没有光泽，也没有色彩。这也是同样的，孙陀利在那些天女之前时，也是如此的，并没有光泽的。」世尊告诉他说：「你如善修梵行的话，我当会为你保证，会使你，会证明你，能得此五百位天女的。」

那个时候，世尊便作如是之念：我现在应该要用火来灭除难陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之顷，将右手执难陀的手臂，带他到了地狱之中。那时，地狱的众生都受若干种的苦恼。那时，那个地狱中，有一大镬，里面空空并没有人。难陀看见后，便生恐惧，其衣毛都倒竖起来，就向前仰白世尊说：「这些诸众生都在受苦痛，这里唯有此釜，而独为空的，并没有人。」世尊告诉他说：「这里名叫阿毗地狱(无间地狱)。」那时，难陀的恐布又重一倍，其衣毛又皆倒竖起来。他白世尊说：「这是阿毗地狱，但是为甚么独自空的(指大镬)，也没有罪人在里面呢？」世尊告诉他说：「难陀你自己去问好了。」

这时，尊者难陀便自去问那些狱卒说：「到底是怎样呢？狱卒们！这里是甚么狱呢？此釜又为甚么是空的，并没有人在里面呢？」狱卒回答说：「比丘当知！释迦文佛的弟子当中，有一位名叫难陀的，他在于如来之处，净修梵行，在他身坏命终之后，会往生于善处的天上，在那里享受天寿千岁的快乐自娱。又在天上界命终之后，会生在于此阿毗地狱里面，这里的大空镬，就是他的室内。」

当时，尊者难陀听这些语后，便又怀怖懅，其衣毛就一再的倒竖起来，就生此念：这一个大空釜，正正就是为了我而施设的啊！就到了世尊之处，头面礼足后，仰白世尊说：「愿世尊受我的忏悔，我自己有罪业，都是由于不修梵行，而触娆如来之故。」

那时，难陀尊者便说此偈：

人生不足贵天寿尽亦丧地狱痛酸苦唯有涅槃乐

(人生不足以自豪为贵，天上界的享受既尽之后，所有的福报也都会丧失，都会堕落地狱而受种种的苦恼痛酸，唯有得证涅槃〔寂灭，解脱〕才是真正的快乐。)

那时，世尊告诉难陀说：「善哉！善哉！如你所说的，涅槃才是最为快乐的。难陀！我听允你的忏悔。你为愚人，你为痴人，然而能自知有罪咎。在于如来之处，现在接受你的悔过，以后不可再犯！」那时，世尊在屈伸手臂之顷，手执难陀，从地狱隐没不现，便回到舍卫城的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉难陀说：「难陀！你应修学二种法。那二种法呢？所谓止与观是。又应更修二种法，那二种法呢？所谓生死不可为乐，以及知道涅槃为真正的快乐，就是所谓的二法。又当修二种法。那二种法呢？所谓智与辩是也。」那时，世尊乃以这些种种之法对难陀阐说。

这时，尊者难陀从世尊受教之后，就从座起，礼拜世尊之足后，便退下而去，而到安陀园。到其园后，在一树下结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，系念在于前，而思惟如来的这些言教。这时，尊者在此闲静处(舍卫城外的安陀园，为比丘尼的精舍之林园，比丘则住于祇园精舍)，恒常思惟如来的言教，须臾也不放弃。所以族姓子(由于一位善男子)，乃以信心牢固而出家学道，而修学无上的梵行。到了究竟，则其生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道真理。这时，尊者难陀便成为阿罗汉。已成就阿罗汉果后，就从他的座位站起，重新整一整其衣服后，到了世尊之处，头面礼足，然后坐在于一边。

这时，尊者难陀白世尊说：「世尊前次许证弟子有五百天女之事，现在统统舍弃了。」世尊告诉他说：「你现在生死已尽，梵行已立，已不须要，我就将许证之事舍弃！」

那时，便说偈而说：

我今见难陀修行沙门法诸恶皆以息头陀无有失

(我现在看见难陀你，已经修行沙门之法，诸恶业都统统息灭，已成就头陀〔抖擞〕之行，并没有失误。)

那时，世尊告诉诸比丘们说：「得证阿罗汉果的人，就是现在难陀比丘是。没有淫怒痴，也是难陀比丘是。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一四八】

大意：本经简述如来为大爱道比丘尼讲说怎样为礼拜如来之法为最胜、最上的意义。

结集者的我们都像如是的听过的，有一个时候，佛陀住在于释翅瘦(释迦族的国家)的迦毗罗越城的尼拘留园之中，和大比丘们五百人俱在。

那时，大爱道瞿昙弥(摩诃波阇波提，为佛的姨母)，曾到了世尊之处，头面礼足后，白世尊而说：「唯愿世尊，能长久化渡我们这些愚冥(昏昧)的人，而永恒的保护其生命为要(自己要保重，以维寿命)！」世尊告诉她说：「瞿昙弥！妳不应该向如来说如是之言：愿如来延寿无穷，恒护其生命。」这时，大爱道昙弥，就说此偈而说：

云何礼最胜世间无与等能断一切疑由是说此语

(要怎么礼拜，才为之最胜的？在世间里，没有能与相匹等的，而能断除一切的疑惑，由是而说此语呢？)

那时，世尊也用偈来回答瞿昙弥说：

精进意难缺恒有勇猛心平等视声闻此则礼如来

(精进的意念难以缺乏，永恒的有勇猛之心，以平等之心，去视声闻之众，这就是礼拜如来。)

这时，大爱道白世尊说：「从今以后，当应礼拜世尊您。如现在如来之敕令视一切众生，其意并没有增减(平等对待众生)。天上、人中，以安及阿须伦(阿修罗，非天)之类，乃以如来为最上的了！」

这时，世尊嘉许大爱道所说的。大爱道就从座起，头面礼足之后，便退而去。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻当中，第一弟子，广识而多知的人，就是所谓大爱道是。」

当时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一四九】

大意：本经简述如果非法而说为法，法而说它为非法的话，这二种人就是诽谤如来。假如以非法说为是非法，将真法说为是真法的话，此二种人就不诽谤如来。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种人，在于如来的大众当中，兴起诽谤的。那二种人呢？所谓明明为非法，而他却说它为真法。第二就是所谓真法，而他却说它为非法，这就是所谓二种人之诽谤如来。又有二种人。并不是诽谤如来。那二种人呢？所谓非法，他能明确的指出它为非法，真法之时，即能说它为真法，这就是所谓二种人不诽谤如来。因此之故，诸比丘们！对于非法，就应该说它为非法，对于真法就应说它为真法。像如是的，诸比丘们！当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一五O】

大意：本经简述如应该称誉的话，就去称叹他，不应该称誉的就不称叹他，此二种人会获福无量。假若可称叹的，却反而诽谤他，不应该称誉的，却反而称叹他，此二种人就会获罪无量。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种人，会获福无量的。那二种人呢？所谓应该称誉的，便去叹誉他，不应该去称誉的，也不去称叹他，就是所谓二种人会获福无量。又有二种人，会受罪无量。那二种人呢？所谓对于可称叹的人，却反而更加诽谤，不应该称叹的人，却更加称叹是。诸比丘们！不可以作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

增壹阿含经卷第九完

Add comment