白话《增一阿含经》第十一卷

善知识品第二十

概要：本品首先教人亲近善知识，依次为五百比丘被提婆达多所诱惑后而忏悔之事，昙摩留支比丘之本生谭，人有如狮子王与羊之二喻，知道反复与不知之事，精进与怠慢，止与观之二法，恭敬与精进之二法，说法有难与易之事，供养父母的功德，周利盘特之依佛所教之拂尘而证悟之事，最后为怨憎与共会之二法。

【一六二】

大意：本经简述应当亲近善知识，不可以近于恶知识。近善知识即会增益信、闻、施，以及智能，亲近于恶知识就不会有信、戒、闻、施，和智慧。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要亲近善知识，不可以学习恶行，不可以去信恶业。所以的缘故就是，比丘们！因为亲近善知识之后，信心便会增益，闻法、布施，以及智慧，都均会有增益。如为比丘的话，就应亲近善知识，而不可以习行于恶行。所以的缘故就是：如果习近于恶知识的话，便不会有信心，也不会持禁戒，不会去闻法，不会去布施，不会有智慧。因此之故，诸比丘们！应当要亲近善知识，不可以习近于恶知识。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六三】

大意：本经叙述被提婆达多所诱惑的他的五百名弟子，听佛讲说不可亲近恶知识之偈后，都至于佛前顶礼忏悔其非，后来都证阿罗汉果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦罗陀竹园之处(王舍城的竹林精舍)，和大比丘众，五百人俱在。世尊被他们前后围遶，为他们说法。

那个时候，提婆达兜曾率领五百位比丘，在离开如来不远之处，而径过。世尊遥见提婆达兜亲自率领这些门徒经过该处，便说此偈而说：

莫亲恶知识亦莫愚从事当近善知识人中最胜者

人本无有恶习近恶知识后必种恶根永在闇冥中

(不可以亲近恶知识，也不可以从事于愚痴之事。应当亲近于善知识，亲近人中的最胜的人。人本来并没有甚么恶，由于习近于恶知识的缘故，嗣后必定会种恶根，而会永远在于闇冥之中。)

这时，提婆达多的五百名弟子听世尊说此偈后，便趋至于世尊之处，都头面礼足后，坐在于一边。像这样的，须臾之间，就退坐，而向世尊悔过说：「我们都一时愚惑，而无所识知(缺乏认识之力)，唯愿世尊纳受我们的忏悔！」那时，世尊就摄受那些五百位比丘的忏悔，然后与他们说法，使他们得到信根。

那时(嗣后)，该五百名比丘都在于闲静之处思惟深法。都这样的想：所以的缘故，一位族姓子(善男子)既出家学道，就应信心坚固，而修无上的梵行。那个时候(经过一番的精进用功后)，那些五百名比丘便成就阿罗汉果。所谓：生死已尽，所作已办，梵行已立，更不再受胎有(已不再有生死轮回之后有身)，都如实而知。那时，五百人都成为阿罗汉果。

当时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六四】

大意：本经叙述佛陀知道昙摩留支比丘曾观想其前身为一大鱼，便至该海去回想其事，大众不知其事而狐疑，佛乃为诸比丘断疑，而讲述于过去定光如来时的本生谭。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时时候，世尊被无央数之众(算不尽的大众)围绕，而为他们说法。这时，昙摩留支(法乐，好游远处，教授人民第一)曾在于静室中，独自思惟，而入于禅定三昧(正定)。他观想而知见自己的前身生在于大海中为一大鱼，身长有七百由旬。观想而知其事后，就从静室起来，有如力士之屈伸其手臂之顷，便到达于大海中，曾经死在那里的死尸上面经行。

那时，晏摩留支便说此偈而说：

生死无数劫流转不可计各各求所安数数受苦恼
设复见身已意欲造舍宅一切支节坏形体不得全
心已离诸行爱着永无余更不受此形长乐涅槃中

(生生死死，经过算不尽的劫〔久长的期间〕，而流转于此生死当中不可计算得出的回次，各人都想求得安乐，然而屡次都受苦恼。假如又再见到自身将完了，其意又欲造新的舍宅，然而一切的支节都败坏了，形体乃不得其全哩！假如心已离开诸业行的话，爱着便会永远没有余遗的。那个时候，更不会再受此形体，会长乐于涅槃当中〔寂灭解脱的安乐里〕。)

那时，尊者云摩留支说此偈之后，就从那个地方隐没，就来至于舍卫城外的祇洹精舍，而趋往于世尊之处。这时，世尊看见昙摩留支之来到，就作如是而告诉他说：「善哉！昙摩留支！这么久才来到这里。」昙摩留支自世尊说：「如是！世尊！我乃这么久才到这里的。」

那个时候，诸上座(长老)，以及诸比丘们，都各生如是之念：这位昙摩留支乃恒在于世尊的左右(身边)，然而今天世尊却对他说：『善哉！昙摩留支！你这么久才来到这里。』这是甚么缘故呢？

那时，世尊知道诸比丘们的内心所念，就欲断除他们的狐疑之故，便告诉诸比丘们说：「并不是昙摩留支这么久才来到这里之故，我才会说如是之义的。所以然者(真正的事由就是如是的)：在往昔的过去无数劫前之时，有一位名叫定光的如来(燃灯佛，过去久远劫前出现于此世间，为释迦佛授记的佛陀，以下是佛的十号)，至真(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，为佛，为众佑(世尊)，曾经出现在于世间，治在(游化)于钵摩大国，和其弟子大比丘众，十四万八千人俱在。那个时候，四部之众(出家二众，在家二众)不能计算得出之多。国王、臣吏、人民之类(举国上下)，都来供养，都布施给与这位如来与其弟子们之所须要的。

在那个时候，有一位梵志名叫耶若达，住在于雪山之侧。对于看诸秘谶，和天文、地理，都没有不贯博的，那些书疏文字，也都均能了知，讽诵『一句五百言大人之相』，也都能够了知。梵志平时都奉事诸火神、日月、星宿，也教化五百名的弟子，宿夜(日夜)都不厌倦。

这位耶若达梵志的弟子当中，有一位名叫云雷，其颜貌乃非常的端正，为世间所希有的，其发(眼)乃为绀青色的。这位云雷梵志乃很聪明而博见，没有甚么事不通的(事事皆能)，恒为其师父耶若达所见识，所爱敬的，须臾之间也不离开其身边。这时，婆罗门所行的咒术，都书皆备举(统统具备而能作)。

那个时候，云雷梵志曾作如是之念：我现在对于所应学的，都统统学成具足。然而又自念而说：依据书籍所记载的：如果学习过诸有梵志之行与术的话，应当要图报师恩。又(如)我现在所应学的，都统统学习完毕而又知道内中的真义。我现在就应该图报师父的大恩。然而我乃一介贫匮的人，实在是空无所有甚么东西可以用来供养师父之物。那么，我现在就应当往诣国界(国内的一切处)，去求所须要的，以便拿来供养师父才是。

那时，云雷梵志便到其师之处，而向其师白言说：『一位梵志所应学的技术之法，弟子现在统统知道完毕了。然而又据书籍所载的话，则经过学习诸学术的人，应当要报答师父的恩惠。可是弟子乃为一介贫乏而没有金银珍宝可以用来供养师父您的。因此，我欲到国内的各处去求索财物，以便用来供养师父您！』

那时，耶若达婆罗门便作如是之念：这位云雷梵志乃为我所疼爱的弟子，未曾离开过心与首(目)。假若我死亡的话，尚且不能别离他，何况现在欲舍我而到别地方去。我现在应作甚么方法才能使他留得住呢？

这时，耶若达梵志就告诉云雷说：『你这位梵志！现在还有婆罗门所应学的，你尚且不知道的。』当时，云雷梵志便趋前白师而说：「唯愿能得见到师父您的教训，到底还有甚么未诵习过的呢？」这时，耶若达梵志就思惟而造作五百言诵，然后告诉云雷说：『现在有这一书，其名叫做五百言诵，你得受持此书。』云雷白师而说：『愿师传授，弟子欲得讽诵该书！』」

佛陀讲到这里，又叫一声弟子们，而说：「比丘们！当应知道！那个时候，耶若达便将此五百言诵传授给其弟子。未经过几天的时间，其弟子都将其书统统学习的流利。

这时，耶若达婆罗门告诉其五百名弟子说：『这位云雷梵志，对于所有的技术都完备，没有一事不通的。因此，而立其名，名叫超术。这位超术梵志乃极为高才，对于天文、地理，没有不观博的，书疏文字也悉能了知。』那时，超术梵志又经数日之后，又白其师而说：『梵志所应学的技术之法，现在统统知道完毕。然而又据书籍所载的：如跟师学习过的人，应当要报答师恩。可是弟子乃为贫乏之辈，并没有金银珍宝可以用来供养师父的。现在欲诣国内到处去求索财物，以便用来供养师父，唯愿听许弟子的要求！』那时，耶若达梵志已看开一切，就对他说：『你知是时。』(可以下山之时了)。超术梵志就趋前去行礼师之足之礼，然后便退下而去。

那个时候，离开钵摩大国的都城不远之处，有好多的梵志，普集在于一处，都欲共同举行大祠(祭天的大典，也藉此以布施于一切)，也欲藉此机会，相互讲论。这时，有八万四千的梵志共集在那里。如为第一上座的，就一再的讽诵外道的书疏，没有不熟练知晓的人。对于天文、地理、星宿变悭等事，也都能一一了知。各人如将欲散时，便会用五百两黄金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千头，用来奉献上师，呈与第一上座。

那时，超术梵志曾经听到此消息：『离开钵摩大国的都城不远之处，有诸梵志，计为八万四千名，都集在于一处，其中经过考试而知道为技术超过大众的人，便会得到大众给与的五百两黄金，以及金杖一枚，金的澡罐一枚，大牛一千头。』这时，超术梵志乃自念而说：我现在为甚么缘故须要家家(每家)去乞求呢？我不如到那些大众所集的地方，去和他们共捔(相比量)技术为是。这时，超术梵志便到了大众所集的地方。

当时，众多的梵志遥见超术梵志之来到。就各各高声唤呼而说：『善哉！祠主！现在我们将获大利了，因此，乃使梵天亲自下降到这里来。』这时，八万四千的诸梵志们，都各起共迎，都异口同声而作如是之言说：『善来！大梵神天！』这时，超术梵志便生此念而说：这些诸位梵志，都称我为梵天，然而我又不是梵天。当时，超术梵志对诸婆罗门说：『止！止！诸位贤者！不可以叫我为梵天。你们岂不听过么？在雪山之北，有一位为众师的大梵志，名叫耶若达，时于天文、地理，没有不贯练的。』诸位梵志说：『我们都曾经听过，但是都不拜见过耳！』超术梵志说：『我是他的弟子，名叫超术。』这时，超术梵志便向那位众中的第一上座，对他发言说：『如知道甚么技术的话，就对我讲说好了。』

那时，那位众中的第一上座，就向超术梵志，讽诵三藏的技术，都没有漏失。这时，超术婆罗门又对那位上座说：『有一句五百言，现在可以说出！』当时，那位上座说：『我不能了解这意义，到底甚么是一句五百言呢？』当时，超术梵志就告诉他们说：『诸位贤者！请大家默然听我诵说一句五百言大人之相！』」

佛陀讲到这里，又叫一声诸比丘们！你们应当要知道！那个时候，超术梵志便诵出三藏之术，以及一句五百言大人之相。当时，八万四千梵志都叹为未曾有而说：『甚奇！甚特！我们从来并未听过一句五百言大人之相。现在尊者您，应宜坐在上头的第一上座了。』

那时，超术梵志被移迁到那上座之后，便在于第一上头而坐。那时，那一位大众的上座，就怀着极为瞋恚之心，就发此恶誓愿而说：现在此人移我的坐位，而自去补上其位。我现在所诵的经籍，以及持戒苦行等事，如果有福德可得的话，都统统拿来作为咒誓之用。我咒愿此人所生之处，所欲作事时，我都恒常的当会坏败其功德。

这时，那位布施之主，就拿出五百两黄金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千头，美女一人，呈给上座(超术梵志)，请其咒愿(降福祥语)。那时，上座(超术梵志)乃告诉施主说：『我现在纳受此五百两黄金，以及金杖一枚，金澡罐一个，当用来供养我的师父。至于这位女人，以及大牛千头，都还回施主你。所以的缘故就是：我不习于欲，也不习于积聚财物之故。』

这时，超术梵志接受此金杖、金澡罐之后，便往诣钵摩大国。其国王名叫光明。当时，那位国王曾邀请定光如来，以及其比丘众，都以衣食供养。那时，那位国王告令城内的人民说：『如果人民们有了香华的话，都不可以卖出去，假如有人卖出的话，当会重罚他。因为我会自己购买，你们不须要转卖他人。』又告敕人民说：『你们要扫洒各处的道路使其都清净，不可使有土沙秽恶之物在地上。同时，也要悬挂僧幡盖，要用香汁涂地，也要作倡妓乐，不可以称计的项目(要奏乐歌唱，愈热闹庄严愈好)。』

那时，那位梵志看见此情景后，便问行道的人说：『今天是甚么喜庆之日呢？为甚么道路都扫洒，都除治不净之物？也悬挂僧幡盖，不可以称计之多，是否为国主太子有所娉娶之事吗？』那些行道之人回答而说：『梵志！您不知道吗？钵摩大国王现在要迎请定光如来、至真、等正觉，要用衣食等物去作供养，因此之故，令人平治道路，悬挂僧幡盖的！』

然而在梵志的秘记里，也有如下之语的，所谓：『如来出世，乃为非常难以值遇的一件事。时时乃出(出现有时，不应来时，不出现)，实在是不可以多见的，犹如优昙钵华(灵瑞华)那样，应出之时，其时才会开华出现(时时乃出，据说为三千年开一次华)。』这也是同样的，如来之出现于世间，实在是非常的难以值遇的。再者，梵志之书，也有如下之语：『有二种人之出现于世间，是非常难以值遇的事。那二种人呢？第一为如来，第二为转轮圣王。』此二人之出现于世间，为非常难以值遇的事。

那个时候，那位梵志又作如是之念：我现在为甚么须要急速去报答师恩呢？现在暂且将此五百两黄金奉上定光如来为是(因为值佛甚难，今既恭逢，就应就地奉献，师父这边再作道理)。又作如是之念：依书记所载的，即说如来并不接受人的金银珍宝。我可以持此五百两黄金去买香华，去散如来的身上。

这时，梵志就进入城内去求买香华。当时，城中的行人乃对他说：『梵志！您不知道么？国王曾有教令，如果有人将香华卖给他人的话，就当会受重罚！』这时，那位超术梵志便作如是之念：我真是薄佑(薄福而不幸遇)，将要如何是好呢？就这样的出于城外，立在于城门外。

那时，有一位婆罗门女，名叫善味，正持水瓶去取水，手里乃执持五枝华。梵志看见后，对那位女人说：『大妹！我现在须要华，愿妹得见卖给与我！』梵志女说：『我甚么时候变成您的妹妹了呢？您认识我的父母吗？』这时，超术梵志又生此念：这位女人的性行非常的宽博，其意在戏笑的。就又对她说：『贤女！我当会算钱给妳，并不是要妳赠送此华的。』梵志女说：『您岂不听到大王有严令，叫人不得卖华吗？』

梵志说：『贤女！此事苦不倒妳的，大王也不奈妳何(奈何不了妳)！我现在急须此五支的华，我得此华，你得高价，不是很好吗？』梵志女说：『你急须要华，欲作甚么用途呢？』梵志回答说：『我现在觅到良地，欲种此华的。』梵志女说：『此华已经离开其根，终皈不会再生(不能当种植之用)。为甚么您说我欲买去种植呢？』梵志回答说：『如我今天所看见过的良田，假若种死灰的话，当且会再生，更何况是此华呢？』

梵志女说：『甚么是良田？种植死灰怎檥会再生呢？』梵志回答说：『贤女！现在有一位定光佛，为如来、至真、等正觉，出现在世间。』梵志女说：『定光如来到底是那一种人物呢？』梵志即回答那位女人说：『定光如来乃有如是之德，乃有如走之戒，乃有如是的成就诸功德的。』梵志女说：『假如有功德的话，您乃欲求何等之福呢？』梵志回答说：『愿我后生，也能如同定光如来、至真、等正觉，禁戒、功德，也当如是。』

梵志女说：『假如你允许与我世世作为夫妇的话，我便会给与您这些华。』梵志说：『我现在所行的，乃为意不着于欲之行(修清净无贪欲的梵行)。』梵志女说：『我并不要求今生给您作妻，只求来世能作您的妻室的。』超术梵志说：『行菩萨所行的，乃为没有爱惜之念，假如妳作我的妻妇的话，必定会坏败我的心的。』梵志女说：『我终皈不会坏损您的布施的意愿，就是将我的身体布施给与他人的话，终皈也不会坏害您的布施之心愿的。』二人就这样的互谈之后，当时，就持五百金钱来买她的五枚华。也和那位女人共作誓愿后，就各自别离而去。

这时，定光如来、至真、等正觉，到了饭食之时，就着衣持钵，被比丘僧前后围遶，进入钵摩大国。当时，超术梵志遥见定光如来的颜貌乃非常的端正，令见者没有不欣喜，诸根都寂静，行步起来并不错乱，有三十二相、八十种的妙好。有如澄水，并没有秽浊，都光明彻照，没有所罣碍的。也像宝山之出于诸山上那样。他看见之后，便发欢喜之心，就在于如来之处，将其所带来的此五茎华，到了定光如来之处。到达后，住在于一边。

这时，超术梵志白定光佛说：『愿见采受(请纳受此华，受与我法)！假如世尊现在不授决的话(传受法要，等于授记)，便当会在这里断我的命根，不愿此生命！』那时，世尊告诉他说：『梵志！不可以用此五茎华，就欲人家授与无上等正觉的。』梵志说：『愿世尊给与我讲说菩萨所应行之法！』定光佛告诉他说：『菩萨所行的，就是无所爱惜！』

那时，梵志便说偈而说：

不敢以父母持施与外人诸佛真人长亦复不敢施
日月周行世此二不可施余者尽可施意决无有难

(不敢将父母，持来布施给他人。诸佛乃为真人之长，也是不敢用来布施的。日月周行于世间，此二物也不可以拿来布施与人。其余的都尽可以布施给与人，心意已决，并没有困难之事。)

那时，定光佛也将如下之偈，回答梵志说：

如汝所说施亦不如来言当忍亿劫苦施头身耳目
妻子国财宝车马仆从人设能堪与者今当授汝决

(你所说的布施之事，也不是如来所说的。如来所说的，乃为：当忍亿劫之苦痛，应布施头与身，以及耳与目。那些妻子与全国的财宝，那些车马，以及仆从等人，假如能够堪以布施与人的话可现在当会传授妙决〔所谓授记〕给你的。)

那时，摩纳(译为少年，为年轻的学道人，指超术梵志)又说此偈而说：

大山炽如火亿劫堪顶载不能坏道意唯愿时授决

(那些火炎的炽盛，有如大山，经过亿劫之久，也堪以顶戴的，也不能毁害我的道意〔发心求道的此心都不会变〕，唯愿这时传授要决给我〔愿授记与我〕。)

那时，定光如来，乃默然而不发言。这时，那位梵志就手执那五茎华，右膝着在于地，将华散在于定光如来的身上，并作如是之语：『持此福佑(将此功德所得的福报)，使我在于将来的世代里，当如定光如来、至真、等正觉，并没有异！』同时，自己散发在于淤泥之上而说：『如果如来您，肯授我决(授记与我)的话，便当用您的脚蹈在我的头发而过去吧！』」

佛陀讲到这里，又叫比丘们一声而说：「比丘们！当知！那个时候，定光如来曾经观察那位梵志的心中所念的，便告诉那位梵志说：『你在于将来的世代，当会作为释迦支佛，为如来、至真、等正觉！』」

当时，超术梵志有一位同学，名叫昙摩留支，在于如来的旁边，曾经看见定光佛授超术梵志之决(授记与他)，又将其脚蹈在梵志的头发上而过去。他看见后，便作如是之言而说：『这位秃头的沙门(指定光佛)为甚么这样的残忍，为甚么举起其脚蹈这位清净的梵志的头发上而过去呢？这并不是人行之道(非人道)！』」

佛陀总结其谭而告诉诸比丘们说：「那个时候的耶若达梵志，(超术梵志的师父)，岂为他人吗？你们不可作如是之观。所以的缘故就是因为那个时候的耶若达，就是现在的白净王(净饭王，佛陀的生父)是。那时在八万四千位梵志当中的上座，就是现在的提婆达兜之身是。当时的超术梵志，就是我本身是。那时的梵志女卖华的人，就是现在的瞿夷(耶输陀罗妃，佛未出家时之妃)。当时的祠主，就是现在的执杖梵志是。那时的昙摩留支，其口中所造之行，为吐不善之响的人，就是现在的娄摩留支是。那位昙摩留支然后又经过无数劫之中，恒作畜生之身，最后受身(转生)在于大海中作大鱼，其身长为七百由旬。从大鱼之身命终之后，来生于此人间，和善知识从事，恒常亲近善知识，而习诸善法，根门都通利。由于此因缘之故，我才会说：『久来此间。』昙摩留支又再自陈而说：『如是！世尊！久来此间。』因此之故，诸比丘们！应当要常修习身、口、意之行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六五】

大意：本经叙述如有人假若得到利养，也不会起染着，不得到利养，也不起乱想的话，则如狮子之食噉小畜生那样。有人如果得到利养，即起染着之心，不得利养之时，则恒生想念，就如小羊之食粪屎而自贡高那样。因此，比丘如受人的四事供养时，当应不起想着(不贪染)，如不得供养时，也不起诸念。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会讲说有关于有人好似狮子，也有人好像小羊之事。你们要注意的听！听后要善思念它！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们便从佛受教。

世尊告诉他们说：「有一种人为甚么好像狮子呢？于是(就是这样的)：比丘们！或者有人得到他人的供养衣被、饮食、卧诸具，以及病瘦时的医药。他得到之后，便会自己食噉，使用，而不起染着之心，也没有贪欲之意，也不起诸想，都没有这些意念(没有贪念)，自己知道出要之法。假若不得利养之时，也不会起乱念(不会忿怒等心)，也不会起乱念，而保持没有增减之心，有如狮子之食噉小畜生那样。当于此时，那只兽王也不会作如是之念：这是好的，这是不好的，并不会起染着之心，也没有贪欲之意，不会起诸想。此人也是如是，如果得到人家供养其衣被、饭食、床卧诸粟，以及病瘦时的医药，得到之后，便自食噉、使用，而不起想着之意，假如不得到时，也不会有诸念。

又如有人，受人的供养衣被、饭食、床卧诸具，以及病瘦时的医药，得到之后，便自食噉、使用，而起染着之心，而生爱欲之意，而不知出要之道。假如不得之时，即会恒生此想念。如他得人的供养之物后，便会向诸比丘们自我贡高，而毁蔑他人而说：『我乃能得到人家供养的衣被、饭食、床卧诸具，以及病瘦时的医药。然而这些诸比丘们，却不能得到。』有如大群羊当中，有一匹羊，出离其群之后，曾到大粪聚之处，这匹羊就饱食屎粪之后，回到羊群当中，便自贡高而说：『我能得好食，这些诸羊群都不能得食。』这也是同样的。如有一人，得到人家给与的利养的衣被、床卧诸具，以及病瘦时的医药，就起诸乱想，就生染着之心，便向诸比丘们自我页高而说：『我能得人家的供养，这些诸比丘们乃不能得到人家的供养。』因此之故，诸比丘们！应当要学习如狮子王，不可如同小羊。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六六】

大意：本经简述知反复，也就是知恩报恩的话，就会近于如来。假如不反复，也就是不知图报恩惠的话，就会远离如来。因此，比丘应当要学反复。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生，能够知道反复(知恩报恩)的话，此人就是可以尊敬的人。小恩尚且不敢忘弃，更何况是大恩呢？这种人，如果离开这里有千由旬、百千由旬之处，也不会叫做远离，有如近我的身边不异。所以的缘故就是：比丘们！当知！因为我乃恒常的叹誉那些知道返复之人之故(知恩报恩之人)。

假如诸有众生为不知反复的人的话，则大恩尚且不会记忆(挂念)，更何况那些小恩呢？这种人并不能亲近于我，我也不能近在于他，倘使身穿僧伽梨(大衣)在我的左右(身边)，这种人乃如同离我很远的人那样。所以的缘故就是我乃常恒不说无反复的人(不称赞此人)之故。因此之故，诸比丘们！当念反复(知恩报恩)，不可学无反复(知恩不图报)的人。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六七】

大意：本经简述教人千万不可懈惰，应当常念精进而行精进。懈怠对于佛道为有损，精进即有大法益。而指世尊之能超弥勒菩萨之前三十劫成佛，乃由于精进所以致然的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人懈惰，而种植不善行的话，对于学道之事，会有损害的。假若能不懈怠，而精进的话，则这种人乃为最妙，对于诸善法，便会有增益的。所以的缘故就是：弥勒菩萨经过三十劫应当会成佛，会成为至真、等正觉。然而我乃由于精进之力、勇猛之心，使弥勒菩萨在于我的后面成道。过去如恒河沙那么多的多萨阿竭(如来)、阿罗诃(至真、应供)、三耶三佛(等正觉)，都是由于勇猛精进，而得以成佛的。由于此方便，则当知懈惰会为苦，会作诸恶行，对于学道之事会为有损的。如能具有精进，而勇猛心强的话，对于诸善功德，便会有增益的。因此之故，诸比丘们！当念精进，不可有懈怠。像如是的，诸比丘们！应当作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六八】

大意：本经叙述阿练若的比丘(在静处净修的苦行者)，应当修习止与观(定与慧)之二法，这样就能证果无疑。诸菩萨也是由于止与观而成佛的，故比丘也应学习此二法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「阿练比丘(阿练若，住于无人所到的森林中静修的人，也是头陀行之一)，应当要修行二种法。那二种法呢？所谓止与观是(止为定，观为慧。修定能净心而弃贪，修观即修慧而断无明，所谓离贪而得心解脱，离无明而得慧解脱是)。如果阿练若比丘得休息而止的话，则其戒律会成就，会不失威仪，不犯禁行，而作诸功德的。如阿练若比丘又得观的话，便会观察此为苦，会如实而如。会观察苦之集(苦的来源－烦恼)，会观察苦之尽(苦之灭尽－寂灭，解脱)，会观察苦之出要(脱离苦之要道－八正道)，都能如实而知道。他像如是的观察后，其欲漏之心，会得解脱，有漏心、无明漏心，也得解脱。便能得证解脱智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后有之身，都能如实而知。

过去世之诸位多萨阿竭(如来)、阿罗诃(至真，应供)、三耶三佛(等正觉)，都是由于此二法而得成就的。所以的缘故就是：犹如菩萨(指世尊未成佛前)坐在于树王(菩提树)之下之时，首先思惟此二法，也就是止与观是。如菩萨摩诃萨(大菩萨)得静止之后，便能降伏魔怨；如菩萨再得观之后，寻即成就三达智(三明，佛为三达，罗汉为三明。所谓宿命智证明、生死智证明－天眼明、漏尽智证明)，而成为无上的至真、等正觉。因此之故，诸比丘们！阿练若比丘应当要求方便，要行此二法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一六九】

大意：本经叙述阿练若比丘既住在于闲静处，而不在于大众中，则应恒常发起恭敬之心，应发起欢喜之心(恭敬尽职于修法，而法喜充满)，应当常恒精进，不可有懈怠，应该均能解了诸法之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有阿练若的比丘，住在于闲静处，而不在于群众当中的话，就应恒常的当起恭敬，而发欢喜之心。如果又有修学阿练若的比丘，虽然住在于闲静之处，但是并没有恭敬于法，对于法，不发起欢喜之心的话，就是住在于大众当中，为人有所论，也不能知道甚么叫做阿练若之法的。为甚么呢？因为这位阿练若比丘并没有恭敬之心，不发欢喜于法之故(不是法喜充满的行者)。

又次，比丘们！阿练若比丘既住在于闲静之处，不住在于群众当中，就应常恒精进，不可以懈怠，当应统统解了诸法之法。如果阿练若比丘，虽又住在于闲静之处，然而有懈慢之心，而作诸恶行的话，则他就是住在于大众当中，也会为人所论而被说：『这位阿练若比丘。小为懈怠而没有精进的人。』因此之故，比丘们！阿练若比丘既住在于闲静处，不在于大众中，就应常恒下意的发欢喜之心，不可有懈慢，不可没有恭敬于法，应念常行精进，意不移转(心不乱想)。对于诸善法，就当会统统具足。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七O】

大意：本经叙述对于无信之人，为他说信仰之法，以及对于悭贪之人，为他说布施之法，此二种事乃为非常困难之事。而对于信心之人，讲说信仰之法，对于不悭贪之人，讲说布施之法，此二种事，乃为非常容易之事。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种人，不能对于善说法语的。那二种人呢？第一就是对于没有信心之人，对于讲说信仰之法，此事乃为非常的困难之事。第二就是对于悭贪之人，为他讲说布施之法，这也是非常的难事。其次，比丘们！对于没有信仰的人，为他讲说信仰之法的话，他便会兴起瞋恚，便会起伤害之心。有如狗本为恶，加之，又伤其鼻，就会加倍而更为瞋恚。诸比丘们！这也是如是的道理，对于没有信心的人，和他讲说信仰之法的话，便会起瞋恚，而生伤害之心。

比丘们！假若又对于悭贪之人讲说布施之法的话，便会使其生瞋恚，而起伤害之心的。有如痈疮还未成熟之时，又加之以刀割的话，就会痛苦而不可以忍耐那样，这也是同样的道理的，如对于悭贪之人讲说布施之法的话，就会加倍而一再的生瞋恚，加倍的起伤害之心。这就是，比丘们！就是所谓对于此二种人，乃难为说法之义。

又次，比丘们！有二种人容易为其说法。那二种呢？第一就是对于有信心之人讲说信仰之法，第二就是对于不悭贪之人讲说布施之法。比丘们！如果对于有信心的人讲说信仰之法的话，他就会得欢喜之心，其意并不会变悔的。犹如对于有病的人，和他讲说除病之药的话，便会得平复那样。这也是如是，如对于有信心的人，和他讲说信仰之法的话，便会得到欢喜，其心并不会改变。

如果又对于无贪的人，讲说布施之法的话，就会得到欢喜，而没有懊悔之心。犹如有端正的男女，自己喜欢于沐浴手与面，又有人来，执持好华奉上给他的话，他就会倍加有颜色，又用好衣服饰奉上其人的话，此人得到之后，就会益加怀抱欢喜那样。这也是如是，如对于无悭贪的人，而给他说布施之法的话，便会使对方得到欢喜，而没有懊悔之心。这就是，比丘们！就是所谓有这二种人容易为之说法的。因此之故，诸比丘们！应当学习有信心，也应当学习有布施心，不可有悭贪之念。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七一】

大意：本经简述如能供养父母，以及供养一生补处的菩萨(此一生之后成佛，为补佛之位)的话，就能获得大功德，而得大果报，因此，应当常念孝顺供养父母。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种法，能给与凡夫之人得大功德，成就大果报，得大甘露之味，而至于无为之处。那二法呢？第一就是能供养父母，这就叫做由于此二人(指父母)而能获大功德，而能成就大果报。第二就是如果又能供养一生补处的菩萨(经过此一生之后，成为佛陀，所谓补佛的位处，如弥勒菩萨乃继佛之后，而补佛的位处，而为弥勒佛那样)，就能获大功德，就能得大果报。这就是，比丘们！布施此二种人就能获大功德，就能受大果报，就能得甘露味，而至于无为之处的。因此之故，诸比丘们！应常念孝顺供养父母！像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

【一七二】

大意：本经叙述父母的恩情乃非常的重而难以报答。如有人在左肩的上面荷肩其父，右肩之上，荷肩其母，经历干万年，都用四事去供养，乃至被父母在其肩上放屎溺，仍然为报恩不尽，因此，应当供养孝顺父母，不失时节。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「教二人作善(向二种人作善事)，怎样也不可能得以报答其恩情的。那二种人呢？所谓父母是。比丘！如果又有人，将其父着在于其左肩的上面，将其母着在于右肩的上面，经过至于千万岁，而以衣被、饭食、床蓐等卧具，以及病瘦时的医药去供养，就是在于你的肩上放下屎溺，犹然不能得以报答其恩情的。

比丘们！当知！父母的恩情乃很深重，就是抱他，育他，随时将其保护，不失去任何的时节，而得见日月，虽用此方便(勤勉)去对待父母，也知道此恩情之难以报答的。因此之故，诸比丘们！应当要供养父母，要恒常的孝顺，不可失弃任何的时节。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七三】

大意：本经叙述朱利盘特由于不持禁戒，而被其兄诃责，并被驱逐。佛陀乃教他执持扫帚而复诵，因之而遂解悟，而除尘垢，而证阿罗汉果。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者盘特(继路，入四无色定第一的尊者)，告诉其弟朱利盘特(愚路，为盘特之弟，性愚，后成阿罗汉果)而说：「如果不能持戒的话，就还俗去作白衣(在家学佛的居士)好了！」当时，朱利盘特听此语后，便到祇洹精舍，站立在于门外而流泪。

那时，世尊乃用清净的天眼，观看到这位朱利盘特比丘站立在于门外，正在悲泣而不能自胜。这时，世尊便从静室站起，好像经行那样的至于祇桓精舍的门外，就告诉朱利盘特说：「比丘！为甚么缘故，在这里悲泣呢？」朱利盘特回答说：「世尊！因为被哥哥驱逐，哥哥说：『如果不能持戒的话，就应还俗去作白衣，不须要住在于这里。』因此之故，到这里悲泣的！」世尊告诉他说：「比丘！不可以怀畏布(不要怕)。我乃成就无上的等正觉的，不是由你的哥哥盘特而得道的。」(佛陀是我，能使你证道的是我，不是你的哥哥的)。

那个时候，世尊乃以手执朱利盘特，到了静室，叫他坐下。世尊又教使他手执扫篲(竹帚)而吩咐说：「你诵念此二字(扫篲)，此二字是甚么意义？」这时，朱利盘特诵得扫之字，又忘掉篲之字，如诵篲之字，又忘掉扫之字。

那时，尊者朱利盘特诵此扫篲二字，乃经过数日的时间。然而此扫篲又名叫除垢，朱利盘特又作如是之念：甚么叫做除？甚么叫做垢？垢就是灰土瓦石，除就是清净。又作如是之念：世尊为甚么缘故用此来教诲我呢？我现在应当思惟其中之义。由于思惟此义，而又作如是之念：现在我的身上也有尘垢，我应自作其喻。甚么为之除？甚么为之垢？他又作如是之念：缚结就是垢，智慧就是除，我现在可以用智慧之篲，去扫除这些结缚！

那时，尊者朱利盘特，又思惟五盛阴之成，以及其败之事。所谓这就是色阴，就是色阴之集(因)，就是色阴之灭，就是色阴的成与败。痛(受)阴、想阴、行阴、识阴也是同样的道理，就是其成与败。他在那个时候，思惟此五盛阴之后，其欲漏心得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解脱。已得解脱之后，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎有(没有后有之身)，如实而知道真理，尊者朱利盘特便成就阿罗汉果。

已经成为阿罗汉之后，就从他的座位站起，到了世尊之处，而行头面礼足之礼，然后坐在于一边。他白世尊说：「我现在已经有智；现在已经有慧，现在已经了解扫篲之义了。」世尊告诉他说：「比丘！你是怎么了解呢？(了解的程度如何？)」朱利盘特回答说：「所谓除，就是慧，所谓垢，就是结缚。」世尊告诉他说：「善哉！比丘！如你所说的，除就是慧，垢就是结。」

那时，尊者朱利盘特。向世尊说此偈而说：

今诵此已足如尊之所说智慧能除结不由其余行

(现在诵此而很满足，都如师尊您所说的：智慧能除灭尘垢。并不是由于其余之行而成的。)

世尊告诉他说：「比丘！如你所说的，是用智慧，而不是由于其余之行的。」

那时，尊者听世尊所说，乃欢喜奉行！

【一七四】

大意：本经叙述与怨憎的人共会，以及与恩爱的人之别离，乃为世人所捐弃不喜之事。如果与怨憎之人别离，以及与恩爱之人共会，乃为世人所喜悦的事。这些都是由于爱而生成的，因此之故，应当学习除去爱欲，并使它不再生起。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这二种法，为不可以敬待的，也是不足以爱着的，是世人所捐弃的。那二种法呢？第一就是与怨僧的人共同聚会(住在一起)，这是不可以敬待的事，也是不足以爱着，是世人所捐弃的。第二就是与恩爱的人别离，这也是不可以敬待的事，也是不足以爱着的，是世人所捐弃不要之事。这就是所谓，比丘们！就是有此二种法，为世人所不喜悦，所不可敬待的事。

比丘们！又有二种法，是世人所不捐弃的。那二种法呢？第一就是与怨憎的人别离，这是世人之所喜悦的事。第二就是与恩爱的人集在于一处，是令人非常可以爱敬之事，是世人之所喜悦的事。这就是，比丘们！就是所谓有此二法，为世人所喜悦的事。我现在讲说此怨憎的共会之事，以及恩爱的别离之事，又说怨憎之别离，以及恩爱的共会，有甚么义呢？有甚么缘呢？」比丘们回答说：「世尊乃为诸法之王，唯愿世尊给与我们讲解，诸比丘们听后，当会共同奉行！」

世尊告诉他们说：「谛听！(应注意的听)，听后要思念其义，我当会为你们分别阐说。诸比丘们！此二法乃由于爱而兴起的，由于爱而生，由于爱而成，由于爱而起的。应当要学习除灭其爱，使它不再生起。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第十一完

Add comment