白话《增一阿含经》第十八卷

四意断品第二十六之一

概要：本品首说应修四意断，依次为说明三十七道品之法乃以不放逸为第一，为了波斯匿王而说有四种人，应被世人所敬爱的四法，与不应敬爱的四法，说明老病死无常的道理，说明无常、苦、无我、涅槃之事，婆迦梨比丘之自杀等事。

【二二五】

大意：本经叙述诸善法乃由于住不放逸地而滋长，如万物都依于大地而长大的那样，应当不放逸，而修习四意断。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如山河、石壁、百草、五谷等物，都均依靠大地而得以长大的那样，此大地乃为最尊、最上的。我欲说的法，也是如是，诸善法的三十七道品之法，乃住于不放逸之地，才能使诸善法得以长大的。

无放逸的比丘，都修习四意断(四正断，四正勤)，都多修四意断。那四意断呢？于是(是这样的：)(1)当一位比丘，对于未生的弊恶之法，都求方便(努力精进)，使其不发生，心不远离于这种法，都恒欲使其消灭。(2)对于已经生起的弊恶之法，都求方便，使其不生，心不远离于此法，都恒欲令其断灭。(3)对于未生起的善法，都求方便，使其生起。(4)已经生起的善法，都求方便，使其增多，而不忘失，都具足修行，心意都不忘。像如是的，比丘都应修习四意断。因此之故，诸比丘们！应当求方便，去修习四意断。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！

【二二六】

大意：本经叙述诸善法中，乃以无放逸为第一，如诸王当中，乃以转轮圣王为尊那样，故应无放逸，而修习四意断。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「比丘们！应当要知道！所有的粟散国王(诸小国王)，以及诸大国王，都会来附近(皈附)于转轮圣王，转轮圣王在于一切大小国王当中，为最尊、最上的。此法也是如是，在于诸善法三十七道品之法当中，乃以无放逸之法，为最为第一的。

无放逸的比丘，都修四意断。于是(在此)，一位比丘，对于未生的弊恶之法，都求方便，使其不生，其心都不远离此法，都恒欲使其消灭；对于已生起的弊恶之法，都求方便，使其不生，其心都不远离此法，都恒欲使其消灭；对于未生的善法，都求方便，使其生起；已生起的善法，更使其增多，终不忘失，具足修行，心意都不忘。像如是的，诸比丘都修四意断。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二二七】

大意：本经叙述在诸善法当中，乃以无放逸为第一，如诸星宿的光明当中，乃以月光为第一那样。因此，应当无放逸，而修学四意断。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在诸所有的星宿当中的光明，乃以月光为最为第一那样，此法也是如是，在诸善功德的三十七道品之法当中，乃以无放逸行为最为第一，为最尊、最贵的。

无放逸的比丘，都修四意断。那四意断呢？于是(是这样的)，比丘如果未生弊恶之法的，就求方便使其不生；如果已生弊恶之法的话，就求方便使其消灭；假如未生善法的话，就求方便，使其生起；如果已生善法的话，就求方便，重令使其增多，终不忘失，而具足修行，心意不忘。像如是的，比丘都修四意断。因此之故，诸比丘们！应当求方便，而修学四意断。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二二八】

大意：本经叙述在诸善法当中，是以无放逸为第一，如诸花朵当中，是以婆师华(夏生花)为第一那样，当学无放逸，而修四意断。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在诸华之类当中，不管是很香的瞻葍华(素馨花)，或者是须摩那华(悦意花)等华，在天上、人中，乃以婆师华(雨时花)为最为第一那样。此法也是如是，在诸善功德三十七道品之法当中，乃以无放逸行为最为第一的。

如无放逸的比丘，乃修学四意断。那四意断呢？于是(是这样的)：比丘如未生弊恶之法的话，就求方便，使其不生起；已生起的弊恶之法，则求方便，使其消灭；如未生起的善法，就求方便，使其生起，已生起的善法，就求方便，使其增多，终不忘失，都具足修行，心意都不忘。像如是的，比丘乃修四意断。因此之故，诸比丘们！应当求方便，而修习四意断。因此之故，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二二九】

大意：本经叙述佛为波斯匿王说世间的四种人。(1)先闇后明。指贫贱、六根不具的人勤修善法，终生天上。(2)先明后闇。指颜貌端正的豪贵的人，如无真知真见，而不修善法，则死堕地狱。(3)从闇至闇。指贫贱、六根不具等人没有正知见，而不修善法，则死堕地狱。(4)从明至明。指颜貌端正之豪贵者，勤修善法，则终生善处。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，波斯匿王曾乘宝羽之车，出(离开)舍卫城，到达祇洹精舍，欲亲见世尊。王也依诸王的常法，将他的五威容(剑、盖、华鬘、珠柄拂、严饰之屣)，舍置在一边，趋前而至于世尊之处，行头面礼足之礼后，退在于一边。

那时，世尊告诉大王说：「大王！当知！在世间里，会有四种人，出现在于此世间。那四种人呢？(1)或者有一种人，先闇而后明，(2)或者有一种人，先明而后闇，(3)或者有一种人，先闇而后也闇，(4)或者有一种人，先明而后也明。

(1)那人为甚么为之先闇而后明呢？或者有一种人，出生在于卑贱之家，或者为旃陀罗种(贱民)，或者为噉人之种，或者为工师之种，或者在淫泆家出生的，或者没有目(失明)，或者无足(行动不便)，或者倮跣(裸身赤脚，未开化的民族)，或者诸根错乱(视觉听觉等都不正常)。然而其身口都行善法，心意也都思念善法。他如果看见沙门、婆罗门等诸尊长的人时，都恒念礼拜，都不失时节(按时按节)，定会依礼而迎来起送，会先笑而后语，会随时供给(供养诸尊长)。如果又有时，看见乞儿(求乞的人)，不管是沙门、婆罗门，或者是路行者(过路的人)，或者贫匮的人，假如有钱财的话，便会拿去布施，假如他自己没有财货的话，便会到长者的府上，去求乞，然后拿来供养人，如果看见有人布施的话，便还会欢喜踊跃，不能自胜。这种人，如是的身行善法，口修善法，意念善法，则在其身坏命终之时，会生在于善处，会生在于天上。犹如有人，从地上而至于上，从床上而乘马，从乘马而乘象，从乘象而入于讲堂。因此之故，我现在乃说，此种人为之先闇而后明。像如是的，大王！此种人名叫先闇而后明。

(2)那人为甚么为之先明而后闇呢？于是(是这样的)，或者有一种人，在大家出生(出身为豪贵)，或者为剎利种(王种)，或者为长者种，或者为婆罗门种(最尊贵而为神职的人物)，为饶财多宝(财宝很多)，所谓金、银、珍宝、车渠、马瑙、水精、琉璃、仆从、奴婢，都不可称计(不能算得出之多)，那些象、为、猪、羊等畜生，也都很具足。此人又是一位颜貌端正，如桃华色(气色很好)的人，但是此人却恒怀邪见，都与边见相应(极端的主张死后无再转生的断见，或人死后会为人，羊死后会为羊的常见)的人。这种人便有了如下的边见：无施、无受(没有布施者与受施者的因果关系)，也没有前人所施的任何物财的福佑，也没有甚么善恶之行(善恶均无报应)，也没有今世、后世，也没有得道的人，世间并没有阿罗汉可以承敬的人，也没有在于今世、后世可以作证(成道)的人。这种人如果看见沙门、婆罗门的话，便会生起瞋恚心，并没有恭敬之心。假如看见有人正在惠施的话，其心就不会喜乐，身口意所作之行，都不平均，由这样的行非法之行之故，在其身坏命终之后，会转生于地狱之中。犹如有人，从讲堂而至于乘象，从乘象而至于乘马，从乘马而至于床，从床而至于地。由于如是之故，我现在才会说此人为如是的。大王！所谓此人乃为先明而后闇是。

(3)他为甚么为有人乃从闇而至于闇呢？如果又有人，出生在于卑贱之家，或者在旃陀罗家，或者为噉人之家，或者极为下穷之家，此人必定是生在于这些家庭之中的。或者又有时，诸根都不具，颜色为麄恶，当时此人也恒怀邪见。这种人便会有如是之见的：没有今世、后世(没有轮回生死之事)，没有沙门、婆罗门，也没有得道的人，也没有阿罗汉可以承敬的，也没有今世、后世可以作证的人。他如果看见沙门、婆罗门时，便会生起瞋恚心，并没有恭敬之心。假如看见有人来惠施的话，心里并不喜乐，身口意所作的都不平等，会诽谤圣人，会毁辱三尊(佛法僧三宝)。他既自己不能布施，又看见他人的布施时，会甚怀瞋恚之心。这种人既行慎恚，则在其身坏命终之后，定会生在地狱之中。犹如有人，从闇而至于闇，从火焰而至于火焰，舍智慧而就于愚痴。由于如是而说，此种人可说就是先闇而后也闇的。大王！当知！故名此人为从闇至于闇的。

(4)那一种人名叫从明而至于明呢？或者有一种人，出生在于豪族之家，或者为剎利种，或者为国王之家，或者为大臣之家，为饶财多宝，不可称计(财宝多的不能算得尽)。此人又是颜色端正，有如桃华之色。此人乃恒有正见，心也不错乱。他有如是的正见：有布施，也有福报，也有受施的人，有善与恶的果报，有今世、后世，有沙门、婆罗门。假如这种人如果遇见沙门、婆罗门的话，便会起恭敬心，会和颜悦色(内心喜悦，现于身表)。自己之身恒喜布施，也会劝人而使人行布施之行，施设布施之日，其心会怀诵跃，不能自胜。这人之身行善，口也行善，意也同样的行善，则在其身坏命终之时，会往生于善处。犹如有人，从讲堂至于讲堂，从宫殿至于宫殿那样。由是而说，我现在说这种人，乃从明而至于明。这就是，大王！就是说世间有此四种人的。」

那时，世尊便说此偈而说：

王当知贫人有信好布施见沙门婆罗及诸可施者
能复起迎逆而教于正见施时极欢喜所求不逆人
彼人是良友终不为恶行恒善行正见常念求善法
大王如彼人死时有所适必生兜术天先闇而后明
如人极为富不信好喜恚悭贪心怯弱邪见而不改
见沙门梵志及诸乞求者恒喜呵骂詈邪见言无有
见施起瞋恚不令有施人彼人行极弊造诸恶元本
如是彼人者临欲命终时当生地狱中先明而后闇
如有贫贱人无信好瞋恚造诸不善行邪见不信正
设见沙门士及诸可事者而取轻毁之悭贪无有信
施时而不喜见他施亦然彼人所造行所适无安处
如此彼之人必当取命终当生地狱中先闇而后闇
如人极有财有信好布施正见不他念恒喜求善法
设见诸道士及诸可施者起恭迎敬之而学于正见
与时极和悦常念于平均惠施无吝惜不逆于人心
彼人受命决不造诸非法当知彼之人临欲命终时

必生好善处先明而后明(大王！当知！虽然身为贫穷的人，但是有信心，而爱好布施，遇见沙门、婆罗门，以及诸可以布施给他的人时，又能起而恭迎，而教之以正见。布施时，乃极为欢喜，有所求的人时，并不违逆其心，这种人就是良友〔善人〕。终皈不会行恶行，都恒喜行正见，常念而求善法。大王！像如是的人，死亡之时，有所适宜之处，必定会往生于兜术陀天，为之先闇而后明的人。)

(如有人虽为极富有，但是并没有信心，而爱好生瞋恚，此人心悭贪，而又为怯弱，邪见而不改正其心，遇见沙门、梵志，以及诸乞求的人时，都恒喜呵责骂詈，都因邪见而说没有财物可施，看见人家之行布施时，会起瞋恚之心，不使有布施的人〔自己不布施，见人布施也瞋怒〕，这种人都行极为弊恶之行，都造诸恶元之本，像如是的这种人，在他临欲命终之时，当会生在于地狱之中，为之先明而后闇的人。)

(如有一种人为生出贫贱之家，又没有信心，而爱好瞋恚，都造诸不善之行，为邪见而不信正行，假如遇见沙门等人，以及诸可以奉事的人时，也会取轻视而毁伤之行，是悭贪而没有信心的人，应布施时，却不欢喜布施，见他人布施时，也是同样。这种人所造之行，所适〔往〕的地方，为没有安隐之处。像如是的这种人，必定当取命终之时，会生在于地狱之中，为之先黑闇而后也为黑闇。)

(如人出身就极为财富，而且又有信心，又为爱好布施，正见而心不他念，都恒喜寻求善法，假如遇见诸学道的人，以及诸位可以布施的人的话，就会生起恭迎而恭敬他，而学习正见，布施给与人时，极为和悦，都常念于平均，惠施与人并没有吝惜之心，都不违逆于他人的心，此人受命之决〔决定其所念之心〕，不会造诸非法的。当知！这一种人，在其临命终时，必定会生于良好的善处，就为之先明而后也明。)

因此之故，大王！应当要学习先明，而后也明，不可学先明而后闇。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

【二三O】

大意：本经叙述少壮、无病、寿命，恩爱集聚之四法，就是世人所喜爱的。如少壮之后老病、无病而得病、夭寿、恩爱集聚后又别离等四法，为世人所不喜爱的。但是诸天、世人、转轮王，乃至诸佛，也不得免除，故佛也受衰老之报。如觉知戒、定、慧、解脱之四法时，则能断生死之根，故当求涅槃，当求出离生老病死恩爱别离，而常念无常。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿难尊者至于世尊之处，行头面礼足之礼后，退住在一边。斯须(须臾)又用两手摩如来之足后，又用其口去鸣如来的足上，然后作如是之言：「世尊为天尊之体，为甚么缘故会这样呢？为甚么身体变成极为松缓呢？为甚么如来之身已不像本来之身呢？」

世尊告诉他说：「如是！阿难！如你所说的，现在的如来之身，皮肉已缓，今天的身体，已不如原来之貌了。所以的缘故就是：凡是所受的形体，定会被病患所逼的。如果应会有病之时，就会被病魔所困扰；应该会死的众生，就会被死魔所逼的。今天的如来，年纪已到衰微之年，已到八十岁了。」

这时，阿难听到此语后，非常的悲伤而哽噎哀泣，不能自胜(禁不住其哀苦)，并作如是之语而说：「咄嗟！(带有怒气的感叹之声！)老至为甚么会如是的利害逼人！」

这时，世尊到了乞食之时，则着衣持钵，进人于舍卫城去乞食。当时，世尊渐渐的乞食，至于波斯匿王之官舍来。当这时候，波斯匿王的门前，有数十辆已毁坏的车辆，放置在于一边。当时，阿难尊者曾经看到这些被放弃的车辆在于一边，看见之后，乃白世尊而说：「这些车辆为波斯匿王所乘过的车辆，从前制作之时，乃极为精妙，然而如今天观之，则和瓦石同样的货色了。」

世尊告诉他说：「如是！阿难！如你所说的，像现在所看到的所有的车辆，往昔之时，都极为精妙，都为金银所造的，而今天已坏败，已不可以再用。像如是的外物尚且会坏败，更何况内身呢？」

那时，世尊便说此偈而说：

咄此老病死坏人极盛色初时甚悦意今为死使逼
虽当寿百岁皆当皈于死无免此患苦尽当皈此道
如内身所有为死之所驱外诸四大者悉趣于本无
是故求无死唯有涅槃耳彼无死无生都无此诸行

(唉啊！这老病死，会坏败人的极盛的色貌！当初之时，令人非常的悦意，然而现在却被死亡所使逼。虽然当享的寿数有百岁之多，但是都会皈于死亡，并没有人能够免离这种苦患的，统统都会皈于此道的。)

(如内身所有的一切，都会被死亡所驱使的，外在的诸四大〔地水火风，四大元素〕，也是．同样的统统会趣于本来之没有〔都是因缘假合的，本来实没有这些〕。因此之故，应研求于没有生死之法，这，唯有涅槃寂灭之法而已。因为涅槃乃为无死，也没有生，都没有此诸行〔没有世间的一切生死的假相〕。)

那时，世尊即就于波斯匿王之坐。当时，波斯匿王则为世尊办理种种的饮食。看看世尊吃食完了之时，波斯匿王乃更取一小座，就在于如来的前面坐下来。他白世尊说：「云何(为甚么呢？)世尊！诸佛的形体均为是金刚不坏之数(列于其内)，然而也当会有老、病、死呢？」世尊告诉他说：「如是！大王！如大王所说的，如来也当会有如此的生、老、病、死的。我现在也是为人数(人类之列)，父名叫做真净(净饭王)，母名叫做摩耶(译为大清净妙，天臂城释种善觉王之女)，出身都为转轮圣王之种的。」

那时，世尊便说此偈而说：

诸佛出于人父名曰真净母名极清妙豪族剎利种
死径为极困都不观尊卑诸佛尚不免况复余凡俗

(诸佛出现于人类，父名叫做真净，母名叫做极清妙，均为豪族剎帝利之种的。被死径所极困扰，都不论他是尊贵或卑贱，诸佛尚且不免其扰，更何况其余凡俗的呢？)

那时，世尊曾为波斯匿王说此偈而说：

祠祀火为上诗书颂为尊人中王为贵众流海为首
众星月为上光明日为先八方上下中世界之所载
天及世人民如来最为尊其欲求福禄当供养三佛

(祠祀〔祭拜〕乃以拜火为最上的，诗书则以偈颂为最尊的，人类当中乃以国王为最尊贵，众流当中则以海为首的。众星则以月亮为最上，光明乃以太阳为最先，八方〔四方四隅〕、上下、中央，都为世界之所载的〔以地为最〕。天神，以及世间的人民，乃以如来为最尊敬，如果欲求福禄的话，就应供养三佛〔佛陀，觉者，世尊〕。)

这时，世尊说此偈之后，便从座位起来后离去，就还回祇洹精舍，就其座位而坐。

那时，世尊告诉比丘们说：「有四种法，为世间之人所爱敬的。那四法呢？第一为少壮之年，是世间的人所爱敬的。第二为没有病痛，是人们所爱敬的。第三为寿命，是人人所爱敬的。第四就是恩爱的人之集聚，为人们所爱敬的。这就是，比丘们！就是有此四种之法，为世间的人民所爱敬的。

又次，比丘们！又有四种法，为世间的人民所不爱敬的。那四法呢？比丘当知！(一)少壮之年，如果为老病之时的话，就是世人所不喜爱的。(二)如果没有病的人，后来便得病的话，就是世人所不喜爱的。(三)如果得有寿命，后来便命终，也是世人所不喜爱的。(四)恩爱之人得以集聚，后来又为别离的话，也是世人所不喜爱的。这就是，比丘们！有此四种法，与世间同回转的，是诸天、世人，乃至转轮圣王，和诸佛世尊，都同样的共有此法的。这就是，比丘们！就是世间有此四法，与世间同时回转的。

假若不觉悟此四种法之时，便会流转于生死，会周旋于五道(六道轮回)。那四法呢？(1)贤圣戒、(2)贤圣三昧，(3)贤圣智慧，(4)贤圣解脱。这就是，比丘们！就是有此四法，如不觉知的话，就会承受上面所举的四法。我现在，以及你们，由于觉知此贤圣的四法，而断除生死之根，不会再受后有之身。如今的如来的形体已衰老，当应受此衰耗之报的。因此之故，诸比丘们！应当求此永寂的涅槃之法，应当求此不生、不老、不病、不死之法。对于恩爱会别离等事，应常念为无常之变的。像如是的，比丘们！应当要作如是之念！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二三一】

大意：本经叙述波斯匿王由于其母命终而愁忧，不奢蜜大臣乃善巧方便而慰导他；佛为波斯匿王述说老病死、无常等事，有如四方的大山来压众生那样，并不是人力所能却退的；佛告大王，叫他当以法去治化，不可以非法，此法名叫除灭愁忧之刺！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，波斯匿王曾敕命臣佐去严饰宝羽之车，欲出舍卫城去观察地讲堂。当于那时，为波斯匿王之母的命过(命终)，她的年岁已极为衰老，已垂向于百岁的年龄。她是大王非常尊敬，都常念而未曾离开其双眼的人。当时，波斯匿王的身边有一位大臣，名叫不奢蜜，为一高才盖世的人，是世人所尊重的。这时，大臣便作如是之念：这位波斯匿王之母，年向百岁，今日命终，假如当听到此事之时，大王必定会甚为愁忧，定不能饮食，而会得重病。我现在应当设方便，使大王不愁忧，也不会致于罹重病才是。

这时，大臣就严驾五百白象，也严驾五百疋的马，又严驾五百名步兵，又严驾五百名妓女，又严驾五百名老母，又严驾五百名婆罗门。又有五百名沙门，又严驾五百衣棠，又严驾五百珍宝，为了亡者而作好的大棺，彩画的极令其妙，也悬缯幡盖，作倡妓乐，都不可以称计之多，就这样的出离于舍卫城。

这时，波斯匿王还回舍卫城来。当时，波斯匿王就是有了少事情，于此时，大王乃遥见有一位亡者，就问左右而说：「这是甚么人呢？为甚么为他供养，乃至于如此的盛大呢？」这时，不奢蜜大臣说：「在此舍卫城里，有一位长者的老母已无常(死亡)，这些就是治其丧事之具。」这时，大王又告诉他说：「这些象、马、车乘等物，又作何用的呢？」大臣回答说：「这五百位老母，乃用来奉上阎罗王，以便赎其命的。」

这时，大王便笑而作如是之言说：「这是愚人之法。生命已难保，有甚么可克的呢？如有人堕入在于摩竭鱼(摩伽罗，译为大体，为鲸鱼类的)的口中，欲求出离，实在是非常难以做到之事。这事，也是同样的，如堕入于阎罗王之边的话，则欲求出之事，实在是非常的困难的事。」大臣又说：「这里有五百位妓女，也是用来赎命的。」大王说：「这也是难以得到的。」这时，大王又说：「如果有这些妓女也不可得到赎命之用的话，当用其余的去赎命了。」大王又说：「埠也是同样的难以得愿的。」

大臣说：「如果以此而不能得愿的话，当用五百箱珍宝去赎回。」大王说：「这也难以得到其望的。」大臣说：「此也不可以得望的话，就用五百衣裳去赎回。」大王说：「这也是难以得到的。」大臣说：「如果以这些衣裳也不可以得回的话，当用五百位梵志的咒术，以咒术去取回。」大王说：「这也是难以得到的。」大臣说：「如果以此五百位梵志的咒术也不可以得回的话，就又当持这些沙门的高才人物之说法，将持以赎回。」大王说：「这也是不可得回的。」大臣说：「如果以高僧的说法也不可以得赎回的话，当集兵众，和他们起大战斗去取回。」这时，波斯匿王乃大笑而说：「这是愚人所用的方法。这乃同于已经堕入在于摩竭鱼的口中，终究不能得出的道理一样。」

当时大王又说：「你应当知道！是否有人生而不死的吗？」当时大臣回答说：「这实在是不可得的一件事。」当时大王又对他说：「实在不可得之事，就是诸佛也同样的作如是之说：夫生有死，命亦难得(凡是有生，必定会有死，生命也是因此而难得的)。」

这时，不奢蜜乃跪下而白王说：「因此之故，大王！请不可过于愁忧为是，一切众生，都同样的会归于死亡的。」当时大王问他说：「我为甚么缘故会愁忧呢？」当时大臣白王说：「大王！当知！大王的母亲，今天已死亡了！」由于这些问答之故，波斯匿王听此语后，叹息八九次(大为叹息)，然后对大臣说：「善哉！如你所说的，你乃能知道甚么叫做善巧方便的了。」

这时，波斯匿王还入城去办理种种的香华，去供养他的亡母。供养其亡母之后，便还驾乘，而到了世尊之处，到达后，行头面礼足之礼后，坐在于一边。当时，世尊问他而说：「大王！你为甚么缘故被尘土坌身呢？」王白世尊说：「天母已命终，刚才送她至于城外，现在来世尊之处，欲请问其因由。天母在生之日，都持戒精进，恒修善法。年已向于百岁，今天已命终，故来至于世尊之处耳！如果当我持象去赎命，可以得回母命的话，也当用象去赎回。如果当用马去赎命，而可得的话，就当用马去赎回。如果当用车乘可以得赎命的话，便当用车乘去赎回．如果当用金银珍宝去赎命而可以得到的话，当用金银珍宝去赎回。假如应当要用奴婢、仆从，或城郭、国界(国土)去赎命而可以得到的话，当用城郭、国界去赎回。如果须用迦尸国界的人民去赎命而可以得到的话，当用迦尸国的人民去赎回。不可使我的天母命终！」

世尊告诉他说：「因此之故，大王！不可以过于愁忧，一切众生，都终皈于死亡的。一切都为有变易之法，欲使其不变易，终究不会有如此之事的。大王！当知！人身之法，有如雪揣(雪团)，必定当会归于坏废的。也如土坏(未烧成的陶土)，同样的也会归于坏毁而不可以保久的。也像野马(阳焰，田野间浮动的气)之幻化那样，为虚伪而不是真实的。也如用空拳去诳小儿那样的。因此之故，大王！不可以怀愁忧，不可以恃怙(依赖)此身。

大王！当知！有四种大恐怖，会来至于此身，不可能遮障保护，也不可能用言语、咒术、药草、符书等事，所可以除去的。那四种呢？第一就是名叫老，会坏败人的少壮，使其没有颜色。第二名叫病尽(恶病)，会坏败无病。第三名叫死尽，会坏败人的命根的。第四就是有常之物，都会归于无常。这就是，大王！就是有此四法，不可以遮障保护，并不是人力所能降伏的。

大王！当知：犹如在四方有四大山，这些山，从四方而来，使压众生时，并不是人力所能退却的那样。因此之故，大王！此身为非牢固之物，不可以恃怙的。因此之故，大王！应当要以王法去治化，不可以用非法。大王你也同样的在于不久的将来，当会至于生死的大海的。王也当知！那些以王法去治化的人，在他们身坏命终之后，都生于善处的天上界。假如有人用非法去治化的话，在其身坏命终之后，定会生在于地狱之中。因此之故，大王！应当要用王法去治化，不可以用非法去治民。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

那时，波斯匿王白世尊说：「此法名叫甚么？应当要怎样去奉行呢？」世尊告诉他说：「此法名叫除愁爱之刺。」王白佛说：「实在是这样！世尊！所以的缘故就是：我听此法后，所有的愁忧之刺，今天都已除去了。然而，世尊！国界(国内)事猥(事情很多待办)，欲还回所在(要告假回去)。」世尊告诉他说：「宜知是时(是的！是时候了)。」波斯匿王就从座起，行头面礼足之礼后，便退而去。

那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

【二三二】

大意：本经叙述佛陀不但为四众弟子当中之尊，也不唯是人民中之独尊而已，是天上人间当中为独尊的。因为佛陀乃证知无常、苦、无我、涅槃之四法之故。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在并不只在比丘、比丘尼、清信士、清信女当中为尊，乃至于世间的人民当中为独尊而已。现在有四法的本末，我都亲自知道，而作证在于四部之众，以及天上、人中的。那四法呢？第一就是一切诸行都均为是无常，我现在已证知它，在于四部之众，以及天上、人中而独自作证的。第二就是一切诸行都是苦的，第三就是一切诸行都无我，第四就是涅槃为休息(寂灭)。我现在都已知道，在于四部之众，在于天上、人中，而自作证的。这叫做，比丘！叫做知道四法之本，因此之故，在于天上、人中，而独自得为尊的。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二三三】

大意：本经叙述佛陀因脊痛而小作休息，就叫舍利弗为诸比丘说法。其次为目揵连乞食途中，被外道打杀，骨肉尽烂，而用神通回精舍去辞舍利弗，说他要先入涅槃。舍利弗请先佛而入涅槃，得佛许允而入定，而出定为众说如上之四法。将返本生处入灭，途中罹疾，帝释天亲自供养，为其除不净。均头持舍利弗的舍利及衣钵，至阿难处，佛乃开示诸行无常。佛陀慨叹僧团损失，有如大树折枝那样。目揵连三请允其入灭。佛叹僧团减损，但是佛陀并没愁忧。最后述佛为阿难说转轮圣王、阿罗汉、辟支佛、如来等四人，应该起塔供养。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊和大比丘众，五百人都俱在。当时，世尊欲往诣罗阅城(王舍城)去夏坐(结夏安居。在雨季三个月的期间，比丘不便于外出，而聚于一处，修持用功。各地虽有多少的不同，然而大概都由四月十六日起，至于七月十五日，为之前安居。如缓一个月后，则为五月十五日至于八月十四日，为之后安居。在安居终了之日，有自恣之行事：向僧伽质询是否在安居当中有所犯罪，或经告发等，以祈大众之自新等事)。舍利弗也欲诣罗阅城去夏安居。千二百五十名弟子，也都欲诣罗阅城去夏坐。然而舍利弗与目揵连，却在于这次的夏安居之后，取入于般涅槃(寂灭，离世)。

那时，世尊带领诸比丘，和舍利弗、目揵连等人，游化在于罗阅城后，在于迦兰陀竹园(竹林精舍)，在那里结夏安居之后，那时，世尊告诉舍利弗说：「现在一千二百五十名弟子，都为你们而在于这里结夏安坐。然而舍利弗、目揵连比丘，你们当会在此后取于灭度(离开世间)。云何呢？舍利弗！你现在堪任为诸比丘们演说妙法吗？我现在有点脊痛，欲作少时间的休息啊！」舍利弗回答说：「如是！世尊！」那时，世尊就亲自襞(折)其僧迦利(大衣)，右胁着在于地，脚与脚相累(相迭)，计意(系心)在于光明。

那时，尊者舍利弗告诉诸比丘们说：「我当初自受戒时，经过半个月，就已得四辩才而作证，对于义理都具足明了。我现在当演说，当详细分别其义，使你们都能了知。布现而分别它。你们要谛听！听后要善思念其义。」诸比丘们回答说：「如是！」这时，诸比丘们便从舍利弗受教。

舍利弗告诉他们说：「甚么叫做四辩才呢？？我所得证的，第一就是所谓义辩；我由于此而得证的就是第二之所谓法辩；我由此而得证第三之所谓应辩(乐说)；我由此而得证第四之所谓自辩(疾辩，辞辩)。我现在当会广为你们分别其义(详细解说其义)。假若在四部众当中，有狐疑的话，我现在可以解答你们的问义。如又，诸位贤者！对于四禅有狐疑的话，或者，诸贤！对于四等心(四无量心)有狐疑的话，可以问我有关于其中之义，我现在当会为你们解说。假如又，诸贤！对于四意断(四正勤)有狐疑的话，可以问我其中之义，我现在当会解说。对于四神足、四意止、四谛，有狐疑的话，便来问我其中之义，我现在当会解说，现在如果不启问的话，后悔就没有利益的了(后悔已来不及了。)」

这个时候，大目揵连尊者到了乞食之时，就着衣持钵，欲进入罗阅城去乞食。

当时，执杖梵志遥见目连之来到，就去通知其同志，各各相诣而相互发言说：「到这边来的此人就是沙门瞿昙的弟子当中，并没有人出于此人之上的。我们将他团团围住，然后把他打死吧！」这时，那些梵志便将目揵连团团围住后，把他捉起来，然后就各用瓦石打杀目揵连之后，便舍之而逃去，目连的肉体被打的无处不遍，骨肉都烂尽，致其酷痛苦恼，不可称计(痛苦的难以形容)。

当时，大目揵连曾作如是之念：这些梵志将我围打，使我的骨肉都烂尽，然后舍我而逃去，我现在的身体乃无处不痛，极患疼痛(痛苦的难以言宣)，已没有气力可以回到精舍，我现在唯有用神足(神通)还回精舍而已。这时，目连就用其神足，回到精舍，到了舍利弗之处，坐在于一边。当时，大目揵连尊者对舍利弗说：「这些执杖的梵志们将我围打，使我的骨肉都烂尽，身体乃非常的疼痛，实在不可以堪，我现在欲取般涅槃(寂灭离世)，因此之故，来辞别你的。」

这时，舍利弗说：「世尊的弟子当中，你为神足第一，有大的威力，为甚么缘故不用神足去闪避他们呢？」目连回答说：「我本来所造的业行，乃极为深重，必要索取受其报应，故终皈不可以逃避，并不是空中(无因缘)而受此报应的。然而我今天，肉身极患疼痛，故来辞别于你，我乃欲取般涅槃。」舍利弗说：「诸位比丘、比丘尼们之修习四神足，多广而演说其义，如果他们的意中，欲住于一劫，或过一劫，乃至都不灭度(都有可能)，但是为甚么不住于世，而取于灭度逝世而去呢？」(四神足为：1.集定断行具神足，2.心定断行其神足，3.精进断行具神足，4.我定断行具神足。)

目连回答说：「如是！舍利弗！如来曾经说过：『如果比丘、比丘尼修习四神足，而欲住于世间的寿命，经过一劫，也可以得到的。』但是如果如来住世欲至于一劫而住的话，我也要住的，不过今天的世尊，在于不久的时日，当会取于般涅槃。众生之类的寿命乃极为短少的(世尊也是降生在于人类之中)。再者，我乃不忍看见世尊之取般涅槃。同时，我的身体乃极为疼痛，故欲取般涅槃。」

那时，舍利弗对目连说：「你现在小停一下，我当会先取灭度。」这时，目连乃默然不语。这时，舍利弗便到世尊之处，行头面礼足之礼后，退住在一边。当时，舍利弗白世尊说：「我现在欲取于灭度，唯愿听许！」这时，世尊乃默然不回答。当时，舍利弗乃再三的白世尊说：「我现在正是时候，我欲取般涅槃。」这时，世尊告诉舍利弗说：「你现在为甚么缘故不住于世间一劫之久，或过于一劫呢？」舍利弗白世尊说：「我曾亲自从世尊听过，亲自承受教言：众生之类的寿命，乃极为短少，极尽的寿命不过是百岁，因为众生的寿命为短少之故，如来的寿命也是短少的。假如当如来住寿为一劫的话，我也当应住寿为一劫的。」

世尊告诉他说：「如舍利弗你所说的，由于众生的寿命短少之故，如来的寿命也为短少。然而此事也不可以论的。所以的缘故就是：在过去久远的阿僧祇劫(无量劫)之时，有一位佛陀名叫善念誓愿如来、至真、等正觉，出现于世间。当在那个时候，人寿为八万岁，并没有中夭(夭折)的人。那位善念誓愿如来，在他当成佛之时，即在于那天，便化作无量的佛陀，立无量的众生在于三乘之行(声闻、缘觉、佛陀)，有的住在于不退转之地而住的。又立无量的众生在于四姓之家，又立无量的众生在于四天王宫，以及艳天(夜摩天)、兜术天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天(梵天)、欲界天、色界天、无色界天，也在于那一天，在于无余涅槃界，而般涅槃(寂灭)。而现在舍利弗说：『由于众生的寿命短少之故，如来的寿命也短少。』云何呢？(怎么啦？)舍利弗！为甚么作如是之说：『如来如当住于一劫，至于一劫的话，我也当住于一劫，而至于一劫之久。』然而，再说，众生乃不能知道如来的寿命之长短的。舍利弗！你应当要知道！如来乃有四种不可思议之事，并不是小乘的人所能知道的。那四种呢？第一为世界不可思议，第二为众生不可思议，第三为龙不可思议，第四为佛土境界不可思议，这就是，舍利弗！就是有此四种不可思议的。」

舍利弗说：「如是！世尊！有四种不可思议，所谓世界、众生、龙宫、佛土境界等不可思议。然而长夜我都恒有此念：释迦文佛终皈不住于一劫。再者，诸天也曾至我处，曾对我说：『释迦文佛不久于世间，年向于八十岁时。然而现在世尊，您实在于不久的时日，当会取涅槃。』我现在实在不堪以见到世尊您取于般涅槃。又我曾亲自从如来您听到如此之语：『诸过去、当来、今现在的诸佛的上足弟子(最优胜的弟子)，都先于佛而取般涅槃，然后佛陀乃取般涅槃。又最后的弟子，也是先于佛而取般涅槃，然后世尊则不久当取于灭度。』唯愿世尊听允我取灭度！」世尊告诉他说：「今正是其时了。」

舍利弗就在于如来的前面而坐下来。他正身正意(端正身心)，系念在于前，而入于初禅，从初禅起，又入于二禅；从二禅起，又入于三禅；从三禅起，又入于四禅；从四禅起，又入于空处、识处、不用处(无所有处，都同于上述)；从不用处起，又入于有想无想处(非想非非想处)；从有想无想处起，又入于灭尽定；从灭尽定起，而入于有想无想处；从有想无想处起，而入于不用处，而入于识处，而入于空处等，都同样的道理；从空处起，而入于第四禅；从第四禅起，而入于第三禅；从第三禅起，而入于第二禅；从第二禅起，而入于初禅；从初禅起，而入于第二禅；从第二禅起，而入于第三禅；从第三禅起，而入于第四禅。这时，尊者舍利弗从四禅起后，告诉诸比丘们说：「这名叫做师子奋迅三昧。」

这时，诸比丘们则叹为未曾有而说：「甚奇！甚特！尊者舍利弗之入于三昧，速疾的程度，乃至于此！」那时，舍利弗就从座起，头面礼拜世尊之足后，便退而去。当在那个时候，众多的比丘就跟在于舍利弗的身后，舍利弗当时乃回头还顾大众而说：「诸位贤者！你们欲到何处呢？」众多的比丘回答说：「我们欲得供养尊者您的舍利！」

舍利弗说：「止！止！诸位贤者！这样就已经供养我的了。我的后事自有沙弥(勤策，侍者)，足够得以供养我的。你们应该各还所在的地方，去思惟道化，去善修梵行，以期尽于苦际。如来出现于世间，乃甚难可以值遇的，时时乃出(应该出现之时，才会出现)，犹如优昙钵华(灵瑞华)那样，有时才会出生而已。如来也是如是的，亿劫的长期间，乃出现一次耳。人身也是难克的(人身难得)，为人而且有信心成就，也是难以得到的，欲求出家学如来之法之事，也是难以得到的。一切的诸行，欲使其不灭尽，这也是难以得到的。如果灭除爱欲，使其永尽无余的话，就会为灭尽而涅槃(寂灭)。现在有四法的本末，为如来所说的，那四法呢？(一)一切诸行为无常，就是所谓的初法本末，为如来所说的。(二)一切诸行都是苦的。就是所谓第二法的本末，为如来所说的。(三)一切诸行都为无我，就是所谓第三法的本末，为如来所说的。(四回盘为永寂，就是所谓第四法的本末，是如来所说的。这就是，诸位贤者！就是四法的本末，为如来所说的。」

那时，诸比丘们都皆堕泪(流泪)而说：「现在舍利弗将要灭度了，为甚么这么快呢？」那时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「止！止！诸位贤者！慎莫愁忧(千万不可悲伤)。会变易之法，欲使其不变易，那是不可能的事。须弥山王(妙高山，世界之顶)尚且会有无常的变动，更何况如芥子这么小的身体的舍利弗比丘我，怎么能免离此灾患呢？以如来如金刚之身，在不久之后，也当会取于般涅槃，更何况我的肉身呢？然而你们应该各修其法行，以期得尽苦际为是！」

这时，尊者舍利弗乃往诣于精舍。到达后，收摄其衣钵，步出(离开)竹园(竹林精舍)，往诣于本生的住处。当时，舍利弗尊者渐渐乞食(顺路所遇的乡村，便去乞食)，而到达于摩瘦国(出身地)。那时，舍利弗尊者在游行摩瘦本生之处时，身遇疾病，非常的苦痛。那时，唯有均头沙弥(大瘦短，据说七岁成阿罗汉)在他的身边供养(奉侍)他，目下(正在)除去他的不净物，而供给其清净(看护而作些患者所需的工作，如清除大小便，洗身及衣物等)。

这时，释提桓因(帝释天)知道舍利弗的心中所念的事，就如同大力士之屈伸其手臂之顷，从三十三天隐没不现，来至于舍利弗的精舍之中。到达后，行头面礼足之礼，又用两手去摩舍利弗之足，然后自称他的姓名，而作如是之言：「我是天王帝释。」舍利弗说：「快哉！天帝！愿你受命无穷。」释提桓因向舍利弗说：「我现在欲来供养尊者舍利弗您。」

这时，舍利弗回答说：「止！止！天帝！这样就是同于供养完毕了。诸天清净，阿须伦(阿修罗)、龙、鬼，以及诸天之众，皆得清净(不敢麻烦)。我现在自有沙弥在身边，足够使令的。」当时，释提桓因再三的白舍利弗说：「我现在欲作福业，请不见到违我的愿，现在欲供养尊者舍利弗您！」这时，舍利弗乃默然不回答(表示许允)。这时，释提桓因就亲自去除粪便等物，都不辞嫌其苦役。

这时，尊者舍利弗就在于其夜，入于般涅槃。当时，此地曾经六反震动，有大的音声，天空曾降下诸天华，曾作倡伎乐，诸天则侧塞在于虚空，而神妙的诸天也散下拘牟头华(地喜华)，有的则用栴檀杂碎之香，散在于其上。这时，舍利弗已经取灭度，诸天都在于空中悲号啼哭，不能自胜(禁不住其悲伤)。在虚空之中，不管是欲界天、色界天，或者是无色界天，都皆堕泪，都好像春月时的细雨之和畅那样，那个时候，也是如是的。诸天都感叹而说：「现在尊者舍利弗已取般涅槃，为甚么这么快呢？」

这时，释提桓因，则集一切的众香木，去耶维(荼毗，火葬)舍利弗尊者之身，作种种的供养之后，就收拾其舍利(遗骨)，以及其衣钵，然后付与均头沙弥，又告诉他说：「这是你师的舍利，以及衣钵，你就持往去奉世尊。到达后，将此因缘(经过的一切)，统统向世尊报告，世尊如有甚么教训的话，就奉行其言为是。」这时，均头回答说：「如是！拘翼(天帝)！」

当时，均头沙弥乃捉衣、持钵，以及舍利，先到阿难之处，而白阿难说：「我师已取灭度。我现在持他的舍利、衣钵，欲奉上世尊！」这时阿难看见之后，即堕泪而作如是之言：「你和我同至于世尊之处，将这些因缘实事，同向世尊报告，如世尊有甚么吩咐的话，我们就依命是从！」均头回答说：「如是！尊者！」

这时，阿难就带均头沙弥去世尊之处，行头面礼足之礼后，白世尊而说：「这位均头沙弥到了我处，向我说：『我师已灭度，现在持他的衣钵来奉上于如来。』我今天的心意很烦恼，志性都迷惑，不知东西南北了。因为听到尊者舍利弗已取般涅槃，乃怅然伤心啊！」

世尊告诉他说：「云何？阿难！舍利弗比丘是用戒身入于般涅槃的吗？」(戒身为离身口意三业的一切过非之义。)阿难回答说：「非也！世尊！」世尊告诉他说：「云何？阿难！他是用定身、慧身、解脱身、解脱所见身，而去取灭度的吗？」(定身为离一切妄念，而寂静之义，慧身则为观达法性的真智，解脱身为解脱一切身心的系缚，解脱知见身则为分别的了知自我已解脱之义。连同戒身，为之五分法身，以五种功德法，以成就佛身之故，而有此名。)

阿难白佛说：「舍利弗并不是用戒身、定身、慧身、解脱身、解脱所见身去取灭度的，但是舍利弗比丘的生前，乃恒喜于教化，说法都不厌足，对于诸比丘的教诫，也没有厌足。我现在忆起这位舍利弗的深恩过多，因此之故，而愁悒而已！」

世尊告诉他说：「止！止！阿难！你不可以怀愁忧！因为不常之物，欲使其恒在的话，此事必定是不会有的事。凡是有生，便会有死的。云何？阿难！过去的诸佛并不是统统灭度吗？譬如灯炷(灯心)那样，如果油已烧尽的话，就会息灭的。如从过去的宝藏佛(往昔的如来之名)、定光佛(燃灯佛，也是往昔的如来之名)，乃至于如今的七佛(昆婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛)，以及其弟子众，不是统统般涅槃吗？像如是的辟支佛──审谛、高称、远闻、尼嗟优尼般嗟伽罗、优般伽罗等，这些若干的辟支佛，并不是统统灭度吗？在贤劫之初(现在贤劫)，有一位大国的圣王，名叫善悦摩诃提婆，像如是的转轮圣王，现在在于甚么地方，岂不是都般涅槃了吗？(逝世之义耳。)」

那时，世尊便说此偈而说：

一切行无常生者当有死不生不复灭此灭最第一

(一切诸行，均为是无常在的，有生的，当会有死的；不生，而又不灭，此灭乃最为第一的。)

增壹阿含经卷第十八完

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