白话《增一阿含经》第十九卷

四意断品第二十六之二

世尊告诉阿难说：「你现在就将舍利弗的舍利持来吧！」阿难回答说：「如是！世尊！」这时，阿难就奉舍利弗的舍利在于世尊之手中。

那时，世尊手执舍利弗的舍利后，曾告诉诸比丘们说：「现在此物就是舍利弗比丘的舍利。他是一位智慧聪明，是高才之智，有若干种之智，其智慧乃不可以穷尽。他的智慧为无涯无底，他的智慧有速疾之智，有轻便之智，有利机之智，有甚深之智，有审谛之智。为一位少欲知足，乐在于闲静之处，有勇猛之意，所为的都不乱，并没有怯弱之心，能有所忍，能除去恶法，体性很柔和，不爱好斗讼，而恒修精进，而行三昧，习于智慧，念于解脱，修行解脱所知见之身的比丘。

比丘们！当知！犹如大树之没有其枝那样，然而今日比丘僧，如来就是一株大树一样，舍利弗比丘之取灭度，就好似大树已无枝那样的了。如舍利弗所游化的地方，那个地方便会遇有大幸而说：『舍利弗在那个地方止住。』所以的缘故就是：舍利弗比丘能和外道异学共同论议，那时并没有不被他所降伏的。」

这时，大目揵连听闻舍利弗已灭度，就用神足，至世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。当时，大目揵连白世尊说：「舍利弗比丘现在已灭度，我现在辞别世尊，欲取灭度。」那时，世尊默然不回答。像如是的，再三白世尊说：「我欲取灭度。」那时，世尊也同样的默然不回答(已请三次，佛都默然，就是默许之义。)

那时，目连由于看见世尊默然不回答，就礼拜世尊之足，然后便退去。他还回精舍，收摄其衣钵，步出罗阅城(王合城)，自往本生处(出身地)。当时，有众多的比丘，跟从在目连尊者之后。这时，众多的比丘，和目连尊者，都到摩瘦村(和舍利弗同故乡的人)，在那里游化，而身抱重患。

这时，目连尊者乃亲自在露地，敷一座席而坐在那里，而入于初禅；从初禅起，而入于第二禅；从第二禅起，而入于第三禅；从第三禅起，而入于第四禅；从第四禅起，而入于空处；从空处起，而入于识处；从识处起，而入于不用处(无所有处)；从不用处起，而入于有想无想处(非有想非无想处)；从有想无想处起，而入于火光三昧；从火光三昧起，而入于水光三昧；从水光三昧起，而入于灭尽定；从灭尽定起，而又入于水光三昧；从水光三昧起，而入于火光三昧；从火光三昧起，而入于有想无想定；从有想无想定起，而入于不用处；从不用处起，而入于识处；从识处起，而入于空处，而入于四禅，而入于三禅，而入于二禅，而入于初禅，都依例而知。从初禅起后，飞在于空中，在空中坐、卧、经行，由其身上出火，由其身下出水，或者身下出火，身上出水，都作十八变的神足变化。

这时，尊者大目揵连由空中还下而就座，就在那座上结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，系念在于前，又入于初禅；又从初禅起，而入于第二禅；从第二禅起，而入于第三禅；从第三禅起，而入于第四禅；从第四禅起，而入于空处；从空处起，而入于识处；从识处起，而入于不用处；从不用处起，而入于有想无想处；从有想无想处起，而入于火光三昧；从火光三昧起，而入于水光三昧；从水光三昧起，而入于灭尽定；从灭尽定起，而再还入于水光、火光、有想无想处、不用处、识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。又从初禅起，而入于第二禅；从第二禅起，而入于第三禅；从第三禅起，而入于第四禅；从第四禅起，寻时则取灭度。那时，大目揵连已取灭度。

在这时，此地乃有极大的震动，诸天都各各相告而下来观看大目揵连，都持用供养物来供养这位尊德。或者用种种的香华来供养的，也有诸天在于空中作倡伎乐，而弹琴、歌舞，以便用来供养尊者目揵连之上方的。

那时，大目揵连尊者已经取于灭度。在当时，那罗陀村中的一由旬之内，都有诸天侧满在于里面。那时，又有好多的比丘，都持种种的香华，来散在于尊者目揵连的尸上。

这时，世尊从罗阅城(王舍城)，渐渐的乞食，率领五百名比丘，在人间中游化，往诣于那罗陀村，乃和五百名比丘俱往的。当时，舍利弗、目揵连刚灭度未久之时。那个时候，世尊曾在露地打坐，默然而察诸比丘，默然而观诸比丘后，就告诉诸比丘们说：「我现在观察这些大众当中，觉得有大的损减的了。所以的缘故就是：现在的此大众当中，已没有舍利弗、目揵连等比丘之故。如果舍利弗、目揵连所游行的地方，那个地方便不会空的，都听到众人欢喜舍利弗、目揵连现今在于此一地方，所以的缘故就是：因为舍利弗、目揵连等比丘乃堪任降伏此地方的外道的。」

那时，世尊又告诉诸比丘们说：「诸佛所造的乃为非常的奇妙！非常的殊特！有此二位具有智慧、神足的弟子取于般涅槃，然而如来并不会有愁忧的。正使(假如)过去的恒沙如来，也会有此智慧、神足的弟子的，正使当来(未来)的诸佛出现于世间，也当会有此智慧、神足的弟子的。比丘们！当知！在世间里有二种的布施之业。那二种呢？所谓财施与法施是。比丘们！当知！如果论起财施的话(有关于财施的取得果报)，就应从舍利弗、目连比丘去寻求；假如欲求法施的话，就应当从我寻求。所以的缘故就是：我今如来，并没有财施可求，你们当在今天，可以去供养舍利弗与目揵连等比丘的舍利(可获得财施的福报的)。」那时，阿难白佛说：「要怎样得以供养舍利弗、目揵连的舍利呢？」

世尊告诉他说：「应当采集种种的香华，在于四衢的道头(交通要道的两边)，盖起四种类的寺院的偷婆(塔婆，高显处，塔)。所以的缘故就是：如果有人欲建寺院时，应该对于四种人盖起偷婆(塔)。那四种呢？第一就是对于转轮圣王，应盖起偷婆，等二就是对于漏尽的阿罗汉应盖起偷婆，第三就是对于辟支佛应盖起偷婆，第四就是对于如来应盖起偷婆(塔)。」这时，阿难白世尊说：「有甚么因缘(为甚么缘故)，对于如来应盖起偷婆呢？又为甚么因缘，应对于辟支佛、漏尽的阿罗汉、转轮圣王等人盖起偷婆(塔)呢」？

世尊告诉他说：「你现在应该要知道！转轮圣王乃自行十善，而修习十功德，同时也教人行十善的功德。那十种呢？(一自己不亲身杀生，也教人使人不杀生。(二)自己不偷盗，又教他人叫人不偷盗。(三)自己不邪淫，又教他人叫人不邪淫。(四)自己不妄语，又教他人叫人不妄语。(五)自己不讲绮语，也教人叫人不讲绮语。(六)自己不嫉妒，又教他人使人不嫉妒。(七)自己不斗讼，又教他人使人不斗讼。(八)自己的意正，又教他人使人不乱意。(九)自身为正见，又教他人叫人行正见(经文唯示此九种，通常为身三、口四、意三的十善业)。比丘们！当知！转轮圣王有如此的十种功德，因此之故，应该为之盖起偷婆(塔)。」这时，阿难又白世尊说：「又为甚么因缘，对于如来的弟子应该为之盖起偷婆呢？」

世尊告诉他说：「阿难！当知！漏尽的阿罗汉，已经不再会受后有之身，其清净乃如天金那样，其三毒(贪、瞋、痴，能毒害众生的身心)、五使(五利使与五钝使。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见为五利使，其性猛利于理的烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑，其任运之性为迟钝，故为五钝使)，已永远不再显现(已消灭迨尽)，由于此因缘，对于如来的弟子应该要为他起偷婆。」

阿难白佛说：「为甚么缘故，对于辟支佛应该要为之起偷婆呢？」世尊告诉他说：「有辟支佛(独觉)这类圣者，乃为无师而自悟，已经去掉诸结使，更不再受胎(不再轮回转生)，因此之故，应该要为他盖起偷婆。」这时，阿难白佛说：「又为甚么因缘，对于如来应该要盖起偷婆呢？世尊告诉他说：「于是(是这样的)，阿难！如来乃有十力、四无所畏，对于不降伏的人，能使其降伏，对于不得度的，能使他得度，对于不得道的，能使他得道，对于不般涅槃的人，能使他般涅槃。众人看见后，都极怀欢喜。这就是，阿难！就是对于如来应该为之起偷婆。这叫做对于如来应该为之盖起偷婆的原因。」

那时，阿难闻世尊所说的，乃欢喜奉行！

(十力：1.佛知适与不适，2.知诸业必至之果，3.知道达到结果的正道，4.知道成素，5.知道有情的种种性向，6.知道诸感官之比较的势力，7.知道诸度的冥观，以及入定，与净洁这些精神，使其坚固之力，8.具有忆念前生的智慧，9.具有得天眼而知一切之力，10.知道诸漏之灭尽之力。)

(四无所畏：1.对于了知一切法，而无所畏，2.灭尽一切漏，而无所畏，3.说染法为修道之障碍而无所畏，4.能说出离之道，而无所畏。为说法时，无所畏惧之义。)

【二三四】

大意：本经叙述婆迦梨因久患疾病，而求刀自杀；临自刺之时，曾思惟五阴，而知道有生之法均会有死之法，而即得解脱，而入于无余涅槃，恶魔欲觅其生处，乃了不可得。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者婆迦梨(译为着树皮衣，舍卫城的婆罗门出身，为信解第一的佛弟子)，罹患重病，都卧在于大小便之上，其意乃欲自杀，然而并没有气力可以使自己坐起来。这时，婆迦梨尊者乃告诉侍者说：「你现在去拿刀子来，我欲自杀。所以的缘故就是：如今天释迦文佛的弟子当中，信解脱的人，并没有人能出于我的上面的。然而我到了现在，还是不能解脱有漏之心。所以说，我要自杀。因为如来的弟子当中，如果遇有苦恼之时，也又有人求刀去自杀的。我现在所用的此命，为不能从此岸而至于彼岸了。」

这时，婆迦梨的弟子，因为出家不久，并不知道今世、后世，也不知道从此岸而至于彼岸之事，更不知道死此生彼等事情，就去拿刀子来给与他。这时，婆迦梨将刀接过来后，以信坚固，而持刀欲自刺。

这时，婆迦梨执刀欲自刺时，曾作如是之念：释迦文佛的弟子当中，所作的为非法，得到的为恶利，而不得善利，在于如来之法中，不能得到受证(不能证果)而取命终。这时，婆迦梨尊者便思惟五盛阴之事：这就是所谓色，是所谓色之集，是所谓色之灭尽，这是所谓痛(受)、想、行、识，是所谓痛(受)、想、行、识之集，是所谓痛(受)、想、行、识之灭尽。他就对于此五盛阴熟思惟，而发觉诸有生之法，均为是有死之法(有生必有死)。他知道此原理后，便在于有漏心而得解脱(解脱有漏心，也就是证悟阿罗汉果)。那时，尊者婆迦梨，就在于无余的涅槃界当中，而般涅槃。

那时，世尊曾用天耳听到婆迦梨尊者求刀而自杀之事。当时，世尊就告诉阿难说：「诸比丘之住在于舍卫城的，都统统叫他们集在于这里，我欲有所吩咐！」当时，尊者阿难，就受世尊的教言，即去集合诸比丘，教他们都来到普集讲堂，然后回去白世尊说：「今天比丘，都已集在于一处了。」

这时，世尊被诸比丘僧，前后围遶，而到达于婆迦梨比丘所住的精舍。当于那时，弊魔波旬，欲得知婆迦梨尊者的神识(亡魂，觉灵)的去处，而想：到底是在那里呢？是在于人间吗？或者不是为人类吗？是天、龙、鬼神、干沓惒(干闼婆，嗅香)、阿须伦(阿修罗，非天)、迦留罗(迦楼罗，金翅鸟)、摩休勒(摩睺罗迦，大腹行)、阅叉(夜叉，捷疾鬼)呢？现在他的神识到底是在那里？在甚么地方转生而游行呢？柬西南北，四维上下，都均周遍观察过，然而却看不到，却不知其神识所往之处。到这时，恶魔波旬的身体已至于疲极，仍然不知婆迦梨比丘离开世间后，生到于那里去。

那时，世尊被比丘僧前后围遶，而到达该精舍。这时，世尊观察恶魔波旬急欲得知婆迦梨的神识的去处。世尊乃告诉诸比丘们说：「你们是否听到在此精舍之中，有大声音吗？又有光之怪异吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！我们已看见！」世尊告诉他们说：「这些怪现象乃为弊魔波旬急欲得知婆迦梨的神识的去处的。」这时，尊者阿难白世尊说：「唯愿世尊说婆迦梨比丘的神识的去处！」

世尊告诉他们说：「婆迦梨比丘的神识已永无所著了。这位族姓子已经般涅槃(己解脱生死，已寂灭)，应当要作如是而持(大众的观念应为如此)。」这时，尊者阿难白世尊说：「这位婆迦梨比丘，到底是甚么时候得此四谛(见四谛的真理而证果)的呢？」世尊告诉他说：「他乃在于今天当中得此四谛的。」阿难白佛说：「这位比丘抱病很久，本来还是凡人(怎么能得证呢？)。」

世尊告诉他说：「如是！阿难！如你所说的。但是这位比丘嫌其病苦很久，虽然在诸所有释迦文佛的弟子里面，为信解脱的人当中，此人为最胜，然而有漏心却至今未得解脱，因此，乃生此动念：『我现在可求刀自刺。』这时，那位比丘在临于自刺之时，即思惟如来的功德；在舍寿的那一天，曾经思惟五盛阴：『这是色之集，这是色之灭尽等真理。』那时，那位比丘思惟此法之后，其诸有集之法，都均于灭尽，这位比丘就这样的般涅槃。」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

(结颂如下：)

四意断之法四闇老耄法阿夷法本末舍利婆迦梨

(1.2.3.4.有四种四意断之法经，5.四种闇明之经，6.老耄之法经， 7.阿夷之法经，8.四法本未经，9.舍利弗经，10.婆迦梨经)

等趣四谛品第二十七

概要：首先为四圣谛之义，依次为欲、见、戒、我的四受，为给孤独长者说布施的真义，菩萨的四法之具足六波罗蜜，四无所畏，四众以多闻为第一，四种的金翅鸟，布施有四功德，四种人之世间的福田。

【二三五】

大意：本经叙述佛陀常说四谛法，并教弟子亲近舍利弗、目揵连。其次为舍利弗乃以无数的方便去广演四谛，使算不尽的众生快得善利。末后叫人当求方便，行此四谛。

结集者的我们，都像如是的听过的．，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「这就是，诸位比丘们！是我们常所说法的，是所谓四谛。以算不尽的方便，观察此法，而分别其中之义，而广为他人演说。那四谛呢？所谓(1)苦谛之法，用算不尽的方便，而观察此法，而分别其义，而广为他人演说：以算不尽的方便，而说(2)集、(3)尽(灭)、(4)道等谛，而观察此法，而分别其义，而广为他人演说。

你们比丘们！应当要亲近舍利弗比丘，应当向他承事供养。所以的缘故就是：因为那位舍利弗比丘也是以无数的方便，去说此四谛，去广为他人演说的。当这位舍利弗比丘去为诸众生，以及四部众，分别其义，广为他人演说之时，已有不可计量的众生，都听其法而诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。

你们诸比丘们！应当要亲近舍利弗与目揵连比丘，要去承事供养。所以的缘故就是：舍利弗乃为众生的父母的。其次，如由生后，而能长养，使其长大的人，就是目揵连比丘是。其所以就是：舍利弗比丘为人说法，必定会使人成就四谛的道理，目揵连比丘则为人说法，必定会完成第一义，必定会成就无漏行。你们应当亲近舍利弗与目揵连比丘。」世尊作如是之语后，便还入于静室。

世尊离开后不久之时，舍利弗乃告诉诸比丘们说：「如果有人证得四谛法的话，那个人便会快得善利。那四谛呢？第一就是所谓苦谛，以无数的方便，广演其真义。甚么叫做苦谛呢？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所求不得苦，取要而说，即五盛阴苦，就叫做苦谛。

(二)甚么叫做集谛呢？所谓爱结(渴爱，苦恼的正因)是。(三)甚么叫做尽谛(灭谛)呢？那些爱欲等结缚(烦恼)，如果永远灭尽无余的话，就叫做尽谛(灭谛)。(四)甚么叫做道谛呢？所谓贤圣的八品道(八正道)是。也就是正见、正治(正思惟)、正语、正方便(正精进)、正命、正业、正念、正定，就是所谓的道谛。那些众生，能快得善利，就是能够听到此四谛之法的。」

那时，舍利弗尊者，当说此法之时，有无量的不可计算得出的众生，听此法之时，诸尘垢都消尽，而得法眼清净。

「我们也快得善利了，因为世尊为我们说法，使我们安处于福地(大众的心声)。」

世尊并说：「因此之故，四部之众(出家、在家各二众)们！应该求于方便(努力精进)，去行此四谛之法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二三六】

大意：本经叙述外道的人不能分别(了解)欲受、见受、戒受、我受等四受。假如能具有妙法，也就是平等之法的话，就能分别诸受，而能与法相应而无违，对于诸行并没有缺漏，而成就四沙门果的。此妙法就是法行之本，更没有沙门能出于此之上的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，众多的比丘在于一清早，就进入于舍卫城。众多的比丘便在于此时作如是之念：然而我们欲乞食之时，时间还是过于早，我们可以利用这机会先到外道异学的村里，去和他们粗互论议为是。

这时，众多的比丘便到外道的村里之内。到达后，共相问讯，然后坐在于一面。当时，异学开口问道人(出家比丘)说：「沙门瞿昙为其弟子都说此法而说：『你们诸比丘们！都应当学习此法，都应当了知此法，如了知之后，就应当共同奉行！』而我们(指外道)为诸弟子们也说如是之法：『你们都应当学习此法，都应当了知此法，如了知之后，就应当共同奉行此法。』这样，则沙门瞿昙和我们有甚么不同呢？有甚么增减呢？所谓他说法，我也是同样的说法，他教诲，我也是同样的教诲啊！」

那个时候，众多的比丘听到此话后，也不敢肯定为是，又不敢说它为不是，就从他们的座位起后而去。当时，众多的比丘乃自相谈论而说：「我们应该将这些事情去向世尊报告！」

他们这样决定后，众多的比丘就先入舍卫城去乞食。食后，收摄衣钵，将尼师檀放在左肩上，往诣于世尊之处，到达后，头面礼足，然后坐在于一边。那时，众多的比丘就将这些事情，其向世尊表白。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果那些外道作此问的话，你们就应当以此语去回答他们而说：『是一究竟呢？或者为众多的究竟呢？(究竟是一呢？或者究竟是多呢？)』或者那些梵志为能作平等之说的话，就应当作如是之说：『这是一究竟，而不是众多的究竟』(究竟为一，究竟不是多)。『所指的究竟，到底是有欲的究竟(有欲的人为之究竟)呢？或者无欲的究竟(无欲的人为究竟)呢？』平等说的梵志会这样的回答：『所谓其究竟，就是说无欲的人为究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是有恚的人的究竟呢？或者为无恚的人的究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究竟，乃是无恚的人才有的究竟，并不是有恚的人所有的究竟的。』你们就说：『云何呢？为有痴的人为之究竟呢？或者为无痴的人才为之究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究竟，乃为无痴之人才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是为有爱的人的究竟呢？或者为无爱的人才有的究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究竟，乃为无爱的人(离爱欲)才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是有受的人为之究竟呢。或者为无受的人才有的究竟呢？』他们会说：『所谓其究竟，乃为无受(无执取)的人才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是有智的人才有的呢？或者为非有智的人之有的呢？』他们会说：『所谓有智者的人之所究竟的。』你们就说：『此究竟，到底是怒者所究竟的呢？或者为非有怒的人所究竟的呢？』所谓此究竟，他们必定会当作如是之说：『并不是有怒的人所究竟的。』

比丘们！有如此的二见。那二见呢？所谓有见(常见，执人的身心均常住不灭)，与无见(断见，执死后身心都没有)是。诸有沙门、婆罗门不知道此二见的本末的，他就会有欲心，就会有瞋恚心，就会有愚痴心，就会有爱心(贪爱心)，就会有受心(执取心)，这种人就是无知的人。如有怒心，而不和其行相应的话，此人就不能脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，会辛酸万端，而不能脱离于苦的。诸有沙门、婆罗门，如果能够如实而知的话，他便不会有愚痴、瞋恚之心，恒与其行相应的话，便能得以脱离生、老、病、死。现在所说的苦的元本(本源)，就是如是的。比丘们！有如此的妙法，这名叫做平等之法的。那些不行平等之法的人，就会堕入于五见(五利使，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见)。

现在当为你们演说四受(四取)，甚么为之四受呢？所谓(一)欲受，(二)见受，(三)戒受，(四)我受，就是所谓四受(1.欲受为贪欲取着于色声香味触等五尘之境。2.见受为对于五阴之法妄计执取身见边见等，3.戒禁受为取着修行非理的戒禁，如学牛、狗等食、行是)，4.我语受(取着于我慢、我见等)。如果有沙门、婆罗门，都尽知欲受之名，然而他虽然知道欲受之名，但是又不相应的话，则他欲尽分别诸受之名，而先分别欲受之名，可是不一定能分别见受、戒受、我受之名。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不能分别此三受之名之故。因此之故，或有沙门、婆罗门，尽欲分别此诸受，他便分别欲受、见受，而不能分别戒受与我受的。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不能分别此戒受与我受之二受之故。如使沙门、婆罗门尽欲能分别诸受，或者又有不完具的话，他便能分别欲受、见受、与戒受，而不分别我受。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不能分别我受之故。因此之故，又有沙门、婆罗门尽欲分别诸受，然而又不能具足的。这就叫做四受。

到底有甚么义？怎样分别呢？所谓四受，乃由于爱欲而生的。像如是的，比丘们！有如是的妙法，所应分别的。如果有人不行此诸受(不了解诸受的一切)的话，这就不能名叫平等的。所以的缘故就是：诸法之义，乃非常的难了难解之故。像如此非法之义，就不是三耶三佛(正等觉，佛陀)之所说的。比丘们！当知！如来乃尽能分别一切诸受，由于能分别一切诸受之故，则能与法相应，则能分别欲受、见受、我受、戒受。因此之故，如来乃尽能分别诸受，则与法共为相应，并没有相违(不违诸法)。

此四受为甚么会生呢？此四受乃由于爱而生，乃由于爱而长的。如果成就(解了)此受的话，他便不能生起诸受(不执取诸受)，由于不起诸受之故，就不会恐惧，由于不恐惧之故，便般涅槃(证果而解脱)，所谓生死已尽，梵行已立，所造已办，更不会再受后有，能如实而知。像如是的，比丘们！有如此的妙法，能如实而知道的话，就能具足诸法的法行之本。所以的缘故就是由于此法乃极为微妙之故，为诸佛之所说，则对于诸行并没有缺漏。于是(因此)，比丘乃有初沙门(初果)，第二沙门(二果)，第三沙门(三果)，第四沙门(四果)，更不会再有沙门之超出于此上的，也不会有能胜于此的。」世尊乃作如是之师子之吼！

诸比丘们听佛所说，乃欢喜奉行！

【二三七】

大意：本经叙述佛为给孤独长者说以慈心、诚心与平等心去行布施的话，就能获福无量。并举出本生为毗罗摩婆罗门时，虽然曾作大布施，但是功德乃不如盖僧房、受三皈、持五戒。如能在弹指间慈愍众生，以欢喜心去惠施，并不起想着的话，此种功德乃不可以称计的。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿那邠邸(给孤独)长者，曾到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，世尊问长者说：「云何呢？长者！你在你的家里，恒作布施吗？」长者白佛说：「对于贫家，乃恒行布施，又饮食麄弊，并不和平常同样的。」

世尊告诉他说：「如果布施的时候，不管是好的，或者是丑的，或者是多，或者是少，然而都不用心意，又不发愿，又没有信心的话，则由于此行之果报来看，所生之处，乃不得好食的，如其意会不贪于乐，其意又不再乐着于好衣裳，也不再乐着于好的田业，心也不爱着于五欲之中，假如有仆从奴婢，也不再会受其教的。所以的缘故就是：正由于其中不用心之故，因此之故才会受其报的，假如长者你，在布施之时，不管是好，或者是丑，或者是多，或者是少，都应当以至诚而用心，并没有增损，而发后世的桥梁，则他如所生之处，其饮食会得自然，会有七财之具足(七法财：1.信财，2.戒财，3.惭财，4.愧财，5.闻财，6.施财，7.慧财)，心会恒乐于五欲之中，假如有奴婢使人的话，也会恒受其教的。所以的缘故就是：由于在其中，发欢喜心之故。

长者！当知！在久远的过去世时，有一位梵志，名叫毗罗摩。为一饶财多宝的人，有好多的真珠、琥珀、砗磲、玛瑙、水精、琉璃，也是一位好喜布施的梵志。那时，布施的时候，曾用八万四千的银钵，去盛满碎金，又有八万四千的金钵，用来盛满碎银，就是作如是的布施的。又用八万四千的金银澡罐去布施于人。又用八万四千头牛，都用金银去覆盖其角，都作如是的布施。又用八万四千的玉女去布施，衣裳都自覆。又用八万四千的卧具，都用氍氀文绣毾毡去自覆的。又用八万四千的衣裳去布施。又用八万四千的龙象去布施，都用金银去校饰的。又用八万四千匹的马去布施，都用金银的鞍勒去自副的。又用八万四千的车辆去布施，去作如是的布施。又用八万四千的房舍去布施。在于四城门中去布施，须要食物的，就给与食物，须要衣服的，就给与衣服，那些衣被、饮食、卧具，与病瘦时的医药，都均悉给与他人。

长者！当知！那位毗罗摩梵志虽然作如是的布施，但是不如作一栋房舍，去持来用作布施与招提僧(四方来的出家人)，此福德乃是不可以计量的。虽然如是，也就是他乃作如是的布施，以及作房舍持来用作布施给招提僧，也不如受三自归依佛、归依法、归依圣众，因为此福德乃不可称计之多的。不过假如此人作如是之布施，以及作房舍，又受三自归依，虽然有此种福报，犹然不如受持五戒的人。倘若此人作如是的布施，以及作房舍，又受三自归依，又受持五戒，虽然有此福德，但是更不如在弹指之顷，能慈愍众生，因为这种福报功德乃不可以称计之多之故。

假若此人作如是的布施，又作僧的房舍，又受三自归依，又奉持五戒，以及弹指之顷，慈愍众生，虽然有此福德，仍然不如在须臾之间，能生起对于世间不可乐想的，因为此福报功德，乃不可称量之故。然而他所作的功德，我都尽于证明，作僧的房舍，我也知道此福德。受三自归依，我也知道此福德。受持五戒，我也知道此福德。弹指之顷，能慈愍众生，我也知道此福德。须臾之间生起对于世间不可乐想，我也知道此福德的。

那个时候的那位婆罗门(梵志)曾作如是的大布施的人，岂为是异人吗？不可以作如是之观。所以的缘故就是：那个时候的施主，即是我的前身是。长者！当知！

过去久远的宿世所作的功德，其信心都不断，都不起执着之想，因此之故，长者！如果欲布施的时候，不管是多，或者是少，或者是好，或者是丑，都应欢喜而惠施，都不可以起想着。都以手亲自布施，不可以叫他人(亲自行布施的功德才为无量)。发愿而求福报，求于后来受福的话，则长者！当会获得无穷尽的福报的。像如是的，长者！应当作如是而学！」

那时，长者听佛所说，乃欢喜奉行！

【二三八】

大意：本经叙述佛陀以日出、人民都共同去作田、百鸟之悲鸣、婴孩之啼哭等四事，譬喻如来之出世、檀越四事的供养、高德的法师演说微妙之法，以及恶魔起惊怖。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如太阳初出的时候，人民之类(指农民)就会一同到田里去工作，百鸟会悲鸣，婴孩也会哀唤的了。我现在所说的，比丘们！当知！这是一种譬喻，当会解释其内中之义。这种意义应当作如何解释呢？(一)如太阳之初升的时候，这是譬喻如来的出世的。(二)人民之类都一同去田里工作，这是譬喻檀越施主，能随时供给衣被、饮食、卧具，以及病瘦时的医药的。(三)百鸟之悲鸣，这是高德法师的譬喻，是能与四部之众演说微妙之法的。(四)婴孩之唤呼，这是一种弊魔波旬之譬喻的。因此之故，诸位比丘们！如太阳之初升那样，如来之出现在于世间，乃除去了闇冥，没有不照明的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二三九】

大意：本经叙述佛陀为弥勒菩萨演说(一)菩萨应以平等心，(二)应以欢喜心，(三)应以不为自己之心，(四)应思惟菩萨就是众生当中的上首人物等四法，而成就布施波罗蜜，而具足六度，就能疾成无上的正觉。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，弥勒菩萨到了如来之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，弥勒菩萨白世尊说：「一位菩萨摩诃萨(大道心的众生，大菩萨)应该成就几种法，而行檀波罗蜜(布施度)，而具足六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之六度。能由此苦海，渡过涅槃的彼岸，故名)，而能疾成无上正真的等正觉(佛陀)呢？」

佛陀告诉弥勒菩萨说：「如果菩萨摩诃萨能行四种的法本，而具足六波罗蜜的话，就能很快的就成就无上的正真等正觉的。那四法呢？于是(是这样的)：(一)一位菩萨，惠施于佛陀、辟支佛(独觉阿罗汉)，以及以下的凡人，皆悉平均(统统平等，没有差别)，都不选择甚么人，而应恒作如是之念：一切都均由饮食而得以生存的，如果不食的话，就会丧命的。这就是菩萨之成就此初法，而具足六度。

(二)又次，弥勒！菩萨如果惠施之时，那些头、目、髓、脑，国、财、妻、子等物，都欢喜惠施与人，都不生着想。有如应死的人，却临时还活过来，就会欢喜踊跃，不能自胜那样。那时，菩萨发心喜悦的情形，也是如是，布施的誓愿，应不生想着。

(三)又次，弥勒！菩萨当布施的时候，都普及于一切，并不都为自己的成就无上正真之道而着想的。这就是此第三种法，而具足六度的。

(四)又次，弥勒！菩萨摩诃萨，在布施之时，应作如是的思惟：诸有众生之类之中，乃以菩萨最为上首，能具足六度，而了悟诸法之本的。为甚么缘故呢？因为食后，则诸根寂静，而专心一意的思惟禁戒，而不兴起瞋恚之心而修行慈心，都勇猛精进，去增上他的善法，而除不善之法，永恒的如一心，心意都不错乱，也具足辩才，对于法门终皈都不越次，使这些诸布施，而具足六度，而成就檀波罗蜜(布施度)。

如果菩萨摩诃萨行此四法的话，就能疾成无上正真的等正觉(佛陀)的。因此之故，弥勒！如果菩萨欲布施的时候，应当要发如此誓愿，而具足诸行。像如是的，弥勒！应当要作如是而学！」

那时，弥勒听佛所说，乃欢喜奉行！

【二四O】

大意：本经叙述佛陀出现在世间时，具有四种无所畏，而能在大众当中作狮子吼，而转大梵轮。因此，教人当求方便，去成就四无所畏。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如来出现于世间，乃具有了四种无所畏，如来得此四种无所畏后，便能对于世间没有所著，能在于大众当中，作狮子吼(如狮子王的咆吼时，百兽都会慑伏那样，佛陀之说法，乃能消灭一切的戏论)，而大转梵轮(说清净法)。

那四种呢？我现在已办此法(成就正等觉)。如果沙门、婆罗门、弊魔，或者是魔天，或者是蜎飞蠕动之类(蠢动含灵，所有的众生)，他们在大众当中，说我并不成就此法(指成等正觉，佛陀)的话，此事就不对的了，因为我在于此中，乃得无所畏的，这就是第一种无所畏((一)诸法现等觉无畏，所谓一切智无所畏)。

如我今天诸漏都已灭尽，更不会再受胎了。如果有沙门、婆罗门，或者其它众生之类，在于大众当中，说我的诸漏未灭尽的话，此事就不对了，这就是所谓第二无所畏((二)一切漏尽智无畏，漏尽无所畏。)。

我现在已经离开愚闇之法，如欲使我还就于愚闇之法的话，终究不会有此事的！假如又有沙门、婆罗门、弊魔，或者是魔天，以及其它众生之类，在于大众当中，说我还就于愚闇之法的话，此事就不对的了。这就是所谓如来之第三种无所畏((三)障法不虚决定授记无畏，说障道无所畏)。

对于诸贤圣之出要之法已成就，已灭尽苦际了，如果欲使我不出要的话，终究不会有此事的！如果有沙门、婆罗门、弊魔，或魔天，以及其它众生之类，在于大众当中说如来乃不尽苦际的话，此事就不对的了。这就是所谓如来之第四种无所畏((四)证一切具足出道如性无畏，说尽苦道无所畏。)

像如是的，比丘们！如来乃具有了四无所畏，而在于大众当中，能作狮子吼，而转大梵轮。像如是的，比丘们！应当求方便，去成就四无所畏。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二四一】

大意：本经叙述比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众，为聪明勇悍，多闻而博古通今，法法都成就，在大众当中，乃最为第一。故应学修！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在有四种人，为聪明勇悍，能博古明今(通于今)，法法都成就(每一法都完成)。那四种人呢？(一)比丘之多闻，而博古明今，在大众当中最为第一的。(二)比丘尼之多闻，而博古明今，在于大众当中，最为第一的。(三)优婆塞之多闻，而博古明今，在于大众当中，最为第一的。(四)优婆斯(夷)之多闻，而博古明今，在于大众当中，最为第一的。这就是所谓，比丘们！就是有此四种人在于大众当中，最为第一的。」

那时，世尊便说此偈而说：

勇悍无所畏多闻能说法在众为师子能除怯弱法
比丘戒成就比丘尼多闻优婆塞有信优婆斯亦尔
在众为第一若能和顺众欲知此义者如日初出时

(勇悍而无所畏惧，多闻而能说法，在大众当中能作狮子吼，能除去怯弱之法。比丘乃成就于禁戒，比丘尼则为多闻，优婆塞为有信仰心，优婆夷也同样的道理。在大众当中，为最第一，都能和顺于大众。如果欲知此义的话，则如太阳之初出之时〔成就智慧，普照一切，如佛陀〕。)

因此之故，诸比丘们！应当学习博古明今，对于法与法都能成就。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二四二】

大意：本经叙述有四种金翅鸟，能食四种之龙，但是却不能吃掉奉事佛陀之龙。因为佛陀乃行慈、悲、喜、护(舍)之四等心(四无量心)之故。未后教比丘当学四等心。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种的金翅鸟。那四种呢？(一)有卵生的金翅鸟，(二)有胎生的金翅鸟，(三)有湿生的金翅鸟，(四)有化生的金翅岛，就是四种金翅鸟。像如是的，比丘们！也有四种的龙。那四种呢？(一)有卵生的龙，(二)有胎生的龙，(三)有湿生的龙，(四)有化生的龙，就是所谓的，比丘们！就是有此四种龙。

比丘们！当知！如果那些卵生的金翅鸟，欲去吃食龙之时，就会飞上于铁叉树的上面，然后自投于海中。那海水的纵广二十八万里，在其下面有四种龙宫，有卵种的龙，有胎种的龙，有湿种的龙，有化种的龙(卵胎湿化等四生的龙)。这时，卵种的金翅鸟，就用其大翅，去搏水为两向，而去取卵种之龙去吃食。假如当向于胎种之龙的话，金翅鸟的身，就会当时丧亡。那时，金翅鸟博水而取龙，其海水还未合集时，已经还回，已经飞上于铁叉的树上了。

比丘们！当知！如果胎生的金翅鸟欲去食龙的时候，会先飞上于铁叉铁的上面，然后自投于海中。那海水的纵广为二十八万里，金翅鸟就博其海水，而至于值遇胎种的龙。假如值遇卵生的龙的话，也能把牠捉执而衔出于海水之外，如果值遇湿生的龙的话，金翅鸟的身就会死亡。

比丘们！当知！倘若为湿生的金翅鸟欲食龙之时，也会飞上铁叉的树上，而自投入于大海中。牠如果得遇卵生之龙，或胎生之龙，和湿生之龙的话，都能把牠捉执，假如值遇化生的龙的话，金翅鸟就会死亡。

如果，比丘！如果化生的金翅鸟欲食龙的时候，也同样的先上铁叉树的上面，然后自投入于海内。那海水的纵广为二十八万里，金翅鸟就博水而至于海中，而值遇卵种的龙，以及胎种的龙，湿种的龙、化种的龙时，都统统能把牠们执捉，在海水还未回合之项，已还至于铁叉树的上面。

比丘们！当知！倘若龙王自身为奉事佛教的话，这时金翅鸟就不能把牠食噉。所以的缘故就是：如来乃恒行四等之心(慈悲喜舍的四无量心)，因此之故，金翅鸟乃不能食噉这些被佛加护的龙。甚么为之四等心呢？如来乃恒行1.慈心，恒行2.患心，恒行3.喜心，恒行4.护心(舍心)。

这就是所谓，比丘们！就是所谓如来乃恒有此四等之心，而有大筋力，有大勇猛，不可能沮坏的。因此之故，金翅之鸟乃不能食噉这些龙。因此之故，诸比丘们！应当要行四等之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二四三】

大意：本经叙述善知识都可以知时、亲手、净洁、极妙等四事去惠施与人，因此，能获大福业，能甘露寂灭，故应具此四功德。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善知识的惠施之时，乃有四事的功德。那四事呢？(一)知时而布施，并不是不知时，(二)以自手(亲手)去布施与人，并不是使人的，(三)布施时，都常用净洁的财物，并不是不净洁的，(四)都布施极为微妙，而没有秽浊的。善知识之惠施之时，有这四种的功德。

因此之故，诸比丘们！善男子、善女人如果布施时，就应当具有了此四种功德。由于具此功德的缘故，而能获大福业，而能得甘露(不死之药，为断生死之义)之寂灭(涅槃)。而这种福德乃不可以称量，不能说这事乃有几许的福业而已，实在是虚空也所不能容受之大的功德的。犹如海水之不可以计量那样，并不是说一斛(五斗)、半斛、一合、半合等可以称数之名的，其福业实在是不可具陈的！像如是的，善男子、善女人所作的这种功德乃不可以称计的，实能获大福业，得甘露之寂灭的，并不是说当会有几许的福德而已。因此之故，诸比丘们！善男子、善女人应当具有此四功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二四四】

大意：本经叙述有持信、奉法、身证、见到的四种人，实为可敬可贵的，是世间的福田。里面的见到之人，乃能身信、作证，而自游化，故应当修习身证之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在有四种的人，为可敬可贵，为世间的福田的。那四种呢？所谓(一)持信、(二)奉法、(三)身证、(四)见到是。

(一)他为甚么名叫持信的人呢？或者有一种人，受人的教诫，而有笃信之心，其意并不疑难，信仰如来为至真(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊。也信仰如来之语，也信仰梵志之语，都恒信他人之语(圣贤之语)，不委任于自己之智(不靠、不自夸其智)。这就是所谓名叫持信的人。

(二)他为甚么名叫奉法之人呢？于是(是这样的)：有一种人，分别于法(详细了别真理)，不信他人之语(多赘之语)，都观察于法，到底为有这事吗？为没有之事吗？为实在的呢？为虚假的呢？他便作如是之念：这是如来之语，这是梵志之语。因此，而知道如来之语与法的时候，便会去奉持其法。如果知道为外道之语的话，就远离其法。这就叫做奉法的人。

(三)他为甚么叫做身证之人呢？于是(是这样的)：有一种人，身自作证(自己已证悟真理)，也不信他人之语，也不信如来之语(自己已有把握，故并不再依赖佛语，就能如法)，诸位尊长所说的言教，也是同样的不再依信，但任自己的真性而游化。这就是所谓的身证的人。

(四)他为甚么名叫见到之人呢？于是(是这样的：)有一种人，已断除二结(1.见结，我见，2.戒取结，行邪戒，3.疑结，疑正理)，而成就须陀洹(入流，初果)的不退转之法。他有了此见，便会深信有惠施，有受施的人，有善恶的果报，有今世、后世、有父、有母、有阿罗汉等的受教的人。就这样的身信，而作证，而自游化。这就是所谓名叫见到的人。

以上就是所谓，比丘们！所谓有此四种人。应当要常念，除了里面的三种人，而应当念修身证之人之法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第十九完

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