第三段办法，由“复次”至“如来无所说”。这一段的意思，是说要尊重正教，上面表这经义，是一切佛所自生，就是一行四句偈，表此无上法王，功德不可比拟，应可受人天供养。若是经典所在之处，即为有佛，所以不同外道典籍的散乱诸论。佛说：随说是经的精义，不拘何人何地何时何文，就说一行四句偈，在此时此地，如佛现在，俨然是塔庙。凡是法界众生，上自天道，下至地狱，都应个个发心恭敬供养，供是使现在功德满足，养是使未来功德光大。一行偈已是如此，何况有人把这经义完全能够受持读诵呢？当知道，这个人，已可成就法报化三身矣。说法身是最上，说报身是第一，说化身是希有，三身圆满即是佛。你看这个经典，有多么的贵重呢？所以经典所在的地方，即为有佛，大皆当尊重，自己算是弟子。不但对经，即对受持读诵的人，也应当尊重为善知识，自己如弟子。因为人能宏道，人在道在，个个人有佛性，个个人可通般若，即个个人，乃至胎卵湿化，无一不是佛，一是平等。在我看来，个个当彼此互相尊重，互敬如佛。可知般若眼光之广大，佛法普利的妙用了。那时须菩提又起来问佛，这个经典，应定为什么名字？我等如何奉持呢？佛说：这个经可名为金刚般若波罗密。金刚是表体，般若是言用，依之而可超登彼岸。但又恐人执取了法，所以又说，不过是个名字，汝当奉持，不是真有实法可取，佛说般若波罗密，是不得已而随缘应付，为未曾证到的人所说，论到诸法空相，即非般若波罗密，不过是名般若波罗密而已。但又恐须菩提执取佛有所说法，遂又反问曰：你以为如来有所说法么？须菩提说：世尊，如来虽说，而实无所说。我人当知般若功用，是扫荡一切法，即扫荡一切心，扫至无可再扫，证到无心可心时，那寂灭的金刚性体自见。不但此经如是，经经都是这个法，佛佛同是一个道，无非是为众生。佛和佛，便毋庸说了。

正果法师编述

录自《法音》文库
中国佛教协会出版

自序
一 达磨以前的中国禅学
二 禅宗的创立
三 禅宗的传法授衣
四 中华五祖旁出尊宿简介
五 禅宗门下的楞伽师
六 禅宗的五家七派
七 调和五事助参禅
八 参禅的入门方便
九 参禅宜观心
十○ 曹洞临济参禅方法的差异
十一 见性成禅
十二 公案的启示
十三 顿悟渐修
十四 《心灯录》谈三玄三要
十五 漫谈参禅

　　　　一九八○年夏天，福州鼓山涌泉寺约我为该寺僧伽培训班作短期讲学。预定内容讲完之后，学员们要求我讲讲禅宗，我高兴地答应了。当时手边没有参考书，只好凭记忆及随身带去的一本禅学笔记，写出一份禅宗提纲的讲稿，大约四五千字，学员们把它刻写油印出来。这就是《禅宗大意》的雏形。

　　一九八二年，为了给中国佛学院的学员讲‘禅宗概论’，遂根据在鼓山讲的禅宗提纲，又看了一些有关的参考书，写成《禅宗大意》，油印成册，除发给中国佛学院学员参考外，各地佛学院、培训班以及留心禅悦者，纷纷来信索阅，已无存书。佛学院准备再油印一次，以结法缘。

　　去冬病中，《法音》编辑部净慧法师来看我，提出他们准备将《禅宗大意》编入《法音文库》出版流通。我当即表示同意。病愈之后，又将原稿原重校对了一遍，并把《修心决》全文和《心灯录》关于谈三玄三要的一段作为附录，成了现在印出来的这个小册子。

　　《修心决》一文对初学参禅者可以起到因指见月的作用，这一点禅师们大概是可以同意的；至于《心灯录》谈三玄三要的一段文字，或者有不同的看法。我觉得文字禅、葛藤禅虽是虚妄分别，但分别熄灭之后，心空及第，壁立万仞，人法双亡，心机泯绝；正凭么时，佛语、祖语、魔语、文字禅、葛藤禅，都没交涉。善恶无记三心绝，是个什么？你在什么地方？道著错！

　　我从出家之年（十九岁）开始，就喜欢静坐。一九五○年冬至一九五三年夏，在北京菩提学会闲住，书不读，无事问，终日参究，追问审虑自己的本来面目是谁？有时亦孤明历历，不续前念，不引后念，当体孤立，对土逆无心。甚至废寝忘食，如痴如呆，行不知行，坐不知坐。在这当中，时有境界现前，好坏善恶，奇形怪状，种种现前，都不贪著，亦不欣厌，一切置之不理。见怪不怪，其怪自败，因而未堕魔境。只是平淡无事，无依无住，亦无迷悟，如是而已。

　　至道无难，唯嫌简择。若欲成佛，莫染一物。取一法不成佛，舍一法不成佛。请诸位读者以此观点对《禅宗大意》给予批评、指正，这是我的愿望。

　　这本小册子的出版，禅协有关部门的同人付出了辛勤的劳动。他们为这本书复核引文，校对资料，联系印刷事宜，承办发行业务，对此，我深表感谢！

正□果□一九八六年春□时年七十有四　

　　一　达磨以前的中国禅学

　　菩提达磨观见中国人有大乘根器，即泛海东来，经过三年时间，到达建康（今南京），这时正是梁武帝普通七年（５２２，有争议）。武帝迎达磨于宫中，相与问答。达磨知机不契，遂渡江北上，到河南洛阳嵩山少林寺面壁而坐。后来慧可断臂立雪求佛法印，达磨与安心竟，越九年授慧可袈裟，传以法印，以‘二入四行’并《楞伽经》四卷，用付慧可，要他单传心印，开示迷悟，不立文字，直指人心，见性成佛。自此创立了中国的禅宗。直到六祖慧能，大行于中国，宋时远播朝鲜、日本，迄今流传未衰。

　　禅宗，是中国佛教宗派中的特胜法门，教外别传的心宗，不落言诠，不立文字，重实修实证，真参实悟。说禅宗不文文字，并不等于不用文字。在自悟方面，强调藉教悟宗；在悟他方面，更离不开经典。如六祖说：‘吾传佛心印，安敢违于佛经？’又说：‘《涅经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经义。’这些言语，说明禅宗并非完全排拨文字的。故达磨授慧可以《楞伽》，黄梅、曹溪弘演《金刚》，都说明经教文字，对禅宗亦有大助力。从经教的翻译与历代师祖大德的实践修禅来看，达磨没来以前，中国已有禅学的滥觞，对后来禅宗的影响很大。现将翻译禅经和注重禅观修持的祖师大德的史实，略加介绍，说明菩提达磨以前，中国确有禅学流行，亦有禅观之修持与实践。

　　在东汉桓帝时，有安清字世高者，是安息国王正后的太子，幼以孝行见称。志业聪敏，刻意好学。外国典籍，以及七曜五行，医方异术，无所不通。国王死后，让国与叔，出家修道。于建和二年（１４８）来到洛阳，译出《安般守意》等经，为习禅者所重。这一史实可看作是中国禅学的开端。安世高本人既精习小乘经论，也讽持禅经验，备尽其妙。《高僧传》卷一说安世高‘博晓经藏，尤精阿毗昙学。讽持禅经，备尽其妙。既而游方弘化，遍历诸国。以汉桓帝之初，始到中夏……出《安般守意》、《阴持入经》、大小十二门及六十品。初，外国三藏众护撰述《经要》为二十七章。高乃剖析护所集七章，译为汉文，即《道地经》也。’

　　安世高从汉桓帝建和二年（１４８）至灵帝建宁（１６８

　　在安世高来中国的同时，月支国沙门支娄迦谶，亦来洛阳。于灵帝光和、中平（１７８

金刚般若蜜多经白话述义

王骧陆居士著

我今天为什么要讲金刚经，用白话来述义呢？为要把金刚经上的妙用，移用在社会上。因离了世间上一切人事，佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦，不论贵贱贤愚、老幼中外，是个人，就免不了自身的烦恼痛苦。其原因，总是执取名相，认虚妄的当作真实，无非以执我为本，诤论为用，发生世上一切的颠倒。而金刚经用处，正是去我执的无上法门。在社会上的广大妙用，虽说十世百世，也说不尽的。譬如医院的医生医药医法，是没有穷尽的。要世上一个病人也没有了，医药就用不着了。佛法正是如此。佛法的五明，一是因明，是说一切辩证法，分别邪正真伪的理，是论理学。二是内明，明自家心宗佛性，专讲人生内在的学问。这两门，是自己的功夫。三是医方明，发明医理方术，救人病苦。四是工巧明，明一切工艺技术，如声光化电算术各科等类。这两门是方便世用的，人事上不可废的。第五是声明，要把前四明的理智发扬开来，要靠语言文字来通达流传，是为声明。五明通了，世法才尽。世法尽了，即是佛法。五明中，内明是根本，所谓根本智，是体。其余四明是后得智，是用。你想人在社会上，这五明，能缺那一明呢？现在世人不明佛法的真理，笼统说是迷信，岂不可痛。但实在不能怪他们，一则佛门对外介绍的方法太少了；二则佛经义太深奥，不容易懂；三则人人忙于衣食住，无暇及此；四则盲从，一听说是迷信，就不好意思去学，怕人说是落伍；五则佛法宣传的信用太坏，世人但见坏处，不见好处，就是知道一点的人，也认为不急之务，可不必学它。不知人在康健时，看医药，真是不急之务，非到真正病苦时，不知道着急求医。但如一个地方，从无医院、也无药房，到了临时急病，还来得及吗？我人不能听其自然，明知自力不足，苟有一分力量，可以贡献社会，不致害群众的事业，自当尽力帮助，用出无畏布施的精神来，先把金刚般若经的义理，用白话来介绍。小之可以解除人事闷苦，大之可以悟见自性成佛。果人人能通达无我无人的平等至理，才知佛法实在不是迷信，不是消极，是为救世的大用，可以立个真正社会共荣的基础，那就尽了我人的天职了。

又此书不但述金刚经的义理，还要把人生痛苦的根源，贪恶的习性，一一述出来。因世人不明社会共存的原理，只知自私自利，结果私也不成，利亦不得，只有受苦份罢了。金刚经上说，不但对人要度他成佛，连胎卵湿化四生，都要度他成佛。还要自己不立这个功德见，自以为了不得，是讲到无我的极则了。虽人生一时或做不到，但先得有此心愿，具此精神，那就无事不可努力前进了。所以这书名为金刚经白话述义，实是社会学进行法门，开一条人人共进的道路，人人得心地光明，消灭了尔虞我诈的恐怖，表明佛法于世用的重要。又为便利读诵起见，改为白话体。又借用同仁研究金刚经的机会，编立这本讲义。至于经义深远，也不过述其万一，未尽的地方，还在各人自悟自得，非语言文字所可揭示的了。

我们今日读金刚经，先当明白究竟为了何事，经与社会上、人生上，又有什么用处。但这个道理，世人很少明白，大都是求福报，求消灾免劫。而稍明佛理的人，才知读经可以见性成佛。是的，但如何谓之见性，读经又如何能见性成佛，经又如何读法，亦全不去研究它。更有人说，见性成佛是菩萨的事，不是凡夫可以做到的。不知菩萨是生出来就是菩萨呢，还是由凡夫修成的呢？既是凡夫无望，那你读经做什么？人皆可以为尧舜，人人具有佛性，可以成佛，这个浅近的理，人人都知道的，你为什么要甘心没出息，自暴自弃，还要阻止人家发大心，造此恶业，岂不可怪。

从来读经的人千千万万，解释经义的又不知多少，但知道受持的却很少很少。受持就是照经上去行，行是心行，心行才是真实受持，自己得受用，方有用处。即如经题是波罗密，是说到彼岸。你试想想，你是不是在此岸？但又如何叫做此岸呢？倘真明白了此岸的苦厄，方有出离的决心。然世人未尝不知自心苦厄，只因不明正理，再加依赖习性，不图自了，但求人救，是以求佛求法求僧，离题更远了。

佛在华严会上，特许大心凡夫，此人虽未成菩萨，还在凡夫地位，但心量已大，是个法器，可以成就的。人有四种德性：一、不甘自弃，决信自己可以成佛无疑。二、平等慈视众生，皆可成佛，故能不轻后学。三、魄力胆量胜人，日后承当力大。四、不易受法缚，心量又活泼，除习气容易。有此四德，所以称大心。不是人人都能发大心的，有肯不肯的分别，肯发大心的人，都因夙世多种善根，此生更容易了。

读经先得明白本经的立场，金刚般若经是佛第四期说法，在般若部，中国已译的只六百卷当中的一部份，专明般若的体用。般若是梵文，华言大智慧，但不是智慧两个字可以尽其义的。当云“通达世间法，出世间法，圆融无碍，恰到好处，不执取于法的大智慧”，是般若义。金刚是表般若的体，由体起用，解决一切苦厄，是波罗密，就是用。能够明白金刚般若的体，起随缘应世的用，这个人就算是佛。倘一时尚做不到，但能够信心不逆，闻佛所说，已能不惊不怖不畏，甚为希有，此人已是大乘最上乘的地位。所以此经名曰金刚般若波罗密。如来为大乘者说，为最上乘者说。但佛是平等慈视众生的，不是专对大乘人教授，无论何人，只要是大乘根性，就有成就的资格，所谓根性的显发就是人的意境。圣凡的体，是不二的，圣凡的意境，却不同的，有人天的意境，有菩萨的意境，有佛的意境。你看经文里许多于意云何，就是引入意境去领会。这部经是说最上乘人的意境，是果位人的意境。不同这个意境的人，非但不懂其义，就是对他讲，也不能受持读诵，何况为人解说。因为他的根性是乐小法的，小法就是被自己的情见所惑，执著在我相，不能发大心的。所以经中说来说去，只要人去四相，要去四相先去我相，去就是勿执取，明悟这个我本是空，我身不是我，我心也不是我；身相心相，虽暂时似有，毕竟非实。因为非实，故云无实，因为暂有，故云无虚，只是缘生的，所以是空。你执取了有，固然不是，执取了空，也不是，即执取个非有非空，却也是执，也还不是。但明白这是个义，义即是法，即是名，根本都是空性。因为世上一切一切，都不过是个假义、假法、假名，我权立了一个假心，用来一时假用罢了。因为世上假人事，是不能废的，不许断灭的，只要你明白了不作真，不上当，修一切善法。善是善巧方便，能用善巧方便的法应付一切，那般若的妙用活用，就起来了。所以着不得一点相，先成个大自在的意境。能大自在的人，自己受用，即是功德。施之于人，即是大功德。推广开来，即是无量无边功德，即是荷担如来无上菩提的大事业。所以有功于世道人心的，功德不可称量。社会上的一切人事，本此建立，就转娑婆为极乐了。这是本经的立场，要首先明白的。 共6页: 1

　　一说到禅，人们马上会想到禅宗，好像禅就是禅宗，只有禅宗才可以说禅，其实这是误会了禅的本意，禅不仅是佛教所有，也是与外道所共有的。早在三千多年前的印度，婆罗门教的夜柔吠陀中就说到修禅，不过最初不名为禅，而称之为瑜伽。释尊在初出家时，即曾随阿逻逻迦蓝与郁头蓝弗，学习无所有处定与非想非非想处定。由此可知，禅，并非是佛教的“专利”。不过，释尊在修禅几年后，发现禅才的修习，并不能得到身心的究竟解脱，所以，他按照自己的观念禅思，终于在伽耶毕钵罗树下，得到了真理的消息，成为人间的觉者。释尊的修禅不是枯木死灰般的静坐，也不是顽石般的一无所知，而是运用正确的思惟，安然地静中，更显出旺盛的生命力。自达磨东来，到六祖慧能，形成了中国佛教特有的禅宗。不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，使得禅宗一枝独秀，成为中国佛教的脊梁。若离禅去说佛法，实有丈二和尚摸不着头脑的感觉。是以，佛法的探索者，决不能忽视禅的重要性，唯有从禅的思想出发，才能见到佛法的真生命。

　　一、禅的定义略说

　　禅的全称是禅那，译为静虑·思惟修等。静虑是止他想，系念专注一境，正审思虑。也就是在修禅时，止息一切不应有的妄念，令心专注于一境，对之正审思虑，成为定慧均等的一种心理状态。定慧若不平等，那就不得名为禅。禅，必须要经过智慧的决择，当心缘境时，清清楚楚，明明白白，没有丝毫的迷糊。这种外静内动的修持，即是真正的修禅，从此可知，佛教的修禅与外道，实有天壤之别。外道所修的禅定，形式虽与佛教相似，但所要达到的最高目的，无非是上生天堂，佛教的修禅，则是以断除烦恼，解脱生死，乃至证得无上菩提为目的。因此，不能把所有的修禅，都说成是佛教的禅定。因为他们有着根本的不同。若只是寂然不动的静坐，充其量，也不过是生天的因行。

　　禅那还有译为弃恶，功德丛林。弃恶是舍去欲界的五盖等一切诸恶。因为贪、嗔、痴、慢、疑的五盖。盖覆了我人自性清净心的功用。修定能将诸恶弃除，使心恢复本来清净，所以名为弃恶。功德丛林，《大智度论》卷七说：“诸禅定功德，总是思惟修。”以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德。如种种树木生坐，开发无漏智慧，而体证了诸法的实相。因此，禅是佛教思想的基本，也是佛教的生命。禅，在中国佛教长在一处，故称为功德丛林。

　　二、依教修行禅

　　“依教修行禅”，是太虚大师为区别后来：“教外别传，不立文字”的禅宗而提出的。禅宗以前的禅，是依教修行的禅，就是对于禅的修习，要经过调身、调息、调心的一定程序，不能躐等的渐次而修。早在东汉桓帝建和二年，安世高来到中国洛阳，翻译了安般守意与阴持入经等专门修习禅定的宝典之后，即自修也教人修数息观及怎样控制心的方法，并因修习禅定而起诸神通，得智慧解脱。由此使人对之仰慕信崇。安般守意与阴持入经，也就成为当时修禅的根本方法。这种方法后人称之为“安般禅”。此后更有：五门禅·念佛禅·实相禅等禅修方法。五门禅，是指佛陀密译的五门禅法要略，近于五停心。五停心是：对治多贪的不净观，多嗔的慈悲观，多痴的因缘观，散乱的数息观，多慢的五阴·十二入·十八界分析无我观。五门禅法序说：“三业之兴，禅智为重，禅无智无以深其寂，智无禅无以寂其照”。此为当时修禅的要旨。这与后来宗门的“寂而常照，照而常寂”有着密切的关系。念佛禅是在道安法师以前修习念佛三昧的行者，更进一步地专重念佛的行法。而专注提倡的是庐山慧远大师。次后，昙鸾·道绰·善导等禅师代表了中国的念佛禅。实相禅，是由慧文、慧思、智者等诸师相承下来，正式地成立了中道实相禅，而智者大师则无疑的是一切禅法的集大乘者。如他所著的小止观，略述修禅前方便；六妙门，是讲安那般那禅的，禅波罗密次第法门，则备摄了从安般守意到念佛实相禅的全部，摩诃止观则更是实相禅的代表作。以上所讲列的禅法，有大德法师把他说为“古禅”。自达摩东来所传的禅法为“今禅”。

　　三、悟心成佛禅

　　太虚大师说“悟心成佛禅，是不立文字，教外别传的禅，他主张直指人心，见性成佛，故亦可名为见性成佛禅，或即心是佛禅。”这样的禅，究竟是什么？有人说是一种“如人饮水，冷暧自知”的无言境界。又有大德说“禅是每个人分上自证自悟的境界，是不落于思虑，不落于言说的境界。所谓‘三世诸佛，不能自宣’六代祖师，全提不起，一大藏教，诠句不及’的境界，所以说为“不立文字”、“教外别传”。这不立文字的禅，触处逢渠，流露天真，因而古来的大德，视文字为“饶舌”，就是佛说的经典，也被指为“拭疮疣的故纸”。因为自证自悟的真理，不存于文字经典中，而是在现实活生生的经典中，唯有读活生生的经典，才能体悟法性真理。法华经说“诸法寂灭相，不可以言宣”也就是此意。禅是要自己实践实证的，在言说文字中找不到禅。

　　禅的离语言文字，在经典中“维摩杜口”即透出了此种消息。佛教传到中国，道生的顿悟成佛说，僧肇的涅无名论，志公的“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”。慧思禅师的“三世诸佛被我一口吞尽，更有甚众生可化？”这不依经律论义，乃至非言语文字所能及的风格，即是中国禅宗的雏形。

　　达摩东来，“内传法印以契证心，外传袈裟以定宗旨”。于是在中国有了不立文字的宗门禅。“一花开五叶，结果自然成”的预言，更使得禅宗如雨后春笋般的形成五家七宗的盛景，亦使得中国佛教生气昂然，一时间，赵州茶、云门饼、德山棒、临济喝等宗风，吹及南北。喝佛骂祖，横眉竖拂，乃至门前柏子树，皆是祖师西来之意。可谓虫呜蝇动无不是禅了。

　　四、不立文字教外别传

　　禅是以心传心·无言自证的境界。但禅又是不离文字，离言无证的现实。不是吗？我们翻开洋洋几十卷的禅宗语录，那个又能离了文字与言说呢？如禅宗大德视佛典为“拭疮疣的故纸”，那禅宗语录不是臭不可闻吗？所以，文字依然是禅宗所必顺的，否则，禅宗的大德早就被人们遗忘了，那里还有禅宗呢？禅宗的不立文字，是要我们不要执著文字言说，因为文字不过是表征事物的符号，并非事物的本身。譬如我们熟识的火，火性是热的，火用是能烧，当我们说火时，火并不会从口而出，烧灼了我们的嘴唇。可见，火只是一种假名，并不是火的本身。若我们说的火，就是火的本身，我们的嘴岂不烧的糜烂不堪。事实上，我们一直说“火”、“火”、“火”，嘴唇并未被烧著丝毫。所以禅宗的不立文字，实际并未完全离于文字，否则把嘴挂到墙壁之上，不说一字，谁又知道那是禅呢？

　　一向引以禅宗学人为自豪的是教外别传。他们认为，只要能体悟心底源头，就可超佛越祖，还要经教作什么呢？殊不知，达摩初来，也还是用四卷楞伽作为印心教言，直到五祖，依然不能离却《金刚经》而印心，哪里能说，全然地不要教典呢？禅者认为教是权宜，不受教典文字的束缚，才能得大自在。所以不能说禅完全是教外别传。

　　世间之事，利弊名半。禅宗不立文，教外别传的宗风，流行不久，即发生了以熟读语录以能事，熟记公案逞机锋的流弊，为害也很大！

　　五、直指人心见性成佛

　　“直指人心，见性成佛”，就禅宗说，是非常重要的两句。所以古来的禅师，没有不以透过见性关为成佛的主要条件。见性，被称为是禅的生命。更进一步的说是禅的真生命。则属于那“如人饮水，冷暧自知”的境界。释尊的言教，“如标指月”、“如筏喻者”，“若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故”。但是，未悟到佛心时，依然不能离却标月的指，渡人的筏。当一个禅修者，若能见到佛心时，则万法历历于心，无可言说。往昔释尊在灵山会上，欲升座转大法时，大众皆静坐期待世尊的演说妙法，可是世尊却不说一字，只拈金波罗花示众，这是什么意思呢？唯大圣迦叶破颜微笑，此即“以心传心”的妙致。如释尊说：“我说法四十五年，未曾说著一字”。又说“始从得道夜，终至般泥洹，于是二中间，佛都无所说”。

　　禅的见性，是成佛的关键。鼓山晚录中说：“达摩大师来此土，不涉名言，不立修证，唯直指人心，见性成佛。夫心本无形，去何可指？性本无相，去何可见？佛本自成，去何复成？其意只是因众生，妄起诸见，迷却本心，故渡海西来，息其妄见，还得本心”。达摩血脉论更说“若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无事无作人。若不见性，终日忙忙，而外弛求，为佛原来不得”。六祖慧能大师则是“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学者顿悟菩提，名自观心，自见本性”。由此可证知，见性成佛，实是禅宗的宗旨。若不见性，要想成佛，无有是处！

　　结束语

　　禅是要去实践的，语言无法说出，文字无法写出，即使你有生花妙笔，也只能是画蛇添足。所以也就不必长篇大论，横说竖说地说禅是什么？古德去：“禅宜默不宜说”，就是要我们从心性上去下功夫。禅是超越认识的不能用虚妄分别拟议禅是如何？中峰禅师的山房夜话说：“禅宗是传佛一大觉圆满之心”。此大觉圆满之心，人人不少，个个不无，只是我人不能体会得到。故尔，禅宗的“直指人心，见性成佛”。真是一语中的，干脆利落。若能直下承当，下工夫去参，自能认得本来面目。打得念头死，许汝法身活。“参”！

写于广化寺菩提苑
1997年1月7日