佛教信仰的主要内涵在于向「佛陀」学习，此即所谓「学佛」；亦即以佛陀为导师，学习佛陀的慈悲、智能、威力，及其殊胜功德，达到三觉圆满，万德具足，完成人格，成就佛道。因此，学佛首先应该了解「佛」的意义。

　　「佛」是「佛陀」的简称，来自梵语 Buddha 的音译。又称浮图、浮陀等，意译为觉者或智者。亦即佛陀是具足自觉、觉他、觉满，如实知见一切法的性相，成就无上正等正觉的大圣者。自觉、觉他、觉满，是「觉」的三个层次。

　　「自觉」，是本身对诸法实相有了正确的认识与觉悟，有别于凡夫的不觉与外道的错觉，因此又称「正觉」，这是声闻、缘觉二乘圣者所达到的最高境界。

　　「觉他」，是菩萨们将自己所觉悟的真理转而觉悟他人，有别于二乘人的自觉，故又称「等觉」(遍觉)。

　　「觉满」专指佛陀自觉、觉他的智能达到究竟圆满的境界，又称「无上觉」，有别于二乘及菩萨虽能自觉、觉他，但未能破尽见思、尘沙二惑。佛陀以无漏清净的智能破除根本无明(无明惑)，断尽见、思二惑，圆满菩提，成就佛道，始能成为「三觉圆，万德满」的圣者，所以也称为「阿耨多罗三藐三佛陀」，意即证得无上正等正觉者。佛陀不仅是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者。

　　佛陀具足一切智、道种智、一切种智。其中，「一切智」是二乘了达诸法总相，认识诸法本体是空的智能；「道种智」是菩萨认识诸法别相，了知诸法的千差万别乃缘生而有的智能；「一切种智」唯佛陀所证，是能通达「缘起性空」的诸法总别相，亦即认识色空不二、性相一如的「无上正等正觉」。因此，「佛」之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。佛陀化导世间众生，为「能化之人」，故又称为「能人」、「能仁」。人与仁同音，假借而相通，能仁原为梵语「释迦」的意译；佛怜愍众生无不仁慈，故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此，不论过去、现在或未来，只要能够证得真理，达到佛的境界，都可以称为佛。所以，「佛」之一字，就如博士一词，只要具足同样资格，任何人均可称之；而佛性人人本具，只要能证悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出现在世间，为世间难得的珍宝，故称为「佛宝」。

　　《心地观经》说：「善男子！佛宝中具足六种微妙功德：1.有无上大功德田；2.有无上大恩德田；3.于无足者、二足者、多足者中最贵；4.极难值遇，如优昙花；5.独出现三千大千世界；6.圆满世间、出世间功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切众生；利益众生故，佛宝有不思议恩。」佛的意义，既为觉者、智者，所以学佛的目的，不外是要开智能，求觉悟，而其关键，即在去除烦恼障及所知障。烦恼的根本就是贪痴，所以要「勤修戒定慧，息灭贪痴」，只要三毒息，三慧朗，就能破除无始以来的无明，此即「自觉」，正如禅宗的开悟或见性。自觉之后进而能够觉他，也就是「弘法」或「利生」。自觉是属于修「慧」，觉他是属于修「福」，福慧双修即是菩萨；经过三只修福慧，百劫修相好，当福慧圆满具足，这时才是「三觉圆，万德具」的佛陀。

　　《佛地论》说：「于一切法、一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡醒觉，如莲花开，故名佛也。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」，人之所以能成佛，是因为佛性人人本具，人人都有成佛的性能。「佛性」在经典中名称繁多，有「如来藏」、「真如」、「心地」、「圆觉」，或是「本来面目」等，名字虽异，意义相同。

　　《法华经》说：「心、佛、众生，三无差别。」释迦牟尼佛初成道时，即发出宣言说：「大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得。」凡夫的清净自性本来与佛无异，所谓「般若风光，人人本具」，只因被无明烦恼所覆，因而不能显发，犹如明镜蒙尘、明月为乌云所覆。学佛即是去除烦恼，开显佛性的功夫，《法华经》所说的「怀珠作丐」、「藏宝受贫」，这是众生最大的遗憾。

　《圆觉经》说：「譬如销金，金非销故有；虽复本来金，终以销成就；一成真金体，不复重为矿。」吾人学佛，亦如开采金矿一般，虽然佛性本具，但不经修行，则如金矿未经开采，终不能得。所以，学佛首先要肯定自己佛性具足，同时要知精进修行，果能如此，则所谓「情与无情，同圆种智」，无论是多么顽劣愚痴的众生，也终有开悟、见性、圆满佛道的一天。

　　何谓真理？在古希腊，「真理」是指公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事理原则的意思。在中国老子《道德经》中论及，「道」是自然与天命相合的精神境界，称之为「真理」；孔子亦认为符合天、地、人、三纲、五常的伦理，就是真理。一般来说，世人，尤其是哲学家们都把真理看作是生命所追求的目标，到底什么是真理呢？如何达到真理？究竟如何检验真理？……这些问题，不论是各宗教家、哲学家，都有不同的看法。基本上，佛教认为「真理」必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：「空」不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；「空」不能分是你的空，还是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也唯有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。

　　何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：

　　一、苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心痛苦的感受；所谓「苦受」固然是「苦苦」，「乐受」也会「坏苦」，「不苦不乐受」也会「行苦」。总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是「照见五蕴皆空」，才能离开苦聚。

　　二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，「无常」也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。

　　三、无我：所谓「我」，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的「我」，或是可依赖的「我」。因为「我」不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，那里能如我所愿呢！所以佛教讲「诸法无我」，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越「假我」的执著，才能证得「真我」的自性涅。

　　四、空性：所谓「空性」，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：「物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。」唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。

　　五、业感：业，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思，它包括身体、语言、思想三业。「业」，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断循环，相互地纠缠。

　　六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起。而此「果」又成为「因」，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。

　　七、缘起：即「此有故彼有，此生故彼生」，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。

　　八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执著，而行不偏于左右任何一方的中正之道－－「中道」。但吾人也不能将「中道」误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智能来调和事理，融和有无；中道是以般若智能来导正吾人的行为，趋向解脱之道。

     九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如「布施」而有般若，才能三轮体空；「持戒」而有般若，才能饶益众生；「忍辱」而有般若，才能无生法忍；「精进」而有般若，才能奋而不懈；「禅定」而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能透彻宇宙真相的智能。

　　十、涅：涅是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱，舍诸执著，拔除烦恼，息灭欲念的世界，进而到一大总相的常寂光世界。当吾人透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅境界。

　　「厌苦求乐」，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于「无明」；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛就会像涟漪一样，一个接一个发生。

　　佛教的真理告诉我们：要离「苦」，才能得安乐；要知「无常」，才能有希望；要懂「无我」，才能融入大众；要明「空性」，才能真空妙有；要消「恶业」，才能美善人生；要识「因果」，才能心甘情愿；要透「缘起」，才能真相大白；要行「中道」，才能安身立命；要证「般若」，才能自由自在；要圆满「涅」，才能究竟人生。希望法界众生都能徜徉在真理的领域，以佛教真理作为修行的指归与方法，不断净化身心，时时轨范行为，进而达到人生最高的理想境界。

　　法，梵语「达磨」，意译为「轨则」。法的定义很多，广义而言，泛指宇宙万有，亦即世间的森罗万象，大到高山海洋，小到微尘砂粒，乃至我人的精神、思想、观念、见解等，都称为「法」。所以，一朵花、一颗树，一桌一椅、一人一事，乃至一个念头等，都称之为「法」。本课所讲的是三宝中的法宝──「佛法」。

　　「佛法」是佛陀所体证，所宣说的真理，但非佛陀所创造，《大智度论》说：「从缘生之法，无本性，无自性故，即是毕竟空。是毕竟空，从本以来，非佛作，亦非余人作。」《杂阿含经》卷十二也说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」因为「法住法界」，因此真理的「法」无所不遍，无所不在；佛陀以「正法」为身，所以「法身」竖穷三际，横遍十方，亘古今而不变，历万劫而常新。以世间人的观点来看，三藏①十二部经教才是佛法，然而人人皆有佛性，因此每个人的自心本性无不具足一切清净「法性」，故说学佛应该反求自心，切莫心外求法。

　　法的意义，一般通指「任持自性」与「轨生物解」二义：

　　一、任持自性：指「法」能保任执持自体性相而不变不失，例如，一个人有一个人的自体性相，花草树木有花草树木的自体性相，一切万法都各自具有「任持自性」的特点，不会混淆不清。

　　二、轨生物解：指「法」皆有一定的规则，能够使我们对事物生起了解、认识。就轨生物解的意义来说，「法」乃指认识的标准、规范、法则、道理、教理、真理、善行等。

　　此外，《自在王菩萨经》卷上说：「法者，即是法性义；法性者，是不生性义；不生者，是毕竟不起不作义；义者，是不可说义。何以故？以语说法，法不在语中。是故以语示义，有所示说，皆非语非说。有所分别，有所说者，即非佛法。无分别，无所说，即是佛法。是故言无说是佛法。」

　　法的内容虽然无量无边，然总括来说，不出有为与无为、善与不善、色与心、有漏与无漏、染与净、世间与出世间、可见与不可见、心相应与心不相应、小乘与大乘的分别。就法的分类而言，最常用来赅括诸法者，有俱舍宗的五位七十五法以及唯识宗的五位百法。

　　根据经典记载，「佛法」为佛陀及佛弟子、天人、仙人、化人等五人所说。佛陀说法，旨在帮助众生找回真如佛性；若将真如喻为明月，则佛法即为标月之指。因此，学佛要能「因指见月」，千万不能执著「指头」，若执著于「标月之指」，反遮蔽心眼而见不到「月亮」，故《金刚经》云：「知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」

　　佛陀所宣说的佛法，例如四圣谛、三法印、十二因缘、空性等，都是佛教的真理。所谓真理，必须具备普遍如是、必然如是、本来如是、永恒如是等四个条件，譬如「有生必然有死」，古今中外，含识有情，人人莫不如此，此即合乎普遍性、必然性、平等性、永恒性的真义。

　　「佛法」，是佛陀所觉悟的真理；「佛教」，则指佛陀的教导、开示。佛教讲的一切道理，称为佛学，或称佛教学。佛学包含三藏十二部经典与八万四千种修行方法，是一门伟大、丰富、深奥的学问。广义的佛学，含摄教、理、行、果等四法。教法与理法是理论的，行法与果法是实践的，二者不偏不倚。

　　《心地观经》说：「法宝能破一切生死之牢狱，犹如金刚，能坏万物；法宝能照痴众生，犹如日光，普照世界；法宝能与众生喜乐，犹如天乐，乐诸天人；法宝能使众生渡彼岸，犹如坚牢大船；法宝能破世魔，证无上菩提，犹如金刚甲伲环ūδ芨疃仙溃牙胂蹈浚倘缰悄芾＃环ūδ茉嗽刂谏龌鹫倘绫Τ担环ūδ苷掌迫局诎担倘缑鞯疲环ūι朴罩谏锉λ倘缦章分际Γ皇敲ūΣ凰家橹鳌！/p>

　　佛法是宇宙人生恒常不变的真理，依之而行，可以绝思虑，去缠缚，得自在；可以使众生离苦得乐，转迷为悟，超凡入圣；可以成等正觉，到达涅彼岸。是故佛陀说：「我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，法能成立一切凡圣也。」

　　佛陀应身的金容涅已经两千多年了，生在末法时代的我们，只能瞻礼到佛陀的圣像，初学者也只有从圣像上才可以对佛陀庄严的相好，慈悲的金容稍有认识。今以佛陀圣像来说明我们对佛陀应有的体认。

　　佛陀的圣像，有人说这是偶像，为何要向偶像顶礼？有些耶稣教的传教师批评佛教徒「拜偶像」。其实，向偶像敬礼，没有什么不好。因为任何人都不能离开偶像观念，而且从事相上来说，佛教徒修行应该要有目标，偶像可以启发我们的信心，帮助我们的修持，透过瞻仰佛陀慈悲的圣像，摄心正念，顿息贪妄念；礼拜佛陀庄严的相好，行为自然端正，不敢放逸。「精诚所至，金石为开」，我们对圣像恭敬顶礼，此时凡夫心和佛陀心交流，就会有所感应。所以，学佛者要向佛陀圣像顶礼。

　　佛像起源于何时？根据《地藏菩萨本愿经·忉利天宫神通品》，佛陀叙述地藏菩萨过去世生为婆罗门女，为了得知母亲受生之处，求助于觉华定自在王如来，「遂卖家宅，广求香华及诸供具，于先佛塔寺大兴供养，见觉华定自在王如来，其形像在一寺中，塑画威容，端严毕备。」由此可知，释迦牟尼佛以前就已经有佛像的供奉了。

　　至于释迦牟尼佛的铸像始于什么时候？在《增一阿含经》卷二十八记载，释迦牟尼佛成道后，曾上升忉利天宫为圣母摩耶夫人说法。当时x赏弥国的优填王因为日夜思念佛陀，愁忧成疾，群臣为了安慰国王，于是以牛头旃檀香木雕造一尊五尺佛陀圣像，这是最初的佛像。不久，x萨罗国的波斯匿王听到优填王用旃檀雕刻佛陀圣像，为了表达对佛陀的崇敬，也为了好胜心，便召来国中巧匠，用紫磨黄金铸造五尺佛像一尊，这便是最早的佛陀铸像。

　　此外，佛陀有一次在只园精舍讲法后，给孤独长者向佛陀请求铸造佛陀圣像，以便佛陀到他处去弘化时，大众可以瞻仰，维系教团中的情绪，佛陀乃慈悲应允。

　　从上述的记载看来，佛陀住世的时候，就有很多国王、大臣、长者、居士等，发心铸造圣像供人瞻仰了。

　　佛陀圣像的种类很多，有木刻石雕、金属铸造的，也有用绢纸画印的，这些无非都是表现佛陀的慈悲庄严，崇高伟大，令人一见就会生起仰慕之思。关于佛陀画像之始，在《大唐内典录》卷一记载：中国东汉时代秦景奉敕回月支国途中，见优填王旃檀雕像，请画师依样画了一幅，带回洛阳。皇帝见后，敕旨在西阳城门和显节陵上供养，从此丹素流传，以至于今。

　　另在《行事钞》中记载，当初佛陀的诸大弟子，恐后世造像无所表彰，所以请目犍连尊者携带工匠上天取图，如是来往三次，旃檀圣像雕刻方乃逼真。中国到了汉朝以后，僧伽纷往印度留学，回国时，都想把旃檀圣像请回中国供养，当时印度诸王对此圣像恭敬保护，不准圣像出境。但是佛法流通，一定要有所表征，诸王于是请画工依照旃檀圣像描绘成图。此后，随著印度佛教的兴盛，西北印度犍陀罗国、中印度摩偷罗国及南印度案达罗国，都陆续有佛像的雕刻绘画，进而渐传至全印度。公元三世纪时，犍陀罗式的佛像造形经由丝路传入中国，十五世纪再传朝鲜、日本。

　　佛陀圣像之中，有立像、坐像、卧像、飞行之像等多种，可以说每一种式样都含有它深刻的意义，和象征著佛陀的一份精神、一份圣格。其中的飞行象是化佛飞行空中之像。立像有两足并立的直立像，有一足向前的展足像，有重心在前脚的蹴立像，象征忙于教化，显示佛陀对他体证的宇宙人生真理，充满无限的热情，虽是功行圆满的佛陀，终日也要以真理不休息地为众生服务。也有的垂手站立，表示接引众生。此外，坐像多表入定、说法或降魔成道，是自受用的境界。坐像有结跏趺坐像、半跏趺坐像、倚像、半跏倚像、箕坐像、跪地像、交脚像等。

　　卧像多表现在吉祥卧的涅像，这表示福慧完成，到达不生不灭的境界。佛陀的涅像，可以说是由动归静的表征。佛陀住世时，说法、行化，都是由静生动，动是有休止的时候，休止后的宁静，则是无穷的悠长。佛陀的生命，参入天地之至奥，流入无终的时间之流中。因此，佛陀将永远活在我们的心中，与日月同光，与天地共长。