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星云大师讲解《六祖坛经》 从教学守道谈禅宗的生活
民国七十四年讲於台北国父纪念馆
各位贵宾、各位护法信徒:
大家晚安!我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。
首先要各位了解:「禅和我们究竟有什麽关系?」「了解实践以後,究竟有什麽利益?」了解禅,有了禅以後,我们的生活烦恼会减少,对事情的看法不会颠倒,很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以後,一身如云水,悠悠任去来,穷也好、富也好,有也好、无也好,视透梦幻空花的尘世,得到大解脱自在,这个禅就凌驾一切之上了。
有了禅以後,我们在世间上没有恐惧,就是生死都不畏惧了。有了禅,心中就有了定,就有力量,当脑波在禅定里凝聚集合,接收感应的时候,自然容易心想事成,在禅的功夫之前无有不办啊!
禅也不是出家人专用的,你们各位不要说是在家的佛教徒,就是回教、基督教、天主教、道教徒......各种宗教,任何人都一样可以参禅,禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听,让大家了解禅:
有名的傅大士,梁武帝请他去讲经,他上台了,抚尺一拍,即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝:「傅大士讲金刚经,讲完了!」
禅就是这样,最好的说法,最究竟的语言,就是「抚尺一拍」;虽是不讲,却一切都讲好了。这就是「一身原不动,万境自虚陈」的妙高禅境。
还有一次傅大士讲经,梁武帝圣驾亲临,大家都恭谨的站起来迎接,傅大士却稳如泰山的坐着不动,有人急急催促道:
「皇上驾到了,还不快快站起来!」
傅大士一笑,说道:
「法地若动,一切不安!」
在禅法之前,天下什麽权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅,世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。
另一次,傅大士头戴道冠,身披袈裟,脚趿儒鞋出现,梁武帝一看,啧!这像什麽啊?十分错愕的指着他的帽子问:
「你是道士吗?」
傅大士指着袈裟说:
「不是啦!我是和尚穿袈裟。」
「哦!你是出家和尚吗?」
傅大士又指指脚下:「你看!」
「喔,是儒鞋,你是儒士吗?」
傅大士摇摇手,往上指住头问:
「你看,我是什麽?」
道冠、儒鞋、佛袈裟,合三家为一家,意思就是说:禅,是包容一切的,禅不是隐居深山老和尚的专利,禅是儒、释、道三教九流社会大众中每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道,对每一个人都多少有参考的价值。
说到教学,禅门很讲究师徒相传,讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样,有几点的不同:
1.沉默法:现在社会上,无论是家长或老师都提倡爱语的教育,用温言软语开导。禅师们常常不用语言,沉默相对,一默一声雷,在宁静悠远中气象万千,比什麽语言还要响,还要多!
2.棒喝法:社会上提倡爱心的教学,苦口婆心教授;而禅门提倡棒喝,一声霹雳破除黮闇无明,照见自性真情。像「马祖一喝,百丈耳聋三日」,像黄檗禅师和临济禅师的「道得也三十棒,道不得也三十棒」,都是棒喝式教育法。
3.问难法:现在的教育提倡启发式教育,一步步引导;而禅门讲究问难,机辩的追究,一改被动启发为主动探求,不作驯人作主人。
4.劳苦法:现代教育讲究有安静的读书环境,在宁谧幽雅的气氛中学习,禅门却不止要在安静中受教育,更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅,推磨、舂米也是参禅,砍柴、挑担无一不是参禅,从劳苦里面慢慢体会禅的意义,品嚐禅的法味。
在这样的教学方式下,禅的义蕴就阐发出来了:饮一水一冷暖,跌一跤一苦乐;自身疾苦自身担,自家宝藏自家知。
我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点,向各位作个简略的介绍:
一.从肯定自我来谈禅宗的教学守道
禅门,讲究不被人牵着鼻子走,不要东风吹东倒,西风吹西倒,一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定,「丈夫自有冲天志,不向如来行处行」,这就是禅师自我肯定的特色。
有一位南隐禅师,禅法的名望很高。一位居士心里不服气,来找南隐禅师辩论禅学。两人见面後,南隐禅师一言不发,拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了,南隐禅师没有停止,仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终於按捺不住,叫道:
『禅师,茶都溢出来了,不要倒啦!』
南隐禅师这才开口,微笑说道:
『看!你心里的杯子这样自满,我的禅法怎麽能装得进去呢?』
只一句话,那人就不知如何应对啦!
在禅门里,肯定自我是一种本心自明,不是自满。
有位学者问禅师:
『佛在哪里?』
你们各位想一想:佛在哪里?你以为佛在西方极乐世界吗?在东方琉璃世界吗?其实,佛无所不在,「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头」。
有人问禅师:「佛是什麽?」
禅师望着他,把手一摊,说:「我不敢告诉你,告诉你,恐怕你会不相信!」
「你的话很有权威,我那敢不相信呢?」
禅师点点头说:
「好,你刚才问什麽?再问一次。」
「我问什麽是佛?」
「你,就是佛啊!」
「哟!我们每一个人都认为自己是凡夫,怎麽一下子,你就说我是佛呢?」
在禅门里肯定自我,是一种移情化性!让自己做个佛菩萨,而不巧立名目,戴高帽子,所以自我肯定最重要的是:「如何保住?如何知道我是佛呢?」
禅师的回答是:
「一翳在眼,犹如空花;但离妄缘,即如如佛。」
黄金金屑宝贵耀眼,一掉到眼睛里面就如同长了眼翳,犹如空花一般,看不清楚真实的形体,若能把心里的妄想妄缘统统卸下来,真心现前,那就是我们自己的如来佛了。
佛教教人守道,是在妄念上修行。有人问惟宽禅师:
「道在何处?」
惟宽禅师回答:
「道,只在眼前。」
「我怎麽没有见到呢?」
「你执着自己,所以见不到。」
「我有执着,不能见道,不能见真理。禅师!你见到道,见到真理了吗?」
「有你我的执意分别,更加不能见道啦!」
「假如没有你我的分别,无我想,无人想,是不是就能见到道,见到真理了呢?」
「咦!无我无你,谁来见道?谁见真理?」
我们常说要修行、修道,道在哪里啊?道就在我们脚下,要自己去走,摆脱个人的见识,用宇宙永恒的眼光来看待一切,像儒家的「天人合一」。禅的教学守道方式很独特,肯定有,不对啦!讲无,也不是。空、有都非究竟,禅是要非空非有,离形去智,息尽妄缘的。禅要两头共截断,一剑倚天寒!
自我肯定,直下承担,是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。
南泉禅师问陆亘大夫一个问题,他说:
「有人在瓶里养了一只鹅,鹅在瓶内渐渐长大,瓶口很小,鹅出不来了!你说:不得毁瓶,不可伤鹅,怎麽才能让鹅出来啊?」
你们各位想一想,不把瓶弄破,鹅怎麽出来?陆亘大夫蹙着眉走来走去,在想怎麽办、怎麽办。这就落入有想有分别的窠臼,就不是禅啦!禅是直下承担的,所以南泉禅师立刻叫了一声:
「陆亘!」
陆亘大夫随声回应:
「有!」
南泉禅师笑呵呵道:
「这不是出来了吗!」
你的心为什麽像鹅一样被束缚起来?你以为我们的身体,我们的家,可以给我们安住吗?你的心只要洒脱一点,开阔一点,就能跳出瓶口,走出象牙塔,何必自我束缚在生活里面?何苦拘泥於身躯之间?所以禅师闭关,关房虽小,心却宽如法界,来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅,虽然身体被禁锢,失去自由,心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由,不单在牢狱里的人不易体悟,我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然,不必刻意向外营求,重要的是自我肯定,往内用心,心清净了,禅道便自然呈现。
有弟子问云门禅师:
「世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子,我怎样教他们学禅呢?」
云门禅师即刻喝斥:
「既来请益,为何见而不拜?」
弟子赶忙就地一拜,刚抬起头,云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊,向後急退,云门禅师哈哈大笑道:
「你没有瞎嘛!不要怕,来!到前面来。」
弟子惊魂甫定,依言向前走了两步。云门又笑道:
「你听得到,没有聋呀!举起拂麈,你会吗?」
弟子应声说:
「不会!」
云门禅师又哈哈大笑道:
「咦!你不是哑巴嘛!」
我们的眼、耳、鼻、舌、身,都害病啦!有眼不能视,有耳不能闻,有口不能言,有身不会养,都是由於心灵迷昧,终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法,揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全,生活安康,都因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书,又放不下心,想方计法到美国探望,到美国做什麽?可以说是做个残废的人──美国人讲话,听不懂,是个聋子;眼睛看英文,看不通,像个瞎子;开口说洋话,不会说,像个哑子;要出门不会开车,成了跛子;儿媳生了小孩,要替他们照顾孩子,年少养儿老养孙,又成了孝子,有人称这叫五子登科。不懂禅,生活里增加了多少痛苦!
很多人被无明盖覆,不知返观自照,不知运用自性宝藏,反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境,当然不能安住,《金刚经》云「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心」,实在蕴含很深奥的意义。
禅师寂灭外缘,对境不起憎爱,朝向肯定的大道精进,声光幻影迷惑不了禅师的心,他的心常住於清净中,如实办道。
石屋禅师有一个朋友,是个小偷,恶习难改。有一次,他偷石屋禅师的东西,被禅师抓个正着。禅师责问他说:
「你偷人东西,偷多少次啦?」
「数不清,总有几百几千次吧!」
「你偷了多少东西?」
「不多,一次顶多千儿八百元啦!」
禅师哈哈大笑说:
「你真是个小毛贼!换是我,哼!不下手则已,下手就大偷!」
小偷惊讶问道:
「失敬!失敬!原来是老前辈了!请教怎麽个偷法?」
石屋禅师倏然伸手,作势握住小偷的心说道:
「宝贝不就在这里吗?自从这里的宝贝被我偷到了以後,我一生享用不尽啦!」
我们的心,要自己掌握住,做自己的主人,才能终身受用不尽。禅是什麽?就是我们的真心,有了这种真心,你说还有什麽比这个更好呢?
龙牙禅师有一首自我肯定的诗:
「一室一床一茅屋,一缾一钵一生涯;
门前纵有通村路,他家何曾是我家。」
一个禅者,一生只有一间房、一张床、一所茅屋,生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄,不过他家何曾是我家,我们何必到外面攀缘呢?桃源虽好非我有,自家虽寒伧,却是我安身立命处。有道是「金角落、银角落,不及自家的穷角落」。不识本心,学法无益;不识真性,与道相远。禅是要大家自我肯定,肯定自心本无一物,不以物喜,不以己悲,洒脱淡泊,自在无碍,把自己的生命走出一片坦荡晴空。
二.从惜福结缘来谈禅宗的教学守道
禅者,山中卧衲衣当被,和头裹瓠瓢作枕。离世隐居,物欲淡泊,不只生活简单,而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠,在禅者的手中都能活用起来,不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者,泉水可以洗昏蒙,云松可以遗身世,块然独居一室,自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道:他「非因寻讨经论,不虚燃一灯;非因瞻礼圣容,不虚行一步;未尝因利说一句法,未尝因法受一毫财」,这样的操守,可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴,弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边,探手一试说:「太热!加一点冷水。」
弟子盛水来,加了一半,剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气,骂道:「你这个业障鬼!水啊!滴水如金,水是有生命的。你把它浇在花上,花会欢喜;洒在树上,树会生长。这麽宝贵的生命资源,你怎麽可以轻易糟蹋掉呢?」
这个徒弟经过这次严厉的教训後,就把自己的名字改成「滴水」,自我警惕「一滴水也是甘露泉」,就是有名的滴水禅师。
禅门的生活如此简朴,并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉,凉而甘美;饥食菜根,淡而飘香。对於一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅,不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神,会使生活别有洞天。
现在民生富裕,物质充斥,惜物惜福的风气低落了,一支原子笔不值多少钱,却可以为你写个几年,甚至一生,你可以是一支笔居士。话,多了招祸,你可以爱惜唇舌,一句话都不随便乱说,你就是一句话先生。钱,不随便浪费,一块钱有一块钱的功德,你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺,我常去探望,每次去,身边总有一些钱,到了美国通通留下结缘,回来时,身上只有一大叠卫生纸。因为,在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸,到什麽地方都是一张卫生纸,用完舍不得丢,一张张叠收着,我到美国半个月,回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱,但是很有用,要多少木材、纸浆,多少工夫才做出来薄薄的一张,这个工夫很大呀!怎麽能不珍惜呢?
任何东西不只有物质上的价值,内心的认定更重要。虽是卑微的东西,一滴水、一朵花、一支笔、一张纸,都非常宝贵,你把这许多东西都珍视了,都能惜福结缘了,世间何物不宝贵呢?
有一位七里禅师,在佛殿里打坐参禅,半夜闪进一个强盗,低声叫:
「钱拿来!没有钱要你的命!」
七里禅师不动声色,回答道:
「不要打扰!我在参禅。要钱,钱在佛祖下面的抽屉,自己去拿。」
强盗拉开抽屉,取了钱,正要走,七里禅师说:
「喂!不要通通拿走,留一点,我明天还要买香花供果啦!」
强盗真的依言照办,瞪着眼往外走,正要踏出门,七里禅师又叫住他:
「站住!」
强盗吓了一跳,回过头来,只听七里禅师说道:
「你拿的钱是佛祖的,不向佛祖说声谢谢就要走吗?」
强盗被说动了,就向佛祖点头称谢,一溜烟的逃了。
不久,这个强盗给警察抓了,供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说:
「没有呀!他没有偷啊!他有向佛祖道谢啊!」
七里禅师爱惜钱,以慈悲心来结缘,这种教学守道的方式感动了那个强盗,从此悔过向善,做了七里禅师的弟子。
禅宗的惜福和结缘常常互为因果,密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘:一天,雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚,外出教化。他们顺着河流往上走,正商谈如何弘法时,雪峰禅师肚子饿了:
「喂!喂!喂!今天住哪里啊?」
忽然看到河流里有一根青菜叶子,顺着水流下来,钦山指着说:
「你们看:有菜叶飘流下来,可见上游一定有人住,到那边就有饭吃,可以歇脚了。」
岩头凝目注视水里那根菜叶,摇头叹息:
「唉!这上游的人家,连这麽一根翠绿的菜叶都不爱惜,竟让它流走,实在可惜。」
雪峰也说道:
「这麽不珍惜的人家,不值得教化,我们还是到其它村庄歇脚吧!」
三个人正在你一言、我一语的议论时,上游有一个人「砰砰砰」沿河跑下来,气喘吁吁的一路寻觅什麽。禅师问:
「找什麽?」
那个人满头大汗停下来:
「我刚才洗菜,不小心一片叶子被水冲下来了,我在找那根菜叶子。」
雪峰禅师三人一听,高兴得哈哈大笑,点头称许:
「这人这麽惜福,值得度化,好!我们就到他家弘法挂单吧。」
惜福之人才会多福,佛性即福田。我们的痴福、罪福,不是真福;真福是要像种树、种谷一样,才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树,黄檗看到了,奇怪的问:
「山上已有这麽多树了,你栽松做什麽呢?」
「一与山门做境致,二与後人作标榜。」
禅师们这种不求自利,荫庇天下的胸襟,是济世精神的显露。禅的教学守道,就是从生活中惜福,从结缘来体验,以慈悲为本怀,用智慧来引导,提昇修持的境界。
惜福、结缘就是禅者学道的生活。
三.从慈悲感化来谈禅宗的教学守道
威名显赫的阿育王是佛教的大护法,也是很虔诚的三宝弟子。有一天,阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝,阿育王虽然是一国之君,对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时,阿育王看见一个小沙弥也在里面,就有些犹豫了:嗐!这麽小的孩子,我堂堂国王向他礼拜,成何体统呀?不拜呢,心头又不安,恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想,把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼,悄悄跟沙弥说:
「小沙弥!我向你礼拜的事,你千万不能告诉别人喔!」
小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲:
「你看!」
他朝钵上一跳,身形一缩,就跑进钵里去,一会儿又跳出来恢复原状,如此进进出出,出出进进的,把阿育王看得目瞪口呆!小沙弥也学着阿育王的口吻说道:
「大王!刚才你看到的也千万不能告诉别人喔!」
这个沙弥,小小年纪志气高,他以神通教示阿育王,跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示,不分年纪大小,禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。
有一天,云水禅师到一个大富翁家里化缘,被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米,大富翁又不肯布施,正不知如何济众办道?走着,走着,看见富翁家的水沟流出许多饭粒,云水禅师觉得很可惜,就每天来捡,捡回去除了自己吃外,吃不完的便晒乾,储存起来。
十年後,大富翁家忽然起火,一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡,一无所有,不得不四处行乞,狼狈不堪,最後实在走投无路,只得投奔云水禅师的寺庙,哀求禅师收留他:
「恳请和尚慈悲!慈悲!救救我吧!」
云水禅师收留了他,又做饭给他吃,大富翁这一顿饭吃的津津有味,满怀感激:
「师父,好感谢你!」
「你不必感谢我。这些饭本来就不是我的,是你的,我只是花一点劳力把它捡起,晒乾储存起来。正好今天你用得到。」
大富翁深感惭愧,立誓痛改前非,重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人,是他们的特长,也是禅师教学守道的特色。
还有一位挑水禅师,教大家禅法一段时间,忽然失踪了,众弟子不知禅师的下落,就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻,寻到荒郊野外,在一个废桥下发现一些小洞穴,里面有很多乞丐,那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求:
「师父啊!请您慈悲回去,再开示我们禅法。」
挑水禅师意兴阑珊道:
「唉!光用口讲,讲几千几百次也没有用,你们做不到!」
弟子急忙恳求:
「师父您再教我做什麽,我一定做到。」
挑水禅师眼一瞪说:
「好!你在这跟我同住三天,我就传授你禅法。」
弟子一听:三天有什麽了不起?为了学禅,就是三年也没关系,於是依约住下来了。
第一天,洞里除了肮脏的满地垃圾,还是肮脏的垃圾,连漱口水都没有,更别说洗澡了。连小便都不知道怎麽办。这一天虽然难挨,却也忍耐下来了。第二天,乞丐寮里,一个老乞丐死了,挑水禅师唤徒弟:『帮我把老乞丐搬出去埋葬』。这个老乞丐卧病太久,浑身发臭,令人退避三舍,好不容易埋葬完哪,回来,挑水禅师倒下就睡觉了,徒弟无法忘记腌臢臭味,怎样也睡不着,一夜翻覆不成眠。
第三天早上起来,挑水禅师说:
「我们今天不用乞食啦!老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完,就把它当做今天的饮食吧!」
这个徒弟一听,不要说是吃,一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐,腌臢恶臭的气味一直盘旋不去,当下鼓起勇气向挑水禅师说:
「我再也没有办法住下去啦!」
挑水禅师眉一横,眼一瞪:
「所以,你们学不到我的禅法。」
没有很大的慈悲心和忍耐力,怎能经得起磨难,通过重重考验,越过层层关卡,见到另外一个光天化日的世界呢?禅宗的学道,注重的不是表面风光,而是精神内涵,是在烂泥坑里植净莲。
梦窗国师有一次搭船渡河,船正要开航时,有位佩刀将军匆匆赶来,扬鞭大喊:
「等一下!船夫,载我过去!」
船上的人都说:
「船已开行,不可回头。」
船夫也大声回答道:
「请搭下一班吧!」
只有梦窗国师独排众议,向船夫求情:
「船家!船离岸不远,给他方便,回头载他吧!」
船夫看是一位法师讲话,勉强同意,把船驶回头。想不到将军上船,拿起鞭子就抽,正打在梦窗国师身上,还高声谩骂:
「混蛋!走开点!把座位让给我!」
这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来,国师一言不发,默默把位子让出。大家看了,不敢声张,都窃窃私语,惋惜禅师好心要船夫载他,反而落到如此下场。将军听到了,众目睽睽之下,不好意思认错。船到对岸,梦窗国师跟着大家下船,默默走到水边,静静地把脸上的血洗掉,微笑抬头,一脸的坦然。蛮横的将军终於觉得对不起梦窗国师,上前跪在水边,对国师忏悔道:
「禅师!对不起!」
梦窗国师心平气和地说:
「不要紧!出外的人心情总是不太好。」
参禅求道,除了开拓福德智慧外,更要长养慈悲心。由於禅师的慈悲才能感化顽强,抛弃贪欲瞋恨,化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业,这就是禅者教化的力量。
四.从方便灵巧来谈禅宗的教学守道
禅师教人参禅,是无限的方便,无限的灵巧。一默一语,含藏生机;一棒一喝,敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼,禅师都能契机化导,山林水边或衣、食、住、行,禅师都能运用禅法点化你,使你转贪瞋为慈悲,转迷妄为智慧,禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考:
有一天,昭引和尚云游各地,应机教化,有信徒来请示:
「发脾气如何改呢?」
和尚笑说:
「脾气由瞋心来,这样好了,我来跟你化缘,把你的瞋心和脾气给我好了。」
信徒一惊,想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形,如同毒水流入清泉,立刻看到了恶脾气的真相,於是幡然悔改。
信徒的儿子非常贪睡,父母不知如何辅导他,就请示昭引和尚。昭引和尚到他家,把犹在梦中的小儿摇醒道:
「我来化缘你的贪睡,你把睡虫给我吧!」
听到信徒吵架,他就去化缘吵架;信徒喝酒,他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众,凡遇他人的陋习,都化来化去,令其照见本来面目,感化了很多信众,显示出禅师们方便教化的气度。
有一个琉球和尚来到中国,跟遂翁禅师参禅求道。参学三年,一点禅的消息都没有,这个和尚一直没有开悟,就准备打消参学,向禅师说:
「算了,我回家去吧!」
遂翁禅师见他犹如浮萍定不住,就激励他:
「再忍耐一下,再参七天就好。」
七天以後,依旧没有开悟。忍耐又忍耐,七天又七天,唉!七个七天都过了,这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他:
「再过五天吧!」
这和尚又参了五天禅,遂翁禅师冷眼静观,只是一再挽留:再三天吧......再一天吧!这个和尚非常恐慌,问:
「禅师!最後一天,不开悟怎麽办?」
遂翁禅师庄严地道:
「再一天不开悟,只有死,不能再活了!」
这个和尚面对死亡,真正「置之死地而後生」,精神统一,意志集中,非比寻常。功夫尽处,胸中不挂一尘;火候到时,心上不依一法。旋乾转坤,只是一念用力,生死禅便豁然洞现,和尚就在这一天开悟了。
禅师教人,不是给你添加什麽,而是要你把俗情妄智通通扔掉,自服一帖清凉心散,照见人生的迷情与真机。
有名的赵州禅师,消泯了贪恚愚痴苦恼後,常教化世人。一次,有个女人向赵州禅师诉苦:
「唉呀!禅师,像我们女人实在业障啊!小女孩时,要听父母严苛管教;长大结婚後,要被丈夫管;老年又轮到儿女来管。你看这些儿女,我一讲话,他们就叫:『妈妈,不要讲啦!』真是业障啊!」
赵州禅师呵呵大笑,一摆手:
「你不要这样想。女人很有福气啊!你看:小女孩时,爸爸妈妈多麽爱护照顾;长大以後,多少男人倾心追求喔!老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲,反而喜欢看妈妈,做女人实在比做男人多受眷顾哟!」
通达人情事理的赵州禅师,不要女人自怨自嗟。他换一个角度,把不好的都看成美好,成就另一种风光。一样的世间,不一样的情怀,端看我们一心如何转换,这就是禅教的灵巧法门。
有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问:
「怎样学道?怎样参禅?如何开悟?如何成佛?」
赵州禅师点点头,起身说:
「我没有时间跟你讲,我现在要去小便啦!」
说完,不理那人的惊愕,禅师开步走、走、走,走了几步突然停下来,回头微笑说:
「你看!像小便这麽一点小事情,还要我自己去,你能代替我吗?」
那个信徒一想,就懂了。禅,是不能外求的,怎样参禅?怎样开悟?怎样成佛?别人都不能代替,这是你自己的事,你要自己去参学。千钧重担都背过的人,自然生出力气,自然有肩膀,这是禅的方便法门。
大安禅师到百丈处参学,与百丈问答的公案,可以帮我们更深入禅宗的特色:
「如何识佛?」
「大似骑牛觅牛。」
「识得以後呢?」
「如人骑牛回家。」
「如何保住?」
「如牧童执杖看牛,不令践踏作物。」
我们的自心被无明颠倒,攀缘五欲六尘,心中不净,向何处问佛?问了佛又有何用?向外追寻总无益,不如骑牛归家,好好安心长养。
禅,要靠自己去体验,去实践。我有禅是我的,不是你的,希望各位把禅转化到自己身心里面,带回去好好生活;更希望各位借着禅海法水滋润生命,体悟清明意境,清凉六根,活得更清明自在。我祝福大家福慧增长,谢谢!34
分类:佛经 书名:《六祖坛经》 作者:星云大师(讲解)
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《六祖坛经》
六祖慧能(讲)
《六祖坛经》,亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》,是佛教禅宗六祖惠能说,弟子法海集录的一部经典。
《六祖坛经》记载惠能一生得法传法的事迹及启导门徒的言教,内容丰富,文字通俗,是研究禅宗思想渊源的重要依据。《坛经》可分三部份,第一部份即是在大梵寺开示"摩诃般若波罗蜜法"。第二部分,回曹溪山后,传授"无相戒",故法海于书名补上"兼授无相戒"。第三部分,是六祖与弟子之间的问答。《六祖坛经》是中国佛教著作唯一被尊称为"经"者。
六祖惠能大师(西元638-713年),祖籍河北燕山,岭南新州(广东新兴)人,俗姓卢。幼丧父,家贫,鬻(yu)薪事母。偶闻诵金刚经,萌出家之志,遂投五祖弘忍座下,并嗣其法,后于韶阳曹溪宝林寺树立法幢,大弘禅宗顿悟之旨,为达摩祖师入东土后之第六代祖师,世称六祖大师。
第一品 行由 | 第二品 般若 | 第三品 决疑 | 第四品 定慧 |
第五品 坐禅 | 第六品 忏悔 | 第七品 机缘 | 第八品 顿渐 |
第九品 护法 | 第十品 付嘱 |
修行因缘第一章 | 般若智慧第二章 | 决疑请问第三章 | 禅定智慧第四章 |
坐禅妙行第五章 | 坦白忏悔第六章 | 善导机缘第七章 | 禅门顿渐第八章 |
国主护法第九章 | 付嘱后记第十章 |
代序 禅与现代人的生活 | 前言 |
第一 行由品 经文.注释 | 第一 行由品 译文 |
第一 行由品 问题讲解 | 第二 般若品 经文.注释 |
第二 般若品 译文 | 第二 般若品 问题讲解 |
第三 决疑品 经文.注释 | 第三 决疑品 译文 |
第三 决疑品 问题讲解 | 第四 定慧品 经文.注释 |
第四 定慧品 译文 | 第四 定慧品 问题讲解 |
第五 生禅品 经文.注释 | 第五 生禅品 译文 |
第五 生禅品 问题讲解 | 第六 忏悔品 经文.注释 |
第六 忏悔品 译文 | 第六 忏悔品 问题讲解 |
第七 机缘品 经文.注释 | 第七 机缘品 译文 |
第七 机缘品 问题讲解 | 第八 顿渐品 经文.注释 |
第八 顿渐品 译文 | 第八 顿渐品 问题讲解 |
第九 护法品 经文.注释 | 第九 护法品 译文 |
第九 护法品 问题讲解 | 第十 付嘱品 经文.注释 |
第十 付嘱品 译文 | 第十 付嘱品 问题讲解 |
附录一 禅堂的生活与清规 | 附录二 从教学守道谈禅宗的生活 |
《六祖坛经》序言 | |||
第一品 行由 | 第二品 般若 | 第三品 决疑 | 第四品 定慧 |
第五品 坐禅 | 第六品 忏悔 | 第七品 机缘 | 第八品 顿渐 |
第九品 护法 | 第十品 付嘱 | ||
《六祖坛经》结语 |
南怀瑾:《禅宗六祖与中国理学》 |
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佛说阿弥陀经
如是我闻,一时佛在舍卫国,祗(qí)树给(jǐ)孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗,摩诃(hē)目犍(jiān)连,摩诃迦叶(shè),摩诃迦旃(zhān)延,摩诃俱絺(chī)罗,离婆多,周利槃(pán)陀伽,难陀,阿难陀,罗睺(hóu)罗,乔梵波提,宾头卢颇罗堕,迦留陀夷,摩诃劫宾那,薄拘罗,阿耨(nòu)楼驮,如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨:文殊师利法王子,阿逸多菩萨,乾陀诃提菩萨,常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。及释提桓(huán)因等,无量诸天大众俱。
尔时佛告长老舍利弗:"从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。又舍利弗,极乐国土,七重栏楯(shǔn),七重罗网,七重行(háng)树,皆是四宝周匝(zā)围绕,是故彼国名为极乐。"
"又舍利弗,极乐国土,有七宝池,八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗(chē)磲(qú)、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。"
"又舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣祴(gāi),盛(chéng)众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食经行。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。"
"复次舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。"
"舍利弗,汝勿谓此鸟,实是罪报所生。所以者何?彼佛国土,无三恶道。舍利弗,其佛国土,尚无恶道之名,何况有实?是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。舍利弗,彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛国土,成就如是功德庄严。"
"舍利弗,于汝意云何,彼佛何故号阿弥陀?舍利弗,彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。又舍利弗,彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。舍利弗,阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫。又舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。舍利弗,彼佛国土,成就如是功德庄严。"
"又舍利弗,极乐国土,众生生者,皆是阿鞞(bì)跋(bá)致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗,不可以少善根、福德、因缘,得生彼国。舍利弗,若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗,我见是利,故说此言。若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。"
"舍利弗,如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦(chù)鞞(bì)佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮(jǔ)佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。"
"舍利弗,于汝意云何,何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗,若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说。"
"舍利弗,若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土,若已生、若今生、若当生。是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。"
"舍利弗,如我今者,称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生,说是一切世间难信之法。"
"舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。"佛说此经已,舍利弗,及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。
分类:佛经 书名:佛说阿弥陀经 作者:[姚秦]鸠摩罗什 (译)
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《明了论》《律二十二明了论》
如本二十二明了论。能分别解释律所立名。我今当说。
偈曰。毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人。
释曰。由对治上心惑。应说诸护数量。三界上心惑。有二百九十四。是彼所起。非护亦有二百九十四。为对治。彼有善及无覆无记。诸护合有五百八十八。是人与此对治护相应。复有别释。欲界上心惑。有一百三十七。从此随一上心惑。能染污眼根地。于第四心及初至心。此眼根不护。有一百三十七。如眼根。耳根亦尔。鼻舌身根不护。各有二十五。如眼耳根。意根不护亦尔。有一百三十七为对治。彼应知。二品护合。有九百七十二。色界上心惑。有八十六。从此随一上心惑。能染污眼根地所生不护。有八十六为对治。彼二品护各有八十六。耳根意根不护二护亦尔。色界身根不护。有十四能对治。彼二品护。各有十四。无色界上心惑有七十一。从此随一上心惑。能染污心地所生。不护有七十一为对治。此二品护。各有七十一。三界护合。有一千六百五十八。是人与此对治护明相应。
偈曰。诸佛所赞修三学。不看他面我当说。
释曰。若人与如此等护相应。此人能欢喜如来。由二功德相应故。是故诸佛赞叹此人。修三学者。于诸佛正法。正学有三。谓依戒学依心学依慧学。此三学生起。位在忍名相世第一见地修地中。或依三业道立三学。或依道分立三学。或依三藏立三学。或依三法身立三学。由此义。是人于名句字义及正行。心明了无疑。是故自在不系属他。故说不看他面。略释如此。因前所说护约。正业正语正命。更释此人功德。
偈曰。明八戒护九十六。分别差别义相应。
释曰。云何八。明了戒约道三分。分别为九十六。戒本有二种。谓身业口业。云何分别。此为八。此中身业有四种。一离杀生。二离偷盗。三离邪淫。四离非摄。口业有四种。一离妄语。二离破语。三离恶语。四离非应语。此八种业。由身由口由心。若自受有二十四。若教他受。亦有二十四。若见他受行。生随喜心。亦有二十四。若自行先所受。亦有二十四。此四二十四。合成九十六。复次身四种邪业。若由无嗔无痴善根所离成八。说名正业。口四种邪业。若由无嗔无痴所离成八。说名正语。身口八邪业。若由无贪所离成八。说名正命。若自受令他受。见他受行生随喜。自行先所受。各二十四。约圣道分判此八。明了戒合九十六。是人与如此等戒相应。
偈曰。倍二十一千福河。流善法水洗除污。
释曰。云何倍二十一千福河。成四万二千福河。律中如来所立戒。有四百二十。于婆薮斗律。有二百戒。于优波提舍律。有一百二十一戒。于比丘尼律。有九十九戒。此四百二十戒中。随一一戒。各能生摄僧等十种功德。一一功德能生十种正法。谓信等五根。无贪等三善根。及身口二护。合成四万二千福河。由此福河。恒能洗浣破戒垢污。余义在波罗提木叉论中应知。
偈曰。解戒五相九毗尼。
释曰。如诸佛所立戒。于一一戒中。应了别五相。一缘起。二起缘起人。三立戒。四分别所立戒。五决判是非。此中初波罗夷缘起者。于鞞舍离国。由饥饿难事为缘起。起缘起人者。是须陈那比丘。立戒者。若比丘共余比丘。于学处至得同命。未舍戒不显自身羸弱。更行淫欲法。乃至于雌畜生。犯波罗夷无共住。分别所立戒者。此中何者为比丘性。谓依圆得至得。乃至由犯此罪不得共住。决判是非者。此中比丘于三处犯波罗夷。乃至说戒究竟。于一一戒。应知皆有五相。若人能如理了别此五相义。此人必定能解九毗尼义。何者为九。一比丘毗尼。二比丘尼毗尼。三二部毗尼。四罪毗尼。五惑毗尼。六有愿毗尼。七无愿毗尼。八一处毗尼。九一切处毗尼。比丘毗尼者。如故意出不净。如此等相罪。但属比丘毗尼。比丘尼毗尼者。如独行。如此等相罪。但属比丘尼毗尼。二部毗尼者。是二部所学处。如初波罗夷。如此等相罪。属二部毗尼。罪毗尼者。八缘起所生诸罪。如法对治除灭。惑毗尼者。三界五部或九。永断智及灭。有愿毗尼者。是十种学处。无愿毗尼者。是正羯磨竟时。四万二千学处并起。一处毗尼者。如受戒洗浴等事。一切处毗尼者。谓一切时应共学处。若人能如理了别此九毗尼义。此人必定能解五部等义。
偈曰。解罪五部八缘起。
释曰。律中说罪有五部。第一波罗夷部。有十六罪。第二僧伽胝施沙部。有五十二罪。第三波罗逸(羊逆反)尼柯部。有三百六十罪。第四波胝提舍尼部。有十二罪。非四部所摄。所余诸罪共学对。及婆薮斗律所说罪。一切皆是第五独柯多部摄。若人能如理了别五部罪。此人必定能解八缘起所生罪。罪生起因有八种。一有罪从身生不从口意生。如不闭户共非大戒眠等。二有从口生不从身意生。如善心为女人说法过五六语等。三有从意生不从身口生。如心地诸罪。四有从身口生不从意生。如善心为男女行淫使等。五有从身意生不从口生。如故心出不净等。六有从口意生不从身生。如染污心对女人说显示淫欲语等。七有从身口意生。如有染污心为男女行淫使等。八有不从身口意生。如先对人说大妾语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人若追解其语。此人即得波罗夷罪。若人能如理了别八缘起所生罪义。此人必定能解七罪聚等义。
偈曰。解七罪聚五布萨。
释曰。律中说罪聚有七。一波罗夷聚。谓四波罗夷。二僧伽胝施沙聚。谓十三僧伽胝施沙。三偷兰遮耶聚。谓一切三聚不具分所生偷兰遮耶。四尼萨耆波罗逸尼柯聚。谓三十尼萨耆波罗逸尼柯。五波罗逸尼柯聚。谓九十波罗逸尼柯。六波胝提舍尼聚。谓四波胝提舍尼。七非六聚所摄罪。及六聚不具分所生罪及学对。如此一切入过毗尼聚摄。若人能如理了别七罪聚义。此人必定能解诵波罗提木叉布沙他。布沙他时说波罗提木叉有五种。一诵波罗提木叉缘起。二诵至四波罗夷。三诵至十三僧伽胝施沙。四诵至二不定法。五广诵乃至戒尽。若人如理能了别五布沙他义。此人必定能解四失四得义。
偈曰。解四种失及四得。
释曰。于佛正法中有四种失。一戒失。二行失。三见失。四命失。此四失胜相云何。是破戒处破戒人。于佛正法中为修见谛行。是人不可拔济。譬如树叶已萎黄不得久住。是名戒失。行见命失相。应知亦尔。四得者。谓戒行见命极清净。彼清净以五根为体。能感三根。是彼极清净如前所说。如此等处。若人能如理了别。此人于律则明了。不看他面。
偈曰。能善简择罪三角。
释曰。此二或名三角。或名三道。此二是二不定。名诸罪三角。三道故不定者。于此中诸罪不定。譬如不定聚。能通一切罪中。故说不定。譬如第四定。是不定诸罪因故。故名不定。何以故。一切罪部聚。说缘起所生。于中皆具足。有余师说。此二不定似律本义。律余文句皆为释此。若人于二不定中。能摄应律义。从此二所生罪。于律中能显。是名能善简择罪三角。若人能如理了别罪三角义。此人必定能解想真实义。
偈曰。解想真实立学处。
释曰。律中说学处有二种。一想学处。二真实学处。复有想真实学处。此中若人犯一戒观察彼意后。方分别此罪从想生起。此罪从真实生起。此罪从二生起。此中如于初波罗夷。有想有真实。若人至痴狂法故不觉触。或由正思惟不啖触味。于非道起道想。于道起非道想。啖触味。此中约想判罪。于女男黄门人非人畜生下门女根及口中。起颠倒想。此中约真实判罪。由此道理。于二判罪亦尔。于我所立波罗提木叉论中。从一切学处。想罪及真实罪。悉摄显在此义中。为离繁文是故略说。
偈曰。自性立制所有戒。如理分别能解说。
释曰。是前所说。想罪真实罪。由此罪门。佛所立学处有三种。一性罪。二制罪。三二罪。此中性罪者。若是身口意恶业所摄。或由随惑及惑等流故犯。复于此过犯中。故意所摄有染污业增长。与此俱有罪相续流。是名性罪。异此三因所犯。或由不了别戒。或由失念。或由不故意过犯。此中若无惑及惑等流。又无念念增长。是名制罪。若具二相。是名制性二罪。若人能如理了别此学处义。此人于律则明了。不看他面。
偈曰。了别二部所作业。
释曰。律中说羯磨有三种。一唯比丘羯磨非比丘尼。二唯比丘尼羯磨非比丘。三二部共羯磨。一切处与大戒羯磨。唯是比丘羯磨。和合许受大戒羯磨。唯是比丘尼羯磨。宿住摩捺(乃达反)多阿悔也那等羯磨。所有余白四等羯磨。于自部他部。是比丘羯磨。此等羯磨。若比丘尼于自部作亦得成。若人能如理了别此三羯磨义。此人必定能解破僧因缘等义。
偈曰。解破非破类及时。
释曰。律中佛说有十四能破僧和合因缘。如律所说次第。此中非法者。五邪道分。法者。五正道分。非毗尼者。三邪道分。毗尼者。三正道分。罪者。违如来所立制。非罪者。随顺如来所立制。重者有二种。一由罪二由制。轻亦尔。各各学处应知轻重。有残者。僧伽胝施沙等。无残者。四波罗夷。不可治者。四波罗夷十三中。随一若已犯二边。不可知僧所立最恶灭诤羯磨。如此等。翻此名可治。粗者。有二种。有由犯意。有由罪。翻此名非粗。非如来说。非如来教。彼说是如来说。是如来教。是如来说。是如来教。彼说非如来说。非如来教。是如来所作及所习。彼说非如来所作及所习。非如来所作及所习。彼说是如来所作及所习。如此等十四。能破因缘律中十四。阿毗达磨中十四。广说在律中及阿毗达磨中。应知异此名非破因缘。时者。有二种。一问难时。二僧和合时。
偈曰。解小随小非小戒。
释曰。佛世尊立戒有三品。一小戒。二随小戒。三非小戒。小戒者。僧伽胝施沙等。随小戒者。是彼不具分罪。非小戒者。四波罗夷复次小戒者。诸戒中自性罪。随小戒者。诸戒中所有制罪。非小戒者。四波罗夷等。
偈曰。了别入家正行方。
释曰。家者。依世间所立人民聚名家。若比丘有因缘欲入家。先简择此事后方得入。谓白同戒。观察正行。律中威仪。结腰绳。结僧伽胝纽。佛所立入聚落戒。皆应观察为行。于死人处观过失。为和合僧。为不相破。为受依止。为简择言说。为有食请。如此等事。必定应忆持。此中天庙店肆淫女处出家女外道等处。应观察远离。
偈曰。善解从罪三上起。
释曰。律中说。若堕犯罪处。有三种更上起法。一提舍那。二浅薄羯磨。三坏一切罪方法。约遮相续及生对治护。立三种上起。提舍那者。了别罪因及缘起体相过失等。已于可亲信人边。如实显示如理求受。对治护亲信人云。汝见知罪不。答见知。于未来莫更犯。答善哉。汝必应更受持对治护。答善哉。是名提舍那。浅薄羯磨者。或自缘此罪起厌恶心。及起受对治护心。或于此罪不忆时数。或对人或对僧。如前具说。是名浅薄羯磨。坏一切罪方法者。正思惟简择无常因等境界。由此或得离欲。或得圣道果。是名坏一切罪方法。如阿毗达磨藏中广说应知。
偈曰。及三显示说罪方。
释曰。若人能如理了别三种上起法。此人必定能解三种显示说罪方。显示方者。自心不覆藏于他说可解语。显示此罪。此有三处。一于大众所。二于可亲信人边。三由自心正思分别。如上起有三。显示亦有三。
偈曰。立戒缘起减长等。依文善能分别广。
释曰。律中由依缘起及制戒。有三差别有制戒长依止。有等依止。有减依止。有依止长制戒。有等制戒。有减制戒。此义如律广说应知。
偈曰。罪及非罪佛所记。如律毗昙之所判。善解一一罪非罪。
释曰。律中判罪非罪。各有二种。罪二者。或有记或无记。非罪亦尔有记无记。此人如理能解此二。复次由别义。应了别罪非罪。如阿毗达磨中说。由了别性由界由灭。次第等差别如文言。罪为善恶无记。或恶或有覆无记。或自性无记。为欲界色界无色界摄。欲界摄。为有流无流。有流。为心法非心法。非心法。为与心相应不相应。不相应。为随心不随心。有随不随。若观心生。生是随心。余非随心。与心俱起亦尔。为有色无色非色非无色。为有教无教。或有教或无教。有缘缘无缘缘。无缘缘。为业非业。业与业相应不相应。不相应随业。与业俱起亦尔。为先业果报非先业果报。非先业果报。应修不应修。不应修。应知不应知。应知。可证不可证。可证。可由智不可由身。可灭不可灭。可灭。由见及修。如判罪。判非罪亦尔。由了别性界灭次第。
偈曰。及上起罪五种方。
释曰。五方者。如人犯僧伽胝施沙罪。求得出离。若人欲为彼作提舍那羯磨。此人必定应先忆持五种上起方法。后作羯磨。一观僧伽胝施沙罪相。二为简择人知藏罪不藏罪相。三观业聚学处。为简择四部等众。四观业相应学处。为行白四等羯磨。五观于十三僧伽胝施沙中一日夜等藏不藏。为显有藏无藏等。地立宿住摩捺多等。此中僧伽胝施沙罪相者。于故意出不净罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如来已制此戒。若人不至痴法。若人有欲心求出不净。若方便已显。于男根边。若不净已出。若惑热已息。若出触乐已生。此人则犯僧伽胝施沙罪。于余略说相亦如此应知。具相如波罗提木叉论说。覆藏相者。若人于僧伽胝施沙罪中。起僧伽胝施沙罪见。不欲从彼上起由。无发露心藏一夜。于此人此罪已被藏。若人不知不忆或疑惑。起非罪见。故藏此罪。不被藏羯磨聚。羯磨相应宿住等地。如律本文广说应知。此中为离繁文是故略说。
偈曰。善解弃舍四种类。
释曰。律中佛听许比丘四种弃舍。一由未作弃舍未作。二由未作弃舍已作。三由已作弃舍未作。四由已作弃舍已作。
偈曰。善解三衣六怜愍。
释曰。律中佛许六种不离三衣利益。一僧和合同许羯磨所作。此有二种。一约迦絺那衣。僧和合所作。二为行路人及有病人。僧和合所作。二衣地所作。如布萨相应学处中说三不离所作。如于皮阇延多楼及剡浮提等所。四垣墙所作。谓僧伽蓝摩及寺舍中。如转车方便所显。五约露地所作。如比丘行路四十九弓。所度处相对覆地直身申臂斜衣各捉一角。若相及许不离衣。六住处时节所作。于安居学处中广说应知。复次小便等所逼事中。由他加行难所作。是名于三衣处怜愍。此义由转车戒中广说应知。
偈曰。分别律中四种罪。
释曰。律中说罪有四种。一切罪皆入此中摄。有罪由缘起同。不由罪同。有罪由罪同不由缘起同。有罪由罪同亦由缘起同。有罪不由罪同亦不由缘起同。此义于罪缘起学处中广说应知。
偈曰。于六戒解四亲。应。
释曰。于三十学处中。有六学处行。二事方净。一时间次第。二罪间次第。谓过十日畜长衣。过十日畜长钵。举酥等夏月浴衣。有难施衣。受非亲比丘尼施衣。此六有二种相应。谓物相应罪相应。余二十四。但罪相应无物相应。于中唯间罪不间物。先舍物后方显说灭罪。亲相应有四。一从母母亲相应。二从母父亲相应三从父母亲相应。四从父父亲相应。若人于此处中明了。此人于律则明了。
偈曰。于七依他得圆德。释二圆德了别相。
释曰。律中说依他圆德有七种。比丘有四种圆德。一由善来比丘方得。二由受三归方得。三由略羯磨方得。四由广羯磨方得。比丘尼有三种圆德。一由善来比丘尼方得。二由遣使方得。三由广羯磨方得。独觉有量功德至得。诸佛世尊无量功德波罗蜜至得。合有九种圆德。
偈曰。善解五种不实语。
释曰。由境界故意差别。不实语有五种。一能生波罗夷罪。二能生僧伽胝施沙罪三能生偷兰遮耶罪。四能生波罗逸尼柯罪。五能生独柯多罪。此五应依律判其自性。
偈曰。知法自性修习类。
释曰。法有二种。一自性法。二修习类法。自性法者。有法非加行所生。不能载出自界故。此一切定。是欲界法。色无色界法。若不能载出自界。亦是自性法。修习类法者。于色无色界定。非所啖味。或于无流法中。心与心相应诸法。于定道。五通道名想相想。世第一法有觉分心。与此心相应法。是所余相应法一分。戒一分善根一分。诸护一分。加行一分。身轻安一分。无逼乐一分。修得天眼天耳诸境界一分。自在一分。解脱一分。出离一分。身通一分。一切智一分。非一切智一分。制入无想定灭心定涅槃至得。修得诸法老。伴类至得。有余师说。相离一分。无失一分。定聚一分。名相出离弃舍涅槃至得。如此等名修习类法。所余皆名自性法。若人解自性法及修习类法。此人于律则明了。不看他面。
偈曰。能解四种受命缘。
释曰。律中说受摄饮食有四种。一身受非心受。如律文。若比丘申钵。心缘别事。受他施饮食。广说如本。二有心受非身受。如律文。若人送饮食。施此比丘。比丘心受摄。以属己。广说如本。三有身心俱受。若比丘身心平等。欲得所施饮食。行施人至比丘边。度与比丘非所遮。四非身心受。如律文。若比丘或以脚指。或以手指。画地作界相。余人送饮食置界中。此即被受。余一切文句。从广道应知。
偈曰。能成就受五种分。
释曰。有五分能成就受摄饮食。一能受。二能令受。三物。四处所。五至边。此中能受者。具戒比丘住于自性。求得在此处。能令受者。除比丘及与学。余人非人畜生中。随一被教不被教。若有能解此义。谓此物我应施比丘。物者。有五种。一依时量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依大开量。此五摄一切物皆尽。处所者。地及水。至边者。有三种。一至身边。二至物边。三至器边。如制受食戒中广说应知。
偈曰。作残食法有十种各各能解行彼方。
释曰。律中说残食有十种。一病人残。二非病人残。三等分残。四非等分残。五加行所作。六非加行所作。七遮食人所作。八非遮食人所作。九自所作。十使比丘所作。此义如广说当应知。若人能解此义。此人于律则明了。
偈曰。能解七种失受因。
释曰。佛法中物有二种。谓净不净失受摄因缘有七种。一决意弃舍。二他逼夺。三所变异。四度异性。五舍戒。六舍命。七正法灭没。决意弃舍者。若人不用此物。决意弃舍与他。他逼夺者。若异自同类人。为属己故逼夺。变异者。用圣通慧。变异别物。令成别物。度异性者。转男成女。舍戒者。此物先是比丘受。后舍比丘戒。犹摄属己。此物失本受。舍命者。约一切退失。故说失受。由一切灭失故受亦失。正法灭没者。是时中若无一人生在剡浮洲中。入人道摄。或具戒或不具戒。无量寿命及转易有生。圣人无复一在。此时正法已灭没。由此七因缘一切受。摄皆谢。
偈曰。及三触动未受食。
释曰。若堪食物未受触动有三种。一或举。二或下。三或转。此触动须观此人。决意用方可分别。
偈曰。了别五种非成食。
释曰。非成食有五种。一有因缘受四月请食。二家边请不具足食。三教化得食。四常食。五怜愍食。此食不碍次第传食。
偈曰。及四摩失有五种。
释曰。别住有十七种。一长圆别住。二四角别住。三水波别住。四山别住。五岩别住。六半月别住。七自性别住。八围轮别住。九一门别住。十方土别住。十一四厢别住。十二二绳别住。十三比丘尼别住。十四优婆塞别住。十五篱墙别住。十六满圆别住。十七癫狂别住。此中有五种过失。一破国土。二破僧伽蓝摩。三别住相接为一相。四别住半过本别住。五以别住围绕别住。于制布萨相应灭中广说应知。若人能解此义。此人于律则明了。
偈曰。七日有难随意行。善解三种九品类。
释曰。若人受夏月安居行出界外。于此人有九种分别。九种者。一有事先成七日因缘。后更成七日因缘。二有事先成七日因缘。后成有难因缘。三有事先成七日因缘。后成随意因缘。四有事先成有难因缘。后更成有难因缘。五有事先成有难因缘。后成七日因缘。六有事先成有难因缘。后成随意因缘。七有事先成随意因缘。后更成随意因缘。八有事先成随意因缘。后成七日因缘。九有事先成随意因缘。后成有难因缘。
偈曰。解五能成夏住因。
释曰。由五种因缘。夏月安居得成。五种因缘者。一若处所有覆。二若夏初十六日。三若东方已赤。四若人在别住中起安居心。五若此有覆中。无五种过失。夏月安居则成。
偈曰。及解夏住八种难。
释曰。若人已受夏月安居。有八难因缘。令弃舍安居而不犯罪。一王难。二贼难。三人难。四非人难。五胸行难。六火难。七水难。八梵行难。此义于制夏住戒中广说应知。
偈曰。于白四等五羯磨。了别功德及过失。
释曰。律中说一切羯磨。唯有五种。一单白羯磨。二中间羯磨。三白二羯磨。四白四羯磨。五所作相貌羯磨。此中若但一白。不说羯磨言。名单白羯磨。若白一分。羯磨一分。名中间羯磨。若一白说。一羯磨言。名白二羯磨。若一白说。三羯磨言。名白四羯磨。此事必定应作。如此量时中决事及时。名所作相貌羯磨。此中白二白四二羯磨。四部等比丘众必定应作。余人不得作。所余羯磨。僧及三人等。若作亦得成。此五羯磨有五种过失。一羯磨过失。二众过失。三人过失。四作者过失。五别住过失。翻此五成五德。此义于制羯磨相应戒中应说应知。
偈曰。于遮四种学处中。善解佛意为立戒。
释曰。律中说遮有四种。一永遮如四波罗夷。所余诸戒。若一向无开者。彼亦是永遮。二遮所对治。如律文。比丘我听诸比丘受如法怜愍。如法者。不犯戒净命正行正见。所余同此类。许遮当应知。三遮同分。如律文。房舍者。何相。若此处行。四威仪中随一得成。于余处由行四威仪等故成。或树空或山岩或石荫等。彼亦如行房舍所摄。四相似遮。如律中。偈言。于一切正行。于一切相似。是略说毗尼。或说名正行。此义广说。如遮品中应知。于此四遮中。能解诸佛制立戒意。此人于律则明了。
偈曰。善解钵衣三种量。传传受持及依愿。决钵衣量于二处。如时如罪间隔方。
释曰。律中说钵有三品。谓下中上。此中十二半波罗米。蒸为饭置钵中。高出如龟背。是第一钵。半波罗减二十米。蒸为饭置钵中。高出如龟背。是第二钵。二十五波罗米。蒸为饭置钵中。高出如龟背。是第三钵。若略说三钵量如此。三衣量者。依波胝提舍尼数量。衣量广二十指。长三十指。是第一衣。倍此未及如来所立极衣量。是第二衣。减如来衣九搩手长量。减如来衣六搩手广量。是第三衣。此钵及衣。传摄有二种。一三传。二教他知传受持者。唯钵及三衣。依愿者。八种校具衣此二处。有罪相应及物相应。广说如前。
偈曰。是处方便及物主。财物能成尼萨耆。如此一切如次第。能解三十所学处。
释曰。于三十中初三。一过十日衣。二转车衣。三待一月衣。是人于中作次第方法。自得畜用。若不用应舍与僧。若受非亲比丘尼衣。如前作方便。更舍还比丘。比丘尼所浣染打衣。应舍与僧。从非亲乞得衣所送衣直。直主若一人若二人。应舍还彼。若直主不在。或不肯取。应舍与僧。王衣及王臣衣。应舍与僧。一切俱舍耶部学处。所有衣等应舍与僧。过十日钵有二种用。五补钵如律文。次第应知。织师学处所得衣。应舍与僧。以多衣饷比丘。比丘若欲得。应受一着一披。若过此受此衣。成尼萨耆。应舍还物主。酥等有二种用。若与比丘衣竟。后嗔更夺取。应还与所嗔比丘。回转僧所应得施入己应舍还大众夏月浴衣有难衣。及结夏所离衣。有二种用。如此成就尼萨耆事。及行对治方法。若人解此义。于律则明了。
偈曰。善能了别八尊法。
释曰。尊法有八种。一一期比丘尼必定从比丘僧求得受具足戒。二若已得百夏比丘尼。若比丘是日受具足戒已。是比丘尼必应作礼拜恭敬等事。三随半月半月。应往比丘僧处。受八尊法教。四若比丘尼犯随一尊法。于二部僧应行摩捺多法。五比丘尼不得恶骂毁谤比丘。六比丘尼不得问难比丘及教比丘学。七若此住处无比丘。比丘尼不得结夏安居。八若比丘尼安居竟。以三处请比丘僧说。问难如法受僧正教。如此八尊法。别相通相众名义等。于制八尊法学处中广说应知。
偈曰。解正教相次第方。
释曰。比丘尼教中。初若比丘与五德戒九德相应。大众和同请此比丘。作比丘尼教羯磨。若比丘受请。僧作听许羯磨。或比丘尼众。或相代比丘尼正布萨时。于大众中请此比丘。是时比丘僧亦请此比丘。此比丘为二部僧所请。此比丘若欲为比丘尼说教法布萨。界内在大众中。应更请此比丘。此比丘作如律文所说。次第若略说。妹汝等如此教应学。若受羯磨竟不教比丘尼。犯波罗逸尼柯及独柯多。若不受羯磨。或无如此人。大比丘众。应向比丘尼说此言。比丘尼无人能教汝等。是故汝等。应如律如法好行令成就。
偈曰。于宿住等四地中解方。
释曰。地有四种。一宿住地。二已行宿住地。三摩捺多地。四已行摩捺多地。
偈曰。及五依羯磨。
释曰。所依事有五。能依羯磨亦有五。若比丘心高。不敬计他大众。为此人作怖畏羯磨。若比丘未明了律中罪非罪。阿毗达磨中灭非灭。或离依止。或受沙弥依止。及作大戒依学。于明了人所作练磨羯磨。若比丘于僧住处起恶污行。作驱出羯磨。若比丘于在家人边。呵毁佛法僧。作械除辞谢羯磨。若比丘不见自有罪。若见不肯行对治法。或不舍邪见。作不共住羯磨。若人解此二处方法。则于律明了。
偈曰。善解至得五种类。
释曰。有物眼所至得。非身所至得入算数。有物身所至得。非眼所至得入算数。有物眼身所至得入算数。有物非二所至得入算数。有物眼身所至得不入算数。若人不许受。是名五种至得。
偈曰。解过毗尼有五门。
释曰。过律学处罪有五门。一不明了。二烦恼最重起。三忌失正念。四恶知识。五无信乐心。
偈曰。依入及界所生罪。解如世间所决判。
释曰。世间所立。法尔道理。入及界。有属自。有属他。有轻有重。若比丘约眼耳鼻舌身心因缘。于六尘起不如行。或犯重罪。或犯轻罪。若人食毒。或为蛇所螫。犯如此罪。若人偷地界水界火界风界空界等。亦犯波罗夷。此悉从盗戒判。若人善解从入界所生罪。则于律明了。
偈曰。解八种拔迦絺那。
释曰。律中说拔除迦絺那衣羯磨。有八种。一竟边。二成就边。三出离边。四失边。五间边。六过住边。七断望边。八共拔除边。拔除迦絺那有如此八种。
偈曰。及迦絺那五功德。
释曰。受迦絺那人有五种功德。一杂乱衣。二不离三衣。三一着一披得入聚落。四不白比丘得入聚落。五不观因缘得共众食。
偈曰。善解二守。
释曰。若人已受迦絺那。出界外或不得衣。由有二种。守迦絺那功德流。一由衣守。二由住处守。
偈曰。不得戒二十人。
释曰。佛法律中有二十人受戒不得戒。何者二十。五黄门人。五无间罪人。污比丘尼人。誓言我非比丘人。偷住人。龙夜叉。哑人。聋人。哑聋人。不乞戒人。遮人。
偈曰。及十依谢。
释曰。律中说依止大人。由十种因缘故谢灭。一由舍戒。二由命断。三由更转作沙弥。四由从佛法入外道后更还入佛法。五由说誓言我非比丘。六由偷住。七由欲舍依止出界外。八由过住如法行。九由被摈。十由不在界内遇见优波陀诃。
偈曰。善解二守防恶触。
释曰。守是何法。谓摄意及非弃舍。为离动受所生恶触。守有二种。一意欲守。二器盛守。意欲守者。若物离钵及食器等在别处。乃至意欲。在未作弃舍意。于如此时。此物则被受。器盛守者。若物已弃舍。及未弃舍。在钵及食器中。乃至能灭除受诸法。随一未起未失受。摄此物如前被受。
偈曰。了四羯磨及依寂。
释曰。律中说羯磨依。有四种。一依诤羯磨。二依善教羯磨。三依罪失羯磨。四依所作事羯磨。此四依羯磨。由七种依寂静所灭。一现前毗尼。二忆念毗尼。三不痴毗尼。四随誓言毗尼。五最恶毗尼。六随多毗尼。七随草毗尼。四依羯磨。七寂静依毗尼。广说如律。由七依寂静毗尼。云何能灭四依羯磨。若依诤羯磨起。此以于罪不同执。为相为二。依寂静所灭。谓由现前毗尼随多毗尼。若依善教羯磨起此以问难。为相为四。寂静依所灭。谓由现前毗尼最恶毗尼忆念毗尼不痴毗尼。若依罪失羯磨起。此以牵出事次第。为相为三。依寂静所灭。谓由现前毗尼随誓言毗尼随草毗尼。若依所作事羯磨起。此以一切所作羯磨。为相如应道理为七。依寂静所灭。广说如律应知。
偈曰。能分别四布萨业。
释曰。布萨羯磨有四种。一四部为初布萨。名僧布萨。二三人布萨。名多布萨。三二人布萨。名双布萨。四一人布萨。名单布萨。
偈曰。智人能了五自恣。
释曰。自恣羯磨有五种。一五部为初自恣。名僧自恣。二四人自恣。名多自恣。三三人自恣。名双自恣。四二人自恣。五一人自恣。皆名单自恣。
偈曰。了别沙门生具传。
释曰。沙门生具者。谓钵三衣酥等杖囊等。此中钵。若现前或非现前。但令他知传得成。若衣服现前三传。或令他知传得成。若非现前。但令他知传得成。酥等杖囊等。但令他知传得成。无别传。
偈曰。及解沙门五种净。
释曰。沙门净有五种。一火触。二刀等所伤。三自伤。四鸟等所伤。五爪等所伤。此中前二与核共净。余三但得啖皮肉。不得啖核。
偈曰。自他二人及非二。能解所作沙门净。
释曰。四大聚集所成生物有四种。一种子生。二根生。三分段生。四四大气生。彼净有四种。一自加行所作。二他加行所作。三自他加行所作。四非自他加行所作。此四种净。不但约一物成。于聚中若一被净。所余悉被净。若人能解此等义。于律则明了。
偈曰。了义能显明了德。谓五五十尊师德。此人圆满佛所赞。毗那耶师德相应。
释曰。优波陀诃及所依止人。有五五十功德。此中随得一五德。此人堪作优波陀诃及依止师。五种五十者。一解罪相。二解罪缘起相。三解非罪相。四解出离罪方。五十夏。是第一五。一有戒。二多闻。三大智。四能料理病人。五十夏。是第二五。一有戒。二多闻。三大智。四能简择令离诸见体用。五十夏。是第三五。一有戒。二多闻。三大智。四能令出离有难方。五十夏。是第四五。一有戒。二能料理病人三能令离恶作忧悔。四能简择令离诸见体用。五十夏。是第五五。戒病恶作诸见十夏。是第六五。戒病恶作多闻十夏。是第七五。戒病恶作大智十夏。是第八五。戒病诸见多闻十夏。是第九五。戒病诸见大智十夏。是第十五。此合是第一五十。戒病难方多闻十夏。是第一五。戒病多闻大智十夏。是第二五。圆满戒正行相应正见相应能料理病人十夏。是第三五。戒病多闻能令离已生未生恶作忧悔十夏。是第四五。戒正行正见诸见十夏。是第五五。戒正行正见难方十夏。是第六五。戒正行正见多闻十夏。是第七五。戒正行正见大智十夏。是第八五。戒正行正见能教弟子于依戒学十夏。是第九五。戒正行正见能教弟子于依心学十夏。是第十五。戒此合是第二五十。能教弟子于依慧学亦五。是第一五。于三中能令自身勤学十夏。此即三五。能教弟子于依正行学十夏。是第五五。能教弟子于依梵行学十夏。是第六。五能教弟子于依波罗提木叉学十夏。是第七五。于三中能令自身勤学十夏。此即三五。此合是第三五十。戒正行正见能教弟子于依有学戒十夏。是第一五。于依有学定亦五。于依有学慧亦五。于依有学解脱亦五。于依有学解脱知见亦五。于五中能令自身勤学十夏。亦五五约自他。合是第四五十。戒正行正见能教弟子于依无学戒十夏。是第一五。于依无学定亦五。于依无学慧亦五。于依无学解脱亦五。于依无学解脱知见亦五。于五中能令自身勤学十夏。亦五五约自他。合是第五五十。如此五五十功德。能显明了人。若人能了别如此义。此人学佛所说。具足律师功德相应。
偈曰。于此等义心决了。由读诵文事行师。此人于律则明了。佛说此人不依他。
释曰。如前所说。如此等处。若人读诵文句已。熟简择义已。成事能行人已竟。此人于律则明了。是故佛说。此人由无知疑心不生故。是故于三义自在。不看他面。本偈云。毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人诸佛所赞修三学。不看他面我当说。此本偈是法师立誓。谓我当说此明了人。由此等因缘显明了义。此誓已成就二十二明了论已。此论是佛陀多罗多阿那含法师所造。为怜愍怖畏广文句人故。略摄律义。
律二十二明了论
陈光大二年。岁次戊子。正月二十日。都下定林寺律师法泰。于广州南海郡内。请三藏法师俱那罗陀。翻出此论。都下阿育王寺慧恺。谨为笔受。翻论本得一卷。注记解释得五卷。论有二十二偈。以摄二十二明了义长行。或逐义破句释之。诸句不复皆相属着。今谨别钞二十二偈。置于卷末。庶披文者。见其起尽也。
毗昙毗尼文所显 与戒及护相应人
诸佛所赞修三学 不看他面我当说
明八戒护九十六 分别差别义相应
倍二十一千福河 流善法水洗除污
解戒五相九毗尼 解罪五部八缘起
解七罪聚五布萨 解四种失及四得
能善拣择罪三角 解想真实立学处
自性立制所有戒 如理分别能解说
了别二部所作业 解破非破类及时
解小随小非小戒 了别入家正行方
善解从罪三上起 及三显示说罪方
立戒缘起减长等 依文善能分别广
罪及非罪佛所记 如律毗昙之所判
善解一一罪非罪 及上起罪五种方
善解弃舍四种类 善解三衣六怜愍
分别律中四种罪 于六戒解四亲应
于七依他得圆德 择二圆德了别相
善解五种不实语 知法自性修习类
能解四种受命缘 能成就受五种分
作残食法有十种 各各能解行彼方
能解七种失受因 及三触动未受食
了别五种非成食 及四摩失有五种
七日有难随意行 善解三种九品类
解五能成夏住因 及解夏住八种难
于白四等五羯磨 了别功德及过失
于遮四种学处中 善解佛意为立戒
善解钵衣三种量 传传受持及依愿
决钵衣量于二处 如时如罪间隔方
是处方便及物主 财物能成已萨耆
如此一切如次第 能解三十所学处
善能了别八尊法 解正教相次第方
于宿住等四地中 解方及五依羯磨
善解至得五种类 解过毗尼有五门
依入及界所生罪 解如世间所决判
解八种拔迦絺那 及迦絺那五功德
善解二守不得戒 二十人及十依谢
善解二守防恶触 了四羯磨及依寂
能分别四布萨业 智人能了五自恣
了别沙门生具传 及解沙门五种净
自他二人及非二 能解所作沙门净
了义能显明了德 谓五五十尊师德
此人圆满佛所赞 毗那耶师德相应
于此等义心决了 由读诵文事行师
此人于律则明了 佛说此人不依他
分类:佛经 书名:《明了论》 作者:弗陀多罗多(造)真谛(译)