星云大师讲解《六祖坛经》 第一　行由品

【问题讲解】

一．惠能大师的出身如何？
二．惠能大师得法的因缘为何？
三．惠能大师得法后的遭遇如何？
四．衣钵与传法的关系如何？
五．如何自度和如何师度？
六．为甚么要吃肉边菜？
七．甚么是密意？
八、为甚么五祖要劝惠能大师"不可速说"？
九．"为法而来，不为衣钵而来"。我们要用怎样的态度听闻佛法呢？
十．惠能大师悟道以后，怎么样生活？ 　 　

一．惠能大师的出身如何？ 　

惠能大师，出生于唐太宗贞观十二年(六三八)二月八日，唐宣宗钦天二年(七一三)八月三日圆寂，世寿七十六岁。父亲姓卢，名行瑫，母亲李氏；三岁时，父亲不幸去世，由信佛虔诚的寡母李氏夫人含辛茹苦扶养长大。

据说在惠能大师诞生时，家中来了二位奇异的出家人，主动为他取名作"惠能"，意即"惠施众生，能作佛事"；预言他将来必能把佛法惠施给世间一切需要的人。

惠能大师的籍贯，本为河北省范阳县人，由于父亲被降职流放到岭南，因而在新州落户。用现在的话说，惠能大师应该属于客家人。

惠能大师从小家庭贫穷，生活十分艰难困苦，他没钱读书，只靠卖柴维生。后来因送柴至客店，在门外听到有一位客人读诵《金刚经》，心有所感悟，想学习佛法。后来经一位客人的鼓励赞助，而到黄梅五祖弘忍大师处学习佛法。

由于这样的因缘，过去大家总以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。实际上，惠能大师不是不识字，因为据《坛经》记载，他曾经和同村的刘志略结拜为兄弟。刘志略有个姑母出家，法名无尽藏，每当无尽藏比丘尼在诵读《涅槃经》的时候，常由一向认为不识字的六祖大师为她解说经中大义。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是他自谦的言辞。类似现代人交谈，也有人常说："我是一个不学无术的人。"也是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说，六祖大师并非真的不识字；相反的，由《坛经》各品内文可知，他对佛学义理有很深的体悟。他对于《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《梵网经》和《观无量寿经》等，都有很精到的研究。

二．惠能大师得法的因缘为何？ 　

六祖惠能师承弘忍大师，在五祖弘忍座下开悟，成为禅宗第六祖。

当初，惠能从南方的广东要到湖北的黄梅参访弘忍大师时，因为家贫，不但安家费没有着落，就连路费也负担不起。所幸遇到一位名为安道诚的善心人士，他布施惠能十两银子做为安家费，同时也解决了路费的问题。尤其，母亲李氏夫人是一位虔诚的佛教徒，因此当她知道儿子欲往远方求法时，虽然心中万分不舍，还是忍痛成就了惠能学道的心愿。

当惠能到了黄梅的时候，五祖大师正在聚众开示佛法。见了惠能，五祖问："你来这里，所求何事？"

惠能回答："弟子是岭南新州人，远来礼拜大师，唯求作佛，不求余物。"

弘忍一听，因为惠能来自岭南，所以说道："南方獦獠身怎可作佛？"

惠能回答："人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚虽然不同，佛性有何差别？"

五祖看看惠能，知道此人来路不凡，还想和他多谈些话，但又见徒众都随侍在左右，于是命令他先随众作务。

惠能问道："和尚！弟子自心常现智能，不离自性，就是福田，不知和尚教我作些甚么事务？"

五祖说："你这獦獠根性太利！不必再多说，到糟厂去！"

从此惠能就在黄梅住了下来，并在磨坊里舂米、推磨，以此作为修行。

所谓"八月踏碓，腰石舂米"，惠能一面工作，一面修行，经过八个月以后，五祖弘忍有意将祖师的衣钵传给门人继承，于是对门下弟子说："你们每个人都作一首偈语来给我看，如果谁能明心见性，认识自己的本来面目，我就把祖师的衣钵传给他，作为第六代祖。"

当时五祖座下的首座弟子神秀，是大众所公认最有资格继承祖位者，他经过一番思惟后，作了一首偈语：

身是菩提树，心如明镜台，

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

这首偈语一看就知道是从"有"的上面来立论。

神秀作了这首偈语以后，总觉得不是真的明心见性，于是不敢呈给弘忍大师看，只得在半夜时分，悄悄的写在墙上，心想："明日五祖看了这首偈感到欢喜，是我与法有缘；如果说没有开悟，是我宿昔业障深重，不该得法。"

隔天，五祖看见了这首偈语，知道神秀并未见性，就说："这首偈语没有开悟，不过，大家早晚念诵，也能增长智能。"

全寺大众一时纷纷争相传诵。在磨坊里的惠能听到了，觉得这首偈语未见本性，也请了一位名为张日用的江州别驾(刺史的副官)为他代笔，在墙上写了一首偈语：

　菩提本无树，明镜亦非台，

　本来无一物，何处惹尘埃？

这首偈语是从"无"上来立论，意境上明显比神秀高出许多。五祖为怕引来别人对惠能的嫉妒、迫害，于是用鞋子擦掉这首偈语，并且说道："也是没开悟！"

过了几天，五祖悄悄地来到磨坊门口，对着里面的惠能问道："米熟了没有？"

惠能回答："米早就熟了，就差一筛！"

五祖会意，意思要等他印证，于是当即振锡三下，表示三更入室。惠能听后，依约于三更时分来到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使别人见到，开始为他讲说《金刚经》。当五祖说到"应无所住而生其心"时，惠能闻言。廓然大悟"一切万法不离自性"，于是向五祖说道：

何期自性本自清净！何期自性本不生灭！

何期自性本自具足！何期自性本无动摇！

何期自性能生万法！

这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

弘忍大师知道惠能此刻已经大彻大悟，明心见性了，便将衣钵传给惠能，成为禅宗六祖。

五祖把衣钵传给惠能以后，他明白由于惠能是一个劳力苦工的人，一下子成为宗门祖师，门下的弟子不会服气，所以要他深夜离开。当五祖送惠能来到九江驿时，令惠能上船，并为他们把橹摇船，惠能说："请和尚坐下，由弟子来摆度。"

五祖说："应该是我度你。"

惠能回道："迷时师度，悟时自度。"所以，惠能大师得法以后，他自度度人，从此成为一代宗师。

三．惠能大师得法后的遭遇如何？ 　

惠能大师得法以后，可以说灾难重重，正如孟子所说："天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。"

首先，六祖大师得法后南下，经过两个多月，到了大庾岭。这时大法已经南下的消息早就传了开来，所以黄梅全体大众都不服气，有数百位随后追逐而来，欲夺取衣钵，其中尤以一位四品将军出家，俗名惠明的，赶在大众之前追上了惠能。

惠能便将衣钵放在路旁的石头上，说："衣钵是法的表征，岂可用暴力来争夺？你们要衣钵，就拿去吧！"于是就隐避到草丛里。

果然，当惠明要来拿取衣钵的时候，怎么样都拿不动，因而觉悟到衣钵代表的是佛法，必须要有大善根、大福报、大智能的人，才能得到。因此有所觉悟地对惠能大师说："我为法来，非为衣钵而来。"

惠能大师便从草丛里走出来，趺坐在石头上为惠明说法。惠明于言下契悟，礼拜六祖惠能为师。

第二次，当惠能大来到广东宝林寺(一般人称为曹溪南华寺，当时叫宝林寺)时，却又被恶人寻着，只得离开宝林寺，隐藏在猎人队中，韬光养晦，以待机缘。

在猎人队中，时光一晃，十五年就过去了，惠能大师这个时候应该已经四十岁左右了。经过这一番磨链，自觉时机因缘已经成熟，便离开了猎人队，来到广州的法性寺。

当时印宗法师正在那里讲说《涅槃经》，寺前悬挂着的幢幡随风不停地飘动着。有两位出家人对着飘动的幡子，面红耳赤的争论不休。

甲僧说："如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动，不是幡子动。"

乙僧说："没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡子在动。"

原来两人争论的是幢幡所以会动的原因，而且各执一词，互不相让。

于是惠能大师走上前对他们说："不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！"

大家一听，"哦！这个人说话倒很有见地，一定有相当的来历。"便将他请到寺中。经与印宗法师一番相谈后，印宗法师说："久已听说黄梅五祖的大法南来，莫非就是仁者？"

六祖说明身分，并应印宗法师之请，出示衣钵给大众看，其后，更为印宗法师阐示"甚么是佛法不二之法"。印宗法师听了之后，心生欢喜，于是为当时还是在家居士的惠能剃度，并且为他传授戒法。从这个时候起，六祖惠能正式成为一位佛教的高僧，一位大师。印宗法师很自谦，说明愿意拜在惠能大师座下，请惠能大师收他做弟子。惠能大师从此便开始了东山顿宗法门的开演与弘化。

六祖大师不仅生前魔难重重，甚至涅槃圆寂了以后，他的肉身舍利也曾多次受到伤害。他圆寂入塔后，多少弟子日夜保护，其中有一位弟子令韬更是誓守大师的肉身。至开元十年(七二二)八月三日夜半，新罗(今韩国)有一个出家人，名金大悲，以二千两银子买通了汝州人氏张净满，想要盗取六祖的首级，带回朝鲜供养。

案子发生以后，张净满在石角村被逮捕，押送到韶州审问，刺史柳无忝却不知道如何判罪，因为杀人罪是指杀死活人，何况他们盗取六祖的首级，也是出于恭敬的心，想要带回朝鲜供养。不过虽然是出于好意，总是违法。后来，六祖大师的弟子令韬与金大悲私下和解，此事才算作罢了事。此后，又曾有四次被人偷窃，但都是不久即被寻获。

综观六祖惠能大师的一生，真是受尽种种苦难，但他仍能不为八风所动，显道救世。因此，我们学佛修行者为了真理，为了正义，应该不畏魔难，不计毁誉。因为，凡是身负大任的人，是非毁誉总是难免，纵然伟大如六祖大师者，也在所难免。

四．衣钵与传法的关系如何？ 　

传法，是老师以一件袈裟、一个钵传给门人，表示把我的道、我的佛法传给了你。正如佛陀当初在灵山会上，手上拿了一朵花，在座的弟子们都不知道是甚么意思，唯有大迦叶尊者站起来，微微一笑。佛陀和大迦叶就藉着一个拈花、一个微笑，心灵相通了。所以佛陀说："吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。"

传法、传衣钵，目的是为了表征真性开发的道是一脉相传的，所以就以传授衣钵为得法的凭证。据说，当年佛陀用一件黄金滚边的袈裟，传给大迦叶尊者。至今虽然是离开佛世两千五百多年了，大迦叶还手捧着这件袈裟，在鸡足山等待当来下生的弥勒尊佛，要把佛陀的袈裟传给他。

从佛陀到大迦叶、阿难尊者，直到后来的二十八祖达摩祖师到中国来，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣钵相传。但是到了六祖以后，衣钵不传了。为甚么呢？因为常常为了衣钵相传，大家争执不舍，就是六祖大师，为了得到这衣钵，三次命如悬丝。因此六祖惠能大师就说："得我法者，即得我的宗旨，不要再传衣钵了。"

不错，衣为法信，法为衣宗，六祖大师所得到的衣钵，是承袭西天二十八祖达摩所传下来，主要就是令法不断。从初祖大迦叶尊者到二十八祖达摩，到中国的六祖大师，这当中，时时有为这袈裟争执而舍命的。例如中国的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盗过三次；惠能大师得法的袈裟，前后被偷过六次。

大家为甚么为了一件袈裟、一个钵，要这样相残呢？社会上一般人为名利争，为权势争，就是为"我"争，出家人的我执破除，法执不破，为我不争，为法要争。所以，六祖惠能大师后来就不传衣钵了，因为不传衣钵的关系，六祖的法反而更加开阔。依《坛经》所载，六祖大师得法的弟子，有所谓的十大弟子，他们是：法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如。其中法海为记录《坛经》者，神会为南宗禅奠定了历史的地位。其它如南狱怀让、青原行思等弟子们共同弘扬禅宗，真是灿烂光辉。所谓一花五叶，就是指临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗、沩仰宗这五宗，后来再加上黄龙、杨岐两派，所谓五家七宗，真是多采多姿。

惠能大师在法性寺得到大众的拥护，次年再度回到宝林寺，由于跟随他学道的有数百人，而宝林寺的空间很有限，不够居住，惠能大师就向当时的一位大地主陈亚仙说："我向你化缘一点地，盖房子给跟随我学道的人居住。我只要一块卧具大小的地就够了。"

地主说："这么一点地，那简单，好吧！你要那一块？"

惠能当下把他的坐具一摊开，据〈六祖大师缘记外记〉记载，这坐具一展开，居然尽罩曹溪四境的土地。这位地主一看，惠能大师真是神通广大，法力无边，能够遇到这么一位神异的高僧，也不禁信心大增，于是自愿把这许多土地供养六祖大师来建寺安僧，弘法传道。这就是六祖建的道场──南华寺。据说，直到现在，南华寺里六祖不坏的肉身还在，正如台湾汐止慈航菩萨的肉身不坏。

古今有德的高僧，修持到金刚不坏之身，是代表他们慈悲、道德的成就。这些有修有为的肉身菩萨，不禁使我们心生景仰，缅怀不已。

五．如何自度和如何师度？ 　

在《六祖坛经．行由品》里说到，五祖在送六祖惠能离开黄梅的时候，经过一条江、五祖说："我来摆度，度你过去。"

惠能回答说："迷时师度，悟时自度。"

如何是师度？如何是自度？

自度，就是我们要培福、要结缘；要用心、要修慧。所谓福慧双修，行解并重。培福，也就是助人为快乐之本，能够随喜随缘为人服务，就是培福；乃至修桥铺路，做种种的救灾恤贫，这也是培福。

所谓"要学佛道，先结人缘"。广结人缘，就是培植无量福德的修行；不肯为人服务，所谓"拔一毛而利天下，不为也"，这是悭吝、是自私、是懒惰。人生的意义在于愿意自我奉献，所以，常听人讲："我们要做一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人。"这种喜舍的善心，就是培福。

佛陀过去世割肉餵鹰、舍身饲虎，不只是一次、两次，而是"三只修福慧，百劫修相好"。这三十二相、八十种好，是多少生、多少劫，种种的结缘，种种的布施，种种为人服务，才能得到的果报。我们在世间上，常常称赞人："某人很伟大。"一句伟大的背后是要付出多少的辛苦、多少的牺牲，才能给人家称赞一句"伟大"。我们要想自度，有了福慧，有了行解，正如孙中山先生说的"知行合一"，能够知行合一，在我们的生活里，自然就能安心；能够安住身心，就不会被人家的言语、利诱乃至诽谤所动。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

在《佛遗教经》里，佛陀说：'我如良医，知病予药；汝若不服，过不在医。'意思就是说，我就像好的医生，知道你有病了，给你一点药方；你如果不肯把这药服下，你的病不会好，你也不能怪我这个医生。

佛陀又说："我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导。"我引导你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我们幸福、灾难的主宰者，佛陀只能说是我们的导师、指导者，行与不行，祸福得失，都是在我们自己。我们要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能见到自我的本性，认识自我的般若风光，那就是自度了。

所谓师度，只是找到一份因缘。在佛教里讲"三分师徒，七分道友"，就算遇到良师，我们自己不努力，不用功，也空遇名师。现在的人，"师不师，徒不徒"，老师有时也不自尊自重，学生、徒弟也不知道尊师重道，如此的师道尊严，不禁令人慨歎万分。我们自己如果不争气，不能自度，纵使师父也度不了我们。古人说："放下屠刀，立地成佛。"现在，就看我们自己能放下屠刀吗？

蒋经国先生曾经说过一段"放下屠刀，立地成佛"的故事，他说：

在浙江的一座寺院里，有个沙弥不小心踏死了一只青蛙，师父说："你杀生害命，必须要从悬崖上跳下，以自杀来谢罪。"

沙弥站在悬崖的边上，想到师父的话，不能不跳，但是一跳下去，就会粉身碎骨，感到左右为难，不禁嚎啕大哭起来。这时候，正好有一个屠夫经过，听到沙弥哭得如此伤心，就上前问道："沙弥！你为甚么哭啊？"

沙弥如此这般一说，屠夫听了，忽然一念善心生起，他说：

"踏死一只青蛙，就要以自杀来谢罪；我天天杀猪，真是罪过无量无边。"于是就对沙弥说："沙弥！你不必自杀，应该自杀谢罪的是我，让我来代替你。"说罢，便从悬崖上纵身一跳，正当这个时候，山谷里隐隐升起一道祥云，祥云上面有一朵金色莲花，缓缓的把屠夫托了起来。

这故事的含意是说，只要你有悔过的心，一念善心生起，就能灭罪消愆。"放下屠刀，立地成佛"的典故就是这样来的。所以，"人非圣贤，孰能无过"；"过去"，在佛教里面不是重要问题，只要你有心自度，师父当然就可以做一个使你得度的因缘。

如何自度？除了前面所讲的修福修慧、行解并重外，以下提供几点意见给大家参考：

要改心：我们的心要改。如果贪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚痴的心不能改成智能的心，懒惰的心不能改成精进的心，即使听闻再多的佛法，终究没有用。今天的社会大众，"万事莫如改心重要"，你看，身体髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以后的身体和衣服才能干净；心肮脏了，一样要洗，所谓"洗心革面"，改心是非常重要的，这是自度的第一个要诀。

要换性：性情、性格也要换一换。一般人说"江山易改，本性难移"，本性难移也不是说不可以移，不可以改；生性恶劣，只要肯修改，下定决心，恶劣的性情也会改成善良的性情。一个人有所谓气质、修养，改变气质，净化身心，这是人格不断的升华，就是要我们不断的改心、换性。

要回头：人生的路，前面是半个世界，后面也是半个世界。但是，现在大家都是不顾一切地向前走，向前争；结果到头来，人生就象是一条小路，像一道窄门。如果懂得回头是岸，懂得欣赏回过头来的世界，那么，人生将更广阔，更有余地。所以，有时候我们以退为进，走不通了，要能明白转身，要懂得回头。

现在一般人，有时候对于世间上的知识，也都晓得听闻，但却不知实践，不知奉行。例如：佛经的开头都有"如是我闻"，就是这本经我听了，但是经文的最后一句"信受奉行"，却往往做不到。因此，现在一般学佛的人，大都只有半部经，也就是只有"如是我闻"，没有"信受奉行"。佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。希望读《六祖坛经》的大家，都能够自度，也就是要有"如是我闻"，也要能"信受奉行"。

六．为甚么要吃肉边菜？ 　

在《六祖坛经．行由品》里面，有一件事情一般人都很关心，就是六祖惠能大师虽然是开悟得道了，可是他又隐居在猎人群中，跟许多打猎杀生的人混在一起，虽说惠能大师在猎人队里见到猎人捕捉的很多动物，如果是幼小的、怀孕的，就把牠们放了；打猎的网子不密，他就网开一面，让动物逃生，但是猎人每天把捕获的猎物拿来作下酒的饭菜，惠能大师他是吃甚么呢？他也是吃那许多的猎物吗？

惠能大师说："当吃饭的时候，不错，猎人们煮的是捕捉来的动物，但是，我只放几根菜叶子在肉锅里面煮来吃，吃的是肉边菜。"在佛教里，有所谓吃"三净肉"，也就是：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做"三净肉"。正如中国儒家所谓的"见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，所以君子远庖厨也。"

凡是一个有仁慈心的人，所谓恻隐之人、慈悲之心，就像惠能大师在猎人群中生活，却不吃捕获的猎物的肉，只吃肉边的菜。因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。如果满口的仁义道德，满口的阿弥陀佛，满口的慈悲，心里面却充满着贪、瞋、邪见，就是终日吃素也没有用。因此，学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。所以，吃素是慈心，像六祖大师这种大乘根性的人，不在这些小事上拘泥，我们不可以用六祖吃肉边菜，而认为六祖大师的行为有所不当。何况那时候的惠能也还没有出家！

七．甚么是密意？

在佛教里，有一些人求佛法，总希望有密传、有密法。当六祖惠能大师离开黄梅的时候，惠明追赶上来要抢夺他的衣钵，后来，衣钵他拿不动，感到惭愧，就请求惠能大师为他开示佛法。惠能教他不思善，不思恶，制心一处而无妄念，即是还他本来面目。惠明又问："请问大师，除您所说的密语密意以外，还有甚么密意吗？"意思是问惠能大师："密意以外，还更有密意乎？"

惠能大师回答他："如果能说出来的话，那就不是密意了。假如你一定要求密意的话，就是要能回光返照，不向外求，要从自性里面去追求，所谓密意，就在你自己那边。"

我们常听人说："我有一句话告诉你，这是个秘密，不可说的，你不可以告诉别人。"

这个人听了以后，又再转告给另一个第三者，他说："我刚才听了一个秘密，我告诉你，你不可以告诉别人。"

于是就这样辗转相传，那里有甚么密意？真正的密意是"心行处灭，言语道断"，道就在自己的心里，这才是密意。

有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题，他说："如何是佛？"

归宗禅师说："我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不肯相信。"

灵训禅师回答道："老师！您的话，弟子那敢不信？"

归宗禅师就再问说："你刚才问甚么？再问一次。"

"如何是佛？"

归宗禅师说："喔！如何是佛？你就是啊！"

灵训禅师一听，"我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？"赶快再反问：

"老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？"

归宗禅师以一首偈语回答："一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。"这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。

不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情，可是大家不知道这是甚么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓"心心相印"，这就是密意。

在佛教里，有一个无言说教的故事：

有一座寺院里，住着一位老和尚，常常有一个信徒来向他请教佛法，老和尚横说、竖说、这样说、那样说，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要应付这位难缠的信徒，费尽唇舌和他对话说佛法，认为是件苦事。

有一天，这位信徒写信来约时间，又要和老和尚论道，老和尚感到又有麻烦的事来了，脸上不是很高兴的样子，这时候，正好有一个卖豆腐的来了，看到老和尚的异样，就问："嗯！老和尚今天怎么不高兴呢？"

老和尚说："跟你讲没有用。"

"老和尚！说一说嘛！或许我能帮你分忧。"

老和尚说："有一个信徒老爱问佛法，常常和我辩论、为难。"

卖豆腐的听了以后，说："老和尚！你觉得为难的话，让我来应付他。"

老和尚心想："我的佛法这么高，都难以叫他信服，凭你一个卖豆腐的，又有甚么办法？"不过想想，"好吧！让你这个卖豆腐的跟他对一对也好。"

卖豆腐的说："老和尚！您把海青、大袍、法衣借给我。"

约定的日子到了，卖豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在宝座上。那个信徒来了，一进大门，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

'喔！今天老和尚倒很爽快。'远远地，他就把两双手十个指头竖起来。这个卖豆腐的假和尚看到来人竖了十个指头，就赶快伸出五个手指，对方立刻竖起三个手指，卖豆腐的比出一个手指，那个信徒立刻顶礼膜拜，欢喜而退。

回去以后，逢人就讲说："某某寺的老和尚真的大彻大悟了，他的佛法实在高明啊！"

"怎么高明呢？"

他说："我一去，把两双手十个指头一竖，(这就是说十恶如何对付？十恶就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、邪见)问老和尚：'十恶如何对付？'他立刻伸出五个指头，意思就是说用五戒就可以对付了。然后我又伸出三个指头，就是问：'贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付？'老和尚用一个指头，表示一心就能对付了。你看，这个佛法多高明！"

这个信徒所体会到的是这个道理。另外一边，老和尚看到信徒很快就走了，问这位卖豆腐的："你今天讲了甚么道理，他怎么这么快就走了呢？"

"喔！老和尚！那个信徒真是没良心、没道德，他一来，就同我竖了十个指头，意思是问我十块豆腐要卖多少钱？"

"那你怎么说？"

"这豆腐一块五毛钱，十块豆腐五块钱。我就用手跟他比一比，五块钱。"

"然后怎么样？"

卖豆腐的说："那个信徒实在坏透了，我们小本生意，赚钱困难，他还跟我还价，三块钱卖不卖？我是很不高兴，就用一根手指指着他，暗骂他：你这个坏良心的！他给我这一骂以后，才感到不好意思，因此就赶快向我磕头，礼拜而去了。"

所谓"是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法"，老和尚一再地讲述佛法，信徒认为这不是佛法；卖豆腐的五块钱、三块钱，他却悟道了。所以，有时候是佛法的你不能体会，佛法也不是佛法；有时候看起来不是佛法的，因缘际会，也能悟道。因此，过去的禅师们看到花开花谢，悟道了；听到打板声、开门声、碗破声，开悟了。

所以，密意是甚么？是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。

八．为甚么五祖要劝惠能大师"不可速说"？ 　

惠能大师从五祖弘忍处得到衣钵真传。得法后，五祖送他到江边，对他说："日后的佛法将由你盛行，你现在就好好去，努力向南走，不宜速说，佛法难起。"

佛法要紧的是等待机缘，因此五祖告诉惠能大师，不要急于向外面传播佛法。其实，世界上无论甚么人的成功，都不是侥幸得来的，都不是一下子就成功的。"罗马不是一天造成的"，万丈高楼总要从基础，一砖一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一个伟大人物的养成，须要养深积厚的工夫，所谓大器晚成。尤其佛法，讲的是因缘，因缘聚合则成，因缘不聚，则一切事情皆难成办。所以，世间上有很多人，往往看别人做事似乎比较容易成功，自己做事则困难重重，重要的就是他人的因缘聚合，自己的因缘不具足。

事实上，有时候速成的东西也不一定很好，就如树木，一年成长的树木，只能当柴火烧；三年、五年成长的树木，把它砍下来，可以做椅子、凳子；十年以上的树木，可以做栋梁。所以，五祖传法给六祖以后，就跟他一再地交代，佛法要对外弘传，必须等待机缘，六祖大师因此隐居在猎人队中，以待机缘。

反观现在的社会，尤其是青年人，无论做甚么事情都是不耐烦，你要他学成以后，在那里待十几年，等待因缘成熟，他就不耐烦，他急于求售。所以，过去大陆丛林的师长常讲："佛法不是黄鱼，也不是青菜、萝卜，你放心，它不会腐烂。"

佛法是等待有缘人的，像南泉普愿大师，在茅屋里一住就是四十年，真的是不求闻达于诸侯。为甚么？他有道、有佛法，他能耐烦。有两句话说得好："蛋未孵熟，不可妄自一啄；饭未煮熟，不可妄自一开。"蛋还没有孵熟的时候，不能随便把它啄破；饭还没有煮熟的时候，不能随便把锅盖打开。鸡蛋要等孵熟了以后，才能一啄；饭要等煮熟了以后，才能一开。因此，五祖开示六祖惠能大师"养深积厚，等待因缘"。这一点，无论是时下的青年也好，各界的人物也罢，都要知道，机缘就是一切条件具备了，只要因缘条件具足，任何事情都容易成功；如果"万事皆备，只欠东风"，则如满山的花树，东风不来，也无法吐露芬芳的香味。

总之，凡事差那么一点点就不行，必须"万事具备，因缘具足"，只要因缘具备，自然"水到渠成"，如此即可无事不成。

九．"为法而来，不为衣钵而来"。我们要用怎样的态度听闻佛法呢？ 　

在大乘佛教的一部《维摩经》里，曾经叙述这样一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟随文殊师利菩及比丘们到维摩居士那里，去探望慰问他的病情。

在维摩丈室里，很多菩萨、比丘都站在那里，维摩居士看得出来，舍利弗心里好像很不以为然，意思是说，我们这么多的大人物到了你这里，你看，房屋里面一无所有，也没有椅子，也没有凳子，怎么不请大家坐呢？

维摩居士就问舍利弗："尊者！你是为法来呢？还是为床座而来呢？"

舍利弗尊者回答道："维摩居士！我们是为法而来，不是为床座而来。"

在《六祖坛经》里面，惠明曾经对六祖大师说："我是为法而来，不是为抢夺你的衣钵而来的。"

有的人听闻佛法，只是因为好奇，他并不在意佛法里面讲的甚么；有的人只希望在佛法里找一点消灾免难、增福延寿，或者发财之道；有的人在佛法里面，只希望获得看相、算命，预知未来祸福穷通之道。这些都不是真正的听经闻法。

过去，印光大师在上海讲经：第一天，人山人海；第二天，听众一半没有了；第三天，愈来愈少。所以，印光大师就有一个感觉：好多人不是来我听讲经的，他是来看印光长的甚么样子，是不是三头六臂。看过了，只是一个普通的老和尚，还要再来听他讲甚么话呢？所以，印光大师后来就发愿，用书信度众，不再公开讲说。

甚至于现在有很多人听闻佛法，他不求佛法如何印证，对自己身心有甚么受用，你问他："到那里去？"

"去听某某法师讲经。"

"讲得好不好？"

"讲得好啊！"

"怎么好法？"

"听不懂啊！"

听不懂就是好。所以，在佛教里，法师讲经说法，要契理契机。契理容易，契机困难。意思是说，我们依循佛经，照本宣科，那样比较容易，但是要契合你的根机，让你能接受，就很难。假如我们有正确的目标、正确的认识，只是为佛法而来，为听法而来听法，那就很容易契合佛法了。

过去有一位法远禅师，他从南方到北方去参访归省禅师。南方较热，北方比较寒冷。在热带居住的法远禅师和道友一起到了北方归省禅师的道场，先到客堂挂单。从早上等到中午，也没有人来理会；到了下午，也没有人来接待。同来的道友饥寒交迫，天色暗了，气温更加寒冷，陆续有人生气的离开。

到了晚上，同来的人都走了，只留下法远禅师一个人。知客师父终于出来了，问他："你来做甚么的？"

他说："知客师父慈悲！学人来到这里，想要亲近归省老禅师，我来求他传授佛法的。"

知客师听完，不分青红皂白，拿了一盆水兜头就往他身上一泼，他说："我们老禅师没有时间会客，你赶快离开吧！"

法远禅师还是很虔诚恭敬地说："知客师父大德！我从南方不远千里而到北方来求法，岂能为你区区一盆水就泼走呢？我一定要在这里等候归省老禅师。"

由于法远禅师求法热诚，终于被允许住下来，担任典座的职务，也就是煮饭、烧菜、做苦工。

当时的寺院里很清苦，几百个出家人，几乎每天都没有油煮菜。有一天，法远禅师拿了一点油，煮面给大家吃。这个事情给归省老禅师知道了，把他叫来质问："这油是我常住寺院所有，你怎么可以随便拿它来做人情，煮面给大家吃呢？现在你要赔偿。"一个贫穷的参学学人，那里有多少钱能赔偿？

"你把衣单留下来抵押，人现在就可以离开了。"

佛法没有求到，衣单却被扣留了。但是法远禅师丝毫没有怨言，心中暗暗决定："我还是去化缘，替人念经，有了一点钱，再来赎回我的衣单，再来求老禅师开示我的佛法，我就住在寺院外面大门口的走廊上。"

半个月以后，老和尚看到了，"叫你走，你怎么不走？你怎么住在我们的房子里？虽然是屋檐下，也是我们寺里的房子，你要缴房租。"

想要赎回衣单，不但没办法赎回，又要他缴房租。但是，经过许多考验以后，法远禅师终于得到老师的赏识，欢喜的把方丈、住持的位置传给他。

我们寻师访道，要经得起考验；我们服务社会，或者做任何工作、事业，都要能经得起考验，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要为法而来，不是为了得到名闻利养而来。求佛法，要有真正的发心。学佛，佛要我们学他做甚么？学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。学佛法要真正的为佛法而来，为悟道而来，为远离烦恼而来，为了生脱死而来，只要发心正，立愿广，所求的佛法自然能圆满成就。

但是，时下有一些人，念佛念了多少年，钱财给人家倒闭了，他就怪阿弥陀佛没有保佑他，他念佛是为了要保护自己财产，然而从因果法则来看，钱财被人家倒闭了，是源于贪心，或是由于高利贷的交易，怎么能发财呢？再说阿弥陀佛不是你的财务经理、保险公司。所以，在佛法里面，我们往往都有一些不正当的要求，不合因果的法则。因此，用不合理的态度来听闻佛法，就不能得到佛法的受用；我们要真正地为佛法，为真理，为完成自己的人格，为圆满自己的生命而来听闻佛法，这才有意义。

星云大师讲解《六祖坛经》 第二　般若品

【译文】

第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：'大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。'又说：'善知识！菩提智能，世间众生本来人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异'我现在为你们说'摩诃般若波罗蜜'大法，让你们各自得以开发智能。专心倾听！我为你们说：

善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。

善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智能度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛。甚么叫做摩诃呢？摩诃的译义是'大'，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、瞋怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此。

善知识！不要听我说空，便又执着空。第一不要执着空！如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空。

善知识！世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。

善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃。

善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，甚么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说'摩诃般若'之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。

善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若。

善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。

善知识！甚么叫做般若呢？梵语般若，中国话译作智能。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智能行事，这就是般若行。如果一念愚妄，就尽失般若；一念离妄，就能出生般若。世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说'我在修行般若'，念念说空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智能心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。

甚么叫做波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为'到彼岸'，从它的译义来解释，是断绝生灭。心若执着外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸，所以称为波罗蜜多。

善知识！迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。

善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念觉悟，就是佛陀。前念执着于境界，就是烦恼；后念不攀缘境界，就是菩提。

善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生。大家应当运用大智能，打破五蕴烦恼尘劳。如是修行，必定能成就佛道，转变贪、瞋、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学。

善知识！我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智能。为甚么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智能便能时常现起，念念不离菩提自性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛。

善知识！如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智能，有上等根性的人说。小根性小智能的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。为甚么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智能，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此。

善知识！小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深柢固，好像密云遮蔽了日光，没有风来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。

善知识！对于内外境界都不执着，来去自由，能遣除执着的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。

善知识！一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别。

善知识！一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛。所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么为甚么不从自己的心中直下见真如本性呢？《菩萨戒经》中说：'我人的自性本来是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。'《维摩诘经》中说：'当下豁然开朗，返见自己本心。'

善知识！我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓'教化示导，令众生得见自性'，因为一切善法能够由善知识发起的原故。在我人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执着'必须靠善知识，以期得到解脱'，那是错误的。为甚么呢？众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。

善知识！用智能观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，若得解脱自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个'一念不生'，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。只要清净本心，使六识出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念行。如果一味执着甚么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。

善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛地的果位。　

善知识！后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以来默传心印的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其它宗派法门中修行的人，不得妄传，以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，将使百劫千生断绝佛的种性。

善知识！我有一首无相颂，你们每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果不能自己修行，只是记诵我的话，也是没有甚么益处的。

听我说偈：

'说法通及自心通，犹如大日处虚空。
　唯有传授见性法，出世度众破邪宗。
　法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。
　只有此见性法门，庸愚的人不能知。
　说法即使万般异，合则理体仍归一。
　烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。
　邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。
　邪正二相都不用，清净极至无余境。
　菩提本是自性觉，若起心念就是妄。
　净心处在妄心中，但正心念无三障。
　世人着要修佛道，一切法门都不妨。
　常见己过勤反省，就能与道相应和。
　众生各自有其道，各自修行不相妨。
　自离其道别求道，终身无法得见道。
　风尘波波度一生，到头还是自懊恼。
　想要得见真实道，行为正直就是道。
　自己如果无道心，暗行不能得见道。
　若是真正修道人，不见世间的过非。
　如果只见他人过，自己有过就是错。
　他人有过我无过，我责怪人自有过。
　只要自止责人心，就能破除烦恼障。
　憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。
　想要教导感化人，自己须有方便法。
　不使他人生疑惑，就是自性的显现。
　佛法本就在世间，觉悟不离开世间；
　离开世间寻菩提，正如费心求兔角。
　正见名为出世智，邪见名为世间惑；
　邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。
　这首颂是顿教法，也称做是大法船。
　迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。

六祖又说：'今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。'

当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞歎道：'太好了！想不到岭南有佛出世！'

星云大师讲解《六祖坛经》 第二　般若品

【经文】

【注释】

星云大师讲解《六祖坛经》 第二　般若品

问题讲解

一．如何认识自性般若？
二．如何体认缘起性空？
三．何谓"一即一切，一切即一"？
四．何谓"烦恼即菩提，菩提即烦恼"？
五．怎样转"贪瞋痴"为"戒定慧"？
六．怎样从般若中生出智能，灭却尘劳烦恼？
七、《金刚经》与禅的关系如何？
八．如何内外不住、来去自由？
九．所谓善知识，要具备那些条件？
十．无念法门，十种分别，何以无别？ 　

一．如何认识自性般若？ 　

佛教有所谓"三藏十二部经"，三藏是指经、律、论，统称大藏经。九千余卷的大藏经中，以《般若经》为数最多。如来一代时教，所谓"谈经三百余会，说法四十九年"，在四十九年的说法当中，有一首偈语说："华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。"《般若经》在佛陀的说法当中，就占了二十二年的时间，可见般若的重要。

在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因为所谓经，能称之为经的，以般若为贵。般若，内容深远，难以翻译得恰到好处，所以存其梵语而用音译。"般若"如果依照它的含义，虽然可以译为智能，但是并不完全正确，因为中文的智能，有善有恶，比方说，"绝圣弃智"的智，"智能"型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好与般若相当。所以为了保存般若的尊贵性，而保存它的原音。

般若，有三种：第一、文字般若，文字虽然不是般若，但是为了诠解般若，以方便引导众生，利益众生，使生起般若，于是施设方便言说，犹如舟筏，名为文字般若。第二、观照般若，依教奉行，行解相应，向当下身心世界加以观察，体验真理，犹如驾驶，名为观照般若。第三、实相般若，是般若的性体，离言说，绝文字，是众生本具，圆明寂照，不生不灭，犹如目的地，名为实相般若。依此实相般若，能出生诸佛及诸菩萨。因此，般若就是我们的本来面目，自性般若就好像我们的老母。

有人提出这样的问题："释迦牟尼佛的母亲是谁？"

"释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人。"

有人这样子回答。这是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，释迦牟尼佛的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有般若才能成佛。所以，经典里讲："般若者，三世诸佛之母。"又说"青青翠竹皆是妙谛，郁郁黄花无非般若"。宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

在佛法里有很多不同的名相，初学者往往被这许多名相迷惑，而感觉佛法义理不容易深入。比方说：真如、自性、般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等等，这些名相虽然名称互异，其实意义只有一个，就是指我们的本来面目，也就是本来的自我。现在我们常常说："我喜欢、我悲伤、我的想法、我的意见、我认为"，这个"我"是假我；真正的我有不同的名称，在佛教里就把它说成是般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等，名词虽然不同，其实意义都是一样的。

说起般若，一般人并不容易懂得，所谓"般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了"。般若是诸佛证悟的境界，般若本来不可说，但勉强为了使大家了解般若，且依般若的层次略作说明。

首先从浅的方面来说，凡夫的般若就是"正见"，如果我们对于世间的道理能有一个正确的认识，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这就是凡夫的般若。

比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣贤，他们所体会到的般若就是"缘起"；也就是认识世间一切都是因缘所生起，缘聚则生，缘散则灭。世间一切不能单独存在，都是由很多条件因缘和合而生。

比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是"空"。空不是一般世间所谓一切皆无的空，空在佛教里面是一个很深的哲理。空是我们本来的面目，所谓"真空生妙有"，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有。

菩萨以上，要到佛才能真正悟到"般若"。般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说："平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。"

有一个信徒问惟宽禅师："道在何处？"以我们现在的话就是说："般若在那里？"

惟宽禅师回答："只在目前。"

信徒说："我何以不见？"意思是说，我怎么没有看到，我不知道般若是甚么样子啊！

惟宽禅师回答道："汝有我故，所以不见。"因为你有"我"的执着，所以不能见道，不能知道般若。

信徒又问："我有我故不见，和尚还见否？"

惟宽禅师说得很妙，他说："有我有汝更是不见。"

信徒一听，"有"上不能见道，于是赶快再问："无汝无我，能够见道吗？"

惟宽禅师回答说："无汝无我，阿谁求见？"意思是说，你我没有了，用甚么来见般若、见道呢？

我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。

古德又说："若人识得般若性，春花秋月大地春。"假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。

在《法华经》中的"穷子喻"、"衣珠喻"等，都在说明"自性般若"就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有"我"──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到"自性般若"。

要如何认识自性般若？所谓"佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修"。我们求佛、求道、求般若，并不是要到灵山会上，也不是要到那个极乐国土，每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。学佛就是要靠自己，"人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？"学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。

二．如何体认缘起性空？ 　

前面讲到自性般若，般若有甚么用？般若就是要让我们认识、体证缘起性空。

所谓"缘起"，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓"性空"，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是"真空生妙有"的意义。

缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象"有"，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是"空"。

缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有农夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开视，就有精彩的节目可看，如果没有许多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。

缘起的定义就是：有"因"有"缘"，因缘和合而有"果"。世间上的一切都是因缘所生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下，去它能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。

缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识"缘起性空"。

1、果从因生：缘起的先决条件是"因"，有"因"再加上"缘"，条件具足，才能生"果"。"因"是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；"缘"是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是"果从因生"的理则。

2、相由缘现："法不孤起，仗境方生"，这个"境"就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以"缘起性空"；由于无自主性，所以能随着缘生而现，缘灭而散，因此"相由缘现"。

3、事待理成：宇宙万法的生起，固然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有着普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。"如是因感如是果"，违背了这个"理"则，便不能成其"事"，所以说"事待理成"。

4、多从一有：在一般人的观念里，"一"就是只有一个，"多"就是有很多个；但是在佛教看，来，一就是多，多就是一，甚至"多从一有"。譬如把一粒水果种子埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，"一文施舍万文收"，其道理和"一粒落土百粒收"是一样的，这也正是"多从一有"的理论根据。

5、有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》，云："空即是色，色即是空。"龙树菩萨《中论．观四谛品》中提出"以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。"这就是"有依空立"的理论根据。

6、佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂尘去垢，开显佛性，自能证悟成佛，因此有所谓"佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛"。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一说："一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。"这就是"佛是人成"的最佳佐证。

缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。

三．何谓"一即一切，一切即一"？ 　

根据佛教"缘起性空"的真理，六祖大师提出"一即一切，一切即一"的主张，也就是说，"一就是全部，全部就是一"。

在一般人的认知里，一切源于一，一并不代表一切；因为"一"只有一个，"一切"代表很多个。但是，在佛教里，认为一即是多，多即是一；一个不算少，万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都是称做"一"，孰大孰小？一般人总以为一朵花、一粒沙石、一个微尘很小，虚空很大，其实不是。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。所以，在佛教里讲"微尘不算小，虚空也不算大"；又说"须弥纳芥子，芥子藏须弥"，这都是说"因缘有二法，实性则无二"。

其次，佛教讲"万法归一"，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，"一"又归于何处呢？一归万法。"一"是体，"万法"是相，"一"与"万法"就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，"一"与"多"不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。

佛教除了主张"一即一切，一切即一"之外，也讲到"刹那不算短，劫波不算长"。刹那是佛教计算时间最短的单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒，所谓"分壮一弹指，六十三刹那"，在零点零几秒这么短的一刹那，为甚么说不短呢？主要是因为在一刹那之间，我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边，是没有时空分别间隔的。

此外，所谓"千江有水千江月，万里无云万里天"，天上的月亮只有一个，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面，都会有月亮。又如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演，全国几百万台的电视机，统统都可以收看，这不就是"一即一切"吗？所以，时间、空间在"一"的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识"一即一切，一切即一"，能够了解"无二之性，即是实性"，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢？

四．何谓"烦恼即菩提，菩提即烦恼"？ 　

在佛教里，有一句话说"烦恼即菩提，菩提即烦恼"。这句话叫人很难了解，菩提是清净的正觉，为甚么清净的正觉又说是染污的烦恼？烦恼是妄想、无明，为甚么又说妄想、无明的烦恼就是正觉的菩提？怎么好的说是坏的，坏的说是好的？是就是是，非就是非，把是说成非，把非说成是，这简直是非、好坏不分了嘛！

其实，在一般凡夫的认识里，有是非、好坏、得失、染净，但是在真如的自性里面，却是"生死自家明"，那有是非、好坏、得失的分别呢？那只是心上分别的名相罢了！

对于"烦恼即菩提，菩提即烦恼"这么深奥的问题，可以用一个比喻来说明：

菠萝是一种水果，当菠萝才摘下来，还没有成熟的时候，只要你咬一口，"哎哟！好酸喔！"但是，经过了和风的吹拂、太阳的照射之后，你再去吃它，"哎哟！好甜喔！"菠萝怎么一下子从酸变甜了呢？这甜是从那里来的呢？是从酸来的。因此，甜和酸并不是两个东西，而是同一个。

同样的道理，烦恼和菩提也是一体不二的；迷了就是烦恼，悟了就是菩提，离开烦恼之外，别无菩提可求。因此，六祖惠能大师说："佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。"

烦恼和菩提又如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水，就没有波浪。波浪就等于烦恼，从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。

烦恼和菩提也可以喻如黄金，黄金可以做成戒指、耳环、手镯等，假相上虽有种种的差别，但是黄金的本质则是不变的。我们本自具足的真如佛性，在五趣六道轮回，转来转去，时而天上，时而人间，时而地狱、饿鬼、畜生，但是这个清净的真如、菩提、自性，是永远不会改变，也不会损失分毫的。

众生因为有烦恼，因此流转五趣六道，却也要靠烦恼才能成就菩提。烦恼可以长养菩提，正如污泥里面可以生长莲花一样，因此，经云："不怕妄想起，只怕觉照迟。"一个人能觉察出烦恼，就离觉悟不远了。所以，学佛的人不要怕烦恼，畏惧烦恼，重要的是，如何转烦恼为菩提。

我们要怎样才能转烦恼为菩提呢？有一个"哭婆变笑婆"的故事，说明苦乐、迷悟都只在一念之间。

有一个老婆婆常常哭泣，因为太好哭，大家都不称呼她的名字，而改叫她为"哭婆"。

有人问："老婆婆！你为甚么喜欢哭呢？"

老婆婆说："你们有所不知，我有两个女儿，大女儿嫁给了雨伞店的人做媳妇，每当太阳出来，就想到大女儿的雨伞卖给谁呢？没有人买雨伞，就没有生意了，她的生活怎么办？我不禁就要为大女儿哭。"

老婆婆又说："我的二女儿嫁给卖米粉的人做媳妇，每当下雨，就想到二女儿的米粉没有太阳晒；没有米粉卖，就没有生意，那生活怎么办？你们说，出太阳我要为大女儿哭，下雨天则要为二女儿哭，我怎么能不哭呢？"

这一天，刚好来了一个出家法师，听完了老婆婆的话，就对老婆婆说："老婆婆！你可以把你的观念改变一下嘛！以后当你看到太阳出来，就想二女儿的米粉一定晒干了，生意一定很好，一定赚了很多钱。遇到下雨天，你可以想雨伞店里的大女儿，雨伞生意一定很好，这样你就不用哭了。"

老婆婆一听："嗯！观念可以改变吗？"

"当然可以！"

老　婆婆观念一转，从此每当看到太阳出来，就为二女儿欢喜；下雨了，则为大女儿高兴，所以从此变成一个会笑的老婆婆，大家也因此改称她为笑婆了。

哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了；假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提；你能转境，才能把烦恼转成菩提。

佛教虽然重视转凡成圣、转迷为悟。但是，在佛法里又有这么一个譬喻：铁链子可以锁人，金链子一样可以束缚人。意思是说，烦恼固然可以迷惑人，如果你执着了菩提，一样会成为障碍；烦恼妄想的乌云固然可以遮蔽心灵，菩提正见的白云也一样可以成为执着。因此，真正的悟道，真正禅的境界，铁链子的烦恼要舍，金链子的菩提也不能执着；烦恼妄想的乌云固然要把它去除，菩提正见的白云也不能执着。总之，学佛的人要能超越一切，超越自己；要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识"缘起性空"，能够懂得"烦恼即菩提，菩提即烦恼"，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。

五．怎样转"贪瞋痴"为"戒定慧"？ 　

佛教是智信的宗教，不但讲究慈悲，尤其重视般若智能；唯有开发般若智能，才能把"贪瞋痴"的烦恼转为"戒定慧"的功德。因此，平常我们讲学佛修行，主要的就是要"勤修戒定慧，息灭贪瞋痴"，也就是转"贪瞋痴"为"戒定慧"。

贪瞋痴，称为三毒，是说对一切顺情的境界，生起贪得无厌的贪心；对一切违情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；对一切事理的法则，生起邪迷愚暗的痴心。这三毒是众生心理上最严重的大病，它是障碍佛道的根本烦恼；它像魔王，恼害众生的身心，毒害众生出世的善根，它是众生流转生死的根本。因此，经典里面讲"心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果"。可以说，凡夫众生有很多的苦恼，都是因为贪瞋痴的烦恼所引起的。

说起贪，我们可以看看这个世间众生的形象，走在路上，明明是一个已经喝过的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面还有甚么东西？有这么一则笑话：嫁到都市为人媳妇的女儿，忽然听说乡下的老爸爸要来，为了表达孝心，就用罐子装了很多老爸爸最喜欢吃的芝麻糖，随他要吃多少就吃多少。

可是，当爸爸把手伸到罐子里面，却怎么样都拿不出来，女儿很着急，这样拿，那样拿，爸爸的手就是拿不出来。后来不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手为甚么拿不出来？原来，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳头太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出来。

这个笑话说明，贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。

瞋心，也是烦恼的根本，更是修行的一大障碍，所谓"一念瞋心起，百万障门开"，佛教把瞋心比作"火烧功德林"。

据说，有一个学道的人，每次打坐时，常有虱子来咬他。后来他就和虱子约法三章："当我打坐，进入禅定的时候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的时候，你咬我，我会慈悲布施一点血给你吸。"

大家说好了，彼此也就相安无事。后来，有一天，跑来一只跳蚤，闻到这个学道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，准备好好饱餐一顿，虱子赶忙出来制止："跳蚤！你不可以随便乱来，我跟这个修行人有约定，要等他出定以后，才能吃。"

跳蚤当然等不及，也不管甚么约定，一口就咬下去。这个修道者正在禅定之中，忽然有个东西咬他，心想："你这个虱子不守信用。"一气之下，就把衣服脱下来，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罢，统统同归于尽。而这个修道者因为生起了瞋恨心，道业也成就不了，正是"佛前多劫修供养，所积广大福德缘，一念瞋心才生起，尽焚彼福成灰烬"。因为一念瞋心，因此毁了自己。

唐朝时，权倾朝野的太监鱼朝恩，有一天问药山禅师："禅师！请问你，〈普门品〉说'假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国'，甚么叫做黑风？"

黑风就是指烦恼、瞋恨的意思。

药山禅师听了这话，并不正面回答他，只是对着他说："鱼朝恩！你这个太监，你问这个问题做甚么？"

鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物，甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师这么回答他，生气是可想而知，因此随即面露愤怒的样子。

这时药山禅师哈哈一笑，他说："这就是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。"

贪瞋痴就像盗贼一样，日夜盘据在我们的心上，窃取我们的功德法财，障蔽我们的真如佛性，如果我们不转"贪瞋痴"为"戒定慧"，我们就永远受贪瞋痴的烦恼束缚。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈语说："面上无瞋是供养，口中无瞋出妙香，心中无瞋无价宝，不断不灭是真常。"

假如我们是经常为贪瞋痴所苦恼的人，不妨接受六祖惠能大师的指导；只要我们能开发人人本具的般若智能，打破五蕴烦恼尘劳，就能把贪瞋痴烦恼转成戒定慧，那么我们的生活自然会有另一番妙味了。

六．怎样从般若中生出智能，灭却尘劳烦恼？ 　

在《六祖坛经》的〈般若品〉里，主要就是要我们从般若自性中生出八万四千智能，来灭却八万四千的尘劳烦恼，所以惠能大师说："我此法门，从一般若生八万四千智能。何以故？为世人有八万四千尘劳。"

在佛教里，我们常常听到"八万四千"这个数字：八万四千不一定不多不少就是八万四千，八万四千的意义，就是表示很多。

随代慧远大师曾对八万四千作了这样的批注，他说："诸佛菩萨普度众生，有三百五十个法门，每一个法门里面，各具布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六度，共成二千一百度法门。每一法门当中，皆能降伏众生的四大(地、水、火、风)六尘(色、声、香、味、触、法)，如此就有二万一千个法门，这二万一千个法门又对治众生的欲、有、见、无明等四种毛病，于是二万一千乘四就是八万四千法门。"法门有八万四千，正好对治八万四千的烦恼。

其实，在工商发达、科技文明的现代社会里，现代人的烦恼应该不只有八万四千；可以说，时代越进步，增加的烦恼也越多。譬如，现代人出门乘坐汽车，万一汽车抛锚，真是"汽车者，气死人也"。有时乘坐公共汽车，左等右等，迟迟不来，等公共汽车也是好气人。因此，汽车虽然带来生活上的便利，但也增加了我们的烦恼。现代人利用电话传达讯息，本来是很方便的，但是用多了，难免也会受到电话的干扰，又增加了电话的烦恼。现代的人住公寓里面，像鸽子笼一样，不容易和大自然接触，公寓里面也有很多的烦恼。所以，现代人的烦恼，应该不止八万四千。

不过，前面说过，八万四千的烦恼，我们不一定要从数字上去认定，由于佛教的数字常常只是一种象征，离开数字之外，我们应该去领略它所要传达的真正意思。譬如，在佛教里，常常说我们要一心念佛、一心不二。为甚么要"一心不二"？就是不要三心二意的意思。上香要上三炷香，拜佛要拜三拜。为甚么？因为三炷香、三拜就表示对三宝的尊敬，是表示对三学、三慧、三种般若的重视。我们供佛要供四果，"四"是代表四圣谛、四如意足、四阿罗汉果。我们供菜要供六碗菜，"六"是代表六度。念佛连续七天，叫做打佛七，参禅连续七天，叫做打禅七，"七"就是代表一个周期。

此外，十回向表示十大愿：礼拜时，有人拜十二拜，这就表示我要效法观世音菩萨的十二大愿。念佛时，有人手持十八颗的念珠，表示十八罗汉；二十四颗，表示二十四诸天；三十二颗，表示观音菩萨三十二应身；四十八颗，表示阿弥陀佛四十八愿；一百零八颗，表示一百零八大愿，度一百零八烦恼等。

佛教的数字不但蕴涵特殊意义，尤其学佛者若能藉着法数名相深入佛教义理，不失为一大方便法门。兹以一到十的数字，举例说明：

一、一心求法。(一心：指如来藏心，即绝对无二的心性。)

二、二谛圆融。(二谛：第一义谛、世俗谛。)

三、三学增上。(三学：戒学、定学、慧学。)

四、四恩总报。(四恩：国家恩、父母恩、众生恩、三宝恩。)

五、五戒均持。(五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。)

六、六度共修。(六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能。)

七、七财具足。(七财：信、戒、惭、愧、闻、施、慧、称为七圣财。)

八、八道并行。(八道：正见、正语、正命、正念、正思惟、正业、正精进、正定，称八正道。)

九、九品同登。(九品：即九种等级──上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生。)

十、十愿圆满。(十愿：指普贤十大愿──一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。)

总之，八万四千法门度八万四千烦恼，这只是以数字来象征、说明，其实心病还需心药医，我们的心能制造贪瞋痴烦恼的毛病，同样也能生出功德、智能，所谓"披毛因它成，成佛也由它"；学佛就是为了调伏这颗散乱的心，为了净化这颗染污的心，所以又谓"佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法"。如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。

七．《金刚经》与禅的关系如何？

在《六祖坛经》里，惠能大师一再提到《金刚经》；《金刚经》不但与《六祖坛经》有很重要的因缘，与禅宗更是关系密切。

禅宗自六祖大师以后，分为"南顿北渐"，即所谓南宗禅与北宗禅。南宗禅是以《金刚经》印心，北宗禅则以《楞伽经》印心。六祖大师是南宗顿教的开教祖师，《金刚经》与他本人的关系非常密切。因为，六祖大师最初在故乡岭南，就是因为听人念诵《金刚经》而契入佛法；后来到了黄梅亲近五祖，也是因为听五祖讲说《金刚经》，至"应无所住而生其心"，当下茅塞顿开，彻悟本自清净的自家面目，于是受五祖弘忍大师传法印心，成为禅宗六祖。《金刚经》从此取代了达摩东来以"《楞伽》四卷，可以印心"的传统地位，并为中国禅学开启了历久不衰的黄金时代。

讲到《金刚经》与禅的关系，首先应该对《金刚经》做一番认识。《金刚经》总共有五千多字，主要的宗旨在于说明"空"。所谓"无相布施、无我度生、无住生活、无得而修"，这个"无"就是"空"。但是空并非世间一般所谓甚么都没有叫做空；"空"是建设"有"的，空是涵盖空有不二的无，这个"无"的"真空"，才是真正最究竟的般若宗旨。

说到禅，禅是甚么？禅是自我，禅是生活，禅是艺术，禅是幽默，禅是我们的自心本性，禅是无。所以，禅宗所表达的境界，也是一个"无"字，与《金刚经》的主旨可以说非常的契合。

在我们的日常生活里，如果能有一点《金刚经》的般若，有一点禅的幽默、禅的自然，生活就会有不一样的风光。就如同在菜里放了盐巴，菜的味道就会更加美味可口；又如在客厅里插了一盆花，顿时能使满室生香，增色不少。所谓"平常一样窗前月，才有梅花便不同"。

生活里有般若、有禅，是非常重要的。因为没有般若，则心中充满愚昧、妄想、颠倒、执着，那就是苦恼的世间；假如有了般若，就好像有了光明一样。在佛教里面讲般若光、智能光，光能照破无明、黑暗、烦恼。有了禅，生活就能自然、洒脱、自在，就不会紧张、烦恼。所以，有人说："若将禅心过生活，何愁烦恼不能了？"

在《金刚经》里的经文说："过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。"为甚么过去、现在、未来三心不可得？因为我们的心虽是一个，可是这一个心如《大乘起信论》说"一心开二门"，也就是说众生与佛本具同一心性，但因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，因此就有一种是真如心，一种是妄想心、生灭心、无明的心。

我们平常生活在妄心里，日夜攀缘五欲六尘，充满无明妄想，念念生灭不已；过去的心已灭，现在的心念念不停，未来的心未生，所以说三心不可得。

过去有一位德山禅师，他在北方听到南方弘扬禅宗的顿教法门，特地做了一部《金刚经》的疏钞，想要批驳"顿悟成佛"的说法。

当他带着《青龙疏钞》南下，在路上肚子饿了，见到小店里有一个老婆婆在卖茶点，德山禅师上前要买点心充饥，老婆婆说："禅师！你担子里面装的甚么？"

"我担子里挑的是《金刚经》的批注。"

"你是研究《金刚经》的呀！我有一个问题请教你，如果你能回答得出来，今天的点心就由我供养。"

德山禅师一听，一个老婆婆能有甚么了不起的问题，就说："好！你请问，有甚么问题啊？"

老婆婆说："禅师！《金刚经》里说：'过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。'请问禅师：现在你要吃点心，是点的甚么心呢？"

德山禅师被这个老太太一问，哑口无言。

所以，禅不是从知识上去理解的，它是透过修行证悟，是从生活里获得的体验。

在战乱时，有一团军队，到一个寺院里抢劫，寺院里的出家人看到盗匪放火烧房子，纷纷跳到佛殿的屋顶上。

在熊熊燃烧的大火中，住持快川禅师就问这许多参禅的人，他说："你们大家赶快加紧用功，我现在问你们一个问题：'在熊熊大火当中，我们如何大转*轮？'"意思是说，在生死存亡的危急关头，如何才能把握自己，安住身心？如何能够弘扬佛法，普度众生？

快川禅师逼着大家，"快参！快参！"正在大家犹豫的时候，快川禅师就说："参禅何须山水地，灭却心头火自凉。"

所以，参禅那里需要找山明水秀的地方，只要把心里面的妄想、无明、烦恼熄灭下来，在大火里面也可以转*轮，在大火里面也会感到身心清凉。所谓"心若起时，不随它起，起心自觉；心若去时，莫随它去，去心自觉；心若住时，莫随它住，住心自觉"。

因此，我们在生活里面，"若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性"，这就是所谓"无所住心，无所生心"。在佛门的证悟上讲，这就是证到无生法忍。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。我们悟道以后，禅的这一"无"，就可以说是无限、无量、无边，也就是让我们进入到无限的世界、无边的空间，乃至超越时间、空间。所以《金刚经》也好，禅也好，主要的就是要我们能够超越。

八．如何内外不住、来去自由？ 　

《金刚经》讲到"无住生心"，我们的心平常住在甚么地方呢？住在色、声、香、味、触、法六尘上面。我们的心一天到晚攀缘外境，不是喜欢各种美色，就是执取各种声音、各种味道。在《六祖坛经》里，惠能大师说，我们的心不但不要让它住在六尘上，而且要不住内，不住外，任它来去自由。

心要如何才能不住内，不住外呢？六祖大师说："菩提只向心觅，何劳向外求玄？"所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。我们现在讲求知识，知识是对这个世间的现象界做种种的分别了解，而禅、般若、智能，是向自己的内心去探求，去开发。例如禅宗的禅师们，你看他打坐的时候，闭起眼睛来，不看、不听，心不向外攀缘，但是他心内的世界比心外的世界更广阔，更逍遥，更自在。

所以，讲到"道"，六祖大师说："道由心悟，岂在坐也？"悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。心好比明镜，久被尘劳、垢秽污染，当我们把垢秽慢慢擦拭后，清净的心光自然就会显现出来。因此，六祖大师说参禅不在打坐，禅不只是坐。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说："生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课？"禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓"心迷法华转，心悟转法华"，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。

平常我们的生活都是向外面贪求，不知道自己心里有宝藏。所以过去有一位禅师说："我有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点绘意，无一点彩色，画也画不成，偷也偷不得。其像本自人，清净非佛身，虽然是一身，分身千百亿。"这意思说的就是我们的真如自性，就是我们的禅心。所以，《六祖坛经》主要就是要我们找回自己的心，找回自己的真如自性。

我们的心在那里呢？《楞严经》讲到阿难尊者"七处征心"，就是找他自己的心在那里。这是佛陀为了破除阿难的妄想缘心，使他的妄心无所依止，因此就阿难尊者所说心在内、心在外、心在中、心在无着等七处，一一予以论破，以显此心遍一切处，无在无不在的妙净。

我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓"应无所住而生其心"。

所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。唐末五代的云门文偃禅师，曾经参学于睦州(浙江建德)的道明禅师门下。当他前去参学的时候，就在他从外面一脚正要跨入门槛时，道明禅师出其不意的用力把门关上，云门大叫："唉哟！好痛喔！"

道明禅师说："谁在喊痛啊？"

云门禅师答道："老师！是我。"

道明禅师问："你怎么痛啊！"

云门禅师回答："我脚在里面。"

道明禅师又问："脚在里面，那你人在那里？"

云门禅师答道："我在外面。"

道明继续再问："你人在外面，脚怎么会在里面呢？"

云门这时候忽然觉悟到，原来本性是没有内外之别的。

世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；凡夫众生因为有这些内外的分别假相，所以被虚妄对待紧紧束缚，无法超越，就会痛苦。因此，六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。

九．所谓善知识，要具备那些条件？

在《六祖坛经》里，六祖大师一再地教诫信徒、弟子要亲近善知识；善知识是指正直而有德行，能教导正道的人。

在佛门里，通常把师长们称为"善知识"。此外，同参道侣、护法善信，都是修学道路上不可或缺的善知识。

《华严经．入法界品》记述善财童子于求道过程中，共参访五十三位善知识，上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种形相出现，凡能引导众生舍恶修善，入于佛道者，都可以称为善知识。

在修持的道路上，善知识对我们有莫大的影响力，因此经典里譬喻善知识如大地，可以承载长养我们；如高山，可以为我们依靠；如乳母，可以守护我们，不令作恶；如良医，能医治我们种种烦恼病苦；如勇将，能灭除我们一切诸恐怖；如船师，能令我们度越生死瀑流。由此可见善知识的重要。

佛陀就是一个伟大的善知识、伟大的教育家；佛陀时而讲空，时而说有；时而论相，时而谈性；主要的就是为了接引不同根机的众生所施设的权巧方便。

六祖惠能大师也是一个伟大的善知识、伟大的教育家。六祖大师对弟子的教育，有时候委婉曲折的予以开导，有时候则施予当头棒喝的教育，这也是善知识。

因此，所谓善知识，有时候不一定全然用慈悲的爱来摄受你，有时候也要用力量来折服你。如同一个小孩子，需要母亲的慈爱呵护，也需要有父亲的威严教导；严厉就是力的折服，慈爱就是爱的摄受。世间上的万物，固然需要春天的和风、夏天的细雨，才能生长；但是，有时候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禅林宝训》有两句话说："姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。"一年四季，春夏秋冬，都能使万物孕育、成熟。

同样地，在佛教里面，我们亲近善知识，并不是一味的要求慈爱，禅宗说，打骂是教育，有时候威严的呵斥，也是一种教育。因此，一个善知识的条件，要有功德心，要有供养心，要有宽容心，要有慈悲心，要有智能的心，要有教育的心。善知识自己对佛法要有体证，要能通达如实的真如自性，要有慈悲、怜悯的心，要能方便权巧地为我们演说佛法。这就是惠能大师告诉我们，做一个善知识应有的条件。

十．无念法门，十种分别，何以无别？ 　

在《六祖坛经》里，惠能大师传给我们一个证悟的法门，这个法门叫无念法门。

念，就是分别；无念，就是不分别。在《六祖坛经》里面，讲到十种分别，这十种分别如何把它调和起来，让它没有分别。有时候，看起来是两个极端，例如"有"和"空"；但是在无念法门里面，"有"和"空"不是两个，所谓"色即是空，空即是色"，有即是无，无即是有，真空生妙有，妙有即真空。把这两个极端调和起来，就是无分别。

现在我把这十种无分别，一一做个介绍：

◆顿渐无别：禅有"南顿北渐"之别，"顿"就是即刻开悟的顿超法门，尽管你是一个凡夫，一样可以立地成佛；"渐"就是慢慢的修，慢慢的学，是逐渐、逐渐地明心见性。好像学生读书，有的是天才儿童、资优生，他可以跳级，不必逐年晋升；但是一般人就必需按部就班，循序渐进的读完初中，然后才可以上高中。

不过，在佛法里，无论顿、渐的根性，在我们的真如自性里，所谓大地众生皆有如来智能德相，都能见性。所以，在《百喻经》里有个故事说：有一个村庄里缺水，必需要到五里路之远的地方去挑水，大家觉得路好远喔！这一担水得来不容易，于是就向长官反应。后来，长官说："以后我们这一条路的名称不要叫五里路了，就叫三里路好了。"村庄里的人听了都好高兴，心想："以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。"

其实不管五里路也好，三里路也罢，都是一样那么远。因此，即使"顿"根的人，也不能以为"善小而不为"，还是需要聚集很多的大善小善；就是开悟了，也还是要修行。至于渐修根机的人，当然更要积功聚德，如此才能功果圆满。

◆迷悟无别：惠能大师说："菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。"这是说，人有迷悟，法没有迷悟。

有一个白发苍苍的老公公，有人问他："你几岁了？"

他说："四岁。"

"胡子都白了，怎么才四岁呢？"

"我确实四岁，因为我信仰佛教，追求真理才四年，我觉得这四年的人生才有意义，所以我说四岁。"

过去的几十年岁月，因为迷而不悟，因此对老公公而言，这样的岁月毫无意义。不过，迷和悟其实并没有分别，迷悟只是正反的两面，由迷才有悟，迷悟无别不是胡涂，不是笼统，而是一种超越。

三湘才子张剑芬居士曾作一对联："迷即众生悟即佛，二不成双一不单。"实是深体"迷悟无别"之妙的佳句。

◆智愚无别：惠能大师说："佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。"世间上的人，有的人很聪明，很有智能，有的人愚痴无智，其实，本体则一。尽管怎么样的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能够多用一点工夫，总是能成，所以说"智愚无别"。

◆邪正无别：在世间上，有好人、坏人，有善恶、邪正等分别；但是在真理里面，所谓"法无善恶，善恶是法"，有时候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金钱本身没有好坏，使用不当，钱财是罪恶的根源；使用得当，可以造福人群。又如感情，处理不当，造成烦恼、痛苦；处理得当，则慈悲普爱世间，这也是对人间的一种贡献。所谓"正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪"，人有正邪，法无邪正。

◆净秽无别：禅宗有一则公案：赵州禅师和徒弟文偃禅师为了信徒供养一块饼，师徒决定打赌，看谁把自己比喻成最髒最贱的东西，谁就赢得这块饼。

"你是师父，就由你老人家开始比吧！"文偃禅师说。

赵州禅师说："我是一只驴子。"

文偃禅师接着说："我是驴子的屁股。"

赵州禅师又说："我是屁股中的粪便。"

文偃禅师不甘示弱地说："我是粪便里的蛆虫。"

赵州禅师无法再比喻下去，反问道："你这蛆虫在粪便中做甚么呀？"

文偃禅师回答："我在粪便里避暑乘凉啊！"

《般若心经》云"不垢不净"，《维摩经》亦说"随其心净则国土净"，肮脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。

◆人我无别：人活在这个世间上，有很多的苦恼都是从分别人我而来的。我们常常会计较这是我的，那是你的；这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由于有这种种的妄想执着，因此产生苦恼。所以我们应该了解，人我相互存在的关系，例如，这个世间上如果没有人，只有我，谁供应我生活所需？因此人我之间应该相互助成，因为人我无别，人我是一体的。

◆道魔无别："放下屠刀，立地成佛"，这是说即使是一个十恶不赦的人，只要有一念悔心向善，也能转魔成佛。当初佛陀座下的弟子鸯伽摩罗，过去是个杀人不眨眼的大恶人，但在真理之前，只要一信佛，马上成为大善人；三迦叶(优楼频楼迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶)本来都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量摄服以后，也可以转魔成佛。因此，一个人罪恶不可怕，迷惑也不要紧，只要懂得转念，就能转迷为悟，转邪为正，转恶为善。

◆是非无别：有人的地方就有是非。是非分别太强烈，就有斗争，就有痛苦。是非，其实只是立场的差异、看法的不同罢了。我们处理是非的态度，所谓"是非朝朝有，不听自然无"，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

◆爱瞋无别："爱之欲其生，恨之欲其死"，爱与恨常常纠缠不清，有的时候，两个人今天爱得难分难舍，明天却势如水火；有时今天恨他恨得要死，将来不一定需要他的帮忙。因此爱恨不要太强烈，何妨"禅心一任娥眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无瞋"。

◆世出世间无别：佛教有世间与出世间的生活。有的人太过强求出世的生活，因此显得枯寂无趣。其实，太过执取世间的五欲六尘，固然慾壑难填；过份排拒，则不免冰冷空洞。所以，最好能将世间、出世间调和起来。平常所谓"生活佛教"，就是要用出世的思想，做入世的事业。也就是一样在世间生活，只是把佛教出世的思想，无边深广的悲智运用在救度众生的事业上。维摩居士"虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行"。生活是在于我们处理的，我们要过超越的生活，不要被生活牵着鼻子走。东晋陶渊明"结庐在人间，而无车马喧"，虽是在世间生活，而能不为世间所执，不为世间所迷，这就是禅宗六祖大师要我们过的一个"有无不二"，无分别、无念法门的生活。