《中论》第04卷 观邪见品第二十七(三十一偈)

问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。

答曰：

我于过去世， 为有为是无，
世间常等见， 皆依过去世。
我于未来世， 为作为不作，
有边等诸见， 皆依未来世。

我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无，是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

过去世有我， 是事不可得；
过去世中我， 不作今世我。
若谓我即是， 而身有异相；
若当离于身， 何处别有我？
离身无有我， 是事为已成。
若谓身即我， 若都无有我，
但身不为我， 身相生灭故；
云何当以受， 而作于受者？
若离身有我， 是事则不然；
无受而有我， 而实不可得。
今我不离受， 亦不即是受，
非无受非无， 此即决定义。

我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故，若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，而后作人；若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门；若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门，但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者；如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人，今浣者于刈者，为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相，是故不得言即是。

问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门，而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门，是故无如是过。

答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我，罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐、嗔喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人；五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？

问曰：罪福等依止于我。我有所知、身无所知故，知者应是我；起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶；我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我，譬如舍但属舍主不属他人。

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者，但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作，左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习，左手亦应能，而实不能，是故更无作者。

复次，有我者言，见他食果口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次，又有颠倒过罪。先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异；如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用，或时无用。如蒲桃浆，持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮；五阴相续亦如是，有用、有不用，若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定，如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍；如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得，是故我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

过去我不作， 是事则不然；
过去世中我， 异今亦不然。
若谓有异者， 离彼应有今，
我住过去世， 而今我自生。
如是则断灭， 失于业果报，
彼作而此受， 有如是等过。
先无而今有， 此中亦有过；
我则是作法， 亦为是无因。

过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪、此人受报，有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过，我则是作法，亦是无因生。是故过去我，不作今我，是事不然。

复次，

如过去世中， 有我无我见，
若共若不共， 是事皆不然。

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

我于未来世， 为作为不作，
如是之见者， 皆同过去世。

我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。

复次，

若天即是人， 则堕于常边；
天则为无生， 常法不生故。

若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。

复次，

若天异于人， 是即为无常；
若天异人者， 是则无相续。

若天与人异，则为无常；无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。

复次，

若半天半人， 则堕于二边，
常及于无常， 是事则不然。

若众生半身是天、半身是人，若尔则有常、无常，半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。

复次，

若常及无常， 是二俱成者，
如是则应成， 非常非无常。

若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。

复次，今生死无始，是亦不然。何以故？

法若定有来， 及定有去者，
生死则无始， 而实无此事。

法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去，是故生死无始，是事不然。

复次，

今若无有常， 云何有无常，
亦常亦无常， 非常非无常？

若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故，若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。

有边、无边等四句依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

若世间有边， 云何有后世？
若世间无边， 云何有后世？

若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。

复次，是二边不可得。何以故？

五阴常相续， 犹如灯火焰，
以是故世间， 不应边、无边。

从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰，若众缘不尽灯则不灭，若尽则灭，是故不得说世间有边、无边。

复次，

若先五阴坏， 不因是五阴，
更生后五阴， 世间则有边。
若先阴不坏， 亦不因是阴，
而生后五阴， 世间则无边。

若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常；而实不尔，是故世间无边，是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。

复次，如四百观中说：

真法及说者， 听者难得故，
如是则生死， 非有边、无边。

不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。

今当更破亦有边亦无边，

若世半有边， 世间半无边，
是则亦有边， 亦无边不然。

若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？

彼受五阴者， 云何一分破，
一分而不破？ 是事则不然。
受亦复如是， 云何一分破，
一分而不破？ 是事亦不然。

受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。

今当破非有边非无边见，

若亦有无边， 是二得成者，
非有非无边， 是则亦应成。

与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无；与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。

复次，

一切法空故， 世间常等见，
何处于何时， 谁起是诸见？

上以声闻法破诸见，今此大乘法中说：诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见、正见。处名土地；时名日月岁数；谁名为人，是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见。破我故无人生是见，应有处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破；上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说：何处于何时，谁起是诸见？

瞿昙大圣主， 怜愍说是法，
悉断一切见， 我今稽首礼！

一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼！

《中论》

龙树《中论》思想述义

《中论》是三论宗立宗的三部论之一，为龙树菩萨的代表著作。也是佛教众论藏中的一部重要论着。是阐述"般若"思想的代表著作之一。主要叙述佛教的性空思想，阐明一切法自性本空，诸法实相不可得的理论观点。是学习三论思想的主要著作，也是研究佛教性空思想的主要论着。为佛学爱好者和佛学研究者所必读的佛学著作。《中论》在佛教各大宗派都非常的重视，尤其是对《中论》的三是偈："因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义"被誉为是诸论的"精髓"，是整个佛教思想的浓缩，表明了佛教真俗二谛的思想根源。但在三论宗对龙树的《中观》思想有不同于其它宗派的思想内含。为了能使对《中论》爱好者一个整体思想认识，今本文仅从三论学的观点，对龙树的《中论》思想作一点概述。

一、解释论题

《中论》亦名《中观论》或《正观论》，其内容是在说明中道观的真理，因此从所诠得名，所以称为《中观论》。如果从能观而言，此"观"是一种中道正观，因此亦名《正观论》。"中"是正确真实之义，离颠倒戏论而不落空有二边。"中"又是正而不偏，是中正不邪之义，即是中道实相。"观"是用智慧观察体悟，即观察一切诸法的真实相，不观有无颠倒的实相慧。"观"又是观行、思量义，即观诸法实相，以观心而行于正法。"论"是言论、文字，了别之义，即说明诸法实相，中道义的经论等语言文字。故"中观论"者是龙树菩萨解释佛经而引导众生悟入诸法实相的言论文字。如昙影大师言："问答析征，所以为论"。僧叡亦云："以论为称者尽其言"，故名为《中论》。又古德云："言辩于口，观称其心"故名为《中观》。

又"中"者有简别之义，即中者是中间义。因为《中论》在龙树的三大论中，《无畏论》广，《十二门论》略，而《中论》处于中间，广略适中故称《中论》。如内容太广、篇幅过长，一般人不易学完。如太略而又言简意精，一般人也不易了解全论的思想。因此，《中论》内容适中，意义全面，适合于大多数人学习和研究。如果学懂了《中论》的思想理论，就基本上可以完全掌握了龙树的"中观"思想，所以本论名为《中论》。

若以通而言之，三字皆中皆观皆论。所言皆中者，中道之理实而不偏，故中道之内理名为中，因中道之理能发观，故观亦名为中。因中道之观而发论，此论亦名为中。三字皆观者，中是义相观，观是心行观，论是名字观，故皆名为观。亦如三种般若观，中是实相般若，观是观慧般若，论是名字般若。三字皆论者，论是能论故名为论，余二是所论，亦名为论，故皆名为论。若就别而言者，中道实相之理正而不偏，故以中为名；智慧能达照实相之理，故以观为称；论是言教，故名为论。

今离释三字者有四义：一者、依名释义，中以实为义，中以正为义。中以实为义者，立于中名，为欲显诸法实相故。如叡师云："以中为名者照其实也"。中以正为义者，正名为中道，离偏曰中，对邪名正，故知中以正为义。二者、教理释义，中以不中为义，因为诸法实相，非中非不中，无名相法为众生故，强名相说，欲令因此名相以悟无名，故说中为显不中。三者、相互释义，中以偏为义，偏以中为义，因为中偏是因缘之义，故说偏令悟中，说中令识偏。如经云："说世谛令识第一义，说第一义令识世谛故。"四者、无方释义，中以色为义，中以心为义，中以一切法为义。故《华严经》云：一中解无量义，无量中解一，故一法得以一切法为义，一切法得以一法为义。

所言"中"者有四种：一者对偏中，即对大小二乘学者断常偏病，而说中道之法，是故名为对偏中；二者尽偏中，即大小乘学人皆有断常偏病，所说之中则不成为中，若能偏病断尽，则唯表于中，故名为尽偏中；三者绝待中，即本来是对偏病而说中，偏病既除中亦不立，本来非偏非中，为教化众生，强名为中，故名为绝待中；四者成假中，即有无为假，非有非无为中，由于有无二边之见，故说非有非无之中，所以此中是为成于假，故名为成假中。

所言"观"者有二种：一者小乘有得之生灭观，即是说境无生灭，而智有生灭。烦恼断故是灭，修智慧即是生，如此烦恼则成本有今无，智慧则成本无今有，此是境智殊生灭异。如此观诸法皆是生灭断常之见，故名为生灭观。二者大乘无所得之无生灭观，即是境智不二，境无生灭，智亦无生灭。烦恼本自不生，今亦不灭，智慧本自不灭，今亦不生。此是境智不二，有无平等。此"观"是以了达之义，亦观照为义。即了达诸法实相，观照断常生灭之见。

所言"论"者是论辩之义，亦是尽言之义。故云尽其言穷其虑，若一言不尽，则众异扶疏，若一虑不穷，则颠倒乱起。今尽其言故众异息，尽其虑故颠倒净。所以论者是言尽虑穷也。如叡师所说："以论为称者尽其言也"。

二、造论缘起

佛所说的法名为经，说经者为教化众生，菩萨造论为释经。佛说的法能使众生通向涅槃之道，故名为"经"。而众生则由于无明所障，迷失佛所说之法，不知其理。如望指为月，而不识真月。菩萨为使众生悟入佛之知见，而造论解释佛经。故《中论序》云："称为论者尽其理也"。

佛灭度之后由于对教理和教规教仪的认识和理解不同，使佛教开始分岐，形成部派佛教。开始分出根本、大众二部，从大众部又分出十部，上座部又分为八部，共为二十部。佛灭五百年之后，佛教又分为五百部，称为部派佛教时期。由于对佛教教仪的分岐和部派的分裂，使佛教渐渐衰败，外道兴盛。此时佛教不仅在外部势力的压迫下，失去了弘教利生的权利。更重要的是佛教内部由于小乘部派的分裂，使得部派之间不和相互排斥。佛教已走向了崩溃的边缘，任凭外道的摆布和蹂躏。寺院被外道侵战，僧侣不得在寺内鸣钟击鼓，讲经说法等佛法事活动。更加无力与外道辩论弘扬佛法，使得佛教当时面临危机一蹶不振。正如《序论》中所言："夫滞惑生于倒见，三界以之而沦溺。"

由此而感四依菩萨出世承救佛教于水深火热之中，承救众生于六道轮回之中。所以造论来释佛经，破斥外道，振兴佛教。使之失教者能弃迷而回归正道，使之外道而生畏归依佛教。因此，《三论玄义》云："上弘大法，下济沉沦。"尤其是当时佛教内部小乘排斥大乘佛法，小乘人闻说一切法空如刀伤心，认为我空而法实有，断烦恼而证涅槃得到解脱。所以龙树菩依《般若经》着《中论》，以般若思想诸法实相毕竟空寂，一切法皆空的理论而破斥小乘的法执之边见。众生皆因有无之见而不能真正悟入佛之知见，龙树把佛教思想升华为"空"之中道思想，以破上座部与大众部各家之争论，振兴大乘佛教于世间，教化众生于沉沦。因此，龙树菩萨造此《中论》。

三、《中论》之思想

《中论》的主要思想也就《中论》的宗旨大意。既然《中论》以二谛为宗，因此《中论》的主要思想也就是二谛思想。二谛是一切佛法之根本，因此《中论》的思想可以从某种意义上讲代表了佛法的主要思想。在学习《中论》之前了解一下《中论》的中心思想是非常重要的。本论将佛说的法分为二种：一是世间法，即世俗谛。二是出世间法，即第一义谛。所以《中论》说："诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。"由此可知此二谛皆是对治众生的空有二执，皆是引导众生欲令悟入中道实相的巧妙方法，所以说此二谛皆是言教。

"谛"是真实不虚之义，二谛者皆是指一切事物所具有的两种真实现象。"第一义谛"指圣者自觉的殊胜境界，非凡夫所共知。"世俗谛"指凡夫的常识境界，即世间的各式各样的生活事相和一切事物。凡夫皆认为是真实存在，而圣人则认识到缘起性空，一切法皆是假有没有实体，此空对圣者而言是真实，故此二法皆称为"谛"。所以此二谛称为凡圣二谛，也叫真俗二谛。如经中说："诸法无所有，如是有，如是无所有。愚夫不知名为无明。"众生因为无明不见诸法无自性，而执着为实有此自性，成为世俗谛。而菩萨能够通达诸法无自性空，照了诸法实相，本自清净，毕竟空寂，即是第一义谛。所以说世俗谛者，一世法性空，而世间颠倒故生虚妄分别，见一切法皆是实有，此于世间是实；诸圣贤真知颠倒性故，知一切法皆空无自性，此于圣人是实。其实此二者皆是佛陀的言教方便而说，一切法皆是缘起无自性，何有真实之法。故诸佛说世谛为悟第一义谛，若不依世谛不见第一义谛，不得第一义谛则不得涅槃。因此，佛依缘起说二谛教，目的在于使学教者能依教而悟入涅槃大道。

本来世俗谛为凡夫所认识的颠倒虚妄，本不成为谛。但因在凡夫的心境上是真实现起执为实有，故随顺世间而说为真实。圣人知一切法空，一切世间虚妄不实，但知空为实有，故佛随顺圣者而说空法是真实。实际上二者皆空，从空中见不空，悟空而不住空。若知世俗谛是缘起假名有，真谛是本性空。此本性空是依俗谛讲空，在缘起事物显现来讲本性是空，因此不能离俗谛讲空。如《十二门论》云："众缘所生法，是无自性者，若无自性者，云何有是法。"是故说缘起法无自性，无自性既空，此空为二谛中道。如《中论》云："众缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。"

《中论》主在破内傍破外，也就是说《中论》所破的对象是佛教内部，而外道不是主要对象。因为当时主要是佛教小乘内部争执，而外道还没有真正威胁到佛教内部。由于佛教内部的不和，使得佛教分裂和衰败，给外道以可乘之机。只要能解除佛教内部的矛盾，就可以对治外道的威胁。故僧叡大师说："百论治外以闲邪，斯论祛内以流滞。"因此说龙树造《中论》的目的本来在于调解当时佛教内部各部派的争执，故言"祛内以流滞"。使佛法流传于后世，不至于停止于一些错误的见解和执见之中。仅管对为破斥各种邪见而建立了"空观"思想，但对此空观由于各家的认识不同，观点也不相同。一般有三种说法：一是分破空，也就是后来天台所主张的"析法空"。即是在对事物的观察上利用分析的方法，认识和理解了一切法皆是因缘假合，无有实体自性是空。二是观空，亦名为唯识空，即是在感情的苦乐上，观一切法随观念的不同而转变为好恶。此是境随心转，所以主张境空。三是本性空，就是观察一切法的自性本来是空。既不是境空，也不是境不空，而是观想为空。观想一切法从因缘而生，缘起无自性，一切法皆是假名，故缘起即是性空。如偈颂曰："若人见有无，见自性他性，如是则不见，佛性真实义。"

由此而说，《中论》的主要思想在于谈"缘起性空"的思想，建立自性本空的中道义。因此有人说《中论》是有破有立，破"有无"立中道。其实立中道义是为了破有无，显现空义。若有无皆空者，空亦不立。造论的目的在于破除众生之妄见和执着，如因病施药，病除药亦不留，唯有空有俱寂。虽有宛然而空，虽空宛然而有，非空非有，非非空非非有，离四句绝百非，是为中道。因此，诸法实相者，释迦掩室，净名杜口，言语道断，心行处灭，是为中道实相。也是本论的中心思想。今龙树菩萨为愍众生故假名造论，引导众生。今学教者不可再以假名而有或者着，此是菩萨造论之本义也。

四、《中论》对大乘佛教的影响和作用

龙树菩萨的中观学在佛教中，无论是印度、西藏或汉传佛教都有很大影响。在印度龙树的《中论》是大乘佛教复兴的开蒙，中观和唯识被称为佛教在印度的两大哲学体系。其中龙树的《中论》就代表了中观学派，为中观学派的形成奠定了基础。对《中论》的注释在印度就有七十余家，可见《中论》在印度对佛教发展的影响和作用非同一般。后来龙树和其弟子提婆等建立了"中观"思想体系，破外道斥小乘，而振兴了大乘佛教思想。从此大乘佛教大兴于世间，流传至今经久不息。

后来中观与唯识一同传入西藏，成为藏传佛教的根本思想体系。尤其中观学在藏传佛教中被尊为最高佛教思想理论。因此《中论》在藏传佛教中有非常重要的地位，对于藏传佛教的完善和发展也具有很大的作用。中观学自罗什法师传入汉地的初期，就对汉地的大乘佛教产生了具大影响。在此之前虽也有谈"空"的思想，但都不理解"空"的真实含意，而用"格义"来解释"空"的意义，因此皆是偏空，而没有真正理解空的意义。自罗什以后中国人才真正了解了大乘佛教思想。因此在某种意义上可以说《中论》的传译促使了中国大乘佛教思想的形成。

所以，以《中论》为代表的三论宗成为中国大乘佛教八大宗之首。也是八大宗形成最早的一个，正是由于三论宗的形成促使了其它宗派的相继形成。《中论》的传译弘扬中观学在中国的发展，同时对当时"般若"学的传播起到了驳乱返正的作用。如《中论序》中说："而今而后，谈道之贤，始可与论实矣！"《序》中还说："敢预学者之流，无不玩味斯论。"这说明了《中论》对中国佛教或整个佛教都产生过很大的作用，尤其对大乘佛教的发展起到了中流砥柱的作用。

结 论

本文由于篇幅有限不能全方面详细论述《中论》整个思想，《中论》的主要思想是"二谛"思想，而"二谛"思想是佛教的整体思想，所以了解《中论》的思想对研究整体佛教思想有重要意义。佛教的"二谛"思想在《中论》中得到了充分的发挥和运用，龙树通过破外人的种种邪知邪见、定执定见，来阐明了佛教"二谛"思想的中道观。学教之人由于对佛教言教的错误理解，学教而迷教成为定知定见，执着于佛教"空"的思想境界，成为所谓的"有所得"思想，而龙树的《中论》所要表达的就是超越了有所得"空"的思想，使人们通过学教认识到佛教"空"亦所得的思想。这种"无所得"亦是无所得的思想，才使佛陀出说教的本意，也是一切法的诸法实相。

《诸法无行经》上卷

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中，共大比丘僧五百人俱。菩萨九万二千人，其名曰：众德庄严菩萨摩诃萨、师子游步菩萨、光无障净王菩萨、高山顶自在王菩萨、爱喜净光菩萨、光蔽日月菩萨、妙净须菩萨、身出莲华光菩萨、梵自在王音菩萨、游戏世师子王音菩萨、金色净光威德菩萨、柔软身菩萨、金色相庄严身菩萨、十光破魔力菩萨、诸根威仪善寂菩萨、德如高山菩萨、天音声菩萨、法力自在游行菩萨、山德净身菩萨、妙德菩萨摩诃萨，如是等九万二千人。

尔时，师子游步菩萨，见是大会，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈问曰：

"世尊大导师， 名德称无量，
　今此大众集， 愿说寂灭法。
　邪见诸爱慢， 嫉妒瞋恚性，
　云何即是道？ 大音方便说！
　云何涅槃相， 与世法无异，
　诸法无有二？ 大悲为演说！
　云何诸法性， 毕竟无有碍，
　其性如涅槃， 亦同于解脱，
　无缚亦无解， 亦复如虚空？
　迦罗频伽音， 大梵清净声，
　身色喻天金， 净命无量德，
　演说实相法， 毕竟无缚解。
　云何此五盖， 而等于菩提？
　云何是菩提， 即同诸业性？
　是法是非法， 云何同一相？
　如是毕竟净， 唯愿为演说！
　无数无非数， 诸法毕竟灭，
　一切种智相， 及以菩提道，
　二法云何无？ 唯愿为演说！
　无作无非作， 无著无非著，
　毕竟无众生， 诸法中无碍，
　无戒无忍辱， 亦无有毁戒，
　无智亦无慧， 亦无非智慧，
　是法常清净， 唯愿为演说！
　云何一切法， 寂灭如虚空，
　无心心数法， 无见断证修？
　一切诸众生， 同如虚空相，
　一相法亦无， 心行亦叵得。
　诸法无生灭， 无学无罗汉，
　亦无辟支佛， 亦无求菩萨。
　无住无休止， 无来亦无去，
　诸法无动相， 常住如须弥。
　无相亦无色， 色性即是道，
　色性佛道一， 如是法愿说！
　云何无佛法， 亦无有众僧，
　是三宝一相？ 唯愿为演说！
　无空无无相， 亦无有无作，
　不合亦不散， 名相法亦无。
　诸法毕竟空， 如响无作者，
　无生无无生， 无灭无往来，
　无天无龙神， 夜叉紧那等，
　无人无地狱， 无饿鬼畜生，
　无众生五道， 愿说如是法！
　如导世师人， 外道非见者，
　其有所演说， 云何等无二？
　诸文字语言， 是法皆一相，
　世尊大慈愍， 愿开是法门！"

尔时，世尊赞师子游步菩萨摩诃萨言："善哉！善哉！善男子，汝所问者甚为希有，一切世间之所难信。善男子，止！止！勿问。所以者何？新发意菩萨，于此空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见，所不能及。善男子，如此法者，不应在新学菩萨前说。何以故？若闻是法或断善业，于佛道中则行邪道--若堕断灭、若堕计常，不知如来以何方便随宜所说。"

尔时，师子游步菩萨摩诃萨白佛言："世尊，哀愍世间，愿必为说！当来世中有菩萨空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见者，分别是空是无相无作好常赞学，勤于事业乐著文辞，以辩说为妙贵于名利，如是之人闻如来说是无文字法毕竟清净，当舍是诸见。是诸菩萨随众生所能信解，以方便力而为说法，虽说少欲知足而不以为最，虽说经戒亦不以为最，虽说在众过恶亦知一切法远离相，常称赞独处不在愦闹而不以为最，虽赞发菩提心而知心性即是菩提，虽赞大乘经而知一切诸法皆是大相，虽说菩萨道而不分别阿罗汉、辟支佛、诸佛，虽赞布施而通达布施平等相，虽赞持戒而了知诸法同是戒性，虽赞忍辱而知诸法无生无灭无尽相，虽赞精进而知诸法不发不行相，虽种种赞叹禅定而知一切法常定相，虽种种赞于智慧而了智慧之实性，虽说贪欲之过而不见法有可贪者，虽说瞋恚之过而不见法有可瞋者，虽说愚痴之过而知诸法无痴无碍，虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱、饿鬼、畜生之相。如是诸菩萨，虽随众生所能信解，以方便力而为说法，而自信解一相之法，所谓空、无相、无作、无生、无所有、无取相。世尊，唯愿说是不可思议方便之法，一切声闻、辟支佛与新发意菩萨所不能及，但为信解甚深一相法者说之。"

尔时，佛告师子游步菩萨摩诃萨言："善男子，汝今谛听，善思念之，吾当为汝解说此义。"

"唯然，世尊，我当受之。"

尔时，世尊以偈答曰：

"若人欲成佛， 勿坏于贪欲，
　诸法即贪欲， 知是则成佛。
　贪欲及恚痴， 无有能得者，
　是法皆如空， 知是则成佛。
　见非见一相， 著不著亦然，
　此无佛无法， 知是名大智。
　如人于梦中， 得道度众生，
　无道无众生， 佛法性亦然。
　道场无所得， 若得则不有，
　明无明一相， 知是为世尊。
　众生即菩提， 菩提即众生，
　菩提众生一， 知是为世尊。
　譬如巧幻师， 幻作种种事，
　所见无有实， 无智数若干；
　贫瞋痴如幻， 幻不异三毒，
　凡夫自分别， 我贪我瞋恚，
　如是愚痴人， 则堕三恶道。
　实相无贪恚， 痴亦不可得，
　分别如幻法， 自性烦恼热。
　实相无烦恼， 无众生无佛，
　分别无生法， 凡夫愿作佛。
　不见诸佛法， 亦不见众生，
　知是法相者， 疾成众生尊。
　若人求菩提， 则无有菩提；
　是人远菩提， 譬如天与地。
　知诸法如幻， 速成人中上！
　若人分别戒， 是则无有戒；
　若有见戒者， 是则为失戒；
　戒非戒一相， 知是为导师。
　如梦受五欲， 娱乐自快乐，
　分别见女色， 此中实无女；
　戒毁戒如梦， 凡夫分别二，
　实无戒毁戒， 知是为导师。
　凡夫著名字， 不知语言性，
　名字非名字， 知是得无生。
　自谓是菩萨， 读诵为人说，
　己身无所行， 但依恃种性，
　但读经求道， 常见他人过，
　著威仪文颂， 见人敬自贵，
　恃种性文颂， 不知法实相，
　如是之人等， 终不能得佛。
　为说诸法空， 恶心好诤讼，
　是人无佛法， 亦无有菩提。
　知瞋忍同相， 达是终不瞋；
　不了众生性， 是则生瞋恚。
　自言菩萨者， 复作如是说：
　我慈悲一切， 成佛度众生。
　他恼生瞋恚， 怀忿不与语，
　常求他人过， 乐于斗诤讼，
　亦称叹忍辱， 及说诸法空，
　我心多憍慢， 常观他人过，
　贪著于美味， 昼夜念五欲。
　是人入城邑， 自说度人者，
　悲念于众生， 常为求饶益，
　口虽如是说， 而心好恼他；
　我未曾见闻， 慈悲而行恼，
　互共相瞋恼， 愿生阿弥陀。
　若人如恒沙， 恶口加刀杖，
　如是皆能忍， 则生清净土。
　佛土非佛土， 知如虚空相，
　不分别国土， 及国土功德，
　如是之人等， 能生诸佛国。
　自言忍众恶， 见菩萨如佛，
　我未曾见闻， 佛相而瞋者。
　各自美毁他， 乐檀越知识，
　言我所教化， 护使令如法，
　汝应我所度， 莫亲近余人！
　彼人行不纯， 常处于愦闹，
　是人于佛道， 不能勤修行。
　真求佛道者， 昼夜各三时，
　顶礼诸菩萨， 应生恭敬心，
　随其所行道， 不说其过失。
　若见著五欲， 不说其过恶，
　应当念彼人， 久后亦得道，
　次第行业道， 不可顿成佛，
　或非久发心， 是以行此事。
　勿分别贪欲， 贪欲性是道，
　烦恼先自无， 未来亦无有，
　能如是信解， 便得无生忍。
　观好恶音声， 知非音声性，
　当入无文字， 实相之法门。
　若能信是法， 则无淫怒痴，
　观贪欲愚痴， 即是无量相。
　是二无文字， 以文字故说，
　诸有文字处， 是皆无有实。
　一切诸音声， 观是一音性，
　佛说及邪说， 是皆无分别。
　法虽以言说， 实无法无说，
　能入一相门， 则得无上忍。
　是忍是非忍， 勿作是分别，
　于欲瞋恚心， 勿计其中利，
　知是二无生， 当为世中尊。
　东西南北方， 如恒河沙土，
　皆碎为微尘， 一尘为一国，
　满中诸珍宝， 于无央数劫，
　供养诸如来， 其所得功德；
　若人闻是经， 过彼百千倍！
　若有出家人， 一心求佛道，
　我嘱累是人， 此秘密要法。
　若有诵是经， 及以解其义，
　无量总持辩， 自然皆当得。
　利根无尽慧， 乐说之辩才，
　无量亿诸佛， 皆亦与是人，
　诸经妙法宝， 自然皆能说！"

尔时，师子游步菩萨白佛言："世尊，今说是偈，有几所人得自利益？"

佛言："善男子，汝见是大众不？"

"唯然，已见。"

佛言："今说此法时，会中有无量无数众生共集，与天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽等满在虚空。以说法之明，乃至他方世界多所饶益。九万二千夜叉神皆发阿耨多罗三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得谓得，闻是法无增上慢，得真法信，解一切法皆是一相，不受诸法故漏尽得解脱。于是菩萨众中六万二千人，信解诸法无障碍相，得无生法忍。何以故？如是说法，于诸说法中最为第一。

"善男子，如我于燃灯佛所，信解诸法一相无碍，然后乃得无生法忍，具足六波罗蜜。所以者何？若菩萨于恒河沙劫，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，若不知如是法相，是人或能断灭一切善根。善男子，汝见提婆达多有大功德善根，成就三十二大人相，有如是功德，不知如是法相故，断灭善根堕大地狱。

"善男子，当知虽久发心有大功德，不入是法门，皆能断灭善根功德。善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名高须弥山王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、佛世尊，寿命九千九百千万亿那由他岁。国土名金焰明，其国皆以黄金为地，其所说法亦以三乘度脱众生。其佛初会有八十百千万亿那由他声闻弟子，次第二会七十百千万亿那由他声闻弟子，第三会六十百千万亿那由他声闻弟子，第四会五十百千万亿那由他声闻弟子，皆得阿罗汉，舍诸重担逮得己利，尽诸有结正智得解脱。比丘尼众倍于上数，优婆塞众亦倍上数，优婆夷众亦倍上数，菩萨众亦倍上数，皆得阿惟越致无生法忍，皆得无量无边陀罗尼门三昧门，能转不退法轮，何况新发菩萨意者！又发辟支佛道心者亦无量无边。善男子，尔时彼佛会中弟子众数无量无边。彼金焰国中皆以七宝为树，于其宝树常出法音，所谓一切诸法空音、无相音、无作音、无生音、无所有音、无取相音。其国人民闻是法音，自然皆得诸法实相心得解脱。其佛灭后，法住千岁，诸宝树音亦不复出。

"善男子，是高须弥山王佛，以法嘱累净威仪菩萨令守护法，嘱累已后便入无余涅槃。时有比丘名有威仪，持戒不净得四禅、四无色定及五神通，善诵毗尼藏乐于苦行，不能善知他心。其弟子众亦皆苦行贵头陀法。是净威仪法师，持戒清净，于无所有法中得巧方便。复于一时，净威仪法师将诸弟子，到有威仪比丘住处与共同止。净威仪法师怜愍众生故，从所住处常入聚落食讫而还，教化百千万家皆作弟子，令发阿耨多罗三藐三菩提心。其弟子众亦善教化，到诸聚落而为说法，令若干百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有威仪比丘常乐住塔寺，其弟子众不持净戒而乐行头陀。有威仪比丘勤行精进其心决定，自以所行化诸弟子，贪著善法有所见得，所谓说一切有为法皆无常、皆苦、一切法无我，不能善行诸禅定法，亦不能善于菩萨所行之道，本心不纯故。

"净威仪法师善知众生诸根利钝，知有威仪比丘心故，不复常入聚落；其诸弟子如本不异。有威仪比丘见净威仪法师诸弟子众常入聚落，生不净心，即鸣揵椎集众立制：'汝等自今已去不应入于聚落！不能一心徐行静默，数入聚落得何等利？佛所称赞阿练若住处，汝等当行禅乐，莫好入他家。'净威仪法师诸弟子众，不受其语犹入聚落；后于一时，有威仪比丘见从聚落中出，更鸣揵椎集众，说如是言：'若复更入聚落者，不复得住于此。"尔时，净威仪法师将护有威仪比丘故，告诸弟子：'汝等从今已去勿入聚落。'即如师教不入聚落。尔时，诸人民众不见其师及诸弟子故，皆怀忧恼善根退失。净威仪法师过三月自恣竟，从是中出至余僧坊，于其所止师徒还入城邑聚落为人说法。后时有威仪比丘，见净威仪法师还入他家，见其弟子毁失常仪，复生不净恶心作是念：'是比丘破戒毁戒，何有菩提？'便语众人：'是比丘杂行，去佛道甚远。'

"有威仪比丘起是业已，后时命终，是业果报故，堕阿鼻大地狱，九百千亿劫受诸苦恼。从地狱出，六十三万世常被诽谤。其罪渐薄，后作比丘三十二万世，出家之后是业因缘反道入俗。又余罪业因缘故，于净明佛所出家入道，殷勤精进如救头燃，千万亿岁中乃至不得柔顺法忍，无量千万世诸根闇钝。师子游步，于汝意云何？尔时有威仪比丘，岂异人乎？勿造斯观，则我身是。我时起是微细不净心，受此罪业堕于地狱。

"师子游步，若人不欲起是微细罪业者，于彼菩萨不应起于恶心。菩萨诸所行道皆当信解，不应起于瞋恨之心，应作是念：'我不能善知他人心，众生所行是亦难知。'善男子，如来见是利故常说是法。是故行者不应平量于人，唯有如来及似如来者乃能知是。是故行者若欲自护其身，慎莫平量于人而相违逆。菩萨若欲修集佛法，常当昼夜勤心专念。深发菩萨心者，不当好求人长短。菩萨若能教三千大千世界中众生令行十善，不如菩萨如一食顷一心静处念一相法门，乃至闻受读诵解说，是人福德胜彼甚多！何以故？诸菩萨用是法门能灭一切业障罪，亦于一切众生之中离憎爱心，便能疾得一切种智。"

尔时，文殊师利法王子白佛言："世尊，如佛所说灭业障罪，云何灭业障罪？"

佛告文殊师利："若菩萨见一切法性无业无报，则能毕灭业障之罪。又文殊师利，若菩萨见贪欲际即是真际，见瞋恚际即是真际，见愚痴际即是真际，则能毕灭业障之罪。又文殊师利，若菩萨能见一切众生性即是涅槃性，则能毕灭业障之罪。所以者何？若人自有所见即能起业。无知无闻凡夫愚人，不知诸法毕竟灭相，故自见其身亦见他人，以是见故便起身口意业。是人妄见忆想分别，作是念：'我是贪欲、瞋恚、愚痴。'如是分别故，于佛法中出家学道，复作是念：'我是持戒修梵行人，我当越度生死，得于涅槃免诸苦恼。'是人分别诸法，是善、是不善，是应知、是应断，是应证、是应修，所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修，而复分别：'一切诸行皆悉无常，一切诸行皆悉是苦，一切诸行皆三毒炽然，我当疾舍此有为法。'常作如是思惟，于诸行中种种取相而生厌心，尔时便作是念：'见诸行如是，是名见苦；恶厌诸行，是名断集；分别诸行，见于灭谛。'即作是念：'我今见灭，是名证灭。我当修道！'便至静处念如是法，作是念已摄心定住。是人先得厌心，今得定心故于诸行中心便舍离，而自愧厌不喜不乐，复作是念：'我今于一切法中已得解脱，更无所作。我身已得阿罗汉道！'是人命终之时见受生处，即菩提中心生疑悔，以此疑故命终之后堕大地狱。何以故？是人于无生法中而分别故。"

尔时，文殊师利法王子白佛言："世尊，今云何应观四圣谛？"

佛告文殊师利："若行者能见一切法即是无生性，是名见苦。若能见一切法不集不起，是名断集。若能见一切法毕竟灭相，是名证灭。若能见一切法无所有性，是名修道。文殊师利，若行者能如是见四圣谛，是人不作如是分别：是法善、是法不善，是法应见、是法应断，是法应证、是法应修，所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修。所以者何？凡夫所行贪欲、瞋恚、愚痴，行者见是法皆空、无生、无所有、不可分别，但积集虚妄。尔时于法无所取无所舍，于三界中心无所碍，见一切三界毕竟不生，见一切善不善法虚诳不实，如幻如梦如影如响如焰。行者见贪欲性即是涅槃性，瞋恚性即是涅槃性，愚痴性即是涅槃性。若能见一切法性如是，便于一切众生之中不起憎爱。所以者何？是行者不得是法，若生爱处、若生憎处，安住虚空心中，乃至不见佛、不见法、不见僧，是则不见一切法。若不见一切法于诸法中则不生疑，不生疑故则不受一切法，不受一切法故则自寂灭。文殊师利，长老须菩提，知如是法故不来礼佛足。须菩提尚不得自身，何况得如来身？不得自身而得如来身者，无有是处。"

文殊师利复白佛言："世尊，行者云何应观四念处？"

佛告文殊师利："当来世有比丘如是说：观内身处，若观不净是身念处，观乐皆苦是受念处，观心生灭性是心念处，观坏和合相但得法相是法念处。"

文殊师利白佛言："世尊，今云何真观四念处？"

佛言："止！止！文殊师利，不须问也。如来随宜说法难可得解！"

文殊师利言："世尊，愍念众生故，愿必为说。"

佛告文殊师利："若行者见身如虚空，是为身念处。若行者见受不得内、外、两间，是为受念处。若行者知心唯有名字，是为心念处。若行者不得善法、不得不善法，是为法念处。文殊师利，应如是观四念处。"

文殊师利复白佛言："世尊，行者云何应观八圣道分？"

佛告文殊师利："若行者见一切法平等无二无分别，是名正见。见一切法无思惟无分别，以是见故是名正思惟。见一切法无言说相，善修语言平等相故，是名正语。见一切法不作相，作者不可得故，是名正业。不分别正命邪命，善修习平等命故，是名正命。不发不起一切法，以无所行故，是名正精进。于一切法无所忆念，诸忆念性离故，是名正念。见一切法性常定，以不散不缘不可得故，是名正定。文殊师利，行者应如是观八圣道分。"

文殊师利复白佛言："世尊，行者云何应观五根？"

佛告文殊师利："若行者信一切法毕竟不生，从本已来常自尔故，是名信根。于一切法中心无所住，远近相离故，是名精进根。于一切法无所忆念，缘性离故不系念于缘，是名念根。于一切法无所思惟，二法不可得故，是名定根。见一切法常空离于生相，是名慧根。文殊师利，行者应如是观五根。"

文殊师利复白佛言："世尊，行者云何应观七菩提分？"

佛言："文殊师利，行者能见一切法无忆念，是名念菩提分。若一切法若善、若不善、若无记，不可选择不可得无决定故，是名择菩提分。若不取一切三界相，善坏三界故，是名精进菩提分。若一切有为法中不生喜相，善坏有喜相故，是名喜菩提分。若一切法中除却其心，缘相不可得故，是名除菩提分。若一切法不可得，善修坏相故，是名定菩提分。若于一切法无所依止，不贪不著，不见一切法故得舍心，是名舍菩提分。文殊师利，行者应如是观七菩提分。

"若行者能如是见四圣谛、四念处、八圣道分、五根、七菩提分，我说是人名为已得度者，到于彼岸，出在陆地无畏之处，已离重担除诸尘垢。是人名为无所有者、无所忧者、无所受者，是名阿罗汉，是名沙门，是名婆罗门，是名比丘，是名澡浴洁净者，是名智者，是名解者，是名闻者，是名佛子，是名释子，是名破刺棘者，是名却关键者，是名已度堑者，是名出欲求者，是名开门扇者，是名贤圣胜相者。文殊师利，若有比丘成就如是法者，于天人世间名为福田应受供养。文殊师利，是比丘若欲不虚食国中施者，破坏魔网者，欲度生死海者，欲得涅槃者，欲脱一切苦恼者，欲为一切天人世间作福田者，应当勤修习如是之法。"

说是法时，三万二千诸天得诸法实相，各以天曼陀罗华而散佛上，白言："世尊，若人得闻如是之法，是人名为善出家者，何况信受读诵如所说行！世尊，若有须臾闻是法者，是则名为无增上慢。"

尔时，文殊师利法王子白佛言："唯愿世尊，当说陀罗尼！以是陀罗尼故，令诸菩萨得无碍辩才，于诸音声无所怖畏，能令诸法皆作佛法，又信解诸法皆是一相。"

佛告文殊师利："汝今谛听，当为汝说不动种性法门。诸菩萨得入是法门者，能以智慧光明照一切法，疾得无生法忍。"

文殊师利白佛言："世尊，云何名不动处种性法门？"

佛告文殊师利："一切众生其心皆一，是名种性。"

"世尊，云何是事名为种性？"

佛告文殊师利："一切众生皆无有心，缘性不可得故，是名种性。文殊师利，一切众生皆同一量，是名种子。"

"世尊，云何是事名为种性？"

佛言："一切众生皆如虚空量，终归无障碍，是名种子。文殊师利，一切众生皆是一众生，是名种子。"

"世尊，云何是事名为种性？"

"文殊师利，一切众生皆是一相，毕竟不生，离诸名字，一异不可得故，是名种性。文殊师利，贪欲是不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

佛言："文殊师利，贪欲是不动相，安住法性中以不住故。是贪欲不可得，性常离故，是名不动相。文殊师利，瞋恚是金刚。"

"世尊，云何是事名为金刚？"

"文殊师利，瞋恚不可断不可坏，亦如金刚不可断不可坏。一切法亦如是不可断不可坏，诸法本不决定故，是名如金刚。文殊师利，愚痴是智慧性。"

"世尊，云何是事名智慧性？"

"文殊师利，一切法离智慧亦离愚痴。譬如虚空无有智慧亦无愚痴，一切法亦如是，无有智慧亦无愚痴。智慧、愚痴智可知法，从本已来俱寂灭故，是名愚痴、智慧处。文殊师利，色阴是不动处。"

"世尊，云何是事名不动处？"

"文殊师利，如天帝之幢深根安固不可动摇，一切法亦如是，以不住法故安住法性中。是法无来处无去处，无取无舍，安住无住处故，是故色名不动相。文殊师利，受阴是灭性。"

"世尊，云何是事名为灭性？"

"文殊师利，一切诸受相性常寂灭故。诸受非内外，非东方、非南西北方、四维、上、下来。何以故？若乐受在内，一切众生常应受乐；若苦受在内，一切众生常应受苦；若不苦不乐受在内，一切众生应受不苦不乐。文殊师利，今一切诸受实不在内、不在外、不在两中间，不在东方、南西北方、四维、上、下，是故一切诸受如草木瓦石，毕竟不生不灭无相，是故受名寂灭相。文殊师利，想阴是种性。"

"世尊，云何是事名为种性？"

"文殊师利，是想皆忆想分别起，从虚妄中生，如空拳，如野马，本性自离，是故想阴名种性。文殊师利，行阴是种性。"

"世尊，云何是事名为种性？"

"文殊师利，一切诸行离数无数入平等数。譬如芭蕉毕竟无实，本性自尔；一切法亦如是，无名字无性故，是故行阴名为种性。文殊师利，识阴是种性。"

"世尊，云何是事名为种性？"

"文殊师利，是识如幻，无实无起无生，空无相无性。如五指涂空，空无相现，是故识阴名为种性。文殊师利，色是种性。"

"世尊，云何色为种性？"

"文殊师利，譬如镜中像，虽可目见而无有实；一切色亦如是，虽见无实，但诳眼诳心虚妄不实，是故色名种性。文殊师利，声是种性。"

"世尊，云何声为种性？"

"文殊师利，一切法无别异相，毕竟空如山中响，是故声为种性。文殊师利，香是种性。"

"世尊，云何香是种性？"

"文殊师利，一切法无香相，性无知故空如虚空，鼻、香、识者皆不可得，是故香为种性。文殊师利，味是种性。"

"世尊，云何味为种性？"

"文殊师利，味性即是不可思议性，不可知离于知故，自性常离故，是故味名种性。文殊师利，触是种性。"

"世尊，云何触为种性？"

"文殊师利，触如虚空，其性自离无触无合。一切法亦如是，善坏身故，离于触相、触者不可得故，是故触是种性。文殊师利，法是种性。"

"世尊，云何法为种性？"

"文殊师利，一切法无相无心，离心性，离名字，无决定故皆是法性相，是故法是种性。文殊师利，地是种性。"

"世尊，云何地为种性？"

"文殊师利，一切法无坚相无软相，虚妄和合人以为坚，是故地为种性。文殊师利，水是种性。"

"世尊，云何水为种性？"

"文殊师利，一切法无湿无合，如野马无水，是故水为种性。文殊师利，火是种性。"

"世尊，云何火是种性？"

"文殊师利，一切法无热，离虚妄热相，本性寂灭离颠倒故，分别其实无定无生，是故火名种性。文殊师利，风是种性。"

"世尊，云何风为种性？"

"文殊师利，一切法无障无碍无相无性，不动摇故，离风相故，是故风名种性。文殊师利，佛是种性。"

"世尊，云何佛为种性？"

"文殊师利，一切法无觉无知，离知相故，是故佛名种性。文殊师利，法是种性。"

"世尊，云何法为种性？"

"文殊师利，诸法不可坏不可断，离坏断故，无相无名无性出言语道，是故法名种性。文殊师利，僧是不动相。"

"世尊，云何僧为不动相？"

"文殊师利，圣众安住如法性、实际、定乱平等中，安住智慧愚痴、解脱烦恼平等一切法中，心无所住，住不可得故，是故僧名不动性。文殊师利，一切法行处名为不动。"

"世尊，云何是事名为不动相？"

"文殊师利，一切虚空行处、不可思议行处、断行处，无根本无别异，不可得故，是故一切法行处名不动相。文殊师利，一切法无缘名不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

"文殊师利，一切法无依止无住处，无缘无顺，离诸缘故，是故一切法无缘名不动相。文殊师利，一切法不取不舍相名不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

"文殊师利，一切法皆归于如，同于法性。是法不可取不可舍，无求无愿诸愿断故，从本已来常寂灭相同于虚空，是故不取不舍名不动相。文殊师利，一切法无咎名不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

"文殊师利，一切法无垢无所有，清净显曜如虚空无翳，诸罪定相不可得故，是故一切法无咎名不动相。文殊师利，一切法无归处名不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

"文殊师利，一切法空无根本故无归处，是故无归处名不动相。文殊师利，一切法无学名不动相。"

"世尊，云何是事名不动相？"

"文殊师利，一切法性无学、不应学，不应修、不应思，不应念、不应住，不应发、不应行，不应断、不应证，不应语、不应言，不应求、不应说，不应取、不应舍，不应离、不应除。何以故？文殊师利，一切诸相毕竟离故，从本已来无所取常是舍相，诸法非智慧所及、非愚痴所及，是故无学名不动相。"