白话《法华经》譬喻品第三

这时，舍利弗欢喜无比，心潮起伏，他立即站起身来，双手合十，两眼注视着释迦牟尼佛那副尊严的面孔，开口对佛说道："今天，我们有幸从世尊这里听到如此微妙的法音，个个心情振奋，莫不叹为观止。为什么这样说呢？我过去曾在佛那里听到这种微妙的佛法，当时我看到各位菩萨都蒙佛授记作佛，心中十分悲伤，感慨自己失却了如来佛慈悲无量的智慧知见。世尊，我以往经常独自一人在山林树下或打坐或漫步。那时，我常这样暗自思索：我们这些人也同样得入如来法性，为何如来佛不教大乘而以小乘之法度化我们呢？想来想去，我终于明白，原来这都怪我们根性低劣，福慧浅薄，并非世尊对我们小乘人不慈悲。为什么呢？如果我们小乘之人听到佛说成就无上圣智的因缘，就必然会以大乘法修行，从而以大乘法获得解脱。但是，我们不了解佛以方便之法，随宜说教，开导众生，所以，刚一听闻佛法，便不折来扣地信奉以假为真，用功修行，得证果位。世尊，我从修行佛法以来，终日竟夜，常自行克制，不敢放逸。而今从佛这里听闻从未听过、从未有过的妙法，从而断除了心中的诸多疑惑，身心愉快。安稳自得。今天，我才知道自己是真正的佛弟子，是从佛口所生，从佛法化生，真正得到了如来佛的清净法性。"

这时，舍利弗想复述其义，便说偈道：

我听了如来佛这清净微妙的法音后，得到了从未有过的佛道大法，我心中充满了无比的欢喜之情，笼罩在我心头的一切疑网如今终于尽行消除，多少年来蒙佛教悔，总算未失缺这无上的大乘道法。佛的声音真是珍稀难得啊！它是那么的清净，那么的深远，它能扫除所有众生的所有烦恼，包括我这个已证得罗汉果位的人，如今听闻了佛说的《妙法莲华经》，也将所有的忧愁与苦恼消除净尽了。

从前，我在山谷之中，树从下面，或者打坐，或者漫步，那时，我常想及此事，未免叹息不已，为什么要以小乘小法自欺自弃呢？我等也是佛的弟子，同得佛的清净之法，但却不能于将来演说佛有无上道法。佛的金色之身有三十二种常人所没有的殊妙之相，佛具备十种非凡的智力，佛具足八种解脱之法。可是，我们同处佛的清净法性之中，却不能得到授记成佛具备上述功德的机会。佛还有八种与众不同的微妙身相，他还具备十八种不共它乘的微妙道法，这些唯佛具有的功德，我全都失去了。我在独自慢步之时，发现佛独尊于大众之中，他的名声普闻于十方世界，为众生带来了巨大的福利。可是我却失友了这些利益，我真是自己欺骗自己，还以为自己修行很到家。多少个日日夜夜，我都想起这些事情。现在请问世尊，我这些利益究竟是失掉没有失掉呢？我常见世尊称赞诸大菩萨，因此，我日夜间都在筹算这等事情。

今天，我听了佛的教化之声，知道佛是随众生的机宜而演说妙法，一切方便法门全归于一乘真实之教。这种清净微妙、不可思议的佛法使众生都能获得菩萨之道。

我舍利弗以前曾执着于一种邪知邪见，要作一切婆罗门外道的师父。世尊了解我的根基，于是教导我拔除邪见，为人说涅槃圣果之法，从而使我除尽一切邪知邪见，证得真空之法。那时，我自以为证到四果阿罗汉就是到达最终灭度的境界了。今天，我才发觉，原来我只是证到偏空之理，而非真正的涅槃。假使我将来作佛时，具足三十二种非凡相状，诸天神、人、夜叉、龙神等皆来恭敬供养，那时，才可谓永尽诸苦，得到了真正的无余涅槃。如今，佛已在大众面前说我将来当要作佛，我听了如是的法音，所有的疑虑和后悔消失殆尽。

回想我最初听佛说法时，心中惊异不已，疑团重重，莫非是魔鬼变成佛来扰乱我的心吗？佛对我非常耐心，他以种种因缘、譬喻以及巧妙的言辞为我再三解释演说，他的心犹如大海一样安稳不动，我听了佛的说法后，心中的惊异与疑惑全都断除了。佛对我说，在漫长的过去世中，曾有过无量无数的佛相继灭度。这些佛在其住世教化时，都是按照这方便法门，为众生说这种佛道之法。现在和未来的佛也是无数无量的，他们同样以种种方便之力演说这种 佛道之法。如今的释迦牟尼佛，从降生到出家，从得道成佛到说法教化，也是以各种方便法门，随宜说法，因材施教。世尊现在所说的《妙法莲华经》是真实的智慧，而魔王波旬，他是不会说出这种真理的。由此我知道，肯定不是魔来作佛，只是由于我自己堕入疑网之中，误以为世尊说法是魔所为。

现在，我听到释迦牟尼佛这柔和的法音，它是那么的深远，那么的微妙，由此法音畅出清净的佛法，使我心中充满喜悦。我将永远安住于真实的智慧中。我将来一定会证成佛果，受天神和人类的敬拜，我将转无上*轮，教化一切菩萨大众。

这时，佛告诉舍利弗说："今天，我当着天神、众人、沙门、婆罗门等大众的面告诉你，我曾于二万亿佛以前的灯明佛那里。为了追求无上的道法，经常教化你。你也长夜跟随我受学，我用种种方便法门引导你，从而使你生于人的佛法之中，舍利弗，我过去曾教化你志愿修成佛道，可你如今竟然忘了，反而以为已得到灭度。我今天还想让你记起当初所发的成就佛道的本愿，所以为诸位声闻弟子说此大乘经典，名《妙法莲华经》。这是教化大乘菩萨的法门，常受诸佛的护持与关怀。

"舍利弗，我现在要为你授记：你于未来无数无边的年代当中，将供养亿万个佛，受持奉行佛的正法，具足菩萨所行诸道，从而证果成佛，名号为华光如来，同时具足十大名号，应供，即应该享受人天的供养；正遍知，即正确遍知一切事物；明行足，即具有能知过去的宿命明、能知未来的天眼明和断尽烦恼得大解脱的漏尽明；善逝，即入于涅槃；世间解，即能了知世间一切，从世间获得彻底解脱；无上士，即世间最尊贵者；调御丈夫，即善于说教并引导世间修行的丈夫通往涅槃；天人师，即天和人的导师；佛；世尊。你的佛国名叫离垢，国土平正，清净庄严，安稳丰乐，天人兴旺。大地以琉璃构成，有八交道，以黄金之绳作界，旁有七宝作成行树，花果四季不衰。华光如来也以声闻、缘觉、菩萨三乘之法教化众生。舍利弗，你成佛出世时，虽非浊恶之时，但以本愿之力，故说三乘法门。

"舍利弗，你将来成佛时的劫名叫大宝庄严。为什么叫大宝庄严呢？因为这个佛国中将菩萨作为大宝。该国中的菩萨多得无量无边，不可思议，各种算数和譬喻都难以表述其数量的从多，除过佛的智力之外，没有人能知道到底有多少菩萨。华光佛行动时，有宝莲花承其足下。这个国土上的所有菩萨都不只是刚刚发心修行的人，他们皆已久植善根，早就种下了诸德之本，因为他们已在亿万乃至无数个佛国世界中修清净梵行，生生世世常受诸佛的称扬赞叹。他们在这些佛面前，经常修行佛的真实智慧，具在巨大的神通之力，能通达诸法实相，一切行为皆真诚无伪，志念坚定不退。这样的大菩萨充满其国。

"舍利弗，华光佛寿命十二小劫，除过他作王子尚未成佛的时间。该佛国的人民寿命长八小劫，华光佛在十二劫过后，为坚满菩萨授无上圣智之记号。他告诉所有比丘们说：这位坚满菩萨将继我之后作佛，名号叫华光足安行如来、应供、正遍知。该佛的国土也像华光佛的国土一样，清净庄严。舍利弗，这位华光佛灭度之后，正法时代为三十二小劫，像法时代也为三十二小劫。

这时，世尊想重复一下上面所说，便诵偈道：

"舍利弗，你将在未来世中证得佛果，成为大智尊，名号叫华光如来，他将在佛位上度脱无量众生。由于他曾供养过无数个佛，具足六度万行菩萨之道，身负如来十种非凡智力等诸多功德，多而证悟了无上的道法。经过无量无数劫之后，进入一劫，名叫大宝庄严。那时世界名叫离垢，全国上下一片清净，毫无瑕秽。大地用琉璃构成，界畔由金绳围起。到处是用七种珍宝制成的五彩之树，四季鲜花盛开，果实累累。这个佛国中的菩萨，志念十分坚固，又得巨大神通，具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种波罗蜜。这些菩萨曾在无数佛的面前修习菩萨道，现在又全都接受华光佛的教化。

华光佛作为王子时，放弃王位，舍去了世俗社会的一切富贵荣华，在其最后一次轮回果报时，出家修行，证成佛道。这位华光佛住在世间的寿命是十二小劫。该佛国的人民寿命为八小劫。佛灭度之后，正法住世长三十二小劫。在此期间，无量众生得到救度。正法时代结束，是像法时代。像法时代住世也长达三十二小劫。在此期间，佛舍利广泛流传于世，受到诸天神和人类的普遍恭敬养。华光佛的所作所为，他的事迹大概如此。福慧双方具足的佛陀是神圣无比的。华光如来就是你的未之身，你应该欢乐庆幸这一无上大业吧！"

这时，四众弟子即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及天龙八部诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩·罗伽等参加法会的大众，看见舍利弗在释迦牟尼佛前得受无上圣智的记号，未来将成为华光如来，所以，他们个个欢欣鼓舞，激动不已。他们各自脱去自己身上的华丽衣服，拿来供养于佛。忉利天的天主帝释、色界初禅天之主大梵天王等天帝、天王各与其无数天子也以其微妙的天衣以及曼陀罗、摩诃曼陀等天花供养于佛。这些天神们供养于佛的天衣在空中飘荡回旋，与此同时，千万种天乐在空中齐奏，各种天花纷纷扬扬，空中响起了这样的话语："释迦牟尼佛往昔于波罗奈国初转四谛*轮，今天则再转最妙最大的*轮。"

这时，诸天子想重宣此义，便说偈道：

释迦牟尼佛往昔于波罗奈国初转四谛*轮，分别讲说苦、集、灭、道以及十二因缘等各种法相以及色、受、想、行、识等五蕴的合散生灭。今天他又转最妙、最大的*轮，说《妙法莲华经》，在此，佛已去除权智而说实智，不用权宜之法而直说实相奥义。这种极其深奥的法，一般人很难信受。我等诸天子从往昔以来，虽然多次听佛说法，可是从没有听过这样深奥微妙的佛法。今天，世尊讲说此法，我们都很乐意听闻。声闻弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授记作佛。按照这部妙法的道理，我等诸天子同舍利弗一样，未来必将成佛，成为一切世间中最尊贵、最高尚的圣者。佛道的确是不可思义的，可是佛以其方便之力，随众生的根性，应机说法，引导众生渐入佛道。我们诸天所有的福德善业，包括今世的和过去的以及所有幸运见佛的功德，都将回向于我们未来成就的佛道。

这时，舍利弗又对释迦牟尼佛说："世尊，我听了您说的这部妙法，已不再有什么疑惑了。今天我在佛面亲自接受无上圣智的记号，将来当成佛为华光如来。对此我均已领略了其中的道理，并信受不疑。可是在座的一千二百多名声闻弟子均已得到心大自在的程度，这些人往昔在初果、二果、三果的阶位上，修习佛的方便法门，佛常教化他们说，佛法能使众生脱离生、老、病、死的痛苦，得到究竟涅槃的快乐。这些在三果位上的有学弟子和在四果罗汉位上的无学弟子，便也各自因为自己已消除了对自我的执着，对常有的执着、对虚无的执着，从而认为自己已得到了涅槃。而今在世尊面前听到这闻所未闻的无上妙法，他们便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！请您慈悲，为在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子讲讲这其中的原委，以使他们都能远离疑惑与懊悔。"

释迦牟尼佛对舍利弗说："我先前不是已经说过，诸佛莫不是为了无上圣智而以种种因缘、譬喻、巧言妙辞等方便法门说法吗？所有这些说法形式，都是为了教化各菩萨的缘故。不过，舍利弗，我今天还将再以譬喻的形式解释这种道理，诸位有智慧的弟子就可以从这种譬喻中领略其中的奥旨。"

"舍利弗，我现在就给你们讲一个譬喻。在某一个国家的某一个城镇内的某一个村落，有一位长者，此人年迈寿高，财富无量，拥有大片田地和众多的宅院以及许多的童仆。他的家园十分庞大，只开了一道院门，常有一二百人，有时甚至五百多人居住在他家中。可是，他家的房子均已年久失修，堂阁破败，墙壁颓落，柱根腐朽，梁栋倾斜。一天，房舍四周忽然同时起火，整个宅院陷入火海之中。这位长者的儿子约有一二十人或三十多人当时正好都在家中。长者发现其家四面起火，顿时大惊失色，心想，我儿子虽然能从大火焚烧的院门中安全逃出，但是诸位儿子不明事故，他们依然在火宅之中嬉戏玩耍，毫不惊惧。大火快烧到他们身边，灼热的火苗正在烘烤着他们，但他们依然不知大难临头，根本没有要求出去的意思。

"舍利弗，那位长者当时又这么想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩护，从房中逃出。可他转念一想，这座宅院只有一道门户，而且还很狭窄，诸子年幼无知，贪恋玩耍，不愿离开，有可能落于火中遭受焚烧，我应当给他们讲清形势的可怕，告诉他们这座房舍已被火烧，你们应该赶紧离开，不要让为火将你们烧了。这样想过之后，这位长者便如实告知诸子，让他们迅速逃离。然而，为父的虽然非常怜悯，好言相劝，但诸位儿子却根本不相信父亲说的，他们依然高高兴兴地嬉戏玩耍，不惊不畏，没有一点想出去的意思，也不知什么是火，什么是舍以及为何会起火，他们仍一个劲儿地东走西跑，打闹嬉戏，若无其事地盯着自己的父亲。

"鉴于这种情况，长者心想：这座宅院已为大火所烧，我及诸子如果不及时逃出，就必然会为火所焚。我现在应该以方便权宜之计，使儿子们得以免去这场灾害。父亲知道诸位儿子以前各自的喜好，认为他们对各种珍玩奇异之物肯定会非常喜欢，便告诉他们说：'我有一些你们可以玩乐的东西，非常稀有难得，你们若不来取，以后肯定会后悔的。现在，大门外有各种羊车、鹿车、牛车，可供玩耍游戏，你们应赶快从这火宅之中出来，到时，你们要什么都会给的。'这时，诸子听父亲说有珍玩之物，正合其心愿，于是个个心情激动，精神高涨，他们互相拥挤，争先恐后地跑出火宅。

"此时，长者见诸位儿子从火宅中安全逃出，在四条大道上露地而坐，他们已没有什么危急之险，所以个个心安无虑，欢喜跳跃。这时，诸子都对其父亲说：'父亲先前曾答应给我们好玩的东西，如羊车、鹿车、牛车等，请您赶快给我们吧！'舍利弗，这时长者便为其诸子为赐一辆大车，此车高大气派，上面饰有各种珍宝，周围装有华丽的栏杆，四面悬挂着宝玲。车上覆盖着帏幔和宝盖，幔盖上装饰着奇珍异宝，宝绳纵横交错，绳上垂挂着各种花朵和缨子。车内铺着重重迭迭的垫褥，放置着红色的枕头。车辕内驾着白牛，此牛肤色纯正洁白，形体优美，筋力强健，行走平稳，速度如风。另外，在车的两旁还有许多仆从，殷勤侍卫，为什么会有这样富丽堂皇的牛车呢？因为这位长者拥有无尽的财富，各种宝藏都放得满满的。于是他想：我的财物无量无数，我不应给诸子劣等小车。如今这些幼童都是我的儿子，对于他们，我个个喜爱，毫无偏袒，我既然有无数无量的七宝大车，就应该公平分给他们。为什么呢？以我的七宝大车来说，将它送给一国之中所有的人，也用不完，何况这么几个儿子。这时，那位长者的儿子们各自乘上华丽的大车，莫不叹为观止。他们能得到如此珍奇之物，的确是超出了当初的愿望。

"舍利弗，在你看来，这位长者平等赐予诸子珍宝大车，是否属于欺妄之举呢？"

舍利弗回答说："不，世尊，这位长者只是为了使诸子免于火焚之难，保全其性命，这不叫欺妄，为什么呢？保全其它命便已算是得到了玩好之具，何况还设方便权宜之策将他们从那座火宅之中救度出来呢？世尊，如果这位长者甚至不给最小的一个车，也不算是虚妄。为什么呢？这位长者先前曾有这样的意图：我以方便权宜之策使诸子出离火宅，所以说这不是什么虚妄。何况这位长者自知有无量财富，想要诸子得到好处，从而平等给予他们妙好大车。"

释迦牟尼佛告诉舍利弗说："好！好！就像你所说的，如来佛也是如此，他是所有世间一切众生的父亲，他已永恒而干净地扫除了一切怖畏、衰恼、忧患和愚痴暗蔽，全面成就了佛的知见、十种智力、四种无畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足权巧方便法门和智慧超度法门，大慈大悲，永无懈倦，恒求善事，为教化利益一切众生，而生于此欲界、色界、无色界等三界火宅。佛在此火宅之中，为度脱众生的生、老、病、死、优悲、苦恼、愚痴、暗蔽以及贪、瞋、痴三毒之火，便以各种法门教化他们，使他们得到无上的圣智。众生为生、老、病、死、忧悲、苦恼所烧煮，皆是因为贪着追求于五欲，不但现世受种种苦难，而且后世也会遭受地狱、畜生、饿鬼之苦，即使后世转生于天上或人间，也会遭受贫苦、受别离、怨憎会等种种苦难。众生淹没在苦海之中，但却不知不觉，不惊不怖，毫无厌倦，欢喜游戏，不求解脱。他们在此三界火宅之中东奔西跑，虽遭大苦而不以为患。舍利弗，佛看到这种状况后便想：我为众生之父，应拔其苦难，给与他们无量无边的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中欢乐游戏。

"舍利弗，如来佛接着又这样想：如果我舍弃各种方便法门，仅仅以佛的神通力和智慧力直接为众生赞叹如来佛的知见、十种智力、四种无畏，那么，众生是不会因此而得到度脱的。为什么呢？因为这些众生尚未免除生、老、病、死及忧悲苦恼等各种痛苦，像长者幼子一样无知不化，沉沦于三界火宅之中惨遭烘烧，他们怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位长者一样，他虽然身手有力，但却不同，只是以其方便权巧之法，尽力救度诸子免于火宅焚烧之难，然后再给每个人珍宝大车，如来佛也是如此，他虽然有十种智力和四种无畏，但也不用，他以其智慧支配的各种方便之法，在三界火宅之中救度众生，为他们分别讲说三乘法，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘，对他们说：你们切莫乐居三界火宅之中，切莫贪着于粗俗破敝的色相、音声、香气、味道、触觉等五欲之境。如果贪恋外境，爱欲不断，那就会被欲火焚烧。你们这些人应当赶快离开三界火宅，到时，你们都会得到三乘，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘。我今天为你们担保，若依法修行，必能成佛，绝非虚妄，你们只管精勤修行吧。"

释迦牟尼佛接着说："如来佛以这种权宜方便法门诱导众生脱离三界火宅之后，又对他们说：你们应当知道，这三乘之法都是三世十方一切圣佛经常赞叹的法门，这些法通达一切，自在无碍，了脱万缘，无所依求。乘于这三乘之车，以清净的妙法自修自娱，便可得到无量的安稳和快乐。这些清净妙法有：五根(由于五根的增长所产生的与五根相应的五种维持修行、达到解脱的力量)、七觉支(达到觉悟的七种次第或组成部分，即忆念佛法念觉支、根据佛法标准分辩是非真伪善恶的择法觉支、努力不懈修行的精进觉支、闻法生喜的喜支、因断除烦恼，身心安适愉快的轻安觉支、心注一境思悟佛法的定觉支、心无偏颇的舍觉支)、八正道(八种通向涅槃解脱的正确方法，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、四禅(用以治惑、生诸功德的四种基本禅定，从初禅、经二禅、三禅到四禅，心理活动渐次发展，形成四种不用的精神境界)、四无色定(为对治色界的束缚、灭除一切外境感受和思想的修行和由此达到的四种精神境界，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)、八解脱(通过八种禅定而·弃对色和无色的贪欲)、三三昧(即三解脱门：观人、法二空的空解脱；观诸法无相、本无差别的无相解脱；观生死可厌，不可愿求的无愿解脱)。

"舍利弗，如果有这样一类众生，他们本身具有一定的智慧，跟从如来佛听法生信，勤勉修持，想迅速出离三界苦海，自我求得涅槃解脱。这就叫声闻乘，就像那位长者的儿子为求羊车而出火宅一样。如果有的众生跟随如来佛听法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜欢独自寂静修行，深知十二因缘的道理。这就叫辟支佛乘，也叫缘觉、独觉 乘就像那位长者的儿子为求鹿车而出离火宅一样。如果有的众生从如来佛那里听闻佛法，一念生信，受持不疑，勤奋修行，精进不息，追求了知一切法的一切智、一般众生所不能有的佛智、佛圆满觉悟的自然智、无师智以及如来佛的知见、十种智力、功德，发大慈大悲之心，怜悯安乐一切众生，利益诸天神和广大人类，度脱三界六道的一切众生。这就叫大乘，菩萨追求此乘所以称大菩萨，就像那位长者的儿子为求牛车而出于火宅一样。"

佛接着又说："舍利弗，那位长者见诸子安全出离火宅到达没有危险的地方，心想自己的财富无量无数，便平等地赐与诸子大白牛车。如来佛与这位大长者一样，他是一切众生的父亲，他为亿万生设立佛法之门，使他们由此出离三界苦海，逃脱可怕的险道，得到涅槃解脱的快乐。如来佛见众生已经出离三界苦海，便又想：我拥有无量无边的智能，具足十种智力和四种无畏以及其它许许多多的佛法宝藏。所有这一切众生皆是我的儿子，我应平等地给与他们大乘宝车，不能只让一部分人自我灭度，而应以如来佛的灭度来灭度他们所有的人。这些众生只要能脱离三界，我将把诸佛的禅定、解脱等妙法神力当作娱乐之具给他们所有的人。诸佛所有的妙法神力都唯一的实相和唯一的佛智，常受诸佛的赞叹，能带给众生清净、微妙、至善至美的乐趣。

"舍利弗，如来佛与那位长者一样。那位长者最初以三种车引诱诸子出离火宅，可是后来却只给他们大车，一种用各种宝物尽情装饰、安稳舒适、最为微妙的大车。这位长者如此作法毫无虚妄的过错。如来佛也是这样作为，也是没有虚妄可言的。佛初说三乘之法引导众生，然后只用大乘度脱众生。为什么呢？如来佛有无尽的智慧、十力、四无畏等佛法宝藏，能施与一切众生大乘之法，可是，众生一开始是不能完全接受的。舍利弗，由于这种缘故，你该明白诸佛才用其方便之力，在这唯一的佛乘法上，分别说声闻、缘觉、菩萨等三乘之法。"

释迦牟尼佛欲重宣以上义趣，便说偈道：

譬如一位长者，有一座很大的宅院，这宅子年久失修，柱根已经腐朽，梁栋已经倾斜，房基开始塌陷，墙壁四处裂缝，泥皮片片剥落，覆盖的草苫随处乱坠，椽檐错位，四周遮挡物弯弯曲曲，到处是杂秽之物，宅院中住着五百人，与此同时，各类飞禽走兽也杂居院内，飞来走去，如入无人之境，如鹞鹰、雕鹫、鸟鹊、斑鸠、鸽了等各类飞禽，·、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、狸、鼷鼠等各种恶虫。院内屎尿遍地，蜣螂等虫爬集其上，狐狸、豺狼、野干等在院中咀嚼食物，到处践踏，啃噬死尸，一片骨肉狼藉。因此，一群群饥饿瘦弱的馋狗都来争食骨肉，它们张惶失措，到处找食，相互嘶咬，狂吠乱叫。这座宅院已变成这副模样，十分的恐怖阴森。

另外，这座院子中还有各种妖魔鬼怪吃食人肉。各种毒虫、各种恶禽猛兽，或者怀胎而生，各自躲藏掩护。诸鬼都来争抢食物，吃饱之后，邪恶之心大增，故而相互争斗，打骂之声极其可怕。那些鸠盘荼鬼们都蹲在土堆上面，有时则离地一二尺，往返游转，纵情嬉戏，它们捉住狗的两足，使劲摔打，诸狗失声乱叫。这些鬼还以脚踩在狗的脖子上，使狗吓得惊恐万状，从而寻求乐趣。又有许多形体庞大的恶鬼也住在这座宅院之中，它们光着又黑又瘦的身子，到处嚎叫着寻觅食物。一些咽喉如针般窄细的饿鬼也穿梭其中，还有一些首似牛头的恶鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。这些恶鬼蓬头垢面，凶恶残忍，它们饥渴难挨，嚎叫不已，奔走不息。这痤宅院中所有的妖魔鬼怪、凶禽猛兽个个饥肠辘辘，急于求食，四下乱跑，向外张望。如此祸患深重的宅院实在是恐怖之极。

释迦牟尼佛接着又对舍利弗等人讲道："这座破旧的宅院属于一人所有，可是此人近日外出不在家中。时隔不长，一天，后院忽然起火，一时间，四面俱焚，火光冲天。房中的栋梁椽柱被火烧得声大作，纷纷震裂，折毁落地。墙壁也随之塌崩。这时，宅院内的各种鬼神都扬声大叫起来，那些雕鹫等鸟禽与鸠盘荼等鬼怪由于自我爬不出来，都躲在四周，惊恐不已。各种恶兽的毒虫，到处乱窜，各自寻找孔穴藏身。一种名叫毗舍·的鬼此时也住在火宅院之中，这些鬼由于很少有福业和功德，所以为火所逼，便相互残害，饮血食肉。野干之类的虫兽首先被火烧死，那些较大的恶兽便都来争着吃食，弄得臭烟滚滚，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之类的爬虫为烟火所熏烤，争抢着爬出洞穴，而一旦出穴，随之又被鸠盘荼鬼抓起吃食。那些饿鬼们头上燃着火苗，个个被烧烤得饥渴难耐，燥热恼乱，四处躲藏。总之，这座宅院已变得如此险恶可怖，其中的毒害和火灾多得难以述说。

就在这时，宅院的主人正好站在门外。他听说自己的儿子事先误入宅中戏耍，由于幼小无知，这时仍在火宅中玩乐不止，不知出逃。这位长者一听，立即冲入火宅之中。诸子也正需要有人救济，以免除火烧之灾。这位长者便将宅中各种恶鬼毒虫以及蔓廷的火宅全都告知他的儿子，并说这些苦难一个接着一个，是没完没了的。那些毒蛇、·蝮、夜叉、恶鬼、野干、狐狸、凶狗、雕鹫、鹞鹰、百足等均已饥渴难忍，火烧火燎，何况还有熊熊的大火！可是，这些儿子们虽然听到父的教诲，但却毫不理会，仍然热衷于火宅，继续嬉戏玩乐。

这时，长者心想：诸位儿子如此无知，平添我许多忧愁和烦恼。如今的这座舍宅已无任何可爱的地方，可儿子们却仍然像喝毒酒一样，沉溺于嬉戏，不能自拔。他们不听我的教导，必将会被大火烧身的。于是，这位长者又想了想，设计出一套权宜方案。他告诉儿子们说：我有种种珍玩之具和各种微妙的宝车，如羊车、鹿车、大牛车等，如今都在门外放着，你们赶快出来，我将为你们造作这些宝车，你们可以随意游戏玩乐。儿子们听说有如此宝车可以玩耍，便立即争先恐后地跑出火宅，来到宅外空地上，从而脱离了火宅之难长者见儿子们已出火宅，呆在四条道上，于是，他便坐到师子座上，自我庆幸地说：现在我可放心了。这些儿子的生长、养育都很不容易的，他们幼小无知，误入险宅，那里毒虫遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可儿子们却贪着其中，只顾玩乐，幸亏我救了他们，使其得以脱离险境。所以，我现在非常快乐。

此时，长者的儿子们听说父亲正安坐于师子座，便都来到这里，对父亲说：请您赏赐我们三种宝车吧！正像事先所许诺的，只要诸子从为火宅中出来，就随其所欲，给他们三种宝车。现在正是时候，该给他们了。这位长者十分富有，库藏极其充裕。于是，他让人用金银、琉璃、砗磲、玛瑙等各种宝物，制造这些大车，并极尽装饰，四周设置有栏杆，四面悬挂着宝玲，金绳交错，真珠编缀的罗网盖在车上，用黄金作成的花朵和缨子处处垂挂。各色绸缎环围周边。车内铺着用柔软丝织物或丝棉作成的垫褥，垫褥上盖着价值千亿、鲜白洁净的上等精细棉布。驾驶这部宝车的是肥壮多力、形体优美的大白牛。许多陪同和侍从跟随着牛车，以随时护卫和侍奉。那位长者将如此美妙的牛车平等地赐给他所有的儿子们。这时，诸位儿子个个欢欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他们坐上这种美妙无比的宝车，四处游转，欢乐嬉戏，逍遥自在。

"舍利弗，我也是如此。作为一切圣贤中的尊者，我是所有世间众生的父亲，而一切众生则是我的儿子。众生没有智慧之心，深深地执着于世俗的快乐，可是，众生居住着的三界是毫不安稳自在的，它就像一座火宅一样，充满了各种各样的苦难，是极其可怕的。生、老、病、死等诸多忧患就像火一样燃烧不息。如来佛业已离三界火宅，寂然闲居于世外桃源，悠然自在，安稳快乐。可这三界都是我如来佛所有，三界中的一切众生也都是我如来佛的儿子。如今三界之中灾难重重，只有我一人才能救护他们。可是尽管我教化告诫他们出离三界，他们总是不听。看来，他们对各种欲染的贪着也确实太深了。基于这种情况，我便大开方便法门，为众生说三乘之法，先让众生知道三界之苦，然后再为他们开示出离三界的道路。这些佛弟子们若能信念坚定，即可具足三明，即悉知过去世因缘的宿命明，知未来世生死情况的天眼明，断除一切烦恼的漏尽明。除过这三明之外，只要众生精进修生，还可获得六种神通，即：飞天入地、变化自在的神足通、能见六道一切众生苦乐境界的眼通、能听见六道一切声音的天耳通，能知六道众生内心所念之事的他心通，能知自身及六道一切众生一切世的宿命及所作之事的宿命通，断除一切烦恼惑业，永远摆脱生死轮回的漏尽通。只要众生以我开示的道法修行，他们即可得到缘觉的果位，以至成为行为、果位、信念三者都不退转的菩萨。

"舍利弗，我以这些譬喻法门为众生开示唯一的佛乘法门，引导他们从小乘权宜法门转向大乘真实法门。你们若能相信我的这些说法，并以修行，那么，你们每个人都可以成就佛道的。这种佛乘之法，是最微妙，最清净的法门，无论在哪个世间，它都是至高无上的。如果佛最喜欢这个法门，一切众生都应称赞这个法门，都应该供养、礼拜这部《妙法莲华经》。在这个宝乘里面，有无量无数的佛功德，如十种智力、八种解脱以及各种禅定、各种智能和佛其它的所有妙法。如果众生证得这种宝乘，那么佛的儿子们就可以年年岁岁，日日夜夜，不断游戏，欢乐无比。这些众生与所有的菩萨以及声闻大众乘上个宝乘就可一直到达佛道的妙乐之境。所以说，在十方世界任何地方寻找不到这么高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法门。

"舍利弗，我今再告知你，你们这些人都是我的儿子，我就是你们的父亲。你们这些人亿万年来一直为各种苦难所煎熬。如今，我将拔除所有人的所有痛苦，使你们都脱离三界苦海。虽然我当初说过你们已得灭度，但断尽生死，并非真实的、最彻底的灭度。如今，你们应该作的就是修习佛的智慧，修习真实的佛乘之法。这些大众之中会有菩萨能专心一意聆听诸佛最真实的法门。诸佛虽以方便法门说法，但所有的方便法门都是真实法门而设，即开权教以显实教，所以，方便法门所教化的众生，最终还是要作一个菩萨，去修习最真实的佛乘之法。

"若人缺乏智慧，深着爱欲，佛便为这部分人说苦谛，让他们知道三界即苦。众生听后，心生欢喜，觉得此法是未曾有的妙法，是千真万确，永恒不变的真理。若有众生不知苦的根源，他们深深执着于引起诸苦的那些东西，一时一刻都不能舍弃。佛便为这部分众生方便说法，告知他们一切苦难的原因，究其根本都是贪欲，这就是集谛。灭掉各种贪欲，苦则无依托，从而也便灭尽了诸苦，这就叫第三谛，即灭谛。欲得灭谛，就必须修行于道，此即是第四谛-道谛。解除一切苦的束缚，即得到解脱。这些人在哪些方面得到解脱呢？这些人只是离开了虚妄，故名为解脱，其实他们并没有在所有方面都得到解脱。佛说这些人没有真正灭度，因为他们没有得到至高无上的佛道，所以佛不愿让他们在这种境界下得到不彻底的灭度。

"我是诸法之王，在诸法中遂意自在，通达无碍。为了使世间众生得到快乐和安宁，获得彻底的解脱，所以我才出现于世。舍利弗，我的这个实相法印，是为了利益所有众生才说的，不能随便在任何地方妄自宣传。如果有人听了此经之后，随顺经旨，欢喜受持、虔诚信仰，当知此人是菩萨发心，已达到毫不后退的阿·跋致境界。如果有人信仰、受持此经大乘法者，那么此人肯定在过去生中曾见过过去诸佛，恭敬供养这些佛，并从诸佛那里听闻过这训妙法。如果有人能相信你所说的法华经义，那么这人就是见到了我释迦牟尼佛，也见到了你舍利弗尊者以及比丘僧和诸菩萨。这部《妙法莲华经》是为那些智慧深邃的人说的，见识短浅的人听了，会迷惑不解。所有拘泥于初乘声闻和二乘辟支佛的人，对于此经中的妙理是很难领会的，所以他们也无力弘扬这部大乘经典。你舍利弗是声闻弟子中富有智慧的人，你对于这部佛典尚且通过智慧分辨，虔诚信仰，从而得以领会贯通，何况其它声闻弟子，那就更难理解了。其它声闻弟子由于信仰佛的话语，所以也随之信仰此经，逐渐领会经义，但这并不是出于他们本有的智慧之力。另外，舍利弗，对那些傲慢、懈怠、执着于我见的人，不要说此经典。那些见识短浅的凡夫俗子深深地贪着于世俗的五欲，他们听了此经后是不能理解的，所以也不要为这些讲说此经。

"如果有人不相信甚至毁谤此经，那么，他就断了世间的一切成佛种子，从而永远不得成佛解脱。如果有人听了此经后，皱起双眉，怀疑不信，你当听这些人将会有多么大的罪报。无论是佛在世时，还是佛灭度后，会出现一些诽谤这部经典的人。他们看见读诵、书写、受持此经的人，便表示轻贱、憎恨或嫉妒，甚至怀恨在心。这些人的罪报，你今再听一听。此人命终之后，将堕于阿鼻地狱之中，在这个第八无间地狱之中受苦满一劫之后，再转生于其它地狱之中，如此辗转至无数劫，常受地狱之苦。从地狱出来后将堕于畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又丑，满身疥癞，人人见而避之。又由于它为人们所厌恶、所轻贱，所以，常常忍饥挨饿，骨肉枯竭，活着遭受各种苦楚，死了砖瓦石块加身。这都是由于他诽谤《妙法莲华经》，从而断绝了佛种的缘故，所以才受到这样的罪报。如果此人转生成骆驼，或生成驴，那么它就会身上时常负着重物，被人用棍棒捶打。它们终日只想喝水吃草，除此之外，一无所知。如此罪报都是因为他当初曾诽谤这部经的缘故。这些谤经者有进转身为野干，到村落中寻觅食物，它身上长满疥癞，又缺少一只眼睛，所以遭到村里小孩子的追打，各种痛楚齐集一身，有时便受苦致死。由此死后又托生成蟒蛇，身形又长又大，足有五百由旬那么远。它虽有耳但不能听，没有足，所以只能宛宛转转地用肚皮走路。常被各种小虫咂食，昼夜受苦，无有间歇。这些罪报也是由于他当初诽谤《法华经》的缘故。

"如果这位谤经者有朝一日终于转生为人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚钝，愚痴无知。他必然是身材矮小，相貌丑陋，或弯腰驼背，或双足弯曲瘸跛、眼盲、耳聋、背曲，四肢五官无一是处。这种人若有所言说，人皆不信，口气常臭，鬼魅附身，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无依无靠。他如果对人百般奉承谄媚，对方不在意。如果学得什么知识，很快又会忘记。如果修习医道，按照方子治病，却更增加了病人病痛，甚至还会将人弄死。如果自己有病，没有人为其治疗，自己吃下一剂良药，反而会使病情加生。若遇时局动乱，其家或遭查抄，或遭抢劫，或遭盗窃。这些罪报都遇到他的头上。这样的人总是转生于危难险恶之处，他疯狂无知，耳聋心乱，永远听不到佛法。在如恒河沙数多么无量无数的劫当中，这位谤经者一经转生，常常或聋或哑，五官缺无，长期处在地狱之中，就像游园观景一样，一去再去，难以返回。在饿鬼、畜生两种恶道之中，就好像在自己家中一样，更是常来常往，驴、驼、猪、狗等就是他的行动之处。这一切罪报都是因为他当初诽谤《法华经》的缘故。即使他脱离恶道转生为人，那也是聋、盲、喑、哑、穷困潦倒，这些衰败之像犹如装饰一样伴随着他的生命，而且他还百病缠身，或水肿，或干瘦，或生有疥癞，或生有脓疮，这些疾病犹如衣服一样经常穿在他身上。他的身体常散发着臭味，垢秽不净。由于深着我见，脾气日趋暴躁，淫欲极盛，甚至与禽兽相交。这些罪报都是由于诽谤《法华经》的缘故。

释迦牟尼佛又告诉舍利弗说："诽谤《妙法莲华经》的人，若说他的罪过，那简直是穷劫难尽。因为这个缘故，我今告诉你，不要在没有智慧的人当中讲说《妙法莲华经》。如果遇到诸根信伶俐，有智慧明事理、多闻强记、一心追求佛道的人，就可为他们讲解《妙法莲华经》。如果有人曾在过去世中见到成千上亿的佛，并在诸佛所修福积德，植下了众善之根，从而信心坚定。像这样的人，是可以为他们讲说《法华经》的。如果有人精进不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救众生，这样的人是可以为他们讲说此经的。如果有人恭敬虔诚，毫无二心，远离凡尘愚痴，独处山泽，勤勉修行，这样的人就可为他们讲此经典。另外，舍利弗，若见有人舍弃谬误之师，亲近善友，这样的人乃可为其说此经典。如果看见佛弟子持戒清净，犹如寻明珠一样求大乘经，这样的人可以为其说此经典。如果有人毫无·恚恼乱之心，质朴直率，柔顺和蔼，经常怜悯一切众生，恭敬供养诸佛，这样的人，可以为他们说此经典。如果又有一部分佛弟子，他们在大众之中，以其清净无染之心，通过各种因缘法，譬喻尖以及美妙言辞等广宣佛法，像这样的人，就可以为他们讲此经典。如果有的比丘为了各种微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，顶礼信受，他们只受持大乘经典，甚至不信受其它经典的一句话，这样的人，是可以为其说此《法华经》的。如果有人像求佛舍利那样至诚求此《法华经》，求得之后顶礼受持，他们甚至不再追求其它经典，也未曾念过外道的典籍，像这样的人，才可以为他们说此大乘经典。舍利弗，我今告诉你，我所说的这些志求佛道的人，是穷劫难尽的。这些人能够信解无上佛道的妙法，所以，你应当为他们讲说这部《妙法莲华经》。

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