净空法师讲《金刚经》第006集

请掀开经本第二卷，第四面，第二行，看第四小段：

【此经发起於日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。】

昨天说到大乘佛法，最上乘法，无非是教我们过一个幸福美满的生活，充满究竟智慧的生活。所以无上乘的大法，决定离不开我们日常生活。世尊示现的是出家人身分，在出家人当中示现一个榜样、一个模范。我们从这个地方应当得到圆满的启示，那就是在我们各个人，自己生活之中，自分行业之中，来修菩萨道，来学菩萨行，这就是佛法。所以它的宗旨是教给我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉、正、净就在生活当中去学习，在生活当中去修得。所得到的，确确实实是真善美慧幸福圆满的生活。

佛陀所示现的，在事相上示现守规矩、守法度，穿衣、持钵，这是礼节、守礼，次第乞，守法，这是非常非常的重要。世尊每天都这么做，从来没有人发现过，今天须菩提发现了。其实须菩提也是古佛再来，他真的是今天才发现吗？我们要这样想，那就是低估了须菩提。今天在这个会上他提出这个问题来，是观察大众机缘成熟了。诸佛菩萨说法，前面讲应机说法。看到机缘成熟，於是这个问题提出来，能令与会大众恍然大悟，对於自己的修学更深信而不怀疑，往后的行持更踏实。因缘成熟了。「善现」就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思是善现，他见到、他明白，「开口便叹希有」。什么希有？原来无上甚深的妙法就在穿衣、吃饭，就在这些事上，这真是希有。接著他又说，「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，这两句我们到后面再讲，再细讲。这就显示佛陀对於一切众生，我们常讲九法界有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，没有不关怀的，没有不护念的。佛的慈悲广大而无边际，永远没有间断，佛恩之大，没有人能知道。

我们观察世尊的行持，「乞食奔走」。根据经典里面所记载的，只树给孤独园到舍卫城有五里路，诸位要晓得，五里路要步行，步行走得快也需要半个小时，佛与弟子们很注重威仪，所以走路决定是不快也不慢，表现一个很正常的，这也是一桩辛苦事情。每天都要往舍卫大城去托钵。「示同凡夫」，《金刚经》教我们离一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫没有两样。「不住佛相」，成佛不住佛相，「示现无我相」，我们从这个地方去看。「不说一字」，一句话没有说，一个字没有说，「显示无法相」。须菩提赞叹释迦牟尼佛，希有世尊，那个希有就从这儿来的，他在日常生活当中表现无我相、无法相。可是事上天天做，这么样认真做，循规蹈矩，一点也不马虎，这叫不住非法相。非法相是空，不住空相。「三空理彰」，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪里？就在世尊日常生活当中，全都表演出来了。「此谓之善付嘱」，付是吩咐、嘱咐，教诲之意。释迦牟尼佛没有用言教，用身教。做出来给你看，完全用的是身教，这叫做善付嘱。不说一个字，做出来给你看，叫你去体会，叫你去模仿、去学习，这种教学的方式真的是善巧到了极处。

【四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。】

「四摄」是佛接引一切众生的四种方式。第一个是「布施」，布施是跟众生结缘，用现在的话说，与众生建立关系。不跟他结缘，他怎么能够甘心情愿接受佛的教诲？先要跟众生结缘。然后有「爱语」，爱语不是说众生喜欢听的，那就错了，是爱护众生的教导。像父母对於子女一样，有的时候管教，也有打、也有骂，但是那是爱语，真正爱护他，要帮助他、要成就他，这个语言叫做爱语。第三个是「利行」，所做的一切对於众生一定有利益。像世尊，入舍卫大城乞食，著衣、持钵，都是利行，让众生看到他这个样子，觉悟了、明白了。能令一切众生觉悟，这是最大的利益，所以这种行持是利益众生的行持。末后「同事」，世尊表现的是同事，跟一般凡夫完全一样，没有一丝毫的特殊。我们今天所讲的特权阶级，没有！佛的生活方式跟弟子们完全相同，没有一丝毫的差别，这就是以身作则，以身做一个榜样，这叫「善护念」，也没有说一句话。「善护念，善付嘱」，就是我们平常所讲的保佑、加持，佛是用这种方式来保佑一切众生，加持一切众生。我们有没有得到佛的保佑？有没有得到佛的加持？如果你像须菩提一样看出来了，世尊对一切众生的无比智慧的善巧教诲，你看出来了，你明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就觉悟了。从今之后，我要跟佛一样，要效法佛陀做为众生的榜样，做为大众的典型，这就得到佛的护念、加持。

心要清净、要平等。譬如你是一个家庭主妇，家庭主妇应当做的一些事情，你都规规矩矩、安分守己，尽心尽力把它做得很圆满，照顾这一家人，使一家人的生活愉快而温暖，你是家庭主妇当中的榜样、好样子。佛菩萨就是一个好样子，六度万行就在你日常琐碎事情当中去修，这以后到经文里头我们会细细的讨论到。这个家庭不仅是我们这一条街上的一个模范家庭、模范的主妇，而是我们这个都会的模范，一个都会还不够，是我们全国的模范，再扩大是全世界的模范，再扩大是三千大千世界的模范。你们想想够不够？不够，为什么？三千大千世界是六道的范围，出不去。所以要发一个大心，做尽虚空遍法界一切众生的模范，那就行了，那就对了，这样才能超越。我们发心要做个好样子，做哪些人的好样子？尽虚空遍法界一切众生的好样子。释迦牟尼佛是这么做的。这个心量一大，把三界六道突破，所以你才超越三界，超越六道轮回。这是我们在《金刚经》上要学习的。你要是没有看出这一层，不能在这上面学，《金刚经》就白读了。

【佛法修证，即在寻常日用间。】

修行、修菩萨行、修菩萨道，在哪里修？就在生活上修，就在穿衣、吃饭上学。

【理显三空，观融二谛，此之谓希有。】

在生活当中点点滴滴，都要像世尊一样：无我相、无法相，亦无非法相；都在日常生活点点滴滴当中显示出来，他生活与这个相应。穿衣，从穿衣上显三空之理；吃饭，从吃饭上显三空之理；走路、奔走，在走路上显三空之理。点点滴滴无非这个，那你就叫真的学佛，你真是在学佛，学佛才能成佛，才能作佛。佛是这样学法。「二谛」是真谛跟俗谛，真谛讲的是体，俗谛讲的是相。相是缘生的，缘生性空，性就是体，所谓是相有体无，事有理无，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一个，理事也是一个。都在生活当中表显无遗，这叫真正的希有。

【佛法即家常茶饭】

家常茶饭是天天不能缺少的，一日不可离也。佛法的修学，这个地方讲的总纲领、总原则是「三空二谛」，总纲领、总原则。任何一个法门，我们念佛也不能例外，还在这个原则之中，要学习。果然能与三空二谛相应，那就是破迷开悟，也就是明心见性。念佛讲，你已经得一心不乱了。

【如来示同凡夫，奔走尘劳无他。】

佛到我们这个世间来，教导我们，他要现人身。这就是说，应以什么身得度就要现什么身，在人间现人身，在天上现天身，在畜生道度众生现畜生身，随类化身。随类化身为的是什么？决不是为自己。为什么？佛没有自己，无我相，怎么会为自己！凡夫为自己，为什么他要为自己？因为他有我相。佛与大菩萨无我相，他不为自己，因此一切的示现修持都是为众生。

【欲令众生，回光返照耳。】

佛菩萨的示现为这个，让众生看到佛菩萨的行持，看到佛菩萨的生活方式，回头想想自己；给他一个条件，让他依著这个条件，认真去反省，这就叫回光返照。所以他在此地示现，很清楚的：

【持戒、入定、生慧】

持戒就是守法、守规矩。世尊给我们定的一些规矩，我们要遵守。世间大众定的这些规矩，像国家的宪法、法律、规约，世间大众们所定的，我们也要遵守。除这个之外，没有文字的风俗习惯、道德观念，我们一律都要遵守，这包括在持戒的范围当中。要守法，要守规矩。一切时、一切处，常常保持著清净心，这就是入定，这就是回头。像世尊乞食能够回到本处，回到本处就是回头，回到清净心，清净心是我们的本处。「洗足」，是表洗刷我们的妄想、分别、烦恼，要把这些尘垢洗得干干净净。用什么方法洗？用定、用慧，心地清净了，清净心起作用就是智慧。

【示众幸福美满之生活。如是！如是！】

学会了！「示」是示现、表演，表演给你看，最幸福、最美满的生活。事上讲，持戒、入定、生慧，都要用在日常生活当中，处事、待人、接物，守住这个原则；心地上、在理上，那就是三空二谛，显三空、融二谛，全都在日常生活，都在穿衣、吃饭上。那你过的生活就是佛菩萨的生活，不是凡人的生活。佛菩萨的生活是真善美慧的生活，真善美还要加上智慧。修行之要，「要」是重要的、要紧的：

【在理事双融】

对理、对事，要看得透彻、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相应、不相融，换句话说，对於理跟事都没有搞清楚，所以才有这个过失。这一点非常重要，我们同修们常常有一个疑问，实在讲也是一个事实上的现象，心定不下来，妄想伏不住，原因在哪里？原因就是理事不相融，就出在这里，理跟事都没有透彻搞清楚。理跟事要真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下来了。许多同修读过《了凡四训》，了凡先生在早年实在讲没什么功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很准确、很灵验，一点都不差错，他什么妄想也不打了，他打妄想是空的，什么念头也没有了，他心定下来了。他是相信「一饮一啄，莫非前定」，相信因果的道理，相信因果的事实。这个理跟事是小者，这是小的理跟事，它能够双融，他的心定了。理事之大者，诸佛如来所证的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。这个要是清楚明白了，就入大定；那就不是小定，入的是大定。定的等级很多很多，佛法分世间禅定，就有四禅八定，四禅八定还是大分，细分那就太繁了。

【对境随缘】

这是讲日常生活，生活要学著能够随缘而不攀缘，你的生活就自在。

【勤习勘验，历事锻心。】

底下这是讲修行真正的重要原则，在日常生活当中去修。勤习，勤是勤劳，学习，就在生活当中去勘验自己的功夫，勘验自己的境界。验什么？验觉正净。我有没有迷惑，还有没有邪知邪见，还有没有污染？从这个地方去勘验，这叫真修行。历事炼心，不能怕事，没有事的磨炼，你的心怎么会清净！清净心，就要在事相上去炼，去锻炼；换句话说，我们讲放下，事不在现前你怎么知道放下没有？事相就在面前，看你心里面有没有执著，有没有分别，如果心里面还有分别、还有执著，没放下；心里果然离开一切分别、执著，那你是真放下了、真清净了。修行要历事炼心。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三参他学什么？就是这两句：「勤习勘验，历事炼心」，从初发心一直到如来地，就是用的这个功夫。

【动静一如，无往不是。】

这两句话，也就是说一切时、一切处，在一切物质环境、一切人事环境当中，都要把握著这个原则，依照这个方法来修学。诸佛菩萨已经做一个最好的榜样给我们看，佛菩萨除非不出现在世间，出现在世间就是做样子给我们看的。让我们看到他的行持，能够体会、能够觉悟，能够反省、能够改过自新，这是真正的付嘱、护念。

【道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。】

你发心想修道，想找一个理想的修行环境，你错了，不需要找，就在你现前生活环境当中。问题就是你有没有智慧，你会不会用你的环境。你要会用，成就了！如果环境是处在顺境当中，你应当认真去修布施，顺境修布施；如果在逆境的环境当中，好啊！成就忍辱波罗蜜，不必要换、要改。处乱世，大家都不守法，都乱来，我在这个环境里修持戒波罗蜜。大家不守法，我守法；大家不守规矩，我守规矩。你要是会利用环境，哪一个环境不是好修行的处所？如果你不会，你挑到什么处所都不能修行，都是障碍。换句话说，没有你修行的环境，人间、天上你都找不到，这是真的，你到哪里去找？如果你会了的话，哪个地方都是我修学的好环境。丝毫不要挑剔，任何环境都成就我六波罗蜜，都成就我十大愿王，就看你会不会！佛菩萨那些表演，你要从这里去看，你才会看到真正有味道。真正学到，真的开悟，真的学到了，你要从这上去看。你也就会读经了，你也会看祖师的传记、语录了，你都会看了，所谓看的时候眼睛放光，门道看出来了。

「无时无处不是道场」，这是真话。任何一个人，都是帮助我的，任何环境也都是成就我的。就跟《华严经》上讲的一样，学生修行人只有我一个，我一个以外的都是诸佛菩萨，他们一举一动所做的样子，都是给我看的，都是叫我觉悟的。表现正面的，是教我要学习他的好样子；表现是反面的，也是提醒我觉悟，让我反省，有没有他那个反面不好的样子；换句话说，正面反面都是老师，都是善知识，我统统都学到了。这样学佛哪有不成就的？这样学佛哪有不快速圆满的？世尊在这部经里面教给我们入门：

【持戒修福，是入般若 门。】

持戒就是守规矩、守法。肯守法、肯守规矩，又肯修福，这样的人，佛选定为教导的对象。只要具备这两个条件，就是佛法里面讲的法器，他有资格接受如来的大法。那我们要认真反省反省：我们是不是一个守规矩的人，是不是一个很欢喜修福的人？如果是的，金刚般若 会上，你就是当机者。世尊这部经，正是对你说的，帮助你、成就你。如其不然，我们在此地也听到了、也明白了，今天发心也不迟，我要发心守规矩，我要发心修福，这也非常希有难得。因此，我想我们在座这么多的同修们，每一位都是世尊般若 会上选择的对象，我们要珍惜这个机会，珍惜这一份缘分，不能让它空过。底下说：

【戒能资定】

持戒，戒能够帮助你得定。为什么？一个守规矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所谓没做亏心事，心地非常平坦，没有做亏心事，没有做对不起人的事情，他心是容易定。人要是做亏心事，常常想利己损人，他的心不安。为什么？怕他的坏事让别人知道，要处处去提防，防不胜防，晚上作梦都做恶梦。那种人修定就困难，那个定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能资定，资是帮助，帮助你得定。

【定能发慧】

定的作用就是智慧。

【须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。】

这个地方我们要特别辨别清楚，如果没有戒定，不肯守法，不能循规蹈矩，心不清净，这个人忽然有了智慧，这个事情确实有，不是没有，有了智慧，这个慧叫狂慧，不是真慧，佛法里面讲的世智辩聪，属於这一类的。这一类还不可怕，而最可怕的，《楞严经》上所讲的魔附在身上，那个智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞严经》上说五十种阴魔，他有特殊的能力，我们今天讲神通，他有神通。诸位要知道，真正的神通是从定中发的。假如他没有戒定，忽然有了神通，那个神通决定不是他自己的，《楞严经》上说，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那个能力就完全没有了。这是世尊在经上讲得很清楚，很明白。如果是自己发的神通，一定是有戒、有定。我们自己的修行功夫不够，程度不够，处现前这个时代，这个时代在佛经上讲的，浊恶到了极处，五浊恶世，浊恶到了极处。奇奇怪怪的事情很多很多，几乎在这个世界上任何地区我们都能够遇到，都能够见到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且这些奇奇怪怪还很能吸引人，相信的人很多，於是造成一股风潮，他们这个势力很大，信徒很多，财力很丰富。我们要有高度的警觉心，仔细观察他是不是从戒定里面得这些特殊的能力。如果没有戒定的基础，我们对他最好是敬而远之。自己老老实实依照佛经典上的教训来修学，这样才不至於走错路。真智慧跟狂慧，要有能力辨别。

【学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。】

只要谈到修行，无论你是学哪一个宗派，哪一个法门，佛法里常讲的「法门无量誓愿学」。法门再多，目标的确只有一个，就是降伏妄心；妄心就是念头，一个念头起，一个念头灭，生灭的念头；无非是为降伏妄心而已，这一点我们要认真的把它记住。我们修，修什么？降伏妄心而已。你把这点搞清楚，你修行的功夫不能说不得力，你真正抓到了要害。否则的话，无论怎么用功，妄心照起、烦恼照起，这就是功夫不得力，那怎么会有成就？要降伏妄念，妄念说实在话离不开贪瞋痴慢，如果贪瞋痴慢没有了，妄念自然就没有了。袁了凡先生，对於因果的道理搞清楚了，他贪瞋痴慢就没有了，心就定了，这是一个很明显的例子。所以我们修行最好的方法，在生活当中学，学什么？学知足，知足就常乐。这里头讲的，「尘劳边锻炼」，炼什么？炼知足，知足就不求，妄想就少，杂念就少，心就渐渐会定下来。衣食住行，在现代人的生活，我只要达到一个普通的水平就够，不再争取。我们的心才清净，才有充分的时间去学道，读经、研究经典、念佛、用功、为人解说，我们才有时间干这个事情，这个事情是真事情，这是真正的好事情，世出世间没有比这个事情再好了。实在讲，也是本经所谓的第一希有。为什么不去干这个事情？为什么把一生大好的光阴，消磨在毫无意义的妄想杂念当中？那个实在讲太可惜了。衣食住行当中锻炼，锻炼是样样知足，没有一样不知足，样样随缘，你就样样都自在。这是降伏妄心最好的方法。

【须是对境随缘】

这一句很重要，一切随缘，一切都不攀缘。

【不迷，不烦。】

不迷是清清楚楚、明明白白。这个世间苦恼，世间太苦了，人不能作，你要叫我来生再到人间来，我听了害怕。怕什么？你看那个小朋友天天背的书包，功课那么重，我一想这个太苦了，我一看到小朋友上学念书，看那个样子，我就不敢来了。书念好了，踏进社会，社会是战场，每一个行业好辛苦，仔细观察一下，不可以再来。不再来怎么办？只有到西方极乐世界去。这就是不迷，清清楚楚，明明白白。不烦，烦恼从哪儿来？你自己找来的，你自己不找烦恼，烦恼不会找你的。所有的烦恼，都是你自己找来的。怎么找来的？总不外乎贪瞋痴。里面有贪瞋痴，外面有诱惑，那你烦恼就起来了。你里头没有贪瞋痴，知足了，心定了，外面种种诱惑你看得很清楚、很明白，不受它的骗，不为它所转，烦恼就没有了。一心一意求生净土。谁来陪伴我们？《无量寿经》、《阿弥陀经》、西方三圣天天陪伴我。你看这多自在，这哪有烦恼！

【应事有条不紊即持戒】

事情来了，我们应付事情有条理、有头绪，一点都不乱。无论是对人、对事、对物，我们有分寸，这就是持戒。

【清净自在即定慧。故经云：一切法皆是佛法。】

这是《金刚经》后半部所说的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，没有烦恼了，一切法皆是佛法。

【离相发心，降伏之道，尽在其中。】

我们要懂得这个道理，要知道这个事实真相，那就好修行了。就在生活当中，从早晨起床到晚上睡觉，对人、对事、对物，每天所干的是菩萨行；你觉悟了，是菩萨行，就是六度万行。你要是不会，不会就造业。不会，从早到晚是造业，造的是善业、恶业，善业感三善道，恶业感三恶道，干的是这个。一觉悟、一明白了，把那个造业一转变，变成菩萨道。就在念头上一转，转凡成圣，转六道成四圣法界，转烦恼成菩提，转生死成涅盘。就在这个一念之间你会不会转，转过来了，一切法皆是佛法，转不过来，一切法都不是佛法，就看你会不会转。这部经，世尊教给我们怎样转。

【经言：五蕴即是法身】

佛在许多大乘经上，都是这样为我们宣布。

【这就是叫人要，即幻有见真空，非断灭相。】

这里面把《金刚经》的宗旨，也都显示出来了。有是相，五蕴是相，是假有；法身是体，是真空。真空从哪里看？从有上去看空，那才叫见到真空；什么都没有，你怎么能见到真空！从有上见到真空，从真空里面看到妙有，原来空有不二。《心经》上讲：「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。是一不是二，这就是性相双融，所以它不是断灭相。断灭相，怎样见空？把有灭掉才见空，那叫断灭相，那个是错误的。所以诸佛不说断灭相，断灭相是错误的。

【古德云：但勿逐妄，何须求真。皆明不取不断、不即不离之义。】

这些纲目都应当应用在生活当中，即使穿衣、吃饭都不例外，都要与这个意思相应。换句话说，你穿衣，你是在修六度万行，修菩萨行；吃饭也是在修菩萨行，没有一样不是在修菩萨行。所以说一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。穿衣，空有二边不著；吃饭，真俗二谛圆融，它都在这里头。不能把佛法离开事相另外说一套，那个有什么用处？那就没用处了。古德这两句话说得好。「但勿逐妄」，逐妄，不要追求虚妄，不要执著虚妄。什么是虚妄的？「凡所有相，皆是虚妄」。这句话是叫我们离相，教给我们随缘，随缘就是离相。离什么？离执著、离分别、离攀缘。分别、执著、攀缘都离了，那是随缘，所以随缘就是离相，随缘是不固执。「何须求真」，如果你有一个求真的念头，你就错了，你又执著、又分别了，又在打妄想了。妄不执著，真也不求，妄离开，真的就现前了。真在哪里？就在现前。刚才说了，穿衣、吃饭都是真的，绝对不是假的。二谛圆融，那怎么不是真的？三空理显，真的！诸佛如来所证的就是这个，一部《金刚经》所说的也就是这个，这些东西就在穿衣、吃饭，日常琐碎点点滴滴当中，完全显露出来。所以说一切法皆是佛法，这个话说得一点都不错。

【般若 妙法，任运，由琐屑事相上，自在流出，无法相也。】

般若 妙法，是佛与大菩萨，我们常讲法身大士们所证。在哪里？就在日常生活点点滴滴之中，琐碎事相，就在这里，点点滴滴都显示出三空二谛。佛流露出来，自在流露。我们每个人在生活当中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我们为什么得不到受用？迷了，不晓得这个东西就是。佛给我们讲三空，我们天天打妄想去找三空、找二谛，也莫名其妙，二谛究竟在哪里，不晓得吃饭就是二谛，穿衣就是二谛，你跟朋友聊天也是二谛。你不知道，你看多可惜！所以大家要明了，《金刚经》真的是通达了，原来就是日常生活，天天干的，一天也没离开，这就是金刚般若 波罗蜜多，这个才有味道！生活还是依旧照常生活，可是心情不一样。从前是凡夫心，现在是佛菩萨的心，不相同了。心变了，事相也变了。从前你一天到晚过这个日子是苦恼，你过的是六道轮回，苦海无边，现在念头转过来了，心转过来了，你生活在一真法界里面，你所得到的是大自在，那怎么会一样呢？你所得的是真实的圆满自在，别人看不出来。就像释迦牟尼佛这个生活方式，须菩提看出来了，旁人看不出来。旁人以为释迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我们今天在《金刚经》上得到消息，我们也小小的看出一点了，我们的境界也小小转一点了，这个就自在，这就得受用。

无法相，知道「凡所有相，皆是虚妄」，我们也不离开一切相，也不执著一切相，这就叫随缘，这就叫做真正的受用。真实受用，受用里面没有副作用。凡夫这个受用付出的代价太大，它有副作用，它里面有妄想、有分别、有执著、有烦恼、有果报，这个代价付得太大了。佛菩萨受用，生活上一样的受用，他的收获是法身般若 解脱、常乐我净四净德，他的收获是这个。同样的生活方式，得的东西不一样。这也就是说明，像江味农居士所说的，般若 不能不讲，般若 要讲，要讲得透彻，要讲得明了，不能够有误会，若有误会，不但利益得不到，恐怕还有更深的弊病。怕拨无因果，堕恶取空，那个麻烦就大了，那个病，诸佛菩萨都救不了，变成邪见。

【以不言之教，护念付嘱，一切发大心者，亦无非法相也。】

释迦牟尼佛天天往舍卫城去乞食，走一趟，表演的，这是举一个例子。实际上要晓得，世尊的生活，从早到晚点点滴滴，都是流露出圆满的「护念付嘱」，无量的功德。只是举这一个例子而已，千万不要以为就是这个才能够显示三空融二谛，其他没有了，那你就完全错了。要知道一即一切，一切即一，那就没有错了。所以他这个教化，护念一切发大心者，发大乘心这些人。可见得佛没有著空，佛没有说断灭相，他这样做就是护念，就是付嘱。

【能随时，如是观照，则得真实受用。】

我们懂得这个道理，明了这个事实，什么叫观照？也用在自己生活当中，像佛一样，你得的受用当然是真实的，这哪是虚假的！所以这佛法学了，马上就有用处。

序分我们就到此地介绍完毕，向下从第三段开始，到一百七十九段，是本经的正宗分。其实正宗分，无非是释迦牟尼佛日常生活的说明而已。请看经文：

【时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】

这一段文字，是结集经典的人所写的，是记载须菩提尊者，在法会当中为我们、代替我们请法。这里所讲的是规矩，请法的规矩、请法的礼节，仪就是礼节。对老师要恭敬，对佛法要恭敬，真诚恭敬心来启请。

『时』，就是世尊入舍卫大城托钵回来以后，饭吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下来了，这个时候。『长老须菩提』，长老是尊称，这个名词在此地也不多介绍。『在大众中，即从座起』，从他自己的座位起来，他要请法一定要从自己的座位起来，走到佛的面前，先跟佛行礼。『偏袒右肩』，平常穿衣服两个肩膀都是包起来的。佛陀在世的时候，衣著很简单，只有三衣一钵，出家人。佛法传到中国来之后，要适合中国人的生活环境，所以许多生活上的仪规也都改变了，一定要改成适合中国人的环境才行。中国在印度的北方，气候寒冷，三件衣服决定不能保暖的。所以佛法传到中国之后，三衣就变成象徵性的礼服。我们现在不像印度人用布包起来，我们用扣环，而且衣的面积大概只有三分之一，印度的衣很大，整个裹在身上。南传的佛教，还是用过去这个衣，这大家都看到的，此地南传的法师们常常来，大家能看到的。所以中国的袈裟只有他们的三分之一。日本的法师那个衣就更小、更方便，他把那个袈裟大概合成这么一小块，平常放在西装口袋里头，要搭衣的时候，用绳子套在上面，更方便了，适合於每一个国家的国情，生活方式不相同，这我们要知道。

「偏袒右肩」，要晓得，为什么行礼的时候，要把右边的膀臂露出来，像我们这样搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行礼，说不定佛有什么事情吩咐你，叫你马上去办，右手在外面办事方便。跪下来的时候，『右膝著地』，左膝不著地，这叫胡跪，这种跪法起来方便；行礼当中不忘承事，不忘记佛要是有什么事情吩咐我，我可以很快去办，是这个意思。两个膝盖跪在地上，起来就不方便，动作没那么快，所以跪的时候是一只脚，右膝著地。

『合掌恭敬』，合掌表一心。平常这个掌散乱的，心是散乱的，所以讲妄想妄念多。对佛行礼的时候，掌合成一个，表示把妄念都收回来，一心专心来听佛的教诲，专心来接受佛的教导，合掌是表一心，所有念头合而为一，表这个意思。这都表法的，合掌代表恭敬。『白佛言』，「白」是下对上；佛对弟子们讲话，「佛告」，告诉你，告诉是上对下，下对上是白。现在我们都不讲求这些，现在小朋友对父母：我告诉你，学生对老师也是：我告诉你。现在不讲求，我们要晓得。但是我们要随俗，随俗要知道恭敬，恭敬心不能够没有；言词可以随顺世俗，恭敬心要具足。学佛要从这个地方学起。我们看底下这个小注：

此一段以下，这就是第三段，至是名法相，就是一七九节，是此经正宗分，这刚才报告了。

【时字意深】

刚才我说了，说的是事。就是释迦牟尼佛托钵回来，吃完饭，洗足，敷座而坐，这个时候，这是从事上讲。这个地方，时字意思深了，因为释迦牟尼佛每天都这样做，今天须菩提尊者才把这个事情说穿，这个时含义就不一样了。

【是大彻大悟时】

须菩提尊者看到这个事实，看到世尊这样善巧方便教化众生，付嘱护念，这是觉悟了，彻底觉悟了。

【一眼觑破时】

一眼看破了。

【所谓，千载一时也。】

释迦牟尼佛每天都是这样表演，从来没有被人看破，今天被须菩提尊者看破，刚才说过，实在讲须菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大众的缘分成熟，也就是说在这个时候跟大家说明，大众能觉悟，能够肯定，能够相信，不会怀疑，因缘成熟了，机缘成熟了，应该要把世尊身教的意义详细说出来。

【亦即始觉之时】

始觉是开始觉悟。佛法讲觉，第一个是始觉，始觉是开始觉悟；第二个讲究竟觉，是圆满的觉悟。圆满的觉悟只有一个，始觉不晓得有多少。我们每天都有觉悟，每天都是始觉。天天都有新的觉悟，那个新的就是开始觉悟，一直到等觉菩萨，开悟的时候也叫始觉。所以始觉的意思，我们要明了，始觉有浅深不一样。十信菩萨始觉就浅，十地菩萨始觉就深。所以始觉的意思，也是很深很广。这个地方讲的始觉，不是须菩提尊者始觉。与会大众，有能力接受这个法门，有资格、有条件修学这个法门，这个始觉是大众的始觉，这个意思才圆、才正确。

【非时机成熟不可说也】

此地这个始觉，时机成熟了。世尊跟长者就像唱戏一样，一问一答，让我们在旁边听了恍然大悟，原来是这么回事情。平常天天跟在释迦牟尼佛身边都蒙在鼓里，不知道释迦牟尼佛一举一动、一言一笑，点点滴滴都是圆满的金刚般若 波罗蜜，不知道！今天这个缘分成熟了。

【凡事皆必时节因缘成熟】

时节因缘不成熟没法子，讲了是空讲，那个毫无意义，大家得不到利益。佛为一切众生说法，句句都是真实的，都是利益一切众生。如果说法契理不契机，理说得没错，但是大众时机不成熟，没有法子接受，这样说法就白说了，叫闲言语，闲言废话。如果说是契机不契理，说出来的很好听，大家听了很开心、很欢喜，不是正道、不是正理，那种说法叫魔说，那不是佛说。佛所说法，一定契机契理、理机双契。「时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。」佛这样教导我们，我们要守住佛的原则。我们要教给别人，也要观察他的机缘有没有成熟，应该给他说某一个法门，选择经典应该选择什么样的经典。经典纵然选出来了，还要懂得怎样给他介绍，是浅说、还是深说，是长说、还是短说，这里面的方法很多很多，但是一个不变的目的是要令众生觉悟，令众生现前就得利益。这是从礼节上所显示的，我们也要懂得。可见得不但释迦牟尼佛表演给我们看，须菩提尊者一样也表演给我们看。

下面是尊者的话，他提出问题了。先赞叹，这都是属於礼节，行礼之后一定对佛赞叹。赞叹里面含的意思也很多，这个诸位要晓得。难道佛喜欢听人家巴结，喜欢听人家说他的好话，那就错了！对佛的赞叹，这些言词是替佛接引众生的，赞叹是这个意思。佛是一个圆满智慧的人，天上、人间第一好老师。我们每个人都想找一个善知识来教导我们，善知识到哪里去找？善知识自己总不能说我是好老师，我很有智慧，你们来跟我学，这个话说不出口；学生虽然有义务介绍，学生也不能说「我这个老师不错，你去跟他学」，这个也太过分了；容易叫人家说，你们是自己抬高自己，自己为自己宣传，这毫无意义。於是用什么方法？用赞叹，赞叹老师让别人听，他听到了、他有意了，原来这个人有这样的德行、学问，那我要跟他学习去。不拉信徒，也不劝你，但是一定要告诉你，用这个方法。我告诉你，我不劝你也不拉你，让你自动自发到善知识这边来求学，赞叹是这个意思。佛门里赞偈、偈颂，都是赞叹佛的，唱香赞，这都是赞叹佛的。唱的时候要以真诚、清净、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圆，能够叫外面人、不学佛的人听到之后，他心里头有所感动，赞颂的目的在此地。假如我们这个赞子，唱得乌乌呀呀，唱了半天一个字也没听到，不知道唱些什么，这个目的就完全达不到了，这就错了，这是必须要晓得的。唱的时候，有唱的规矩，有唱的方法，不能够随便乱来的。要知道要达到目的，这就对了。此地是赞叹的两句话：

【希有，世尊。】

一开口就「希有」，这两个字的意思是无尽的深广。这两个字提出来，整个讲堂听众大家耳朵都竖起来，什么事情希有？他底下一定是集中精神，很注意去听。

【如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

这就把两桩希有的事情说出来了。底下的小注：

「希有」，里面含有四个意思，这是略说，细说说不尽的，无量义。略说，有四个意思。第一个是：

【时希有，人身难得，佛难遇。】

实在说，世间人不懂，所以在迷，不觉，觉悟了之后，知道六道里面要得人身很不容易，机会非常的渺茫，人身难得。佛在经典曾经举过许许多多比喻，为我们说出这个事实的真相。得人身，再能够遇到佛，或者是遇到佛法，我们现在佛不在世，佛虽然不在世，佛法还在世间，我们能遇到也非常希有。想想世尊在经上告诉我们，佛的法运总共一万二千年。我们得人身要刚刚好在这一万二千年当中，在这个以前没有佛，在这个以后也没有佛法，佛法灭尽了。佛法灭尽，要什么时候再有佛法？一定要有佛出世，佛才讲经说法。底下一尊佛是弥勒佛，弥勒佛什么时候到我们这个世间来？《弥勒下生经》上说过，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年以后，弥勒佛到这个世间来示现成佛。你想想看，五十六亿多万年没有佛法，你纵然得人身也没用处。你才晓得，这个「时」真是希有。一万二千年比起无限的时间，好短好短，我们就生在这里头，不容易，真难！第二个：

【处希有】

讲经的处所，法会的成就；当年只树给孤独园这个地方，释迦牟尼佛开这个法会讲《金刚般若 》，处所希有。同样这个道理，今天我们在新加坡居士林五楼讲堂，处希有。没有这个地方，我们这个法会不能成就。第三：

【德希有】

这个德是如来圆满的果德；因为佛所说的是如来果德全体的流露，不是如来所证果德里头的一分、两分。一分、两分是别的法门，其他的经典；这个经典是圆满的果德。所以古人判这个经是圆教，圆教是圆满的法轮。圆满果德所显，德希有。我们能在这么少的文字，五千多字的这样一部经典当中，得到世尊所证的圆满果德，你说这个多希有！第四：

【事希有】

这个事就是指般若 波罗蜜多，特别是指金刚般若 波罗蜜多，佛不是为我们讲别的，为我们讲这个希有的大法。合上面四个意思，真正是希有难逢。我们今天遇到了，正如同世尊在本经后文上所讲，成就第一希有功德，与这个地方的希有，前后呼应，所以我们要珍惜这个机会。

这个地方讲经实在也很希有，因为我们每天都讲，连星期假日也照常讲。大家听经要把一些琐碎的工作应酬都要放下，你才能够天天来听经，才不至於缺课，这个也很希有。现在一般讲经，说实在话，一个星期讲两天、讲一天，便利你能够抽出时间来听。像我从前在台中，李炳南老居士讲经，一个星期讲一天，为什么要这样讲法？便利大家把这个经从头到尾听完，一堂不缺。因为天天讲你就不可能，有些应酬、有些家里事情就不能来。我们天天讲，假期都照常讲，你要是每天都来听，一堂不缺，第一希有！今天时间到了。

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