净空法师讲《金刚经》第007集

请掀开经本，第二卷，第六面，倒数第五行，从第二个小节看起。

【世尊是总号，称呼时用之。称佛则表果德。称如来则表性德。】

这三种称号，在本经随处都可以看到。为什么要用三种称号，一种岂不是更简单吗？何必要用三种？称号里面也含著有许多的意思在，我们明了之后，才晓得《金刚经》字字句句都含义无限的深广，从这些地方能够体会，这才得真实的受用。「世尊」，世是世间、人间天上。佛的身分是老师的身分，叫天人师，佛的十种称号里面有天人师，佛是以老师的身分出现在三界六道。三界之中，唯有师道最尊。中国古人都知道尊师重道，唯有师道最尊。因为父母生我们这个肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老师，慧命是老师帮助我们的。因此在世间法里面讲，恩德最重的就是父母、师长这两个人，父母、师长，这两个人的恩德是相等的。

古礼里面，我们处处都能够见到。譬如，最普通我们见到称名，现在已经没有这个礼节了。古时候，男子满二十岁行冠礼，冠礼就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社会上大众对他要尊敬，不可以把他当小孩看待。行冠礼之后，他的名不能称了，不能称他的名，要怎样称呼他？同辈分当中的这些兄弟、同学、朋友，大家送他一个字，字就是别号，送他一个字，这是从行冠礼那天起，大家对他称字不称名，这是对他恭敬。所以古时候有名、有字，名字是两个，不是一个，有名、有字。女子也一样，也有名、有字。女子十六岁行髻礼，就是梳头了，表示成年了。冠礼之后，这一生当中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，对他都称字，都不称名，这是对他尊敬，唯独父母称名。另外一个称名就是老师，老师一生称他的名，这就说明老师的地位跟父母是相同的。父母过世了，要服丧三年，就是带孝三年；老师过世了，也是心丧三年，不穿孝服，叫心丧三年。从这些地方看出中国古代的社会，对於老师非常尊敬，何况佛是天上人间的导师，所以尊称为世尊，世间最值得人尊敬的一位师长，称佛称世尊，这是总号、总称。

别号里面有十个意思，在此地这十个称呼，我们在这里也都省略了。这里头有两个，一个是佛，一个是如来，这是十号里面的两种。本经里面称「佛」，是从他修行证果，他证到圆满的佛果，是从这上说的；换句话说，是从事相上讲的。如果称「如来」，那就不是从相上讲，是从本性上说的。所以有的时候称佛，有的时候称如来，我们一看就晓得了。譬如，这段经文里面说：「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，这个地方不是说佛善护念，说如来，如来是真如本性里头本来就如此，这不是从事相上说，本来就是这样的，这是读《金刚经》必须要知道。不仅《金刚经》如此，在一般大乘经上，大概都是有这个意思。我们看底下这一段：

【世尊入城还园】

到舍卫大城去乞食，托钵回来之后，回到只树给孤独园。

【如如不动】

他人是动了，从住的精舍到都市里面走了一圈回来，我们晓得一个往返有十几里路，大概也要走一个多小时。不动，心不动，虽然这一趟往返，从来没有起心动念，没有起心动念，当然更没有分别、执著，所以如如不动。

【密示住心，以身作则。】

密，不是秘密。密是什么？他没有说话，他没有说，完全在日常生活当中表演给我们看，让我们从事相当中去体会、去领悟、去学习，这个叫示，示是示现。

【正是加护忆念】

须菩提尊者所说的善护念、善付嘱，就在日常生活当中显示出来了，这个意思很深。前面曾经跟诸位报告过，学佛无论在家、出家，就是要给社会大众做一个好样子，我们能够常常存这个心，为一切众生的典型，为一切众生的模范，做出来给大家看，这就是护念一切众生。用现代的话来说，潜移默化，潜移默化就是此地讲的密示，佛这样教我们，我们也这个样子教化一切众生。心量要大，我们教化的对象是尽虚空遍法界一切众生，要有这样大的心量，与性德就相应了。有这样的心量，广大心、清净心、平等心，才能与诸佛菩萨感应道交，心心相印！这是真正去做，自己一定能够体验得到，这叫真实的功德、真实的受用。

【食讫宴坐】

吃完饭之后打坐。

【一念不生】

在这个地方我们看出来了，世尊是一切时、一切处，行住坐卧，都能保持住如如不动、一念不生，这就是跟我们凡夫不一样的地方。凡夫一切时、一切处，一切境界当中，起心动念、分别、执著，这叫凡夫。凡夫跟佛不一样的地方，我们在这里看出来了。凡夫要想学佛，就学这个，都在日常生活当中！

【密示降心】

教导我们如何降伏妄心，妄心就是念头、妄想、杂念，佛这样教给我们降伏的方法。

【令众取法】

这句话的意思，叫大众效法佛陀，向佛陀学习。

【正是托付谆嘱】

前面讲的善护念，是对所有一切学佛同修而说的，甚至於包括还不相信佛法的一切众生，佛没有不护念的。付嘱那就是佛的学生，对学生才有吩咐、才有嘱咐，没有学佛的，那对他嘱咐是没有用的，他不能接受。嘱咐就是教导，教你怎么学，就像佛日常生活当中这个样子，学会了，那就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作两桩事情，那就错了。释迦牟尼佛生活当中，每天做的事情就是自行化他，我们在生活当中也要这样学法，这就对了。

【以身教不以言教】

完全做出来，这才叫真正的受用。

【随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。】

佛为菩萨，哪些是菩萨？所有学佛的弟子都叫菩萨，只要你发了大乘心，我今天发心来学佛，我愿意作佛，我要求生净土，动这个念头的人，就是菩萨。不一定要去受菩萨戒才是菩萨，受了菩萨戒而不发菩萨心，还不是菩萨！真正发了菩萨心，没有受菩萨戒，佛菩萨承认你是菩萨。真正向佛学习，就是在一切生活当中，我们在这里得到修行的纲领，在生活当中，保持著如如不动，一念不生。这就是《金刚经》末后开导的：「不取於相，如如不动」。只要学到这两句，那你就真的学佛了。在一切时、一切处，无论做什么，保持著外不著相、内不动心。他有愿，他的愿是给学佛的人做一个模范，给求正觉的人做一个好样子，这一点要特别留意，这才所谓是善，真正善巧到了极处。须菩提见到了、明白了，当然就会效法，就会学习。再看下面一段经文，第五段，接著尊者向世尊提出请教：

【世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。】

本经分前后两部，三十二分里面，分得很清楚，前面十六分是上半部，后面十六分是下半部。下半部一开端，尊者也提出了一个问题，说话跟这个很相像，只有几个字颠倒了，颠倒了意思就不相同。所以有一些流通的本子《金刚经》，前后问的问题是一样的，那个讲不通，一样的问题，前面问过了，后面何必还要再多事？所以，后面问的时候，这个地方是「应云何住」，后面问的是「云何应住」，四个字完全相同，就是顺序颠倒了一下，那个味道就完全不一样，意思完全不一样。古本里面是正确的，江味农居士依照古本把它订正，这个意思绝对不相同，所以它没有重复。

在这一段经文里面，我们特别要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的标准是什么？我们算不算善？佛的经典有大乘、有小乘，大小乘经典里面所讲的善男子、善女人，那个善的标准不一样，这是必须要知道的。我们在这一生当中要成佛，要成佛先要符合佛要求的标准，也就是说，我们要有条件做佛的学生，善就是条件。世尊在《观无量寿佛经》里面，把这个标准就讲得很清楚、很明白。第一，人天善，现在有很多人讲，提倡人间佛教，也不错、也很难得，这是所谓五乘佛法，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。人天善，佛讲了四句，第一个是：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是人天善男子、善女人的标准。孝养父母是不是对父母衣食样样都照顾到，这就能算孝了吗？没有。诸位要晓得，孝养父母是从学佛开始，一直到你成佛都不能离开。为什么？要把孝养讲得圆圆满满，成佛才能做到。因为不仅是供养衣食住行，要养父母之志，养父母之心，叫他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这才叫孝！这个孝还不究竟，学了佛的人知道，一定要劝父母念佛往生净土，亲近阿弥陀佛，他真的往生了，这才算是孝。假如父母还在六道里搞轮回，那叫尽什么孝？这一点非常非常重要。

所以我们学佛，在家里就要做一个好榜样，叫一家人看到你都欢喜，你劝他念佛，他才肯相信。你学佛了，在家里头这个样子怪，那个样子怪，家里人总是看不惯，天天闹别扭，怎么能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且还在亲戚朋友当中宣传，你们要小心，千万不要叫小孩学佛，学佛就坏了，这叫你父母家人反而造了口业，这叫大错特错。家人或者很固执、不明理，怎么办？普贤菩萨不是教给我们吗？「恒顺众生、随喜功德」，你要能顺父母，要能顺家人。譬如，最常见的家里面生活起冲突的，你学佛了、吃素了，家里的人吃肉、吃荤，这一下就麻烦大了，天天吵架，天天彼此看得都不顺眼。你说家里人造业，杀生造业，家里人说你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要开智慧，佛法要通人情。你要能够随顺，随顺，逐渐逐渐去感化他，渐渐去启发他，让他明了素食也有营养、也健康，他就欢喜了。开始千万不要拿佛经里面这些话，吃它半斤，将来要还它八两，还要威胁他，那人家怎么能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要从卫生上说，大家都很重视卫生，从卫生上面去启发他，去启示他，让他多想想。

现在这个社会，许许多多奇奇怪怪的病，从前没有，你们想想，你看看报纸，看看医院这些病例，三十年之前没有这么多怪病，现在好多怪病出来了。这病从哪里来的？古人说得好，病从口入，你吃的东西不干净、不卫生。学佛，佛没有叫我们不吃肉，释迦牟尼佛出去托钵，还托的有肉食，世尊那个时候托钵，人家吃什么就给什么，没有分别、没有执著。托钵要是天天叫人做素菜给你，这不是找人麻烦吗？佛大慈大悲，不找人麻烦的，你吃什么你就给我什么。现在小乘国家，斯里兰卡跟泰国，他们托钵没有吃素的，即使其他一般大乘国家，日本的佛教没有吃素。不但没有吃素，日本出家人还喝酒，酒真是大戒，五戒里不饮酒，他们喝酒，不但他喝酒，他还拿酒去供佛。我到日本去参观过，日本很多大的寺院，我都去参访过，佛像前面一瓶一瓶酒供在那边，都是好酒，我自己看过，这是每个国家地区他们风俗人情不相同。而佛在戒经上交代我们吃三净肉，三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，托钵吃的是三净肉。

素食，大家一定要晓得，唯独中国佛教素食，外国佛教没有。中国佛教素食怎么来的？梁武帝提倡的，你就晓得，梁武帝以前，中国这些出家法师也吃肉的，不过没有听说会喝酒的，这个没有听说过，他是吃肉的。梁武帝读《楞伽经》，看到菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉，他读了之后很感动，於是自己就断肉食，自己发心吃素，他是我们佛门的大护法，所以在佛门里面提倡素食运动，素食运动梁武帝带头。到以后，佛教不管是出家、在家，统统都吃素了，好像吃了荤那不得了，罪不可赦，这都是很大的误会，你没有把历史搞清楚，到底是怎么来的。可是素食实实在在好，特别是在现代这个时代，现代这个时代真是好，这是我们要晓得的。为什么我讲特别是这个时代？我们现在这个时代，肉真的不能吃，问题太严重了。从前你吃的猪、鸡、羊这些肉食，这些动物都是放在外面养，它一生也过得很自在，到被杀的时候，那个时候才把它抓来杀了吃它的肉，平常都放在外面，它很自由自在的，它的心情很正常。现在不一样，现在这些养畜牲关在笼子里养；换句话说，一出生就判终身监禁，你想想看，它的情绪怎么会好？它的心情一定不好！它的心情不好，那个肉里头就有毒，这个注意，有道理！

印光大师在《文钞》里头特别教诫，妇女，大陆上很多妇女不懂这个道理，用自己人奶喂小孩的时候，一发脾气，脾气发完之后，马上喂小孩，小孩几天就死了，不知道什么原因死了，发脾气那个奶就有毒。所以印祖讲，发完脾气之后，至少要两个小时以后，心情平静下来之后，才可以喂奶，你就晓得脾气发的时候，身上全是毒素！现在养的这些动物，一天到晚关在笼子里，终身囚禁到最后杀它，它那个脾气多大！愤怒！所以一身都是病菌，你吃了它怎么能不生病？

现在肉食不能吃。在台湾我晓得，我不知道外国情形，台湾养猪六个月就杀了，打针、打荷尔蒙，让它长得快，关在笼子养，六个月就杀了，它就肥肥胖胖的，就杀了。鸡是六个星期，也是小鸡生出来之后就打针，我听说打三针，它长得是又快又肥，都关在笼子里，根本就没有见过太阳，这怎么能吃！所以，现在的肉食不可以吃，吃了会得病的，奇奇怪怪的病都从这儿来的。素食里面，你要说素食没有营养，你看我们出家人很多大法师，一个个都肥肥胖胖的，怎么会没有营养？身体都很健康，这你们都看过的！前几天到这儿来打水陆的，你看看真禅老法师，真禅法师大概有八十岁了。上一次我到这儿来，你们大家看到茗山老法师，茗山法师八十一岁，这都是一生吃长素的。如果说素食里面没有营养，那是大错特错，是你观念错误。所以，素食运动实实在在是好，与一切众生不结冤仇，身心清净，培养自己的慈悲心。所以要说一番道理出来。

我学佛是六个月我就吃素，我也不是别人劝我的，我是明白其中的道理，晓得素食才是最健康的饮食，才知道。世间人懂得卫生，卫生是保卫生理，生理健康，重视卫生，吃东西要干净、要新鲜。可是诸位要晓得，现在的肉里头不干净、不新鲜，你用显微镜一看就晓得，很可怕。伊斯兰教比我们一般人高明，他的饮食懂得卫性，我们一般人忽略，我们只晓得卫生，他懂得卫性、性情，他知道饮食对於生理起作用。所以他的饮食有选择，凡是性情不好的，他统统不吃，他有选择的，他晓得保护自己好的性情。我在没学佛之前，在学校念书，跟伊斯兰教大概有一年多的关系，差不多有一年半，我读他们的书籍，参加他们的教会活动，我也参加过基督教，我觉得伊斯兰教比基督教还要好，我很欣赏，他们的五功、五典很有伦理的味道。以后学了佛，才知道佛法里面生活比伊斯兰又要提升一级，佛法不但卫生、卫性，它懂得保护慈悲心，不食众生肉是培养慈悲心，这个饮食才是健全的，卫生、卫性、卫心。我明白这个道理，我就发心素食了。

诸位晓得，佛法里面不吃五荤，五辛叫五荤，你看那个荤是草字头，它不是肉食，就是葱、蒜、韭菜、小蒜、洋葱这些东西，这些东西为什么不吃？是卫性，保护好的性情。《楞严经》上佛讲得很清楚，这五样东西，生吃容易动肝火，容易发脾气，发脾气就不是好事情，为什么不能吃？原因在这个地方。熟吃，这些东西能产生大量的荷尔蒙，会引起性冲动，都不好，所以佛才把它禁止，它禁止有禁止的道理在。你们在家人，蔬菜里面用一点葱蒜调味道，这个不碍事，它不起作用，那个量很少，不起作用。就像酒一样，酒作料酒，放在菜里不会喝醉的，这个要晓得。佛每制定一条戒律，你要去问他，他为什么要制定？我们应该怎样来受持？所以条条戒都有开缘的，开遮持犯，它不是死的，条条戒都是活的，佛弟子的生活，活活泼泼，这些都必须要知道，这是我举一个例子来讲。

善的标准一定要清楚，人天之善。我们在家庭里面做一个好的佛弟子，就是家庭当中一个模范、一个好样子，一家人对你都欢喜，一家人对你都赞叹，你才是佛弟子，佛脸上才有光彩。你学了佛，人家看到你就讨厌，佛多难为情，你这丢佛的人！你错了。你不能说别人错，自己错了。所以处处我们要为佛争光，要给佛有面子，这个才行，这一定要懂得。第二善就是小乘，这提升了，声闻、缘觉，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，要做到这三条。大乘菩萨善，我们这里是大乘经，所以此地这个善男子、善女人，是大乘菩萨善，那还要加四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者就是给社会大众做一个好榜样。换句话说，大乘经上所讲的善男子、善女人的标准，就要把这三条十一句统统做到，这才是大乘经上世尊所教导的对象。

这三条末后，佛告诉我们，佛说这三种净业，是「三世诸佛净业正因」，这句话非常重要。三世是过去、现在、未来。诸佛，要是以《金刚经》这个意思来讲，从圆教初住菩萨一直到如来果地，四十二个阶级都叫诸佛。一切诸佛修行证果，法门不一样。譬如我们现前所看到的，我们这个地方用念佛的方法；有不少人参禅，用参禅的方法；也有不少人学密，用持咒的方法，这就说明成佛的方法很多，真的是法门无量，无量的方法，无量的门径，都建立在这个基础上。基础没有两个，是同样的，就是《观经》上讲的三福，所以三福非常非常重要。我们不能够提倡，不能够认真学习，我们在大乘佛法里面，就好像盖房子一样，没有打地基，怎么能成就？所以，学佛要晓得从哪里学起，从孝亲、从尊师学起，从培养自己的慈悲心、修十善业道，从这里学起，非常非常重要。有这个基础，而后才能够受持三皈，才能够受三皈依、才能受戒，所以这是首先要把善字认识清楚。

发菩提心，底下『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这就是我们平常讲的发菩提心。菩提是梵语，这一句都是梵语音译的。其实可以把它翻成中国意思，古德不翻，在翻经体例里面所谓是尊重不翻。对於这个名词术语，我们尊重它，读它的原音，然后再加以解释，这是属於尊重。学佛我们为的是什么，我们求的是什么，就是这一句：阿耨多罗三藐三菩提。所以，这一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多罗三藐三菩提。我们今天发心要作佛，发心要证得佛果，佛果就是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是觉，无上正等正觉。如果用我们现代的话来讲，这句话的意思，就是究竟圆满的智慧，是无所不知、无所不能的智慧。世间一些宗教，赞美上帝全知全能，这句话也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什么？就是我们自己的真如自性。所以佛告诉我们，一切众生本来成佛，因为你自性里头本来就具足阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉不是从外面学来的，不是修得的，是你自己本性里头本来有的。本来有的现在没有了，是因为有障碍把它障住，它不能现前。修行没有别的，就是把障碍去掉，去掉障碍，我们自性里面圆满的智慧德能又现前了，就这么回事情。这句问话的意思，我们我底下讲。我们看注解：

【大论云：从因至果，有五种菩提。】

这是《大智度论》上讲的，如果要是发心弘法利生，《大智度论》是很重要的一部书，整个佛法这些名词术语，《大智度论》里面都解释得很详细、很清楚，可以把它当作佛学常识来读。从因，因是出发心，果是成佛。从因到果有五种菩提，菩提是觉、觉悟。觉悟有五种，这五种就是浅深层次不一样。第一个是：

【发心菩提】

这是浅，这是最浅的，发心了，发心觉悟了，十信位。此地全是讲圆教，圆教的初信，就非常难得了，圆教初信位。从断烦恼这一方面来看，等於小乘初果，他有能力断三界八十八品见惑，这是初信位的菩萨。圆教初信位菩萨，若论智慧，那小乘须陀洹望尘莫及。智慧很高，断证等於小乘的须陀洹。七信位的菩萨断烦恼的品位，就等於小乘阿罗汉；可是七信菩萨的智慧高过阿罗汉太多了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。即使是初信位的菩萨，他都是圆知圆见，知见都是圆的，我们讲圆融。这是发心。第二：

【伏心菩提】

《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，那个心真的降伏了。由此可知，发心菩提妄念还没伏得住，有时候妄念还会起现行，虽然伏不住，诸位要晓得，我们没有办法跟他比。我们举个最浅显的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以长香做为时间的单位，一支长香大概是现在的一个半小时。你在这一个半小时念佛当中，会打几个妄想？初入念佛堂的人恐怕那个妄想数不清，但是念佛有功夫的人，一支香当中有三、五个妄想，清清楚楚的，那就不一样。这种情形，是发心菩提，没有伏住。伏心，一个妄想都没有了。但是他这个烦恼妄念并没有断，只是他有定功把它伏住，它不起作用，这叫伏心。「十住、十行、十回向」，三十个位次，这三十个位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比较浅，降伏有浅深不相同，把它分成三十个阶级，分成三十级。这三十级统统是伏心，伏烦恼，没断。

我们凭良心讲，断烦恼，实际上给诸位说，烦恼是断不了的，烦恼哪能断！为什么？烦恼也是性德起用，烦恼断了，那自性不就断了？哪有这个道理！所以，讲断烦恼是一个比喻的话，烦恼确实没有了、它变了。佛家讲转烦恼，把它转变了，转变之后，它就不是烦恼了，烦恼没有了，烦恼就断了，其实它转变了，变成什么？变成菩提。所以你现在的烦恼多，不怕！烦恼愈多，将来一转变的时候，你菩提多，怕什么！不怕！我举个比喻给你说，譬如作小偷、作贼的，他手段很高明，偷窃的手法他懂得很多，造一身的罪业。假如他觉悟，回过头来了，知道我从前造一身罪业不好，做的都是损害别人的事情，现在一回头，他当警察，专门抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他变成警察，保护老百姓，转烦恼成菩提就是这个意思。所以他一转过来的时候，有无量功德，真是自度度他，它是转而不是断。

【明心菩提】

这就转了，到这个地方它就转了，明心就转了，明心就转了，所谓是明心见性，见性成佛。初地至七地，明心了。

【出到菩提】

出是超出，到是到达，到达佛的地步，这是八地至十地，八地、九地、十地叫出到菩提。最后：

【无上菩提】

到了顶端，上面再没有了，这叫无上菩提，是如来果位。

「正等正觉属因」，也就是从发心至出到，都是因地，都是在修因。「无上属果」，到无上菩提是真正究竟圆满的果报。这是《般若 经》上常讲的，《大论》里面为我们解释的，这也是属於佛学常识，我们明了就好。

蕅益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们说得非常之好，他那个说法是发古人之所未发，古人从来没有讲过的，他跟我们讲清楚了。实在对我们是很深的一个疑问，他老人家替我们解答了。这个很深的疑问就是：菩提心，我们到底要怎么发法？根据《大乘起信论》上讲，马鸣菩萨所说的，「直心、深心、大悲心」。世尊在《观无量寿经》上讲的菩提心，他讲：「至诚心、深心、发愿回向心」。实在说，这些名词都不好懂，古人的解释我们看了，愈看愈迷惑，不知道从哪儿下手？但是大乘法如果不发菩提心，怎能成就？我们念佛，净宗是大乘，不发菩提心怎么能往生？

可是我们又有一个疑惑，有许多这些老阿公、老阿婆，字也不认识，经也没听过，他就一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他往生的时候站著往生、坐著往生，他没有发菩提心，他怎么会往生？这是我们很深的疑惑。读了蕅益大师的《要解》，恍然大悟。他老人家告诉我们，以一个真诚的心，你发真诚的心求愿往生，那个心就叫无上菩提心，这我们就明白了。老太婆虽然是不认识字，没有听过经，她念阿弥陀佛，她真的，她真心想生净土，真心想见阿弥陀佛，那个心就是蕅益大师讲的无上菩提心，那往生她是应该的，她一样也不缺！大乘三福他样样具足，一点没错！蕅益大师把这个问题跟我们解答了，解答得非常之好，非常圆满，我们仔细想，愈想愈有道理，他的话简单明了。

这个地方，尊者发问，「问意有三」，这是我们必须要明了的，因为底下的经文都是世尊答覆的。第一个：

【凡为菩萨，须发菩提心，故先问。】

发菩提心才是菩萨，不发菩提心不叫菩萨。所以先问，问发心。第二：

【初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住。】

佛的确在生活上所示现的，无住而住，住而无住，这是佛在生活上显示给我们看的。可是凡夫没有这个能力，凡夫一定是起心动念、分别、执著。这个心要安住在哪里？这是个大问题，我们的心要安住在哪里？第三：

【又以妄心数起】

妄念太多太多了。

【不能似佛之自然降伏】

佛是自自然然的，根本就没有一个妄念。所以：

【再问降伏】

这句话里，问了三桩事情，世尊底下这个经文就答覆这三桩事情。这是在般若 会上，要大家彻底明白这个道理，了解事实真相。所以不厌其烦的、详详细细的解说。

【得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。】

人身难得，佛法难闻，机会一定要珍惜，不要以为这个道场永远存在，讲经不会中断，你要是这样想法，你就错了，一定要记住佛警惕我们的话：国土危脆，人命无常。今天报纸上你看到的库页岛的大地震，听说死伤一千多人，几秒钟的时间。世尊当年说法的道场，现在都成废墟，你们到印度去看过，灵鹫山你们去看过、只树给孤独园也去看过，废墟，说明国土危脆，人命无常。所以，大家一定要掌握今天的因缘，那你是个聪明人，你是真正觉悟的人。一生当中，我们如果是缘很殊胜，得三宝加持，这一部经能够在这个道场讲圆满，不可思议！真的像前面讲，希有的因缘，我们的心才会在道上，你要是想来日方长，那就错了，你的心不在道上，你的警觉心一点都没有了。所以，时时刻刻提高高度的警觉心，我们心里头真正有佛。所以闻佛法一定要发大心，什么是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一样，我们学佛就是要学作佛。佛在此地所表演的，处处、点点滴滴都是我们的学处，我要学习。

这一部《金刚经》说些什么？实在讲，就是讲释迦牟尼佛日常生活，每天入舍卫大城去乞食，回来吃完饭，洗洗脚，敷座打坐，这部《金刚经》就说明他生活里面所含的意思。我们明了之后，就在我们自己本分的这种生活方式，我们的生活方式跟佛不一样，但是原理、原则是相同的，只是在形式不一样。真正的意思是在一切生活当中不著相，学佛的那个清净心，不起妄念，就成功了，那就是佛，就是菩萨，学这个。所以，经里要跟我们说，你为什么会有妄念？佛为什么没有妄念？你为什么会著相？佛为什么不著相？讨论这些问题。真的样样都搞清楚，样样都明白了，你这才会死心塌地、甘心情愿的要向佛学习，学不著相，学不动心，也成就像佛那样究竟圆满的智慧，像佛那样自在幸福。所以，一定要发大心。假如这个大心还是发不出来，这个情形很多。念《金刚经》的人多得很，几个发了大心？实在发不出来？发一个念佛求生净土的心也行，那就是大心，非常殊胜，绝不亚於菩萨们所发的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方极乐世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果报殊胜不可思议，这是诸位读《无量寿经》，读四十八愿都清楚、都明白。我们看底下这一段：

【善财每遇善友皆云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知云何学菩萨行，修菩萨道。是知发大心者，必修大行。住、降，正修行之切实下手处也。】

这是引用《华严经》上的一段经文，这一段经文，我们很熟悉，为什么？善财童子五十三参就讲了五十三遍，这一部经读下来，读一遍别的句子记不得，这一句会记得，重复了五十三遍，当然你就会记得很清楚。换句话说，重复这么多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重复这么多遍数？就是给你加深印象，让你有深刻的印象，不会忘记。这是修学大乘非常非常重要的第一个条件。善财是世尊在《华严经》上假设一个代表修学大乘的人物，不是指定的一个人。所以，诸位要是听到、看到善财这个名字，就想到观音菩萨旁边那个小孩，你就想错了，你完全著了相，你起了分别、起了执著，你就错了。善财代表什么？善是善根，财是福德，一个有善根、有福德的人，就叫善财。《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，这一发心决定要往生极乐世界的人，这个人就是善财。童子是说他身心洁净，就是我们讲一心专注，无有杂念，取这个意思。所以，善财里面就包括男女老少，统统都叫善财，是这么个意思，不要把这个名字错会了意思。我们今天发心，我们自己本身就是善财，经上讲善财，那就是讲我们自己本人，这个要知道。他是表法的，代表一个修学大乘的人。

「每遇善友」，善友是善知识、老师。向人请教一定先说：「我已发阿耨多罗三藐三菩提心。」这句话就是把他自己修学的目标先说出来，我希望得到无上正等正觉，现在向你请教，我要怎样修学才能得到，人家才好教你。如果你自己没有方向、没有目标，你去问人家路，你到外面迷了路，你去问人家，请你指一条路，人家问你到哪里去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎么指给你？你一定要说出我到哪里去，有一个目标，人家才能指路给你。所以，善财先把他的目标说出来，我很希望成就无上正等正觉，向你请教，我怎么样学法？怎样才能得到？「而未知云何学菩萨行」，行是什么？生活。释迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩萨行。「修菩萨道」，道是存心，道是心。也就是前面这两个问题：云何降伏其心，应云何住；住跟降伏其心都是属於道。行是讲生活，怎样在日常生活当中，处事待人接物，包括我们自己一切的工作，我要怎样做？提出这个问题来。

【然此二问，实在相资。】

资就是彼此互相有密切的关系，住就是降，降就是住。两个问题合起来是一桩事情。

【以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住。】

可见得问两桩事情，实在讲是一回事，两个问题是一桩事情。佛教给我们，没有别的，教我们觉悟。禅宗著重在开悟，大彻大悟。教下不例外，也是著重在开悟。教下的名词叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟没有两样，一个境界。在念佛法门里面叫做理一心不乱，理一心就是明心见性，名词不一样，境界完全相同，统统是属於一桩事情。这个问题是在般若 会上提出来的，假如在弥陀会上提出来，答覆就很简单，不用这么麻烦。应云何住？南无阿弥陀佛。心住在阿弥陀佛上就行了！云何降伏其心？南无阿弥陀佛。都解决了！答覆得干干净净、圆圆满满，这个很重要。在般若 会上，怎么住，怎么降伏，我们真的搞不通。《金刚经》纵然详细给你讲完，你依旧不晓得怎么住、怎么降伏，这是实实在在的话。但是我传给你这个法门，那是千真万确的事实，一点都不错。心住在哪里？住在阿弥陀佛上。怎么样降伏妄想？就用阿弥陀佛降伏妄想，念头一起来，南无阿弥陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你这个心就真的安住在净土当中，你能这样修学，没有不往生的，往生决定是品位高高，所以我们要会。再看下面这段经文：

【佛言：善哉善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

这是佛给他印证，须菩提你讲的，你所看的、你所讲的，完全正确，一点也不错。释迦牟尼佛在生活当中，确确实实就是善护念、善付嘱，一点都不错。

【二善哉】

善哉说了两个。善哉，用现在话就是：好极了！说了两句，两句就表两个意思。

【一赞他大智能见】

你能看出人家生活行为里面，表含著有无量的深义在当中，这是要智慧，没有智慧看不出来的。

第二个赞叹他大慈大悲，能代一切众生发问。一切众生当中很多没有看出来，虽然没有看出来，也有利益，为什么？潜移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潜移默化之功，不知不觉受佛的感化，这一说明就更明显，那个力量就更显著，力量就更大了。

【善现所见】

善现是须菩提尊者。

【世尊欲令众生於其著衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。】

这是清清楚楚、明明白白把须菩提的见地说出来了，也把世尊应化身在这个世间作用说出来了。我们的身体在这个世间是业报身。现这个身在世间做什么用的？我们不知道，佛清清楚楚，大小乘经里都告诉我们，我们这个身是来偿业的，酬偿业报。前世做了善因，你这一世就来享你那个福的，前世造恶因，你这一世这个身是要来受罪的，干这个的。佛现这个身是干什么？是来度化众生的。所以佛的生活起居、衣食住行，没有一样不是教化众生的，不仅是言语讲经说法，点点滴滴全都是。所以是三业教化，身业、语业、意业统统是教化众生。而我们阎浮提众生耳根最利，只晓得听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛生活所为就不知道了，就看不出来了，这就是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所显示的甚深的道理。再看底下一段：

【汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。】

这种答覆，如果我们要不看古人的注解，这答覆你满不满意？你懂不懂？尊者问：应云何住？佛答覆：应如是住。他问：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我们听了会懂吗？这是禅宗的机锋。所以从五祖、六祖以后，禅宗就用《金刚经》印心，很有道理，这个问答就是禅门的机锋话。别人不懂，须菩提懂，因为须菩提看出来了。应云何住？佛的意思，就像我这样住。云何降伏其心？就像我这样降伏其心，就这个意思。须菩提当然懂得，可是别人不懂。不但当时与会的人有不少人不懂，当然也有很多智慧很高的，听到佛这么一说，都完全明白了，可是程度低的，就听不懂了。我们当然是更听不懂，不晓得他们在说些什么。我们现在还来解释经文，一句一句的来讲。

『汝今谛听』，首先要教他，你要仔细的听，要认真的听。凡是弟子向佛请法的时候，佛在说法之前，一定会嘱咐，你要谛听，为什么？如果不能够谛听，佛所讲的，你没听懂，那就白讲了，这个法会就毫无意义。所以，你一定要谛听。

【谛，真实正确。不贡高，不卑下，虚心领受。】

这是谛的意思。这个谛，我们通常讲谛实，就是老老实实。这个地方解释，把他的心态完全都显示出来了，最要紧的，要虚心，这才能够领悟。

【看经闻法，必须抛开一切知见。以一心对境，方能契入。】

这一段也是解释谛听的样子，什么样子才是谛听？佛在的时候，讲经我们要会听，会听的人开悟了。不会听的人，不觉悟！佛不在世，留下来许许多多的经典，会看的人，领悟了，会开悟；不会看的人，念一辈子也不会开悟。关键在哪里？就在这个「谛」字。所以，前面这一句我们不能体会，不懂它的意思，这一句讲得清楚、讲得明白，可以能够明了了。要抛开一切知见，也就是平常我们讲的放下万缘，你认真的一心听。其实就是马鸣菩萨在《起信论》里面，告诉我们听经闻法的态度，他说了三句，这三句也就是谛听的真实义。第一，「离言说相」，不要执著言说、言语，不要执著言语。看经是文字，文字是言语的符号，你看经不要执著文字相，跟听经不执著言说相是一个意思。第二，「离名字相」，名字相是名词术语。譬如此地讲的阿耨多罗三藐三菩提心，这是名字，这是佛教的术语，不能执著；体会它的意思，不著它的相。第三，「离心缘相」，心缘相就是此地讲的，抛开一切知见，就是用清净心来听、来读，不能有知见；知见是成见，那就错了！你能够离言说、离名字，离心缘相，你想想你用的是什么心？真心！佛说一切经，是从真心本性里面流露出来，你能够用真心去接受，那还有什么话说，那怎么不开悟？我们今天听经、读经不开悟，我们是用妄心，用妄心对佛的真心，把佛所有这些话全变成妄想，那怎么能开得了悟？道理在此地。所以谛听就是要用真心去听，你才会得受用。

所以听经的时候，决定不能打妄想，决定不可以有意见，一直听下去，这样听经，给诸位说，就是戒定慧三学一次完成。如果你要会的话，这两个小时，你在此地修什么？修戒定慧。什么是戒？你坐在那里，规规矩矩，你到佛堂来，衣服穿得整整齐齐，著衣持钵，持戒，规规矩矩的这是持戒。你坐在这个地方的时候，抛开一切知见，一个妄念都没有，这是定。你在这里听讲经，两个小时讲演，字字分明，句句听得清清楚楚，这是慧。所以这两个小时，你在此地是戒定慧三学一次都圆满了，圆成了。那怎么不得受用？真的会开悟。方能契入，契入就是开悟，就是证得。

【二如是】

应如是住，如是降伏其心，佛说了两个如是，这就是答覆的话。「克指上文善护念、善付嘱」，指这个意思。「有现前指点、当下即是之义。」本经当机是须菩提尊者，实际上，须菩提尊者是代表我们大众，问题是我们肯不肯发大心。肯发大心，就应当直下承当，我明白了，我懂得了，我从今天起，我就这样做。这样做，前面跟诸位说过两次，要发大心。什么大心？我要做尽虚空遍法界一切众生的好样子，这叫大心。就像佛，佛给一切菩萨做样子，那个一切菩萨是尽虚空遍法界一切菩萨，不是释迦牟尼佛会里头那几位菩萨，也不是我们娑婆世界这些菩萨，是尽虚空遍法界所有一切的菩萨，做样子给他们看的。我们今天发了一个心，给尽虚空遍法界所有一切众生做个好样子，跟佛发的心一样，这叫发大心。那么你在生活当中，点点滴滴都是大心，都是证大果。大果在哪里证？当下即是。不是在将来，不是在明天，当下就是。所以这个法，真的是现前指点，一点都不错。指点须菩提的，就是指点我们的。所以，我们如果用清净心来面对著这个经文，确确实实能契入；方能契入这句话不是随便说的，不是假的，是事实。一定要用真诚的心，要用清净心、用恭敬心、大慈悲心，金刚智慧是可以得到的。

【佛之示现】

这是我们从总纲领上说，这个示现就是他的日常生活行为。

【是无我相、无法相、亦无非法相。】

这是《金刚经》上特别强调的，无我相，佛证得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福报不可思议，诸位读《华严经》、读《无量寿经》、《弥陀经》里面所说的，那是佛的果报，佛不住，佛不住极乐世界，佛不住七宝那种享受，他不住，他示现人，跟人一样。不住，这就无我相，示现无我相。每天生活，循规蹈矩，一句话不说，无法相。没说法，一句话不说，无法相。虽一句话没说，他统统做出来了，会的人在他一举一动当中，那他就是说法，都表现出来了，这是亦无非法相，非法相就是著空，他也不著空。空有两边都不著，你看妙不妙？如果你学会这个本事，你在日常生活当中，不管你从事哪个行业，不管你是什么生活方式，你能够学会了，学得什么？无我相、无法相、亦无非法相，那你就是金刚般若 会上的当机者，不是须菩提一样，也是须菩提第二，真得大受用！你才晓得真自在、真清净，而且当下就得到。我们无量劫以来，生死烦恼种种问题解决不了，这一下就解决了，般若 真是金刚慧剑，快刀斩乱麻，立刻就见效。

底下这十句，是我常常勉励我们净宗的同学，要知道我们修的是什么，就像善财童子讲的，菩萨道跟菩萨行，我们存什么心？「真诚」，在日常生活当中，处事待人接物，我们学这个，我们用真诚的心，一丝毫的虚伪都没有，一片赤诚。不要怕人骗我，不要怕人欺负我，没有那回事情，我用真诚心对人，人家用虚妄心对我，没有关系，我们要成佛，他要当凡夫，不一样！我们的目标方向不相同。「清净心」，像六祖所说的：本来无一物，心里面保持清净，一尘不染，心要空，心要净，常常保持空、保持净。「平等」，离开一切分别就平等了。「正觉」，觉而不迷。「慈悲」，无条件的帮助一切众生，帮助他破迷开悟，破迷开悟的果报就是离苦得乐，我们只帮助他破迷开悟就行了，离苦得乐他自然得到。这五条是存心。生活、处事、态度，说的底下五条。「看破」，《金刚经》上教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。常常想著，世间如梦，这是看破。看破之后，当然一切不会放在心上，也不会去计较，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一样，那么样的「自在」，那么样的「随缘」。自在随缘里面不起心、不动念，我们学这个。「都在穿衣吃饭上显示无遗。」从早晨起来到晚上睡觉，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住这个原则，这叫真修、真干！於此体会得，「念佛」必定见佛。能存这个心，这种生活态度，再老实念佛，哪有不见佛的道理？必定见佛。今天时间到了，我们就讲到此地。

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