净空法师讲《金刚经》第011集

请掀开经本，第十五页，倒数第五行，从第六段看起：

【观即思惟，照有二，照住照见。照住，由思惟而来。心寄一处，即照住，此时许多妄念，暂时停止。本有光明，自然发露，此即智慧。照见，指工夫修成，如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性，所谓消归自性。】

我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过，观就是思惟，有些经论乃至於祖师大德注疏当中，用思惟修，用这个名词，思惟修；由此可知，他还是用心意识。古时候，交光大师注解《楞严经》，交光是明朝时候人，大概是跟莲池大师同时代的，他在《楞严经》里面主张舍识用根，这个说法，跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国，因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来，带了许多的经典，没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学，包括玄奘大师，在印度也没有看到《楞严经》，什么原因？古印度这些国王、大臣，说老实话心量狭小，把《楞严经》看作国宝，不传给外人。所以自己家里人出去，不可以带《楞严经》出去，外面来的留学生，这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失，这未尝不是个原因，心量太小了，好东西不肯传给人，到最后和自己同归於尽，你说这个多可惜！

天台智者大师实在很了不起，他在《法华经》悟出一个修行的方法：止观，三止三观，这三止三观是智者大师发明的，是他的东西。在当时有印度这些高僧大德到中国来，也到天台山去访问，看到智者大师三止三观的修法，非常赞叹，就说跟《楞严经》上所讲的一样，这个样子我们中国人才晓得，佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道，到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去，没有像现在交通这么方便。於是智者大师身不能去，真有这个心，有这个精神，在天台山他自己筑了一个小的台，叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜，希望佛菩萨感应，这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂，拜了十八年，这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》，希望这个经书能到中国来，经是来了，智者大师没看到，智者大师已经往生多年了。

这是到唐武则天作皇帝的时候，印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来，这个法师也很了不起，因为经书这是禁书，不能出口的，那个时候也有海关，不能通过的，出关的时候都要检查。所以，他头一次带的时候，被海关查出来，查著有这本书，不但书没收，人也不准出国。过了没多久，他老人家又用一个方法，把《楞严经》写成很小很小的字，不知道用什么东西写的，写完之后卷藏起来，把手臂剖开，藏在里面，然后再缝起来，等伤口长好了，这样子出关到中国来，这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光，没有这仪器查不到。这次出来了，他是从海陆来的，坐船到中国来的，在广州登陆。到了中国之后，又要把手臂剖开，把经取出来，再不晓得用什么药物洗干净，《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后，经送到中国，法师很负责任，这是我们学佛的了不起的一个精神，经交给中国。在中国，因为天台大师拜了十八年，大家都知道，今天这个经来到中国，没有一个不欢喜，赶紧翻译。翻出来之后，法师立刻就回国，回国干什么？接受法律的制裁，你说多难得！现在的人出来了，再不回去了，是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

因此，古代大德们注解《楞严经》，就用智者大师的「三止三观」，来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那，解释这三个名词。交光大师认为不妥当，因为《楞严》上讲的奢摩他，不是用的心意识。天台大师的三止三观，还是用心意识，差别在此地。所以，他老人家主张「舍识用根」，符合《楞严经》里面的宗旨，这是新的解释，《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的三止三观；新的解释依照交光法师的舍识用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那，都用根中之性，这是跟天台大师讲法，稍稍有一点差别。但是，交光大师讲的是没错，很难修，几个人能舍识用根？而天台大师讲的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高，的确是相当不容易，这我们知道他说的是对的。观照，用天台家的教义，我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准，我们就非常困难，就很不容易。这个地方还是就天台大师他所说的，我们依旧用心意识，前面讲要用得正，不要用邪了，这个就行。

「照」有两种，有照住、照见，这是功夫浅深层次的不相同。「照住」就是得定，我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘，无论是任何一个法门，禅定是修行的枢纽，这个很重要。大家不要以为参禅的人，才修禅定，那你就错了。凡是学佛的人，统统都是修禅定，离开禅定，那就不是学佛，就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样，譬如净土宗讲：修一心不乱，一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样，意思是一样的，这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定，念阿弥陀佛就是参禅，就是修禅定，就没有两样。「照见」是见性了，用观照、照住的功夫，达到明心见性、见性成佛，这才能解决问题。诸位要知道，得禅定不能解决问题，要见性才能解决问题。因为你得禅定，四禅天是得禅定去往生的，四空天也是得禅定去往生的，没出三界；见性，这个问题解决了，见性能够破无明，当然出三界证得法身。所以大乘其他法门，如果不能达到照见这个标准，就不能算有成就，这是我们必须要晓得的。

在修行实际的功夫里面来说，照住就很难，也就是说得定就很难；得定尚且这么难，照见就太渺茫了。我们举一个例子，你才晓得这个事情真难，不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅，初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了，这个没有了不是断了，是他定功伏住，财色名食睡、色声香味触法这个东西，不会动念头，心里头清净的人绝对不会起这个念头，这才能够生初禅天。不是你打坐可以能够坐几个钟点，甚至於你可以坐上几天，坐上两、三个星期你才出定，出了定，你还有这个我喜欢的，那个我讨厌的，给诸位说，初禅没分，没资格。你那种禅定，叫做未到定。你是有修，不够它的标准，好像你念书，你是有念，考试也有几分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能说你没有，你有一点，不到它的标准，这是不管用的。但是有这么一点点禅定，要是能够持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，没有一点定的功夫，靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天，我们常常都是讲忉利天。超度、一切的佛事回向给他，帮助他，最多只能帮助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一点定功。刚才讲了，那个未到定，行，可以帮助他到夜摩天、到兜率天、到化乐天、到他化自在天，这就是他的定功一层比一层深，但是都没到家。心里面对五欲六尘，遇到这个缘还会动念头，你才晓得好难好难！连初禅都这么难，明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多，想来想去没有法子，还是念佛求生净土吧！带业往生。我们这些念头没有断不要紧，可以带业往生。其他大乘法门，没有听说带业的，都是要断惑证真，没有带业的，只有这个法门可以不要断惑，可以往生西方极乐世界。

「照住，由思惟而来。」是很细密的思惟，这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的，或者是老师传授给我们的方法，用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德，教人参话头，参什么话头？话头很多，太多了说不尽！每个老师出的题目都不一样，大家一般都知道的，参父母未生前本来面目，这个问题没有答案的。诸位要晓得，你可不能胡思乱想，父母未生前本来面目是个什么样子的，这就不叫参禅，这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方，你别的妄念就没有了，目的是在此地，所以没有答案。一有念头，你就提起这个念头，你就想这个念头；没有答案，所以你也不要胡思乱想。诸位想想看，跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目，我们想的是南无阿弥陀佛，不是一个道理吗？这个你才晓得，念佛方法比那个妙！那个完全靠自己力量，真的要得定要开悟才行。我们这个不需要，我们不得定、不开悟，我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，《无量寿经》上讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以这个法门叫二力法门，我们依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己，不依赖别人的。所以他是用思惟，由思惟而来，要心寄一处。那个话头没有意思，就是教你把心安在一个地方，安久了这就定了；安久了，其他一切妄念都没有了，这样就得定，跟念佛的原理原则是相同的。

我们一句佛号，佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们，教我们一心称念，一心就是你专注这句佛号，没有杂念，所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话，这个原则是任何一个法门共同的，哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑，你对它有信心，这是第一个重要的条件；不夹杂，专注；不间断，绵绵密密，禅宗里面讲绵绵密密。这样久而久之，妄念就没有了，心就得定，得定就照住了。

照住的样子是什么？底下说：「此时许多妄念，暂时停止。」诸位要记住，它是暂时停止，停多久？看你定功的浅深。世间禅定就分八个等级，我们常讲四禅八定，实在讲八定里面包括四禅，四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定，无色界天的四空定，合起来是八定。这个诸位要知道，不是说四禅以外还有一个八定，不是的。一个层次比一个层次定功要来得深，定功深，伏妄想时间就长。最深的是非想非非想定，这是无色界天里面最高的非想非非想天，得这个定就生这个天。佛告诉我们，这个定力能够持续八万大劫，也就是说八万大劫之内，你的妄想不会起现行，这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫，那还是个小数字，八跟无量比，不是小数字吗？八万大劫过了以后，他那个念头又起来，心又动了，心一动就往下堕落，他不会往上升，他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重，就是这个道理，他没能爬出去。如果要出去，那个定功继续不断再修，修到第九定，出去了。第九定是谁？阿罗汉证得的。你要是修成第九定，你就是阿罗汉，出了三界，不会再掉下来。八定会掉下来，到第九定不会掉下来，那就得到保障，真的是超越三界了。这叫暂时停止。

虽然暂时停止，也生智慧，也就是说，我们的心能够清净一分就生一分智慧，清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定，那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉那个智慧、那个能力，他能够知道过去五百世、未来五百世。阿罗汉能知五百世，你就晓得，色界天人跟无色界天人他们的能力比阿罗汉差一点，换句话说，过去二、三百世，未来二、三百世，他们有能力知道。欲界的天人，有天眼通也有五通，过去、未来他们也都知道，但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通，那个小通的几个月的事情他知道，未来二、三个月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再远他就不知道了。所以有的时候扶乩请鬼神问事很灵，近的事情很灵，远了他就胡说八道，反正他说了，你也找不到他，你对他也无可奈何。近的事情很灵，跟你说最近几天的事情，或者几个星期以后的事情，往往很灵验，小事情他知道得很清楚，大事他就糊涂了。那就是说，他的力量很小、不大，比我们人高明一点，也高明得有限就是了。我们了解这些情况，也就不会被鬼神欺骗，这个很要紧。

「本有光明，自然发露，此即智慧。」会用功的人，慧帮助定，定再帮助慧，定跟慧相辅相成，这个修学方法就正确，决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了，这烦恼是什么？他有点智慧、神通，得定一定有这个能力，於是就搞名闻利养，欺骗众生，拿这个来贪图五欲六尘的享受，最后是堕落，那个堕落决定堕三恶道，那就坏了，这是用得不正。所以佛菩萨、阿罗汉，他们用得纯正，一点都不歪、不邪，换句话说，纯正的标准，《金刚经》是最好的标准，他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则，那就不会走偏差了。定慧要等学，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的时候，就开悟了，就照见了。

「照见，指功夫修成。」只是功夫成功了，没圆满，成功了，也就是说不会再退转了。我们佛法里面，大乘法里面讲三不退，这个成功是他证得三不退了；位不退、行不退、念不退，这叫成功。在圆教，初住菩萨证得了，在别教，初地菩萨证得这个地位，这都是破一品无明、证一分法身，明心见性，这叫修成。《心经》上，观世音菩萨所说的，观自在就是观世音，菩萨讲的「照见五蕴皆空」，这就是说明他的功夫成就了，他照见了。五蕴就是代表世间所有一切万法，这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空，也就是说对於宇宙人生的真相完全明白了，彻底的了解。真相是什么？真相是万法皆空，我们一般人听到这句话，害怕了！一切法空了，怎么办？其实你也不必害怕，你怕也是这个样子，不怕也是这个样子，这是事实真相。

这个空的意思很难懂，佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；空，都没有了，这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他，空了、没有了，他都会懂，他都晓得。所以空不是无，这就难懂了。空是有，我们现在这一会，大家看看，明明有！有就是空，这个难懂。空跟有是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成两桩事情，这是我们迷惑，不知道它是一，说空、说有是一。有人分开来讲，这是方便说，相是有的、体是空的，这个说法佛在经上讲得很多，相是有的、体是空的，这是方便说，没说到究竟处，没说到圆满处，圆满处不是这个意思，圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空，体也是有。《心经》里面不断的在重复，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那是真的明白，这才叫照见，见到这些事实真相。

正如同我们现在科学家发现的，物质是波动的现象，爱因斯坦说是场的现象，换句话说，在他们认识里面，根本就不承认有物质的存在，这是科学家观察到的。波动的现象，波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理，他还没搞清楚，他只是看出这是波动的现象，但是这个已经相当了不起。也就是说，跟佛法所说的相当接近，没有达到佛法的中心，靠近佛法的边缘，也可以给我们做一个旁证，证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步，能够契入佛法的核心，佛法里面东西都被科学证明了。

底下这两句，关系我们现前用功。「观照须观吾人心性」，须是必须，「所谓消归自性」，这样才得受用。心性是什么？真心，心性就是真心、本性，要观这个，你才会有受用。为什么？这是根源，好像我们看一棵树一样，看树根，再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到，整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照，那个麻烦可大了，时间就太长，费的工夫太多，很难收到效果。所以无论是禅宗，无论是教下，教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法，也有很多很多种不同的方法，可是目的是一样的。譬如我们念佛，我们念佛求什么？清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛把清净心念出来，那就见性，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以把它拿来观照，都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了，依旧可以用心意识，常常思惟，譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声，心里一动心，动了贪爱的心，「凡所有相，皆是虚妄」，不贪爱了。动了瞋恚心，「凡所有相，皆是虚妄」，也不瞋恚了。时时刻刻把这个心拉平，这叫功夫！保持你的清净、平等，不要被外头境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，这就不必计较了，不用分别了，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句，你就用这个功夫，这叫用功，这才叫修行。行就是思想行为，思想行为错了，把它修正过来，叫修行。我们成天打妄想，这就是过失，用这个方法把妄想去掉，使心恢复到平静，这叫修行，这就叫消归自性。也就是说，真消归自性，我们才得到真实的受用；也就是说，得到清净心、平等心、慈悲心，这个心起作用，这就得受用。

【读诵受持大乘经典。受持即观照也。】

这句话说明，教下每个宗派修行的方法，没有离开观照。读诵是预备修学的阶段，先要把经读熟。不读熟，从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功，先要把经念熟。古人修行比我们认真，比我们守法，古人老实，现在人聪明，什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧，老老实实的，所以古人那个功夫比我们好，比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到，无论在家、出家，都相当可观，不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的，肯念，这就老实。现在人不肯念，一听说要背书都吓跑了，古人都是从背诵下手。读诵，读是看著本子读，诵是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能记得很清楚，他才能受持。佛在经中讲的道理，他接受了，佛所讲的方法，他也接受了，持是什么？持是真正做到，那个叫持。

现在有很多人把受持两个字搞错了，完全搞错了，认为受持就是把经念一遍，我就受持了，这个完全弄错了，那是读诵，那不是受持。每天你把你的课诵本念一遍，那不叫受持，叫读诵。受持是真正明达其义，依教修行，真正做到，这个就是受持。《金刚经》上一再说较量功德，很多遍，这我们很熟的，於这个经上，乃至受持四句偈，再加上为人演说，那个功德福德无量无边！四句偈，四句，哪四句偈？任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要说四句，两句都够了，你的一生受用不尽，你就凭这两句，可以照住、可以照见。只要这两句、四句常常在心里，把你的妄想、分别、执著统统换掉，它就管用，这叫受持。这是我们必须要晓得，受持就是此地讲的观照。

【众生之大病根，即是心量狭小。】

诸位要知道，心量狭小，难，不但修行不能成就，不能开智慧，得一点小定还可以。心量狭小的人，能得一点小定，不能开智慧，再跟大家说明，不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样，怎么能往生？念佛就能往生，这个话似是而非。古人说得很好，纵然一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，去不了！什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人，心量都是那么大，你这个小心量跑到那里去，天天跟人家斗争，你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界，我们的心量要像阿弥陀佛一样，心包太虚，量周沙界，这才行！才保证这一生决定往生。

这是我们常常在净宗讲席里说的，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一样，哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本，早晨念四十八愿，《无量寿经》的第六品，目的何在？希望我们的心、我们的愿，跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿，要用他的愿行，把我们自己本性里头的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿，依照阿弥陀佛的本愿，把我的本愿给引出来，我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品，这一段经文，诸位都很清楚，持戒念佛，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，也就像倓虚大师在本经里头所讲的「离一切相，修一切善」，就这个意思。《无量寿经》讲得很具体，这一段经文里面，你仔细观察，它的内容就是五戒十善。教给我们在日常生活当中，如何生活、如何办事、如何处事待人接物，给我们很具体的原则，只要能遵守，那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行，又跟佛菩萨相应，这样念佛功夫才会得力。所以心量小是很大的毛病，一定要拓开。要知道善与人同，不要把好事自己都揽在一身，那个实在讲很可怜，一天到晚真的叫累死了。好事分给别人做，都分完了自己没事，这是最好的事，看到大家都做好事，我们心里多欢喜！

「因狭小，即执我」，我执坚固，轮回就出不去。「故佛教人将此心放大」，你把你的心放大。

【潜移默化，大而化之，即是除我见、去烦恼之妙法。】

确实是如此，心要大、量要大，我们俗话也常说，量大福大。心量狭小，纵然有福也很有限，纵然有福他也很苦，他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下，这世间人不少，发大财、亿万财富的，一天到晚劳碌得不得了，我们看到那个日子过得好可怜，烦恼多、忧虑多、患得患失多。他还怎么样？还省吃俭用。亿万财产，还省吃俭用，一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报，没有享福的命。还有一些有享福的命，没福，哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。特别是他们的别墅都很多，自己一年难得去住一次，很漂亮的房子，请几个佣人在那里，请他们在享福，每个月还要给他工钱，供他吃供他住，还要给钱给他，请他在那里享福。那个人很有福报，他的主人没有福报，一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察，你就晓得，那个主人真可怜，他们才是真正有福！世间人这种颠倒，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，还真不少，迷惑颠倒的人真多。

【因缘聚合，当体皆空。】

前面都曾经说过这个道理，所有一切法都是因缘聚合而生起的，缘生之法没有自体，佛经上讲无有自性，无有自性就是没有自体，是种种条件聚合而现的现象，所以「当体皆空」。你要是看清楚、看明白了，自自然然就不会执著，也就是说，不会把它放在心上，你的心常常保持著空，心空就灵了。心里有东西就迷，就迷惑、不灵，冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多，牵肠挂肚的太多，所以他智慧没有了，冥顽不灵；心要是空的，心里面什么都没有，那个心生智慧。我们看六祖大师所说的，禅宗六祖惠能大师，他老人家说「弟子心中常生智慧」。他见五祖的时候，告诉五祖，他说「弟子心中常生智慧」。我们一些同修常常也来找我，说什么？常生烦恼。常生烦恼，他来找我。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？「本来无一物」，他无一物，他心里什么都没有，就生智慧。所以心不可以有东西，心要有东西，心就坏了。现代教育普及，大家都念过书，都学过几何，几何里面的圆，圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了，就不圆了。心不能有东西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有东西的时候，大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根，也是生死轮回的病根。知道当体皆空。

【又众生同体】

众生同体，我们对众生特别有一份亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体！因为同体，慈悲心就生出来了，大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的，从同体上生大慈悲心。

「则不知不觉，我执自然化去」，能常常这样观、常常这样照，好啊！我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉了，所以叫大而化之。「此乃消归自性之善巧方法」。的确比小乘高明太多，大乘权教菩萨也望尘莫及，这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理原则，而净宗法门一心执持名号，像大势至菩萨教给我们「都摄六根、净念相继」，他是实行这个法门。《金刚经》上是解释，念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛，的确是消归自性的善巧方法。

【一切众生，无不有欲、色、识。】

欲是欲望，我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼，贪瞋痴慢这都是欲。色是身体，任何一个众生他有身体。识是分别心、执著心。有分别、执著，有身体，有贪瞋痴慢，「欲、色、识」这三个字就代表了，这叫做众生。

【此三者若不转移，则永远轮回三界六道。】

这三样东西，这里说得好，转移，不是讲断，为什么？断不掉，不能断，它是从真如本性变现出来的，它要是断了，那真如本性也断掉了，也没有了。要把它转变，把欲转变成智，智慧，贪瞋痴即是戒定慧，把这个转成戒定慧。把色转成圆满报身，我们在《无量寿经》四十八愿里面看到，西方极乐世界的人，身都是金刚不坏身，不生不灭。把识转变成真如本性，叫你转！因为识就是真性迷了就叫识；悟了，识就是真如、就是本性、就是真性。转！要会转。如果不能转，那就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么？轮回就是这三个东西变现出来的，你在六道里面，永远不能出六道，就是欲、色、识在那里面有加减乘除的变化。一念善心，贪图好境界，三善道；一念恶心，造作恶业，就堕三恶道。善恶在那里加减乘除，六道升沈，就这么一个现象。这是六道里面的事实真相，唯独佛跟我们说得清楚。

古印度有不少的宗教家，他们的功夫的确相当高明，要以现在的宗教来看，他们的确超过基督教、天主教，超过。他们能在定中观察到六道轮回的现象，他统统看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地狱，这是定功。但是他不能解决问题，也就是说，他见到这些事实了，不晓得这些事实怎么来的，这些事相的所以然他不明白，他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度，并不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相当发达，对於六道里面情况，他们就说得很多很多，而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的，婆罗门教，印度的数论派、瑜伽派，他们比佛教都早，他们都说得很清楚，但是他们没有解决的方法。一直到佛出现於世，才把六道轮回来龙去脉，跟我们说清楚了；以及怎样才能够超越六道轮回，佛法里面才说清楚了。这就叫我们转移。

【而转移之最善巧，无过於念佛求生净土。】

这个话是真的，实实在在的。因为用这个方法来转移，几乎每个人都做得到，就像善导大师所讲的，万修万人去，没有一个不成功！这才说的是善巧到极处了。如果我们对於其他的大小乘佛法，有浓厚的兴趣，又非常的喜爱，你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨，我们的寿命有限，时间太短，又没有善知识，又没有良好的设备，我们这一生当中要想研究个究竟，那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先，我们得无量的寿命，唯有无量的寿命，换句话说，我就有足够的时间。第二，西方世界环境好，阿弥陀佛是老师，诸上善人那些等觉菩萨无量无边，是我们的同参道友，随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访，听诸佛讲经说法，怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报，那个福慧双修，我们生生世世比不上人家一天，你想想看对不对？无量劫来所修的，比不上人家一天，因为人家一天，有能力去供养十方一切诸佛如来，我们没有这个能力！一天当中能听无量无边诸佛说法，怎么能比得上人家！

也许大家要怀疑，无量无边诸佛菩萨，你的一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟，也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法，分身去的，不是一个一个去拜访，那不累死了！分身去的，同时去的，也就是说一切诸佛如来面前都有他，他都在座，极乐世界阿弥陀佛讲经说法，他也没有离开，有这个本领！你要是真晓得这个事实，我相信你一定什么都放下，赶紧到极乐世界去，这个利益好处太大太大了，没有办法说得出，实实在在说不出的。所以福慧双修，到那个地方才圆满。因此，他方世界修行要修无量劫，要修三大阿僧只劫，才有个成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什么原因？你知道了，他修一天，我们无量劫都比不上人家，是这么个道理。所以，一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【化除我见，即转第七识为平等性智。】

这就讲前面的转移，转移的理论晓得了、方法晓得了，这说出转移的效果，转移的结果。转第七识，第七识是执著，一切都不执著了，平等性智现前。为什么叫平等性智？这个智慧是从平等心里面生起来的，就叫它做平等性智；换句话说，你不平等，你这个智慧就现不出来。四智人人皆有，不是说佛有我们没有，我们有，我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等，平等性智不能现前。

【不起分别，即转第六识为妙观察智。】

我们偏偏要分别，因为分别，我们的妙观察智不能现前，没有了，道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执著？真正用功的人，真正会用功的人，在一切境界里面，无论是人事环境、物质环境，不用分别心，也不用执著心；换句话说，绝对不用第六识，不用第七识，他不用，用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转，这两个一转，八识跟前五识连带就转了，所以真正用功就在这上面。

我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中，我们不会起心动念，就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛，把你的分别心转掉，把你的执著也转掉，一句阿弥陀佛！这一句阿弥陀佛念熟了，分别、执著没有了，四智菩提就现前，这个人往生西方极乐世界，给诸位说，实报庄严土上上品往生。前面说过了，大修行人发大心、修大行！历事炼心，历事，就在环境当中、就在生活当中，炼什么？不分别、不执著。如果你真在这上用功，那你是真会用功，你是修大行！所以你证的果大，往生西方极乐世界品位高，实报庄严土是大果。

【此二既转，则五、八亦随转。】

前五识变成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，这个智慧。穿衣吃饭，穿衣吃饭的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交际应酬，充满了智慧，这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处，这个智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不会生烦恼。第八识转变成「大圆镜智」，圆是圆满，无所不知，像大圆镜照虚空法界，无所不知、无所不能。转八识成四智。

【修行要在转识成智】

这个要是重要、殊要，是关键的所在。你要不能转识成智，那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好，往生西方极乐世界，也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行，在西方世界证果，刚才讲了，要三、四劫，三、四劫时间就长了；如果你转识成智，到西方极乐世界上品上生，经上讲的一去就华开见佛，这才是一生成就究竟圆满的佛果，这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的，礼赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这种赞叹不是没有道理，真有道理！

所以真正会修行，实在讲，念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅，大家听多了也就无所谓，这是真话：「放下身心世界，提起正念」，常说的一句话；放下身心世界就是放下分别、执著，提起正念就是这一句佛号，马上就转识成智了。你之所以转不过来，没放下，那就转不过来。分别障碍了妙观察智，执著障碍了平等性智；放下分别、执著，自性里面的智慧就现前。这两样东西，就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这是释迦牟尼佛说的，一切众生本来都是佛，现在为什么变成这个样子？就是因为你有妄想、执著，你沈沦堕落变成这个样子，你不能恢复自性。妄想是什么？分别，执著就是第七识，就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉，分别舍掉，不分别了，执著也舍掉。难舍！想舍舍不掉。为什么舍不掉？认为身心世界都是真的，就因为这个舍不掉，这就叫做没看破，事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲，当体皆空。如果你晓得，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，试问问，你能不能放下？能不能不执著？能不能不分别？自然就不分别、不执著了，因为分别、执著毫无意义，假的、空的，一场空，如梦！有什么好执著的。这样就转识成智，不难！真的，放下之难因为没看破。《金刚经》是开智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方极乐世界，其他统统都不要了。

【佛法看似广大无边】

广大无边也是真的，也不是假的。

【实则亲切有味】

我想这几天诸位能体会到，它真亲切、真有味。佛法，你要是能够体会到亲切有味，就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦，你又贪著佛法，那就又糟糕了，又坏了。其他的不分别了，分别佛法；其他的不执著了，又执著佛法。这就是《金刚经》后半部，须菩提尊者再发问，就是因为怕有这个毛病，所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了，什么都不执著，执著佛法，所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得，能执著的心没有，所执著的法已经讲清楚了，一切法是空的，当体皆空。你能执著的、所执著的都没有，你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了，真正叫究竟圆满，一丝毫都不能够有的，不可以有的。「看似高深，本是平实。」平是平常，「实」是实实在在，这是佛法。

底下第十二段，明不住相即是正住。 上面这一大段，都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲，从胎卵湿化、十二类生说起，把这些事实真相为我们说出。说出之后，才能够像他那样，像他那个样子，无住生心。这一段证明无住。

【复次，须菩提。】

前面说过，经文上有这一句，底下就是重要的开示，叫著他的名字提醒他。

【菩萨於法，应无所住，行於布施。】

这句话非常重要，「应无所住，行於布施」。换句话说，你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要积极去做。做就是无住，做是有，无住是空，色即是空，空即是色；假如色没有了，空也没有了，行於布施也没有了，应无所住也没有了，这个道理很难懂。真正的无住，是在行上证得的。也就是我们讲，无住像圆里面圆心，行动就像圆周一样，圆周没有了，心也没有了；圆心没有了，周也没有了，它是一体，一个东西。所以诸佛菩萨度众生，从来没有一天休息过，不疲不厌。

【布施赅一切法，佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

布施包括一切法，布施里面有三大类：第一个是财布施，财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物，布施就是放下、就是舍，你要能舍；也就是说，说老实话，布施就是没有执著，我对於身外之物，心里头不执著，没有牵挂。什么是内财？内财是身体，内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事，许多同修发心来作义工，作义工帮忙做事，内财布施，我出力！力不是外财，不是我的金钱，你出力是内财布施，你帮忙策划在用头脑，也是内财布施。虽然布施，不著布施之相，能舍！这都是属於财布施。第二种，法布施，凡是属於智慧、技能的，都是属於法，包罗万象！不一定指的是佛法，所有一切世间法都包括在其中。第三种叫无畏布施，无畏布施是保障一切众生安全，这是属於无畏布施。国家对老百姓有什么功德？保障老百姓生命财产的安全，这是国家的功德，国家对国民无畏布施，何况里面也有财法布施，但是无畏布施是最重要的。

这三种布施，就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行，也就是菩萨的行门真的是无量无边，就在这生活当中，点点滴滴，哪能说得尽？佛把无量的行法，归纳为六大类，叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类，六大类。虽然说六大类，实在讲一个布施全都包括了，为什么？持戒、忍辱，在布施里头属於无畏布施。诸位想想看，无畏是叫别人心理得到安全感，没有恐怖！我们举一个最浅显的例子，现在一般社会风气很不好，新加坡比较起来是最好的，很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白，就怕人来抢劫，你是一个持戒的，我钱再多，你看到了，不要紧，他不偷盗，他持不偷盗戒。不要说我钱财被他看到，我放在这里不动，人走远了，他也不会拿，他不偷盗。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，平常交际应酬，喜欢说话的，开开玩笑，说的人无心，听的人有意，那麻烦大了，引起很多误会！如果这个人是学佛的，修忍辱波罗蜜，没关系，我说话得罪他，他不会报复，他不会介意，他忍辱！这叫人得安全感，所以属於无畏布施。后面，精进、禅定、般若 是法布施。由此可知，六波罗蜜，一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门，布施包括六度，岂不是布施赅一切法，包括一切法，说一个就够了。《金刚经》上布施说得多，不是偏重在布施上，是用它来代表一切法。

一切法要行不要住，这是非常重要的一个观念，就是要行；换句话说，要做出来。这是在前面说了很多遍。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招，也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子，这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式，无论你做什么工作，无论你从事哪一个行业，都一样，就在你自己本分之中，做出一个好样子来，这个好样子是与彻底觉悟相应，这叫做学佛，佛是这个学法的。如果我们表现的，还是分别、还是妄想、还是执著，你就是把大乘经说得天花乱坠，也与佛法不相干，不是佛法，这我们要懂得。

【前发大愿，此起大行。】

大愿是什么？要记住不能忘记，「令一切众生，皆入无余涅盘而灭度之」，发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样，实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的，地藏菩萨讲的好懂，「地狱不空，誓不成佛」。地藏菩萨举一个例子，地狱。世尊这个讲法，叫我们一看就晓得，涵盖九法界一切众生，我皆令入无余涅盘而灭度之，发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？起大行，大行就是转识成智，换句话说，就是在日常生活当中，处事待人接物当中，离一切分别、执著，现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中，智慧显现在工作里面，离开工作，你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活，表现在工作，表现在应酬，表现在处事待人接物，这叫菩萨。所以不能离开这些事，离开事，你的智慧落空了，你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住，这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上，不是离开我们生活，到哪里去找一个大行，那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执著就大，为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应，叫大行。我穿衣不分别穿衣的相，不执著穿衣的相；吃饭不执著吃饭的相，不分别吃饭的相，这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子，怎么配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃饭挑口味，今天吃什么，明天吃什么，那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣吃饭跟我们不一样，没有分别执著，所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净，穿衣服心不清净，睡觉心不清净，干什么都不清净，糟透了！里面是贪瞋痴慢，搞这个东西，你说你怎么能离开六道轮回？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮，可怜人！苦，苦不堪言！读了《金刚经》要开悟，读了《金刚经》知道怎么过好日子，这个真的是非常现实。

【愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。】

这是告诉我们，前面发的愿一定要兑现，一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行，愿会落空；有行没有愿，凡夫行，刚才讲，你这个行是搞六道轮回，增长贪瞋痴慢。所以愿跟行永远不能分离，一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中，有这个愿，有这个行；行是什么？念念都在行，就是一个不分别、不执著。

【菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒病根。】

这个大家都晓得，稍稍有一点佛学常识的人都懂得，佛法就像药一样，药是治病的。凡夫的病根就是贪、瞋、痴，佛开了三付药，专门对治贪瞋痴。用戒学对治贪，对治贪病，用定学对治瞋恚的病，用般若 智慧对治愚痴的病，这就是佛法，这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题，不知道这三个东西是病根，不晓得，都认为贪瞋痴好像是很正常的，这不是坏事，好像是理所当然，人没有贪瞋痴还行吗？好像是当然的，不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源，前面讲过了，生死轮回的根源，障碍我们明心见性的根源，这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导，我们怎么会认识？怎么会晓得？

【布施有财、法、无畏三类，这刚才说过。是对治无始根本的悭贪毒害。】

财、法、无畏这三种布施，就是对治贪瞋痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重，怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享，不要一个人独享，甚至於我一个人不享，我不享福，我的福让大家享，给诸位说，那个人叫真正会享福，他的心情之快乐，没有人能知道。他穿破衣服，吃很简单的食物，他的福让别人享，最快乐了，世间没有比他更快乐的，那个快乐叫真享福。这个不是高等智慧的人，他不知道，他不会享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快乐。法布施对治贪瞋痴，法里头对治贪瞋痴的东西都有，无畏布施也是对治瞋恚的。三种施里面，法布施最广，法布施的力量最深。因此，佛在《华严经》上告诉我们，「一切供养当中，法供养为最」。而世尊在本经里面告诉我们，「一切布施当中，法布施为最」。大千世界无量七宝布施，比不上为人演说四句偈的福报大，四句偈是法布施，法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。

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