白话《增一阿含经》第四十九卷

非常品第五十一

概要：首先述及众生流转之事，依次为应思惟无常想之事，清净音响王的本生谭，五弊之事，给孤独长者的四子的皈依，舍利弗、阿难，在长者的病床说十二因缘，长者之生天，为嫁善生，而教说妇人的四种型，对于舍利弗说如欲出家学道，即须生在豪贵之家，比较有机会等事。

【四五四】

大意：本经叙述众生流转于生死，而历经种种的苦恼。都在于其中悲号涕泣，所流的泪乃多于恒水。因此，当厌患生死，离去此生死之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「云何呢？比丘们！你们流转于生死，历经很多的苦恼，在于其中悲号涕泣，所流出的泪水为多呢？或者恒河之水为多呢？」那时，诸比丘们趋前白佛说：「以我们观察如来所说之义时，发觉我们经历生死当中，所涕泣之泪，乃多于恒河中之水的。」

佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！诸比丘！如你们所说的，并不会有异。你们在生死当中所流出的泪，乃多于恒河之水的。所以的缘故就是：在生死当中，也更有父母之终亡，在于其时，定会堕泪不可称计之多。在长夜之中，也会遇到父兄、姊妹、妻子等五亲，以及对于诸恩爱之人的追慕悲泣，实在是不可以称计之多的。因此之故，比丘们！应当厌患生死，去离此生死之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

当佛说此法之时，有六十余位的比丘，都漏尽而意解。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜行！

【四五五】

大意：本经叙述众生在于生死当中，其身体之毁坏时所流出的血水，乃多于恒河中之水，实在是可厌患之事，故应念念舍弃生死之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「云何呢？比丘们！你们在于生死当中，其身体之毁坏时，所流出的血水为多呢？或者是恒河中之水为多呢？」那时，诸比丘们白佛说：「如我们所观察如来所说的，乃以所流出之血，比较多于恒河中之水的。」

佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘们！如你们所说的，所流出的血，乃多于恒水的。所以的缘故就是：在生死当中，或者作为牛，或者作为羊、为猪、为犬、为鹿、为马、为鸟兽，以及其它算不尽的所经历的苦恼，实在是可厌患的事，当念念舍离此生死之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，世尊演说此法之时，六十余位的比丘，都得漏尽而意解。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五六】

大意：本经叙述佛陀劝诸比丘应当常常思惟无常之想，应广布无常之想，便能断尽三界的诸爱，无明、憍慢会永除。佛陀并举自己的往昔为音响王时，曾起塔供养辟支佛之本生谭，以告诫诸弟子。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当思惟无常之想，应当广布无常想。由于思惟、广布无常之想之故，就会断尽欲爱、色爱、无色爱，无明、憍慢都能断尽。有如用火去焚烧草木，草木就会永尽无余那样。比丘们！当知！如果思惟无常想，广布无常想的话，就能尽断三界的爱着的。

在往昔之时，有一位国王，名叫清净音响。他曾统领阎浮地，有八万四千的城郭，拥有八万四千的大臣，也有八万四千的宫人婇女，每一婇女都有四位侍人。那时，音响圣王并没有子息。当时，那位大王便作如是之念：我现在领此国界，都以正法去治化，并没有枉理。然而我至于今天，却没有继嗣的人，假如我命终之后，我的门族便会断灭。那个时候，那位国王就由于子息的缘故，就自归投于诸天、龙、神、日、月、星辰，也自皈投于帝释、梵天、四天王、山神、树神，甚至下及药草果神等，都发愿向祂们求福，愿诸神使其生息！

那时，三十三天当中，有一位天子，名叫须菩提，其命将欲临终，有五瑞应(五衰)自然来逼迫自己。那五种呢？本来这些天子的华冠，始终不会衰萎的，然而这位天子的华冠却已自然的(一)萎微。当时，诸天的衣服并没有垢坌，但是那时这位天子的衣服却生(二)垢坌。而且三十三天的身体乃为香洁，都光明彻照，那时那位天子的身体之有(三)臭处，为令人不可亲近的程度。又且三十三天乃恒有玉女，都被她们前后围遶，而作倡伎乐，五欲以自恣，可是那时那位天子的生命将欲临终，那些(四)玉女都已离散。又且三十三天有自然之座，平时为四尺入在地内，假若天子起座的话，就会离地四尺，然而这位天子的生命将欲命终之故，已(五)不乐于其本座。这就是所谓五种瑞应会自然的逼迫自己！

这时，须菩提天子由于有了此瑞应(前兆)之故，当时释提桓因就告诉一位天子说：『你现在到了阎浮地，去对音响王说：释提桓因命我代他向你致敬无量，问候你的兴居(起居)轻利，游步(行动)康强。在阎浮地内并没有福德的人为王你作为子息，但是现在三十三天有一位天子，名叫须菩提，现在有五瑞应自然的逼迫他自己，必定当会降神给与王你作为子息。虽然是如是，但是在他年龄壮盛之时，必定当会去出家学道，去修学无上的梵行的。』那位天子回答说：『如是！天王！』就接受天王的教言，有如力士之屈伸其臂之顷，从三十三天隐没，已到达于阎浮地。

那时，音响大王在于高楼的上面，以及持盖的一人，当时，那位天子就在于楼上的虚空中，告诉大王说：『释提桓因向你致敬无量，问候你的游步康强，兴居轻利。在阎浮地并没有福德的人为王你作为子息。现在三十三天有一位天子名叫须菩提，现在有五瑞应，以逼迫于他自己，当会降神下来，应会与王你作子息的。不过在他年余壮盛之时，必定当会去出家学道，去修无上的梵行的。』这时，音响王听此语后，欢喜踊跃，不能自胜，就向天子回答说：『现在来告诉我的话，使我觉得非常的荣幸！但能降神与我作子息，则欲求出家时，终不会违逆其意的。』这时，那位天子就回到释提桓因之处，就白天王说：『音响王非常的欢喜天王您的交代。音响王说：但使能降神，如欲出家的话，终不会违逆的。』

当时，释提桓因便到须菩提天子之处，对须菩提天子说：『你现在应发愿去诞生在音响人王的宫中。所以的缘故就是：音响人王并没有子息，他乃恒用正法去治化。而你的往昔乃有福德，而造诸功德，现在就应该降神去诞生在其宫中。』须菩提天子说：『止！止！天王！我不喜欢于愿生人王的宫中，我乃意欲出家学道，在王宫的话，欲学道，那是非常困难的事。』释提桓因告诉他说：『你只要发愿诞生在那王宫内就是。我当会保护你，使你能出家学道的。』比丘们！当知！那时，须菩提天子就发誓愿生在于王宫之内。

这时，音响人王和第一夫人，共相交接，就觉得身内已怀妊。当时，夫人白音响王说：『大王！当知！我现在觉得身内已怀妊。』这时大王听后，就踊跃欢喜，不能自胜。就更用殊特的，去布好坐具，饮食则用甘美的，都和大王的一样，并没有不同。这时，夫人经过八、九月后，生一男儿，乃极为端正，颜貌很奇特，为世间所希有的。当时，音响王曾召诸外道梵志群臣，使令他们来占太子的相。首先将此因缘本末，具向诸相师说明。诸婆罗门(相师)回答说：『唯愿大王！当察此理！现在诞生的这位太子，乃为世间的殊特的，往昔为天子，名叫须菩提，现在应寻其前号，就把他名叫须菩提为是。』这时，诸相师立姓号完毕之后，就各从座起而去。

这时，须菩提王子乃为大王所敬重，未曾离开大王的眼前。当时，音响王便作如是之念：我从昔日以来，并没有子息。由于欲得子息之故，去祷谢诸天，使有了一子，经过一段的日子，现在才生此儿子。然而天帝曾经记说，此子当会出家学道。我现在应该其设善巧方便，使他不致于出家去学道。这时，音响王就为了太子之故，而建设三时的宫殿：寒冷时，则设有温暖之殿，炎热时，就设阴凉的殿，不寒不热之时，则设适时的宫殿。也设四种宫女的居处，第一宫，有六万婇女，第二宫，也有六万婇女，第三宫也有六万的婇女，第四宫，则同样的有六万的婇女，各宫都有侍从四人，作会转关的坐具，使那位太子在于其上面坐卧。假如须菩提王子，其意欲在于前游戏之时，这时，诸婇女就辄在于前面而立，这时那坐具就会随身回转，前面有六万婇女，以及侍者四人。假如太子意欲在后面游戏的话，这时，其坐床就会辄随其身而回转。如果又欲和诸婇女共相娱乐的话，这时，其坐具就会随身回转，使王子须菩提的心意都在于五欲的享受，而不乐于出家。

这时，释提桓因在于夜半，非人之时(大家熟睡之时)，便到了须菩提王子之处，在虚空中告诉须菩提王子说：『王子！你从前岂不是作过如是之念吗？如我在家到了壮盛之年的时候，当会去出家学道吗？今天为甚么缘故都在五欲当中自娱乐呢？是否存心不要去出家学道了吗？然而我当时也曾经说过此话的：会劝使王子你，令你去出家学道的。现在正是其时，如不去出家的话，后悔会无益的！』释提桓因说这些话后，便退而去。

这时，须菩提王子在于宫人当中，便生如是之念：音响王已经为了我而作那些爱欲的罗网。由于此爱欲的罗网之故，便不得去出家学道。我现在可断这些罗网，不被秽浊所拘牵，应以信心坚固，去出家学道，在于空静的地方，去勤学经业，使令日新。

这时，须菩提王子重作如是之念：音响父王，有如此这般的数万的婇女，都被其前后围遶。我现在应当观察是否有这道理－能在于世间永存下去的吗？那时，王子须菩提，曾遍观宫内，并没有一女人能久存在于世间的。这时，须菩提王子又作如是之念：我现在为甚么缘故，都去观察外物呢？我应该观察身内的因缘所起才是。现在此身当中，是否有了这些发、毛、爪、齿、骨、髓之属，能够久存于世间吗？从头至于足，观察身上的三十六物，都为污露不净的。这样的观察，发觉为没有一物可贪，也没有一物为真实，都是幻伪非真，都会皈于空，都不能久存于世间。

这时，须菩提王子又作如是之念：我现在应该断此罗网，应该去出家学道。这时，须菩提王子观察此五受阴之身，所谓：此色为苦的，此色之集因，此色之寂灭，此色之出要之道。痛(受阴)、想、行、识等阴为苦，痛想行识之集因，痛想行识之寂灭，痛想行识之出要之道等是。那个时候，观察此五阴身之后，知道所谓集法，均为是有尽之法，就在于其座上，得证辟支佛(缘觉、独觉)。

这时，须菩提辟支佛，由于觉此法而成佛(辟支佛)，便说此偈而说：

欲我知汝本意以思想生我不思想汝则汝而不有

(欲啊！我已经知道妳的本原了。此意欲乃由于思想而生的。如果我不思想妳的时候，则你自会不会为有的。)

这时，辟支佛说此偈后，就飞在于空中，在于一座山中，独自在其树下，于无余的涅槃界，而般涅槃。

那时，音响王告诉傍臣说：『你到须菩提的宫内，去看看王子的寤寐(起居)安隐与否？』那时，大臣受王的教敕后，就到王子的宫内。但是却发见寝内室的门户乃很牢固。这时，那位大臣就回到王所，趋前白王而说：『王子的寤寐很安隐，门户很牢固啊！』大王于此时，再三的交代说：『你去看看王子为善眠吗？』那时，那位大臣又至宫门，然而门户仍然很牢固。就又回去白王而说：『王子在宫内，乃眠寐不觉(不醒过来)；门户又很牢固，至今都不开。』这时，音响王又作如是之念：我的子息王子，从少时就不爱好眠寐。何况现在为年龄壮盛之时，怎么会贪于眠寐呢？应该自去看看才能知道王子的吉凶，我的王子是否已得疾病呢？

这时，音响王就至须菩提王子的宫内，到了门外，立告一人说：『你现在用梯，踰墙，进入内面，给我开门。』那人受王的教令后，就施楼梯，踰墙而进入内面去为王开门。这时，大王乃进入内面去观察内宫中，所卧的床上已人去楼空，并不看见王子。不见之后，就告诉婇女们说：『王子须菩提，现今在那里呢？』诸婇女们说：『我们也不知道王子到底是在甚么地方的？』这时，音响王听到这些话后，就自投于地，很久才稣醒过来。当时，音响王告诉群臣说：『我的子息从小的时候，曾经有如是之念：假如我长大之后，当会剃除须发，会着三法衣，由于信心坚固，而去出家学道。现在王子必定是舍我而去出家学道。你们各各在于四面去求索王子，到底是在于甚么地方？』实时，群臣就乘驾而驰奔，而处处去寻觅太子。

那时！有大臣径往而至于那个山中，在中途又作如是之念：如果王子须菩提出家学道的话，必定会在这里学道的。当时，这位大臣则真的遥见王子须菩提在于一株树下，在那里结跏趺之坐。这时，大臣便作如是之念：这位就是须菩提王子！他就熟视一番，然后回到王处，趋前白王说：『王子须菩提，乃近在于山中的树下，在那里结跏趺而坐。』当时音响王听到此语后，就到那座山的山中，遥见须菩提在山内的树下，结跏趺之坐。就又自投于地：『我的子息，昔日曾自誓愿而说：假如我年纪二十的时候，当应出家去学道。现在都证实不误。同时，又有天子告诉过我：你的王子，必定当会出家学道。』这时，音响王就直前，对须菩提说：『你现在为甚么缘故舍我而出家去学道呢？』这时，辟支佛乃默然不回答。王又告诉他说：『你的王母乃极怀愁忧，须要看到你，才肯饮食。这时，你应当起来，回到宫内去！』当时，辟支佛，也不言不语，也默然而住在那里。

这时，音响王就趋前去捉其手，但是却一动也不动。王又告诉群臣说：『王子今天已经取于命终了。释提桓因曾经事先对我说过：你应该可以得到此子息，但是后来当会去出家学道。而现在王子已经出家学道了，现在应舆此舍利(抬此遗骸)，诣于王的国界，然后当应将他蛇旬(荼毗，火葬)。』

这时，在那山中的诸神祇，则现出半身，而白王说：『这位是辟支佛，并不是王子的身份。要蛇旬其舍利的法则，不可以如王子之法。所以的缘故就是：因为我是过去诸佛的弟子，诸佛也有如此之教。诸佛说：世间有四种人应该要为之起偷婆(塔)。那四种人呢？(一)如来、至真、等正觉，应该为之起偷婆，(二)辟支佛应该为之起偷婆，(三)如来的弟子漏尽的阿罗汉，应该为之起偷婆，(四)转轮圣王应该为之起偷婆。当蛇旬(火葬)转轮圣王之身时，和蛇旬如来、辟支佛身，也是同样的规则的。』

那时，音响王又对天神说：『应当要怎样的去供养蛇旬转轮王身呢？』树神回答说：『对于转轮圣王，应为他作一铁椁，盛满香油在里面。应沐浴转轮圣王之身，以白净的劫波育衣(劫贝衣，为木棉之布衣)，缠裹王身，又用彩画之衣，覆在其上面，然后放在于椁中，又以铁盖去盖在其上面，处处都以钉钉好，然后又用百张的百迭去裹其椁，用种种的杂香积在于地上，将铁椁安放其中，七日七夜之中，以华香供养，也悬缯幡盖，作倡伎乐。经过七天后，又取王身去蛇旬，然后取其舍利。蛇旬后，又经七日七夜，都供养不绝，在于四衢道中(交通要道)，盖起偷婆，又用香华、幡盖，作种种的供养。大王！当知！供养转轮圣王的舍利，其事就是如是的。对于诸佛如来、辟支佛、阿罗汉，也都是同样的道理的。』

这时，音响王向于那位天神说：『为甚么因缘，供养转轮圣王之身呢？为甚么因缘供养佛，供养辟支佛，供养阿罗汉身呢？』天神回答说：『转轮圣王乃以法去王治天下，自己不杀生，又教他人，使他人不行杀生；自己对于不与，则不取，又教他人，使他人不窃盗；自己不淫泆，又教他人不犯他妻；自己不妄言，不绮语，不恶口，不两舌去斗乱彼此，不嫉妒，不恚，不痴，自己之意专一而正，都恒行正见，也使他人习其正见。这就是所谓，大王！由于此因缘，对于转轮圣王应该盖起偷婆的。』

大王又问天神说：『又由于甚么因缘，对于漏尽的阿罗汉应该起偷婆去供养他呢？』天神回答说：『漏尽的阿罗汉比丘，其欲爱已灭尽，瞋恚、愚痴也已除灭，已经度尽有为而至于无为，是世间的良佑福田，由于此因缘，对于漏尽的阿罗汉，应该为之起偷婆。』王又问说：『由于甚么因缘，对于辟支佛应起偷婆呢？』

天神回答说：『辟支佛乃为无师而自觉的人。所谓出世间乃是非常困难的事，而此人乃能得到现法的果报，能脱离于恶趣，能使人往生于天上，由于此因缘，对于辟支佛应该为之起偷婆。』

王又问说：『由于甚么因缘，对于如来应为之起偷婆呢？』天神回答说：『如来乃具有了十力，此十力，并不是声闻、辟支佛所能及逮的，转轮圣王也所不能及的，世间的群萌(众生)也所不能及的。如来的四无所畏乃在于大众当中，能作师子吼而转于梵轮。如来对于不度的人能度他，对于不解脱的人，能解脱他，对于不般涅槃的人，使其人能证般涅槃，没有救护的人，能为之作覆荫，对于盲者，能作为眼目，给与诸疾病的人，作为大医王。天神，以及世人，弊魔，或者是魔天，没有不宗奉的。为可敬可贵，回转恶趣，而使人至于善处。这就是所谓，大王！由于此因缘，对于如来应该为之起偷婆的。这就是所谓，大王！由于此因缘本末，对于此四种的人，应该要为之起偷婆。』那时，音响王对于那位天神说：『善哉！善哉！神天！我现在纳受你的教言，使人供养此舍利(太子的遗骸)，当如供养辟支佛那样。』

那时，音响王乃告敕众人说：『你们各舆须菩提辟支佛的舍利，到王国界去吧！』群臣听王的教言后，就卧着于金床(近靠于棺木)，将它舆(抬举)至于国界。这时，音响王就敕人作铁椁，盛满香油，沐浴辟支佛的身，用劫波育衣(棉衣)缠裹其身，又用杂彩的好衣，覆在其上面，安处在于铁椁中，又用铁盖去盖在上面，处处都安钉，极使其牢固，然后用百张的白迭覆在其上面，又取种种的好香，将辟支佛的遗身，放在其中，经过七日七夜，以香华供养。过了七天之后，才去蛇旬(火葬)辟支佛的舍利，又供养七天，都作倡伎乐，在于四衢道头，盖起一偷婆。后来即用香华、缯彩、幡盖，以及作倡伎乐，去供养他。

比丘！当知！如果有众生，恭敬供养辟支佛的舍利的话，在他命终之后，即能往生于三十三天上。假如有众生，能思惟无常之想的话，就能回三恶趣，而生于天人之中。诸比丘们！你们不可以作如是之观：那个时候的音响王，岂为是别人吗？则是我身是。其思惟无常想的人，会有多所饶益的。我现在观察此义之后，要告诉诸比丘：你们应当思惟无常之想，应该广布无常之想。因为思惟无常之想，广布无常之想的话，便能使欲爱、色爱、无色爱都断尽，那些无明、憍慢也会永无遗余。犹如用火去焚烧草木，去烧高好的讲堂的窗牖门间那样，会永尽无余的。因此之故，比丘们！应当要尽心意，不可使其遗失！」

当说如是之法时，在于那座上的六十余位比丘，都漏尽而意解。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五七】

大意：本经叙述当求方便去断五种的心弊，去除五种的心结。假如五心弊断灭，五心结除尽的话，则善法就会增益，而不会有所损减的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「假如比丘、比丘尼，其心的五弊(疑世尊、疑正法、疑僧众、犯禁戒不忏悔、心不定而修梵行)，并不断灭，也不除去心的五结的话，则那些比丘、比丘尼，在于日夜当中，对于善法定会损减，而不会有增益的。那些心的五弊，而不断灭呢？于是(是这样的)，比丘！(一)存有疑惑之心，在于如来之处(对于如来怀着狐疑的心)，也不解脱，也不入于如来的正法，那个人的心不在于讽诵(不念佛)，这就是所谓这位比丘的心弊不断。

(二)又次，比丘！对于正法有怀疑之心，也不解脱，也不入其正法，那人的心也不讽诵(不念法)，就是所谓此人的心弊不断灭。(三)又次，比丘！对于圣众有怀疑之心，也不解脱，也不施意(舍私心)去向于和合众，又不在于道品法，就是所谓此比丘的心弊不断除。

(四)又次，比丘！冒犯禁戒时，并不自悔过，那位比丘已犯禁戒，却不自改悔，也不施心(不发心)在于道品当中，就是所谓此比丘之心弊不断灭。(五)又次，比丘！其心意不定而修梵行(动机不正确的功行)而说：『我用此梵行之德，往生于天上，或为诸神祇。』那位比丘就是以此心去修梵行，其心不专在于道品之中，就是所谓心弊不断。像如是的，就是比丘之心的五弊不断。

甚么叫做比丘之心之五结不断呢？于是(是这样的)，比丘！第(一)就是懈怠而不求方便。如那位比丘已有懈怠，而不求方便，就是所谓此比丘的心结不断。

(二)又次，比丘！恒喜于多妄，多贪在于眠寐中。那位比丘由于喜悦于多妄，贪在于眠寐之中，就是所谓此比丘之第二种心结不断。(三)又次，比丘！心意不定，恒喜于多乱。那位比丘之心已乱而不定，就是所谓比丘之第三种心结不断。

(四)又次，比丘！根门(眼等之六根，为漏出烦恼，入种种妄尘的门户，故为根门)不定。那位比丘的根门不定，就是所谓比丘之第四种心结不断。(五)又次，比丘！恒喜在于闹市中，不在于静处，就是所谓比丘之第五心结不断。

如果比丘、比丘尼，有这五种心弊，以及五种心结不断的话，则这种比丘、比丘尼，在于昼夜之中，善法会断绝，并不会有增益。犹如鸡子(鸡卵)，或者为八，或者为十，或者十二，并不随时覆荫牠，不随时包牠(孵卵)，不随时将护牠的话，即那母鸡虽生此念：使我的鸡子，能得全而没有他事故。然而此鸡子，乃终皈不会安隐的。所以的缘故就是：都是由于不随时将护之所致，恐后又会断坏，而不成其子(雏鸡)的。这也是同样的道理，如比丘、比丘尼，其五心结不断，五心弊不除的话，在于昼夜之中，对于善法会减损，并不会有增益可言。

如果又有比丘、比丘尼，其五心结已断除，五心弊已除灭的话，则在于昼夜之中，善法会增益，不会有损减的。犹如鸡子，或者为八，或者为十，或者为十二，都能随时将护，随时育养，随时荫覆。则那只鸡虽生此念：使我的鸡子全部不成就。但是那些鸡子却会自然成就，却会安隐无为(无事)。所以的缘故就是：因为随时长养，使得无为(无事故)，而能及时使这些鸡子得以寻出于外(孵出)。这也是如是，如比丘、比丘尼，其五种心弊都断灭，五种心结都除尽的话，则这些比丘、比丘尼，在于长夜当中，善法会增长，并不会有损减的。

因此之故，比丘，或比丘尼，应当施设其心，没有犹豫狐疑于佛，没有犹豫狐疑于法，没有犹豫狐疑于众(僧)。也具足于戒律，心意乃专正，并没有错乱，也不兴意去希望余法，也不侥幸而修梵行而说：『我当以此法而行，而能为天，为人身，为神妙的尊豪。』

如果又有比丘，或比丘尼，对于佛、法、圣众，并没有狐疑犹豫，也不犯禁戒，也没有所漏失的话，我现在就告诉你，就重嘱累于你，那些比丘们当会趣于二处的。所谓或者生在于天上，或者会转生于人中。有如人之处在于极热之中，又兼为饥渴之时，遇得阴凉的地方，得到清冷的泉水而饮那样。那个人虽然生如是念：我虽过阴凉，而饮凉水，犹然不能断除饥渴。虽然如是，但是那个人的暑热已尽，饥渴已除为实事。这也是如是的道理，如比丘、比丘尼，并没有狐疑犹豫对于如夹之处的话，则这些比丘便会趣于二处：或者会生在于天上，或者再处于人中。如比丘、比丘尼，应当要求方便，去断除内心的五弊，应当除去心内的五结。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五八】

大意：本经叙述持戒具足的话，就能兴隆正法。命终之后会生于天上，或人中。因此，比丘们应该念念具足戒律，威仪礼节，都不使其有缺减。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「或者有了如此之时：王威不普，而致盗贼竞相兴起。盗贼既已竞相而兴的话，则村家(部落)、城郭当中的人民之类，都会败亡，或者会遭遇饥馑，而取于命终的。假如那些众生在于饥馑时，而取命终的话，都会堕入于三恶趣的为多。现在的这些精进的比丘也是同样的道理的。如果持戒减少的话，则在于那个时候，恶性的比丘会竞起的，恶比丘既已竞相起恶，则正法自会渐衰，会增益非法，非法之事既已增益，则其中的众生就统统会堕入于三恶趣的。

如果又在于这个时候，国王的威严能够远接的话，则贼寇自会隐藏。国王既已远接的话，城郭、村落、人民就会炽盛起来。现在的此精进的比丘，也是如是的，假若能持戒完具的话。在那个时候，那些犯戒的比丘就会渐渐的衰耗，正法就会兴隆。非法既已衰耗，则在其中的众生命终之后，都会往生于天上、人中。因此之故，比丘们！应当念念具足戒律，应当要有威仪礼节，不可使其有缺减才是。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五九】

大意：本经叙述宁可常常眠寐，不可以在于觉寤之中去思惟乱想，而致于造诸恶业，堕入恶趣。也就是教人常护六情，不可以漏失为要！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「宁可常常眠寐，也不可以在于觉寤当中去思惟乱想，而致于身坏命终之时，转生于恶趣。(一)宁可以用火去烧铁锥，而烙吾人的眼睛，也不可以由于观视色相而兴起乱想。兴起乱想的比丘，乃会被识所败的。比丘既已被识所败坏，就必定会趣于三恶道，所谓地狱、畜生、饿鬼是。

现在我所以要说的其次是甚么呢？(二)也就是说，那个人宁可常在睡眠之中，也不可以在于觉寤当中去思惟乱想。宁可以用利锥去刺坏其耳朵，也不可以由于听声音而兴起乱想的。那些兴起乱想的比丘，乃会被识所败的，因此，宁可恒常睡眠，也不可以在于觉寤当中，去生起乱想。(三)宁可以用热钳去烧坏他的鼻根，也不可以由于闻香而兴起乱想。兴起乱想的比丘，会被识所败的，既已被识所败，便会堕入于三恶趣，所谓地狱、畜生、饿鬼是。我所说的，正就是如此而已！

(四)宁可以用利剑去截断他的舌头，也不可以发恶言、麄语而致于堕入于三恶趣－地狱、畜生、饿鬼。宁可以常恒睡眠，也不可以在于觉寤当中兴起乱想。(五)宁可以用热铜叶去缠裹他的身体，也不可共与长者、居士、婆罗门等女人共相交接。假如和她们交接、言语(相欢谈)往返不绝的话，必定会堕入于三恶趣，所谓地狱、畜生、饿鬼是。我所说的，正就是如此而已！

(六)宁可恒常睡眠，也不可以在于觉寤当中，其意有所起念，而欲破坏圣众。如果已破坏圣众的话，就会堕入于五逆罪，就是有亿千的诸佛，终皈也是不能疗救于你的。凡是斗乱大众的话，必定当会堕入于不救之罪的。因此之故，我现在才说宁可常恒睡眠，也不可在于觉寤当中，意有所起念，而欲破坏圣众，而受无救之罪！因此之故，比丘们！应当将护六情，不可以使其有所漏失。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四六O】

大意：本经叙述须达多长者曾用纯金去诱导四子皈信三宝。佛陀则赞其得福无量，不会堕于三恶趣，而能得四大宝藏，并在弥勒佛时，为蠰佉王的典藏主，又广作福德，而出家学道，而尽于苦际。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿那邠祁(须达多)长者有四位儿子，都不奉事佛、法、圣众(僧)，也不自归命于佛、法、圣众。这时，阿那邠祁长者告诉他的四位孩子说：

「你们各各如果自皈依于佛、法、圣众(僧)的话，在于长夜当中，就能获福无量的！」诸位儿子白父说：「我们诸子们，实在是不堪于自皈依于佛、法、圣众的。」

阿那邠祁长者告诉他们说：「我现在各赐你们每人纯金千两，你们就随我的教敕，而自皈命于佛、法、圣众(僧)。」诸子白父说：「我们实在不堪任于自皈依佛、法、圣众的。」其父又告诉他们说：「我就加赐给你们每人二千、三千、四千、五千两的纯金。你们就应当自皈依佛、法、圣众。这样的话，就能在于长夜之中，获福无量的！」

时，诸子听到这些话后，就默然纳受。这时，诸子乃白阿那邠祁长者说：「我们应当要如何去自皈依于佛、法、圣众呢？」阿那邠祁长者回答说：「你们都统统来，都随我到了世尊之处。假如世尊有所说的话，你们就应当念念奉行。」诸子白父说：「如来现今在于甚么地方呢？离开这里为远为近呢？」其父回答说：「现在如来、至真、等正觉，近在于舍卫国，止锡在于我的祇园里面。」

这时，阿那邠祁就率带其四儿，到了世尊所锡止的地方。到达后，头面礼足，然后站在于一边。那时，长者白世尊说：「我现在的四子，都不自皈依于佛、法、圣众。在近昨之日(前些日)各赐他们五千两的黄金，劝令他们奉事于佛、法、圣众。唯愿世尊！为他们说法，使他们能在于长夜之中，受福无量！」

那时，世尊就给与长者的四位儿子们渐渐说法，都劝令他们欢喜。长者的诸子们听佛说法后，都踊跃欢喜，都不能自胜(不能禁制他们欢喜的心)。就都趋前自动的长跪，而白世尊说：「我们各各都愿自皈于世尊、正法、圣众，从今以后，不再杀生，乃至不再饮酒。」像如是的再三白佛。

这时，阿那邠祁长者白世尊说：「假若有人献出物资，雇用他人，叫他去事佛的话，其福德到底为如何呢？」世尊告诉他说：「善哉！善哉！长者！乃能致于此问，定会使天、人得安隐，乃能向佛问此义的。你要善于思念，我当会为你说其法的。」这时长者，就从佛受教。

世尊告诉他说：「有四大宝藏。那四宝藏呢？(一)有伊罗钵龙，在于干陀卫国，这就是其中的一宝藏，这里有无数的珍宝，积满在其宫内。(二)又有斑稠大宝藏，在于蜜缔罗国，珍宝积聚的数目，乃不可以称计之多。(三)又有宾伽罗大宝藏，在于须赖咤国，珍宝积聚的数目，乃不可以称计之多。(四)又有蠰佉大宝藏，乃在于婆罗捺国，珍宝积聚的数目，也是不可以称计之多的。假如阎浮地内的男女大小，各各都去探抱那个地方的珍宝，经过四年四月四日的时间，去取伊罗钵的宝藏之宝物，其宝藏仍始终不会减少的。同样的对于斑稠的宝藏，经过四年四月四日的时间，各来取用的话，也不知其会有减少的。同样的对于宾伽罗宝藏，经过四年四月四日的时间，各各来取用的话，也是不知减少的。对于蠰佉的大宝藏之在于婆罗捺国的，也同样的经过四年四月四日的时间，去取用的话，也是不知减少的。这就是所谓，长者！对于此四大宝藏，如果阎浮地(吾人的世界)的男女大小，各各都去探抱，经过四年四月四日的时间，也不知其有减少的。

将来(未来)之世，会有一位佛陀名叫弥勒，出现在于此世间。那个时候的国界名叫鸡头。国王所治的地方，东西方为十二由延，南北方为七由延，人民非常的炽盛，谷米也非常的丰登。鸡头王所治的地方(国都)，绕其城有七匝，有池水，各各都纵广一由延，金沙在水池下面，有优钵莲华(青莲)、拘勿头花(地喜华)、分陀利华(白莲华)，各生在池里面，水像为金色、银色、水精色、琉璃色。如果银水凝冻的话，就会化成为银，假如金水冻化的话，就会化成为金，假如琉璃水冻结之时，就会化成为琉璃，如果水精水凝冻的话，就会化为水精。

长者！当知！那个时候，有四大的城门。在银池水中，乃以金作为门阈的；在金池水当中，则以银作为门阈的；在琉璃池中，乃以水精作为门阈，在水精池中，乃以琉璃作为门阈的。长者！当知！那个时候，鸡头城中的四周围都悬有铃。当时，铃声都出五乐的声音。那时，城内都常有七种的声音。那七种呢？所谓贝声、鼓声、琴声、小鼓声、圆鼓声、鞞鼓声、歌舞声之七种声是。那时，在鸡头城中，生有自然的粳米，都为长三寸，乃极为香美，为出众味之上的。如寻取则寻生，都看不见所取的地方。那时，有国王，名叫蠰佉，乃以正法去治化的，也具足了七宝。

长者！当知！那时的典藏(财政)的人，名叫善宝，为一高德而有智慧的人，也为天眼第一，都能知道宝藏的所在地。他对于有主人的宝藏，会自然的拥护，对于无主的宝藏，就会去献奉于王。那个时候，那位伊罗钵龙王，以及般稠龙王、宾伽罗龙王、蠰佉龙王的身边的那时的四龙王的主典宝藏的，都统统会到善宝典藏的地方来，而向他说：『如欲有所须要的话，我们都相给与你的。』这时四龙王说：『唯愿奉上四藏之宝，以自营己！』这时，善宝典主就取四藏之后，来奉上与蠰佉王，就是金宝的羽车！」

那时，世尊便说此偈而说：

伊罗在干陀般稠在蜜絺宾伽须赖国蠰佉婆罗国
此是四宝藏种种藏充满尔时当出现功德之所至
奉上彼圣王金银宝羽车诸神皆拥护长者受其福

(伊罗钵宝藏是在于干陀卫国，般稠宝藏是在于蜜絺罗国，宾伽罗宝藏是在须赖咤国，蠰佉宝藏是在婆罗捺国。这就是所谓的四宝藏，种种的宝藏都充满。那个时候常常出现，为功德所致的。献上那位圣王以金银宝羽的宝车，诸神也都拥护于他，长者则受其福德不浅的！)

那个时候，有一位佛陀出现在于世间，名叫弥勒，是至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御支夫)、天人师，号为佛，为众佑，在教化人民。长者！当知！那个时候的善宝典藏，岂为是别人吗？不可以作如是之观才好。所以的缘故就是：因为那个时候的藏主(善宝典藏)，就是现在的长者你的缘故。

这时，蠰佉王乃以金银广作福德，然后被八万四千的大臣，前后围遶，到了弥勒佛之处，去出家学道。当时的典藏，也同样的广作福德，也当会出家学道，以便尽于苦际，都是由于长者之引导四子，使他们都能自皈依于佛、法、比丘僧。由于此功德，已不会堕入于三恶趣。又由于此功德，而得四大宝藏，也由于此福报，而与蠰佉王作为典藏之主，就在那个世代，会尽于苦际。所以的缘故为何呢？因为皈依佛、法、僧，其功德乃不可以限量的。如有人自皈依佛、法、众的话，其福德也是如是的。因此之故，长者！应当要多慈愍于有形之类，教其求其方便，向于佛、法、众。像如是的，长者！应当要作如是而学！」

那时，阿那邠祁长者，欢喜踊跃，不能自胜。就从座位站起，绕佛三匝，作礼后离去，及他的四子，也是如是。

那时，阿那邠祁长者，及四子听佛所说，都欢喜奉行！

【四六一】

大意：本经叙述舍利弗和阿难，同往瞻视须达多长者的病，为说妙法，使他发无上的道心。依次为长者之命终后，往生于三十三天，其寿、色、乐、威神、光明的五事功德，都胜于诸天。末后为记说阿难乃博有所知，勇猛精进，念不错乱，为多闻第一。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿那邠祁长者的身上，抱缠着重患。这时，舍利弗用天眼清净，没有瑕秽之观，曾经看见到阿那邠祁长者的身体抱着重疾之事，就寻告阿难而说：「你来一下，我们同到阿那邠祁长者之处，去问候。」这时，阿难回答说：「好的！应知是时候了。」

那时，阿难(和舍利弗)到乞食之时，着衣持钵，进入于舍卫城去乞食，依次而渐渐的到了阿那邠祁长者之家，就便就座。当时，舍利弗就在于座上，对阿那邠祁长者说：「你现在的疾病有增有损吗(经过如何呢)？是否觉知苦痛会渐渐的消除，不至于增剧吗？」长者回答说：

「我现在所患的乃极为少赖(无望了)，只觉得有增，而不觉得有减。」

舍利弗又说：「如现在来说，长者！你就应当忆念佛陀。佛陀就是所谓如来、至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御支夫)、天人师，号为师，为众佑。也应当追忆而念法。如来之法，乃极为甚深，为可尊可贵的，是没有其它之法能与匹等的，为贤圣者之所修行的。也应当念僧。如来的弟子众(僧)，乃为上下和顺，没有诤讼，法法都成就的。所谓圣众，乃为戒成就、三昧(定)成就、智慧成就、解脱成就、解脱见智(知见)成就的。所谓僧，就是所谓四双八辈(四向四果)，就名叫做如来的圣众，为可尊可贵，为世间的无上福田。长者！如果修行念佛、念法、念比丘僧的话，其福德乃为不可以称计的，为能获证而至于甘露灭尽之处的。

如果善男子、善女人，能忆念佛、法、圣众的三尊后，而会堕入于三恶趣的，终皈没有这回事！假若那些善男子、善女人，能修念三尊的话，就必定能至于善处的天上、人中。然后(念三宝后)，长者！应修至于不起于色(不着于色相)，也不依于色境而起于识(不生贪着)；不起于声(不着于声境)，不依于声境而起于识(不生执着)；不起香(不着于香境)，不依于香而起于识(不生执着)；不起于味(不着于味境)，不依于味而起于识(不生执着)；不起于细滑(不着于触境)，不依于细滑而起于识(不生执着)；不起于意(不着于意境)，不依于意而起于识(不生执着)；不起于今世、后世，不依于今世、后世，而起于识(不念念不放世事)；不起于爱(不贪爱)，不可依于爱而起于识(不可不放下)。所以的缘故就是：因为缘于爱，而有了受，缘于受，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了死，以及愁、忧、苦、恼等事，不可以称计之多。就是所谓有此五苦盛阴(五盛阴苦)，而没有我、人、寿、命。

士夫萌兆(庶民、凡夫)，有形之类，如眼起时，就会随之而起念，也不知其来处；如眼灭时，就随之而消灭，也不知其所去的地方。没有而眼生，已有而眼灭，都是由于合会诸法的因缘的。所谓因缘法，就是缘于此，而有了此，没有此，就会为没有的。所谓由于无明，而缘于行，由于行，而缘于识，由于识，而缘为名色，由于名色，而缘于六入，由于六入，而缘于更乐(触)，由于更乐，而缘于痛(受)，由于痛，而缘于爱，由于爱，而缘于受(取)，由于受，而缘于有，由于有，而缘于生，由于生，而缘于死，由于死，而缘于愁、忧、苦、恼，不可以称计之多。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。没有而生，已有而灭，同样的不知来处，也不知去处，都是由于合会诸法的因缘的。这就是所谓，长者！就是名叫，空行第一之法。」

这时，阿那邠祁长者乃悲泣涕零(悲伤而泣，而流泪)，不能自止。当时，舍利弗乃对阿那邠祁说：「为甚么缘故，这么的悲伤呢？」长者回答说：「我并不是在悲伤，是在悲喜的。所以的缘故就是：因为我从昔日以来，都恒常的承事于佛，同样的又尊敬诸长老比丘，但是都不曾闻到如此尊重之法，如舍利弗所演说的！」

这时，阿难对阿那邠祁说：「长者！当知！在世间内有二种的人，为如来所说的。那二种呢？第一就是知乐，第二就是知苦。那位习乐的人，就是所谓尊者耶输提族姓子是。那位习苦的人，就是所谓婆伽梨比丘(久病欲自杀，因思惟如来的功德，而得解脱)是。又次，长者！耶输提比丘，乃为解空(空行)第一，而信解脱的话，就是婆伽梨比丘。再者，长者！知苦的人，以及知乐的人，二人都同样的心俱解脱。二位都同样为如来的弟子当中没有能与相匹等的。由于其不没不生，二人都勤受佛教，也都没有懈废。但是其心有增减之故，人就为有知，有不知的。如长者所说的：『我从往昔以来，都承事佛教，都恭敬长老比丘。然而初不闻(未曾听过)像如是的尊重之法，如舍利弗所说的那样。』耶输提比丘乃观视于地，而心得解脱，婆伽梨比丘，则观视于刀(欲以刀自杀)，实时心得解脱。因此之故，长者！应当要作如婆伽梨比丘的比类那样。」当时，舍利弗为他广说佛法，劝令他欢喜，使他发无上之心后，就从座起而去。

舍利弗与阿难离去不久的时候，在须与之顷，阿那邠祁长者就命终，便往生于三十三天。那时，阿那邠祁天子，乃有五事功德，胜过于那些诸天。那五事呢？所谓天寿、天色、天乐、天威神、天光明是。那时，阿那邠祁天子便作如是之念：我现在能获得如此的天身，都是由于如来的恩惠而来的，现在我不宜于只在五欲当中自娱乐，应该先至世尊之处，去拜跪问讯才是。这时，阿那邠祁天子就率诸天人，被他们前后围绕，执持诸天花散在于如来的身上。当时如来乃在于舍卫城的祇树给孤独园。

这时，那位天子在于虚空之中，叉手向世尊，便说如是之偈而说：

此是祇洹界仙人众娱戏法王所治处当发欢悦心

(这里是祇洹的地界，是仙人众所娱戏〔安乐〕的地方，也是法王所治化的处所，应当发欢悦的心。)

那时，阿那邠祁天子说此偈后，如来乃默然允可他之语。那位天子就生如此之念：如来已经然可我的心了。我就舍弃神足，站在于一边吧！

这时，阿那邠祁天子白世尊说：「我是须达，又名叫做阿那邠祁，是人人所知的；也是如来的弟子，是受圣尊您的教训的人。现在已取命终，已生在于三十三天。」世尊告诉他说：「你到底是由于甚么恩，现在获得此天身的呢？」天子白佛说：「我乃蒙世尊之力，才得受此天身的。」这时，阿那邠祁天子又用天华散在于如来的身上，也散在于阿难，以及舍利弗的身上，然后遍遶祇洹七匝，才还皈而隐没不现。

这时，世尊告诉阿难说：「昨夜有天子到了我这地方来，曾说如是之偈：

此是祇洹界仙人众娱戏法王所治处当发欢悦心

(语译如前)

当时，那位天子曾遶祇洹七匝，然后便退而去。汝今，阿难！(阿难你)，你是否认识那位天子吗？」阿难白佛说：「必当是阿那邠祁长者的！」佛陀告诉阿难说：「如你所说的。善哉！乃能以未知智，而认识那位天子。所以的缘故就是：因为他就是阿那邠祁天子没错之故！」阿难白佛说：「阿那邠祁，现在往生于天上，其名叫做甚么呢？」

世尊告诉他说：「即名为之阿那邠祁的。所以的缘故就是：因为那位天子即生(往生)的那一天，诸天都各各有如此之言：『这位天子在人类当中时，是如来的弟子，都恒常以平等心去普施于一切众生，都周穷而济乏的人。他作这些功德之后，这是三十三天(才生此天)，因此之故，现在仍然续名叫做阿那邠祁。』」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「阿难比丘乃有大的功德，为智慧成就的人。阿难比丘现在虽然还在学地(有学的果位，未证四果前之位)，但是他的智慧乃没有人能与他匹等的。所以的缘故就是：因为阿罗汉(四果)所应知道的，阿难便能知道。过去诸佛世尊所应学的，阿难都能明晓了知。过去时也有像如是的人，一闻便能了知。但是如我今天的阿难比丘，则一瞻望，就能了知如下之事，所谓：『如来须要这，如来不须要这。』过去诸佛的弟子，进入三昧才会知道未然之事，如我今天的阿难比丘，则一观便能晓知。」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「在我的声闻弟子当中，为博闻而有所知，为有勇猛精进，念不错乱，多闻第一，而堪任执事的，就是所谓阿难比丘是。」

这时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四六二】

大意：本经叙述佛陀为善生女讲说为妇之道，说明有似母、似亲、似贼、似婢等四事，使其能悔改。同时更为广说法义，使她自皈依三宝，受持五戒。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，阿那邠祁长者有一儿妇，名叫善生(玉耶)，颜貌非常的端正，面如桃华之色。为波斯匿王的大臣的女儿，依凭她的姓望，恃靠她的豪族，因此，也不恭敬姑嫜，以及她的夫婿，同时，也不奉事佛、法，以及比丘僧，也就是不敬奉三尊(三宝)。

这时，阿那邠祁长者便到世尊之处，头面礼足后，坐在于一边。那时，长者白世尊说：「近日与儿子娶妇，是波斯匿王的第一大臣的女儿。她乃恃她的姓望，并不承事三尊、长老、尊卑等人。唯愿世尊当与她说法，使她发欢喜心，使她能心开意解！」那时，如来乃默然许可长者所请愿之事。

这时，长者又白佛说：「唯愿世尊，当受我的邀请，以及比丘僧！」那时，长者，看见如来默然受请之后，就从座起，礼佛而遶佛三匝之后离去。他还皈至家中，去办具种种的饮食，敷好了坐具，寻时白佛而说：「时间到了，唯愿世尊受我之请，饮食都已具备了！」

那时，世尊率引诸比丘众，被他们前后围遶，到了长者之家，就座而坐。那时，长者乃更取一小座，在于如来之前而坐。

那时，世尊告诉善生女人说：「长者女！当知！凡是为人的妇人，有四种事。那四种呢？(一)有一种妇人，如似人的母，(二)有一种妇人，如似人的亲亲，(三)有一种妇人，如似于贼盗，(四)有一种妇人，如似于婢女的。你现在当知：(一)所谓为人妇，似于母，就是这样的：都能随时瞻视夫主(自己的先生)，不使他有所缺乏，能承事供养他。那个时候，诸天便会将护她，不管是人，或者是非人(鬼神)，都不能得其便，如果死后的话，便会往生于天上的，这就是所谓，长者女！这名叫做妇人之似于母的。

(二)为甚么叫做有一种妇人，如似于亲亲呢？于是(是这样的)：长者的妇人，见其夫君之后，并不存有增减之心(不轻视)，都同其苦与乐(同甘共苦)，这就是所谓其人乃似于亲亲的了。(三)为甚么名叫妇人似于贼盗呢？于是：女人见其夫君之后，便会怀着瞋恚之心，便会憎嫉其夫主(夫君)，也不会承事恭敬礼拜，一见便辄次欲陷害他，其心都在于他处。夫君不亲其妇人，妇人不亲近其夫。这种人，乃不被人所爱敬，诸天也不拥护她，恶鬼会来侵害，在其身坏命终之后，会堕入于地狱之中，这就是所谓此人乃如似于贼盗。

(四)为甚么名那妇人为之如似于婢呢？于是，贤良的妇人，见夫主时，都能随时瞻视，都能忍受其言语，终皈不想其远报。能忍其寒苦，恒有慈心，对于三尊之处，也生如是之念：此存，则我也在，此衰，则我会耗。由于此事之故，诸天会拥护她，不管是人，或者是非人，都能爱念她。在其身坏命终之后，会往生于善处天上。这就是所谓，长者女！有此四种妇人，妳现在到底是属于那一条里面的呢？」

这时，那位女人听世尊说这些语之后，就趋前礼拜佛足，白世尊而说：「唯愿世尊，听我改往修来，更不敢再做如是之事！从今以后，要常行礼法，有如似于婢女哩！」这时，善生女人，回到其夫君之处，头面礼足，然后说：「唯愿瞻视，当如婢女那样！」

这时，善生女人，又到世尊之处，头面礼足后，坐在于一边。那时，世尊就渐与她说法，所谓其论，就是：施论、戒论、生天之论，欲就是不净之想，淫乃为之大秽之事。这时，世尊已经知道该女人的心已开，其意已解，就将诸佛世尊常所说之法，也就是苦、集、尽(灭)、道的教义，那时世尊都尽和该女人讲说。该女人就在于座上，得法眼净，犹如新衣，容易染为色那样。这也是如是，都能分别诸法，善解深妙的道理。因此，而自归依于三尊，而受持五戒。

那时，善生女人，听佛所说，欢喜奉行！

【四六三】

大意：本经叙述佛陀告诉舍利弗：众生都长夜被心所缚，而流转于生死当中，并不为豪族所缚。如有意欲生在人间时，当发愿生豪贵之家，不生卑贱之家，生卑贱之家的话，就不得出家学道，反会堕入于恶趣，故应求方便，降伏其心。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者舍利弗便到世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。须臾则退坐而白世尊说：「世尊！您都恒常称誉豪尊的高位，而不说卑贱之人。然而我，世尊！我乃不称叹豪尊，也不说卑贱。我乃处中而说，使得出家学道。」

佛陀告诉舍利弗说：「你们自称而说：『不叹称豪贵，也不说卑贱，都处中而说，可以得出家学道。』然而我今天，也不说上、中、下，以及受生分的。所以的缘故就是：因为凡是受生的话，便是非常的苦恼的事之故，并不足以愿乐之事。有如那些粪便之除去，残存一些，尚且为极臭，更何况积多之粪呢？现在有关于受生分，也是如是的道理，如一生，或二生，仍然为苦难，更何况流转而没有终始，怎么可以有甘处呢？由于有而生，由于生而老，由于老而有病，有死、有愁、忧、苦、恼，怎样可以贪乐呢？便成为五盛阴之身的。我现在观察此义之故，而作如是之说：『一生、二生，犹尚苦难，更何况流转于终始，而有甚么可以甘处吗？』

如果当舍利弗有意欲生在世间的话，便应发愿生在于豪贵之家，而不生于卑贱之家。所以的缘故就是：舍利弗！因为众生都在长夜被心所缚，并不被豪族所缚之故。然而我，舍利弗啊！我乃处在于豪贵之家，是剎利(王)的种姓，是出转轮圣王的。假如我不出家学道的话，我应该是转轮圣王。现在乃舍弃转轮圣王之位，出家去学道，而成就无上之道的。凡是生在卑贱之家的话，就不得出家学道(机会很少)，反而会堕入于恶趣的(既无福，又无慧，则愈弄愈糟)。因此之故，舍利弗！当求方便，去降伏其心。像如是的，舍利弗！应当要作如是而学！」

那时，舍利弗听佛所说，乃欢喜奉行！

增一阿含经卷第四十九完

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