《心经》扎夏萨生论师释

圣般若波罗蜜多心经广释

〔古印度〕扎夏萨生论师释　任杰由藏译汉

顶礼妙吉祥童子及圣观自在菩萨

此经当以十义显明释：(一)般若之名，(二)因缘，(三)入定，(四)论议，(五)趣入般若，(六)般若之相，(七)般若之所行境，(八)般若之功德，(九)般若之果，(十)般若蜜咒。

(一)般若之名：圣般若波罗蜜多心经。

若无有名即不能了知其法，为了所缘法故而说经名，是故名为圣般若波罗蜜多心经。如是于彼"般若"有世间、出世间和无上般若三种。世间般若谓染污，于无常执为常，于不净执为净，于苦执为乐，于无我执为我。出世般若谓声闻独觉了知补特伽罗无我，因了知有为法无常，有为法皆苦，补特伽罗无我，及了知涅盘寂静。无上般若者谓如来知补特伽罗无我和法无我，因知无相、无愿及空性，故此为无上般若。"圣"谓由般若远离忧苦，是为世间出世间最殊胜的般若，即是无上般若。"波罗蜜多"者，是说生死为此岸，涅盘为彼岸，一切有情在被生死轮回贪欲逼使的中间，要由此般若船筏而度向涅盘彼岸，即名波罗蜜多。"心"谓《般若十万颂》一切经皆合集于此经内，故名为"心经"。同时，如来所说教法之内，唯此胜义般若波罗蜜多最为殊胜，故名心经。

(二)因缘。经云：如是我闻，一时薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大●刍众，及诸菩萨摩诃萨俱。

若不说明此经因缘，即不能了知于何处，于何等众宣说，为了说明于何处，于何等众所说，故说因缘。"如是"者是说以下之经义，由此断除虚构增益和损减。"我"是表现前亲耳听闻，因为仅有现前听闻，但并没有通达其义。"闻"谓能听闻之耳根由识所取之词义。"一时"者谓一次听闻，前时或后时。"薄伽梵"(世尊)谓永断见道所断和修道所断的一切烦恼，故名薄伽梵。问：于何处宣说耶?答：是故说言"住王舍诚"，因彼城特别殊胜，故名王舍城。彼城广阔住于何处尚未确定，是故则说"鹫峰山中"，因彼山高大，如鹫鸟形，故名鹫峰。摧伏一切烦恼故名"●刍"，由诸外难不可转移，名之为"僧"。"大"谓数多及功德广大，故名为大。自己为求安住无上菩提，故名"菩萨"，为安立一切有情于不住涅盘地故，名为"摩诃萨"。"俱"者，当知是由修圣道者共所俱住。即由此等，说明于何时，谁于何处，宣说何等教法。那末，是何时耶?谓于一时之时宣说。由谁宣说?由薄伽梵。由此说明大师圆满。于何处宣说?于王舍城鹫峰山中，由此说明住处圆满。于何等众宣说?谓于大●刍众及诸菩萨摩诃萨众，由此说明眷属圆满。

(三)入定。入定者是说：若不入定，观察诸法尚未明了通达，为观察诸法所应通达明了故而入定(佛经因缘有二。一是共因缘，即一切经共有：时间、处所、大师和眷属四种；二是特殊，即此经有别经无，如主伴皆入定，即《华严经》及此经是。)

[经云]：尔时世尊等入甚深明了三摩地法之异门。

"尔时"是指何时薄伽梵住王舍城鹫峰山之时，入三摩地之时。入何等三摩地?谓"等入甚深明了三摩地法之异门。"此中若是能持自相及共相即名为法。彼等"法之异门"者，即是法蕴，应作为五蕴、十二处和十八界。"甚深"者应是无生无灭由自性空之义，因为入三摩地时，即证蕴等诸法无生无灭，是故此定之名为"甚深明了三摩地法之异门"。"明了"谓所通达义，"入"者即是于三摩地相续安住，心一境性之词义。

(四)论议。若不说论议，当成为无谓之谈而词无联系，为了令词句联系而不失其本意，故说论议。

[经云]：复于尔时，观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，观察照见五蕴体性，悉皆是空。

"复于尔时"，是指何时世尊住王舍城入三摩地时，即是彼时。圣者观自在菩萨摩诃萨，观察照见五蕴体性，悉皆是空之时。菩提谓心中之真如实际，为获得彼真如实际而勤奋精进者名为萨●(菩提萨●即菩萨)。历经长时断除烦恼所知二障，即名为"圣"。"观自在"者谓从三种大悲心(生缘悲、法缘悲、无缘悲)中，以无缘大悲之理趣，悲愍观一切有情，即名观自在。为了所断一切有情之忧苦而获得自在者，即名自在。般若有三种，若就能断除五蕴自性，名般若剑；若就摧伏苦蕴，名般若金刚；若就破除无明暗昧，名般若灯。总的来说，以一切相无分别般若，证一切法空，即名般若，由此般若即能到达彼岸，即名波罗蜜多。波罗蜜多亦有三种，即世间波罗蜜多，出世间波罗蜜多，出世间的胜义波罗蜜多。此中世间波罗蜜多者，谓能遮止三恶道苦；出世间波罗蜜多者，谓永断生死轮回后，获得寂灭一方面之涅盘；出世间的胜义波罗蜜多者，谓观三界如梦，亦不乐欲于涅盘，观一切有情如幻，亦不希求佛果，因为一切法皆自性涅盘，若获得无住涅盘者，即名获得胜义波罗蜜多。

问曰：此处所说是何般若波罗蜜多耶?答曰：是故所说"行深"，"深"谓无生无灭，"行"谓修行的境界，因为修无生无灭，即是行"般若波罗蜜多"。"观察"即是所缘无生无灭，不但缘无生无灭境，亦皆"照见五蕴体性，悉皆是空。"此中有二种空，即无为法如虚空之空，及胜义中圣者根本智远离能取(内心)所取(外境)以各各自证空(根本定唯缘自证智境空)，即名照见五蕴远离能取所取之空义。见有三种，即凡夫异生及外道见，声闻及独觉见，菩萨及如来见。此中凡夫异生及外道见者，谓见五蕴为命者，有我和有补特伽罗。声闻及独觉见者，谓见五蕴为苦为集。菩萨及如来见者，谓观见五蕴体性，悉皆是空。

(五)趣入般若。由于不了知趣入般若的方便，即说明请问词。

[经云]：时具寿舍利子，承佛威力，白圣者观自在菩萨摩诃萨曰：若善男子，欲修行甚深般若波罗蜜多者，复当云何修学，作是语已。

问曰：彼又云何请问耶?答曰："时具寿舍利子"等文，说明圣者舍利子是问者。问曰：为何不问其他菩萨，而唯独问一切菩萨中的观自在菩萨耶?答曰：因为尔时即是说此般若波罗蜜多之时，无数百千眷属集会之内，彼观自在菩萨是会主，因此圣者舍利子，承佛威力，为断自他之疑故，于此即有以下请问等义。"时"谓显示以下所说何等之义。"承佛威力"即是诸如来之加持义。"舍利子"是随母亲舍利迦之名，故名舍利子。乃至"作是语已"之文义，皆是请问义。"若"者是说于谁根性堪能听闻之词义。般若波罗蜜多有世俗智般若，及胜义智般若二种。此中世俗智般若者，谓了知一切法如幻、如阳焰及如梦。胜义智般若者，谓了知一切法犹如虚空，离言说绝思惟，由此般若即能到达无住涅盘，故名般若波罗蜜多。其实，无生无灭甚深义，即名般若波罗蜜多。"修"是指菩萨补特伽罗(人)，"行"是行般若波罗蜜多之法。问曰："复当云何修学"耶?答曰：从闻思修三门如是趣入般若波罗蜜多义，即于四种修行都应当修学。四种修行者，谓以无分智修胜义；以离烦恼修三十七菩提分法；以无耽著修行成熟一切有情；以无贪染修行成熟一切佛法。复当云何修学者，即是于此四种修行都应当如是修学。

(六)般若之相。若不了知其相即不能悟解义理，故说明圣观自在菩萨摩诃萨的答问词，即是答具寿舍利子如是所问以下之词义，若"欲修行甚深般若波罗蜜多者，彼应如是观察"。

[经云]：观自在菩萨摩诃萨答具寿舍利子言：若善男子及善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多者，彼应如是观察，五蕴体性皆空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，如是受想行识，亦复如是。

问曰：应当如何观察修学耶?答曰：是故上说"照见五蕴体性，悉皆是空。"五蕴者谓色受想行识皆由自性空。空有五种：即先无空、灭无空、毕竟无空、观待无空和无性空五种。如乳中无酪名先无空，酪中无乳名灭无空，兔子头上无角名毕竟无空，马中无牛名观待无空，一切法皆无自性名无性空。从这五种空中，五蕴等以无自性空，即是应当观察之空义。

色空者谓色为地水火风四大种能造色(色的因素，名因色)，空谓胜义法界空性相，彼色等皆性空，因彼空性相无二，超越算数，及永离我及我所见。若是远离能取所取即是无二真如相，一切法无不摄于空性相中。地水火风四大种亦是无相，因为无实有、无我、无自性，但并不是极微灭后而成为空性。若是由自性本空，即名"色即是空"，若色由自性本空，其色自己即是胜义空性，因为若离彼色自性空，则别无胜义空，故名"空即是色"，因为胜义空自己即是色的空体之词义。问曰：那末，如何证知色空即是胜义空耶?答曰：如《圣无尽慧经》云："菩萨入法界圣智(根本智)的法界，虽是地水火风界，但法界非坚湿暖动相，法界与一切法相应。何以故?若以空相应，说名相应，是故当知色空即胜义空性。"于此二种即名色空。色有三种，即：遍计色、所分别色及法性色。此中诸凡夫异生计地水等坚相者，名遍计色；与境相应识所行境之色者，名所分别色；远离遍计色及所分别色的真如相者，即名法性色。因为彼法性色中若无遍计色及所分别色，即名"色即是空"。法性色空性，岂离所分别色及遍计色别有，故说"空即是色"，因法性色空，彼自己即与所分别色及遍计色同一相义。凡所有色，彼即是空性，即名"空即是色"，因离开色别无空性，色相空与胜义空二者不异，若彼是一，则离色别无空性。问曰：何为不异?答曰：远离增减，及永断二边的自性空相不异故。若色自己即是空，故所有色相彼亦是空性相之词义。若是空性彼即是色者，谓所有空性相彼亦是色相之词义。

由此说明，一切有情成为卑劣凡夫从无始以来在生死之中，五趣流转轮回，皆因于五蕴十八界久经惯习，即于彼五蕴十八界等而生贪著，执有为法为实有，是故如来宣说自性皆空。若执色相以坏灭为空，另有一种对治为空者，即是贪声闻寂灭一方面之涅盘，故说彼色即是空，为离贪著于色，则堕生死暗昧边，故佛说对治。若空性即是色，声闻人证无我后，计色坏灭为空而生空相，则堕涅盘边，故佛说对治，说明色空则以为无有者应当断除。于此是说，为了断除执色相故而说空性，若又起一心于空执为相，所以空色二种相执都应断除，因为相者谓缘某相而成为障碍所应通达彼真如相，故执空性为实有亦是相。譬如有人眼患翳障，离舍出走，走道右边，则有荆棘陷井，若走道左边，则有深渊悬岩。若有一人眼无疾患，言有荆棘陷井，则堕深渊悬岩边，言有深渊悬岩，则堕荆棘陷井边。此显中道安乐悉无障碍险阻，则能到达本处，此喻相同。翳障者喻诸异生由烦恼所遮障，声闻由所知障所遮障，荆棘陷井，谓补特伽罗贪著色等相，则堕生死轮回边，深渊悬岩，谓声闻贪著涅盘，则堕空边。有眼士夫者即是如来，以般若明净慧眼，观见色等皆由自性空性，因生死如幻故，亦不弃舍生死轮回，三界如梦，亦不乐求涅盘功德，由入中道无相、无愿及空性之道，即能到达无住涅盘究竟之处。是故，说明执相者则有深渊悬岩险峻之过患故；及不应取著一切有为与无为相。如是受想行识悉皆是空，亦复如是。

如上所说"照见五蕴体性，悉皆是空"。说色空即说明色即是空，及空与色不异之词句，释彼三种类推，即成六种。释三种者，第一由自性空说为一种；中间三种假设名言类推，说为一味；最后轮回异生住实有边，声闻住涅盘空边，断除彼二边即入中道正行，这三种一一中所说色即是空，空即是色，一一类推，即成六种。五蕴或四蕴，其理亦如此释。如是所释，彼此五种皆空，其余受想行识，亦应说为彼此五种皆空。

彼等诸法在自心相续中，心者谓于无色空性相，由习气成熟即依彼色蕴。又如空器而依于器，器若坏灭则无依处，大空不异，与彼相同，是说由观察此色蕴空，其心蕴亦无依处，因为与胜义法界不异。问曰：如何观五蕴是由自性空耶?答曰：如《圣无尽慧经》云："色蕴如聚沫，不堪执取，受蕴如水泡，刹那无常，想蕴如阳焰，由渴爱颠倒执取故，行蕴如芭蕉树，剖析无实心，识蕴如梦，执取错乱境故。是故五蕴无我、无补特伽罗、无有情、无命者、无养者、无士夫，五蕴体性亦复如是。由因我及我所空，无生不生，无虚空界无为，说为自性涅盘。"如是了知外境四大(地水火风)皆空，即是色空，了知内四心识皆空，即名空空，由于永断色与空一相，远离能取所取，即名解脱身。

(七)般若之所行境。若不了知所行境界，即不能修行，为了安住观行修习故而作解说。

[经云]：是故舍利子，一切法空性，无相无生无灭，无垢离垢，无减无增。舍利子，是故尔时空性之中，无色，无受，无想，无行，亦无有识。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意。无色，无声，无香，无味，无触，无法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智无得，亦无不得。

"是故舍利子"者，谓指如上所说。"一切法空性"的一切法者，是说依于五蕴，乃有五根、五境、十八界、十二处，及缘起等事。说明一切法皆依五蕴，若通达彼五蕴皆空，当知彼五蕴的一切支分皆是空相。譬如若通达身之主体皆空，当知附带手足等亦皆空。"无相"谓超越一切法的相与相，即名无相。"无生无灭"，是说先无而后有者名生，先有然后无者名灭。然此佛性法界胜义空性者，既无前际亦无后际可得，是故名为无生无灭。有情在五趣之内流转时，佛性并无有垢染可清净，虽圆满无上正等正觉而成佛，但佛性亦无有增加清净，故名"无垢"。譬如蚂蚁虫子身中而佛性并无有减少，名为"无减"，虽然成佛法身而佛性亦无有增加，故名"无增"，何以故?超越思惟言诠不可称量故。彼二种法界中由于业烦恼不生，名为"无生"，若是无生则无有灭，故名"无灭"。因法界自性清净，故无有净，名为无净。这是说自性清净，并不是说客尘离垢清净，名之为净。(客尘离垢清净者)谓若永断杂染品惑，于法界无减，名为无减，若清净增长时，但于法界并无增加，故名无增。

如上所说五蕴各各差别，说明体性皆空，若谓于心中分别相是五蕴空，则对于空无有分别，即色等名言不应施设建立，所以分别名相应当破除故。如是所说空性者，即名无色无受等，是说五蕴由自性空，因为已超越名言无分相，即无有施设色等相故，即名无色无受，是名无色无受之词义。又于空性中色等名亦不可说，亦是受等不可说之词义。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意，此为六根，因六根虽是依于五蕴，但六根非五蕴，六根亦不异五蕴，故名为无(六根)。无色，无声，无香，无味，无触，无法，此为六境，由因无明增上，业习成熟，以杂染心执有为果法为实有，但在胜义中皆由自性空，故名为无(六境)。无眼界乃至无意识界，此乃十八界。于彼十八界，由无六根，则无六识之所依故，若无外六境，内六识则无依处，单一不生，故六识亦无故，是故亦名无十八界。

"无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"者，此是入独觉乘的所行境界。因以无明为缘，乃至老死之间是为总说，广则以无明为缘乃至则见有：行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生和老死。无明者谓从我见所生，我执从无实法生，是故无明亦是无实法，譬如家中长夜暗冥，由一灯生其暗刹那即无，亦不现彼无实之法。如是说明一切有情从无始以来的无明暗昧，若以般若灯观察刹那即无，亦不现彼无实之法。明者但从无明相反唯假立名言，由于无有无明，明的名言亦不成立，故"无无明"。亦无无明可尽，因无有无明之事，故无无明，即不现无明之事，故亦无有无明可尽，故名"亦无无明尽"。

"无苦集灭道"者，此是入声闻乘的所行境界，名为四谛。谛有三种，即世间谛，出世间谛，及胜义出世间谛。此中世间谛者，谓了知五蕴为集及老死之苦。出世间谛者，谓了知苦集灭道。出世间圣谛者，谓了知五蕴无生即是苦谛智。谁能摧伏三有即是集谛智。由于了知无明及诸随眠皆由自性无者，即是灭谛智。于法平等性而无一切虚构增益，此名道谛智。如是诸谛在胜义中皆自性无，即名为"无"。问曰：云何名为诸谛皆由自性无耶?答曰：如《圣无尽慧经》云："云何菩萨观谛善巧，谓此五蕴是苦，若如实通达苦相性空，即名苦圣谛。五蕴为爱因及见因者名集，若不执取彼等爱因和见因而不虚构增益者，彼名集圣谛。若了知五蕴前际不来，后际不去，现在不住者，名为灭圣谛。若以无二圣智根本定知四谛悉皆空性，即名道圣谛。"

"无智无得，亦无不得"者，此是菩萨入大乘的所行境界。彼菩萨断除烦恼及所知障的圣智，即名无二智，因在胜义中无智，故名"无智"。得者谓先无名得，若有得亦有空，若有果当有坏灭，佛性于一切有情平等安住，彼昔本皆空，后亦无得。仅约十地次第而言，但以渐次净治阿赖耶识无明习气，无明习气净治后，如佛大圆镜智之法界中，谓得与不得，皆无名言可施设，即名"无得亦无不得"。是故，如《般若波罗蜜多七百颂》云："不行一切相是名修行般若波罗蜜多，以无所得者是名得无上菩提。"

(八)般若之功德：观行无上菩提者，虽是空性之体，但并非无有般若波罗蜜多之果，说有，是为生起欣乐精进故而说功德。

[经云]：是故舍利子，以无所得故，诸菩萨众，依止般若波罗蜜多，心无障碍，无有恐怖，超过颠倒，究竟涅盘。

"是故舍利子，以无所得故，诸菩萨众依止般若波罗蜜多"而住，"是故"谓如上所说。"以无所得"者，是说无上菩提之果无所得故。"依止般若波罗蜜多"而住者，是说不住一切相。"心无障碍"，是说断除内心习气及外境一切相，故名为无。"无有恐怖"，是说设若心无障碍，即无有生死轮回及生恶趣之恐怖；及于甚深法无生无灭之境无恐怖故。"超过颠倒"者，是说于阿赖耶识中无明习气，见外境无实法而有种种行相，即名颠倒。此中是说，若证补特伽罗无我，及法无我，断尽烦恼障及所知障后，即"超过颠倒"，即名到达"究竟涅盘"。无明是一切烦恼之所依事，内十二缘起为生死轮回之因，以至最后际皆唯与苦蕴而结合。若了知无有无明，即无诸苦及无一切烦恼，是故名为"究竟涅盘"。

(九)般若之果：若无有般若波罗蜜多之果，而修行则无义意，为此，故释果义。

[经云]：三世一切诸佛，亦皆依般若波罗蜜多故，证得无上正等菩提。

"三世一切诸佛，亦皆依般若波罗蜜多故"是说此处的三世，即过去世、未来世和现在世的不同时期，住在三世中的诸佛善逝。"佛"谓超越三界生死垢染，已获得般若眼，名之为佛。其实，成就如来法身后，般若、圣智(佛本有智德圆满)、三味、三十二相、八十种随形好，及佛不共法等，无数功德悉皆圆满，彼即名佛。"依止般若波罗蜜多"者，是说安住一切无相。三世一切诸佛亦皆从般若波罗蜜多而生皆是相同，所以此般若波罗蜜多，名为一切诸佛之母，证得无上正等菩提即名佛陀。"无上"谓超越三界，"正等"谓真如无倒法究竟圆满。"菩提"谓真如法界。佛以般若波罗蜜多无分别理趣而修行成佛，与过去诸佛无不相同，因为功德相同故。

(十)般若密咒：为了不堕于一切相故而解说。

[经云]：舍利子，是故当知般若波罗蜜多大蜜咒者，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切诸苦之咒，真实无倒，故知般若波罗蜜多，是秘蜜咒。即说般若波罗蜜多咒曰：峨帝峨帝，波罗峨帝，波罗僧峨帝，菩提莎诃。

"是故"是说真实无倒，以离言说名无愿，彼等为(语)真实；由无身行后无相，为身真实，以离心思名空性，为意真实，如是即与圣者三解脱门而不相违。以般若波罗蜜多断除一切心行分别相，同时入胜义门，与无分别之胜义相顺，故名"真实无倒"。能灭除内识一切习气，即名"般若波罗蜜多大蜜咒"。外境一切相由自性智断除，即"是大明咒"，灭除内外二者一切相，即"是无上咒"。由能成就佛果，即"是无等等咒"。能断除一切恶趣诸苦而能作一切有情义利，即名"能除一切诸苦之咒"。"当知"者，是说当知此般若波罗蜜多，是能到达成佛之因的定词。此般若波罗蜜多咒者，是为世间及出世间福德资粮之因。世间福德谓其利益，不为烦恼魔障所损害，并能保护。出世福德者，谓依此咒当成为般若及圣智。

[经云]：舍利子，菩萨摩诃萨，应如是修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊从彼定起，告圣者观自在菩萨摩诃萨曰：善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所说，彼当如是修学般若波罗蜜多，一切如来，亦当随喜。时薄伽梵说是语已，具寿舍利子，圣者观自在菩萨摩诃萨，一切世间天人阿苏罗乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

"尔时世尊从彼定起"者，是说唯除如来宣说般若波罗蜜多义外，其他不能宣说。圣者观自在菩萨宣说，及舍利子听闻，是承佛三味加持之威力，而作宣说及听闻。是故世尊从彼定起，观察因清净及果清净后，世尊即"告圣者观自在菩萨摩诃萨曰：善哉善哉"是说佛观察因果清净后，即说善哉善哉已，天人等闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

般若波罗蜜多心经十义显明广释竟。

《心经》叶曼先生讲记(一)

序：终于把心经的讲解圆满的整理出来了，在除夕的前一晚校对出来，很是高兴，眼睛都熬红了，跟兔子一样，可是我觉得非常值得。

我们今天开始讲心经。心经一共只有二百六十个字。大家我想都会背吧，这个经又短，又非常非常的普遍，所以差不多的人都会背。

心经一共有十一种的翻译本子，这二百六十个字给它加注解的有七十几个注释本。那么在这十一种翻译本子中最普遍的是鸠摩罗什的译本跟玄奘法师的译本。玄奘的译本就是我们目前的这个。

关于心经的来源有很多的传说。有的说是玄奘法师在去印度取经之前在一个庙里看到一个生病的和尚。这个生病的和尚周身都烂了，气味难闻，病得厉害，庙里其他的和尚都不愿意管他。玄奘就帮他收拾，擦药，据说这个病僧为了答谢他就交给了他心经。后来玄奘在西行取经的路上，在经过大沙漠的时候人困马乏，几天没有喝水，据说在半路上马也不走了，他也是疲惫得不得了。他想假设我不能取经的话，我也是尽了我的力量了，那也只有这么样了，于是只有不停的念心经。据说就这么念的时候，突然之间马站起来了，好像精力饱满得不得了。于是这个马就跟发疯似的那么跑，跑、跑，结果到了有泉水的地方。那么据他的记载说好像这个地方根本不应该有泉水的。那么他认为这也是观音菩萨所谓变化出来来救他的，这是一种对于心经的很普遍的传说。

但是我们知道心经实在是在贞观二十三年翻译出来的，是他回来了以后四年才翻译出来的，所以跟这个传说又不太相同了。那么我们知道心经这个源起，普通的佛教里头，普通的经都是先有如是我闻，一时佛在什么什么地方，经文里说有多少大弟子跟他在一起，为什么缘故说这本部。一般都是这样，这个经根本没有这样。一开始就是观自在菩萨行深般若密多时。跟着就问舍利子，色不异空，空不异色，请问是谁告诉舍利子的，是谁说的这部经。这又是说法不同的。有的经说，那时候释迦牟尼正入甚深的三昧大定，那么文殊就告诉舍利子，你知道修行像观自在菩萨这种修行是怎么修行的，于是一直说下去，所以说说舍利子的是文殊菩萨。等到说完了，释迦牟尼从定中起来了说善男子说得很对。另外的说法，根本就在大般若经里也有这种闻，如是我闻一些的。普通的经，我们说有序分，正宗分，流通分。序分就是如是我闻，一时佛在哪哪哪，有多少大弟子。中间的正文就是正宗分，流通分就是皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。

把这经这么样分法是道安法师提出的，所谓弥天高判，古今同遵。我们称道安弥天，这是个尊称。符坚吧，大家都知道淝水一战，草木皆兵。他派十万大兵攻打下襄阳，所要的就是一个半人。一个人是道安，另外半个人就是习凿齿。习凿齿是非常有名的学者，四海都知道他的名字。他慕名去见道安法师，他说我是四海习凿齿，道安自己报的就是弥天释道安。道安以前把在家的姓取消了，于是按他的师父姓什么他就姓什么。于是道安认为这样不好，真正出家人只有一个老师就是本师释迦牟尼佛，我们就按照本师的姓来姓，所有出家人都应该姓释，因为这是我们的本师，这个一直传到现在都用释某某就是这么来的。

同时一个经书所谓弥天高判，古今同遵。这也是他提出的，一个经书一定要这么个分法，古今都是一样的。现在玄奘译的本子没有这个，开头就是观自在菩萨，其他的本子仍然有译的，把过去的译出来。也是如是我闻，一时佛在什么地方，世尊入甚深三昧，于是舍利佛因为受到世尊无言的指示，向观世间菩萨请求问观自在菩萨如何修法，于是观自在菩萨告诉他如何修法。这样的话前段也省了，观自在菩萨的后段也省了，就连在一起了，这是出于大般若经的。这本经据佛教史的记载是在贞观二十三年玄奘译好的。

这本经我们先讲一讲它的题目。摩诃般若波罗密多心经，出于大般若经，也是玄奘翻译的，他差不多花了五年的时间把六百卷大般若经翻出来。这六百卷大般若经谈的完全都是般若，可以说就在这二百六十字的心经里头，都包括了。假如我们能把二百六十字的心经完全懂得的话，我们就知道大般若经的精华了。

所以我们现在来把题目讲一讲。摩诃一般翻译成中文是大，事实上不只是大。我们中国从古以来，译经是非常严肃、非常庄重的一件事情。从前的译经场，著名的译经场，像鸠摩罗什和玄奘的译经场，哪像我们现在翻译东西这么随随便便的。一个译经场几千人在那儿，懂梵文的先说出一句来，然后把它翻译成中国话，这个中国话需要又懂梵文又懂中国话的知道这句对不对，然后修饰、把它连贯，再拿回去反反复复，要这样不知经过多少遍的审核才能让这个经又信又达又雅。信是和原文相同的，达是不是说出来或写出来像其他的文章诘曲拗牙，而且文字要美，所以佛经主译和帮忙翻译的人都是当时的大学问家，差不多都是老庄的大家。道家的大师们，文字好极了，简洁极了，对于佛理和道家的理懂得非常多,所以信达雅三者具备。

但是里面有五种不翻的。

1.印度有，我们没有的不翻。比如说释迦牟尼曾经告诉人家阿摩罗果，说这个地球就像阿摩罗果一样。它有点像苹果，比苹果扁。这个果子印度有，我们没有。那么还有像印度的许多植物我们这儿没有的，都不翻。

2.意译跟华文的译文容易混淆的。如智慧跟般若。翻译成智慧就会想到世智辩聪，普通人的聪明才智。咒语不能翻，翻过来很可能就不灵了。

3.我们都知道并且已经很熟的就不翻了。像阿耨多罗三藐三菩提和三昧。这些东西我们都知道是什么了，而且很熟了，所以不翻了。

4.尊重不翻。意义太多了不能翻。摩诃也是这样，因为摩诃不只是大。普通说摩诃迦叶，这是说大迦叶，因为另外从佛最先出家的还有三迦叶兄弟，以示不同。摩诃目犍连，就是大目犍连，以示和其他姓目犍连的区别。但是摩诃的意思不只是大，还有非常的胜，多，还有非常的宏宽，周遍，包含，那么深奥而且很长久，同时又超越。你看它包括的东西有多少。凡是提到摩诃的话，就包括这么多意义。同时普通我们说佛法，称到摩诃表示这个佛法不但是顿法，而且是圆法。所谓顿法就是不是渐渐的。佛法有顿有渐，慢慢修功夫到了有一天我们慢慢入道了。顿是我一下就明白了，当然这也是由渐来的，不是今天明白一点儿，明天明白一点儿。假设有人说可以让你但是事实上不可能的，真正的顿悟是一了百了，全都了了，而且这个了是完全透彻。不是我今天读了一点，明白了一点，我悟了，真正的顿悟不是这样。好比诸位有些人不认识我，有些人今天头一次见我。你们见了我，认识我了。这个认识我，你们怎么解释怎么描写。你就是认识了，这个认识是很秘密的，只有你自己了解。一认识了就认识了。不会说我仿佛认识她，只有我们自己了解。一悟就悟到这叫顿悟，必须是顿悟的，这叫摩诃，必须是圆满的。你可以修，人人都可以修，你可以证悟的，而且可以用在所有万行的，包含一切，这样才能称为摩诃。所以摩诃的意思包括这么多这么多。谈到般若也是这么样，也是不翻的东西，就怕跟中国的智慧混淆，同时也是对它的尊重。这个般若，这一个大觉，是圆满的，永常的，这一种觉我们称它为般若。当我们有这个觉以后了于是我们有三得，这个得真是大家读了老子的道德经的话，才知道道德两个字怎么讲。道德不是说我今天这个行为怎么样，不是这个道德。道德者是这个就是道，你遵循这个道而有所得，德者得也。

当我们人大觉大悟以后有三种得，这三种得我们就叫它三般若，

1. 实相般若，你了知这个般若的理体，这个佛门里所谓法身，所谓真如，所谓法界这一切切的本体是什么。这个本体是离一切相的，把一切相都离开。我们没有办法说这个就是佛法。这就跟道家说的道可道，非常道一样的。凡是一个东西我们就它就是道，假设说就是这条道路就是我们应该走的道，就不是经常不变的的道，因为它只代表这条道而不能涵盖其他一切。所以实相般若离一切相，不可以说这个东西就是佛法，可是这个东西人人具足的，每个人都有。所以释迦牟尼悟道了以后说，一切众生皆具如来智慧德相。人人都有，我们个个圆成。这就是般若的实相实性。但是证到这个实体般若只有佛跟佛才能了解，你到了佛的境界才能了解。我们普通说这个怎么样，没到这个程度，连菩萨都不敢说。这个究竟的实相只是诸法实相，无相无不相。我们拿个最世俗的、最眼前的东西来解释它，但是诸位不要执著啊。好比电，电在哪里？电灯、电扇、电炉、电冰箱，电在哪里，电的相是什么，但是无不相。只要有了电，可以让它冷，也可以让它热，可以让它动，可以让它不动，可以发声音，可以静下来，可以放湿气。给它什么样的缘就起什么样的用，无不相。我们拿这个解释来描写所谓法体、法身、理体般若的实相。这是说当我们真正得到般若以后，三得的头一得就是这个实相般若。

2. 是观照般若，是我们有这个般若知道能够观照实相的实实在在的智慧，不是我们这个世间普通的小智慧。世间的小智慧我们都以为自己很聪明，而说实在这个聪明智慧常常是明天知道多一点儿，今天就不行了，就不是永常的了。这是一个常智，实智，我们用这个智慧可以观照实相。

3. 另外就是方便般若，就是我们善能分别一切法，但是于第一义谛而不动。我们完全可以起用，但是我们本体从来没有动过，不动不摇不来不去。

所以说我们能够知道这个般若，那么我们就可以得到这三种的得。这三种得是让我们既知道本体，又知道它的起用。

波罗密多，波罗是彼岸，密是到达了，多是了，就是彼岸到了。有人简称波罗密，这个意思就是究竟了，全都完了。我从这个岸到达了彼岸，这是比喻，我们是在生死的此岸，我们到达了涅槃彼岸后一切事情都究竟了，都完了，我的心愿都了了。还有叫度无极，就是说所有我们最多麻烦的、给我们最多烦恼的这些东西全都没有了。

我们菩萨修的是六度波罗密，六种方法。我们修这六个方法，我们可以从生死此岸到达涅槃彼岸，这一切自行化他的事情都做完了，我自己的自受用、跟我教化别人的他受用，我自利利他的事情都做完了，这事情是究竟了，到了最后了。我们修这六种方法我们都可以从两种生死(分段生死，变异生死)到彼岸以后。

Baby生了，老人死了，有人说人生就是一出戏，人死如灯灭，不是的。有的是说来无所从来，去无所从去。实实在在是在我们没有到达彼岸以前，这是分段的。我们活这一段，前辈子活另外一段。假如说我们有宿命通的话，我们可以知道你跟我的关系，我跟他的关系，为什么我们看到有个人就会很喜欢，无缘无故的，可爱又喜欢。有些人看到就讨厌。有些投缘有些不投缘。这些东西假如说你有宿命通你差不多都知道。我们这段生死不是死了就完了，没有的事，后头还有很多，一段一段的来，这是个分段生死。

除了分段生死，我们还有变异生死。好比说从前我无恶不做，现在呢，我受了好的教育，我幡然悔悟，我从坏人变成好人，这是变异生死。好比说我开始修佛法了，我成了一个佛家弟子，我守戒律，我跟前面的普通人又是个变异。可是这个佛家子弟，我只修小乘，作自了汉，可是等到听到大乘佛法，知道不能自了，不但自度而且要度人，这时候我就变了，从小乘变大乘了。这又是变异生死。我们人有很多的变异，就是从前种种譬如昨日死，今后种种譬如今日生，这就是变异生死。

那么把这个变异生死和分段生死都取消了，都不再经过这些了，到了这个境界就有两种涅槃。所谓涅槃是不生不灭，假设我们超越了分段生死，但是变异生死的果还没有灭，这叫有余涅槃。假设分段生死和变异生死都没有了达到的涅槃境界这叫无余涅槃。所以说我们看涅槃有有余有无余。好比说小乘的证了阿罗汉果，大家不要笑阿罗汉，说实在话阿罗汉要经过四禅八定以后，再经过灭尽定，这时候到了把第九次第定都圆满了，才可以说我所作已办，不受后有，分段生死没有了。好难啊，我们打打坐，气机动动我们以为了不起了，还没入初禅呢。很难的这个东西，不是那么容易的。所以说到真正的一切的情都没有了，连变异生死都没有了，没有再往前进的了。变异生死是我们由恶人变凡夫，凡夫变小乘，小乘变大乘，大乘到菩萨。连这个都没有了，才真正到了无余涅槃。这就是说波罗密多，是我们从生死的此岸到达涅槃的彼岸。一共有六种方法，布施、持戒、忍辱这前三个是对别人的，精进禅定是为自己的，般若是最要紧的一个波罗密。

为什么把布施放在第一个？因为善财难舍啊，人生最重要的什么东西，我们常说钱财儿女动人心，一个是钱，一个是孩子，一个是情，一个是利。我们能够布施，布施是为了去贪。因为所有的罪过恶业都起源于贪。而这个贪都是吝啬。我们要去吝啬就用布施。这个布施又分为财布施，法布施，无畏布施。我们把钱、财物分给人家这叫布，就是布满了一切的布，把自己的东西、自己的好处施给别人，这叫施，就是说我们让别人占到好利，财物给人叫布，利益给人叫施。头一个财布施，我们能够把自己最舍不得的东西拿出去帮人家的忙。第二个法布施，我们自己知道最好的东西，非常好有用处我们拿来教给别人，这是法布施。然后呢，就是无畏布施，别人有危难，别人有恐怖，我们去安慰他们，我们给他们依赖，让他们免除恐怖，这是无畏布施。人都是很软弱的。假如世界上就剩我们一个人，我们会很害怕很害怕的，我们觉得很孤单，所以我们要结成团体。不但结成团体，我们害怕的事情太多了，我们怕穷，怕老，怕死，又怕没有人帮我们的忙，所以我们都要集在一起，同时找个最高的领袖，他能帮我们的忙。所以我们人需要个领袖，而且是很强的领袖。强人政治就是这么出来的，就是利用我们这个心理。假设我们找不到呢，我们也要创造一个，所以美国有超人，我们有剑仙，我们做不到的希望有个人能做到。除了财布施，法布施，无畏布施，还有一个很重要的同喜布施，就是说别人做了什么好事，我们跟他一样欢喜赞叹。好比说这个人做得很好，我们常常很吝啬去夸人。有时候我们把钱给人还大方点儿，当我们夸别人的时候是很吝啬的，怕把他惯坏了。其实这是很笨的方法，人是越夸越好的，不会越夸越坏的。尤其是对真正努力的人，我们夸他你真是太好了，你真负责任，他比从前还负责任。至少在他劳累的时候有你这一句就跟喝了一杯水一样的，清凉极了。这种布施就跟拿钱救人家急难一样的。还有就是别人有一件好事发生了，我们对于别人的任何好事发生总是嫉妒，这狗屎运气让他碰上了。我们从来没有把别人的得意的、高兴的事情把它揽来变成我们自己的。我们生嫉妒心，别人做一件好事，我们总是说谁知道他是什么目的。我们很难得说把这一个同喜心布施给人家。假设我们把同喜心布施给人家，你想想我们一天得到多少。别人张三李四的好处我们跟他们一样高兴，我们的高兴有多少，对不对？别人做的好事我们从心里欢喜赞叹，我们每天有多少高兴欢喜的事情。这都不必花钱就可以布施的。所以说这个贪不只是钱财的贪，我们对于我们的私心以及对自私自利的吝啬，要去掉只有从布施入手，所以头一个是布施。

然后第二个是持戒，持戒就是为去贪的，我们人没有一个人说是我已经够了，我已经太有钱了，我已经地位太高了，我已经东西太多了，没有。我们永远不停的我要我要我要，整天不停的要。那么把这些要的东西来，然后没有得到的时候我们拼命去找，我们永远比高我们一层的人去比。得不到于是杀盗淫全都来了。你看台湾现在每一天都有不能够原谅的，不可想像的至少一桩杀人命案。为什么？不是财就是色。从前是说饥寒起盗心，现在不是啊。现在这一些并不是说他们饿了，他们吃不饱或穿不暖，没办法生活。他们是要更好的东西，这样的话去杀人。而且杀人杀得非常残忍而且非常没有道理。整个这个社会不知道什么东西是对的，既然说有钱是最好的，有钱大三倍，那么我来做老大，我就拼命弄钱。所以在台湾笑贫不笑娼，只要你有办法弄到钱就是老大。在这种情形下是很可怕的。所以我们持戒就是知道有所不为，要知道什么东西可以做，什么东西不可以做。那么天底下没有无因之果，也没有无果之因。因果报应很快很快，不但是这一辈子要受惩罚，这个带来的业力非常可怕。所以说真正持戒的时候就可以知道贪嗔痴在什么时候打止。所以释迦牟尼临终的时候，阿难说世尊走了，我们以什么为师呢？释迦牟尼说以戒为师，本来这个律是小乘的，但是现在是大、小乘共有的。修大乘的人也要研究律。

第三是忍辱，是为了去嗔念。我们人哪，很容易发脾气。当我们一发脾气的时候，我们就气糊涂了，什么糊涂事都做了。所以说一念嗔心起，千万障门开，所有障碍你的门都开开了。我们看，小的在大街上，你看到不顺眼的人现在都要少看，这些不良少年多看一眼就白刀子进红刀子出了。好多的地方常常就为了瞄一眼说一句话嗔念就起来了。这种嗔火起来不得了，凡人由此惹出杀身之祸或很多的烦恼，就是我们修行的人这一关也最难过，因为嗔火能够烧功德林，你所有修的功德拿嗔火一把就烧完了，所以嗔火很可怕的。为什么我们嗔？由我执而已。对不对？我看不惯你，因为你伤到我，我看你不顺眼，一切都由我而起。这个我执越深的人嗔念越大。好比说像我，这个毛病就很不容易改。一个人太笨了，我也发脾气，怎么这么笨呢，嗔念起了自己赶紧制止。或者早上打开报纸，这是我嗔念最大的时候，这个事情嗔念起来了。晚上打开晚报又是这些事情，嗔念又起来了。这个东西自己要控制。所以我常常念地藏王菩萨，他住在地狱啊，地狱不空，他誓不成佛。住在地狱的都什么人呢？是十恶不赦的人。我们只有不时的南无地藏王菩萨，他在地狱里和大恶的人在一起，他去度他们。我们得要有这种大悲心这种大愿力，自然嗔念慢慢减少。我们假设能知道自己这个嗔念之起，是由我执而起的，那么我们把我分析分析。我在哪里，哪个是我？现在身上这些器官，一个一个都可以换，现在可以换到心了，将来有一天换到脑，没事都可以换零件，那么哪个是我？假设说思想是我的话，我们遇见一个善知识听他讲了一席话，我们读了一本好书，我们的脑筋、思想都变了。刚才的我不是现在的我了，哪个是我，能够把这个想想。我实在是时时刻刻、一分一秒的老去，往死走，不但分段的生死，而且变异生死，我时刻都在那儿变，哪个是我呢。把这个想通了，我执就减少了。我执都不太注意了，身外的名利权情这些东西更虚无缥缈了。所以说忍辱我们不但可以保护我们，也保护别人。不但保护别人，也保护我们。我们常常想这个脾气不能不发啊，压下去是要出毛病的，多少人都会这么说。没有的事情，不是压下去，压是功利的缘故，是不得已的缘故，是化掉，就是这么想想。这么做下去会有什么事情发生，退一步想，假设我跟他异地而处我会怎么样。这么想天底下的事情都化掉了，不是压下去，压下去会得癌症的。前三个都是在化他。我们人跟人相处，仁义的仁是两个人，没有两个人，仁义不成立，就没有仁这个东西。这前三个波罗密多都是对别人而有。以下是自己做功夫。

第四个就是精进，是为去什么呢？是去懒的。我们很懒啊，我们很姑息自己。学佛啊，也跟作学问一样，如逆水行舟啊，不进则退。学佛更容易退转。我们看到据说台湾每一年有个十来万出家的人，但是到年底的时候也有个好几万出家人不见了，为什么？还俗了。当他学佛的时候，尤其是刚刚学佛的时候，真了不起啊，世界上有这么好的东西。所以说学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在天边，学佛三年，靠着佛卖钱。有多少人在靠佛卖钱啊。我们学佛，知道这不是一件容易的事情。绝不能说学了三天佛，就说我都明白了。我学了二十八年了，越学越觉得佛法简直是深不可测。那么但是学佛有一样好，就是学佛功不唐捐，用一分功一定有一分得，不是得失之心，是说你真正下功夫下去了，绝对不会白费的。那么我们力量虽然很小，佛法这么深奥，但是水滴石穿啊，功夫不怕深的。所以我们要知道我们现在刚刚学佛，过去多生累劫以来我们造多少业啊。我们这个皮囊装的东西，积攒的习气多极了。就好像装酒或肉的坛子，一个罐子都这样。把酒或肉倒掉了，味道还在啊，洗多少遍味道还在。我们人这个皮囊里装的东西更厉害，酒肉只装了几天哪！我们装了多少生生世世的习气，贪嗔痴慢疑俱全。在这里面这个味道臭得不得了，我们现在说这个贪嗔痴慢疑我都不做了，你不能说不做了我立刻变成一个新鲜的人，臭味还在啊，习气还在啊。所以我们要把这个东西慢慢把这个习气洗干净。你不能够说学佛学几天立刻见效了，我就看见佛来接我了，我见光了这样那样的，没有的事情。学佛还有一样我们学佛不是为福报，你们看今天一个朋友打电话来，他说好悲观啊，他说你看到密宗做的广告(当然不是密宗了)，说是学了密宗以后怎么样发财，怎么样长得漂亮，怎么样福慧、福报都来了。假设学佛是为了这个的话，你们得不到的，没有，学佛不是为福报。学佛也不可在鬼窟里做活计，自己闷起来打坐啊，见光影啊，怎么佛还不来啊，这都是鬼窟里做活计，不能做的。学佛是光光明明的，活活泼泼的，正正大大的，是活的，这个东西是智慧的。

所以佛是什么？觉啊，觉什么？觉悟生死。我们学佛是为了了知生死，了脱生死，小的是为了去烦恼，少惹麻烦。而不是说得福报，又升官、又发财，为了恋爱成功，生个大儿子什么的，要是为了这个，求任何其他的神都比佛灵得多，所以千万不要用这个去求佛。佛都不是这样的，佛是让我们增长智慧，增长德性，减少麻烦，而更高的是让我们得到般若。所以说我们不可以得少为足，刚刚懂了一些什么叫摩诃般若波罗密多，我已经深通佛法了，差得远了，不可以得少为足。尤其是不可以未得言得。我得了什么了，听别人说了，看到书上写的，都安到自己身上，这是大诳语。学佛也不可以因为灾难穷困。学佛怎么佛菩萨都没保佑我啊，你看我有这么大灾难，还穷困。有个人学佛眼睛瞎了，就恨恨的念佛，信了佛怎么会变成这样。所以学佛以这些为目的都会退转，凡是退转的，都是因地不真，果招纡曲。学佛的原因都是世间的目的，不是真的，所以说我们要精进，佛法虽然是非常深奥，我们用正智、正信来学佛法，只要我们不半途而废。所以佛不是迷信的宗教，是智信，你越明白得多，越信得深，而不是说我迷信它。我们为什么迷信？我们迷信是因为什么什么能给我好处，不是的。佛法无主宰非自然。没有人主宰我们的祸福，佛都不主宰我们的祸福。佛也不能让我们悟，我们悟也不能从别人悟，我们要明白什么东西，修行什么东西，绝不是哪个老师或和尚，甚或是亲如父母子女可以帮我们的忙，不可以的，都没有办法，都是我们自己自作自了，非得自己了不可。要不然释迦牟尼在世的时候那些人都得道了，多少人都没有。他的亲堂弟、许多人都没有得道。为什么？根器不对。所以说精进绝对功不唐捐。

第五个是禅定。禅定是一切修道的共法。一定要定，好比在儒家说，学问之道无多，求其放心而已。做学问没有别的，这个放心是是把放出去的心收回来而已。我们禅定、数息也好，观明点也好，你是持咒也好，你用任何的方法也好，念佛、观想也好，只有一个目的就是摄心一处。摄心一处就是不要让你的心追着外面的尘跑掉了。禅定不是只是佛家的，一切修道的人都要讲禅定。这个禅定就可以治我们散乱。我们说实在，我们这一天从早到晚都是在乱哄哄中过去的。所以很需要定下来，自己能够深深地、清清静静地想一想东西。而这个想不是妄想。因为能够有定才能有所得。

所以第六度是般若。般若用中国话说就是智慧。有智慧的人去愚痴。我们知道许许多多的烦恼、痛苦都是因为我们愚痴而来的。因为愚痴我们自己惹了很多的麻烦。我们好多人以为聪明就是智慧，不是的。小聪明这些常常会惹很大麻烦。真正的大智慧，就是世间的大智慧都可以让我们减少很多痛苦，更不用说佛家的所谓般若了。我们的颠倒妄想，颠倒把不常的执以为常，很苦的事情以为乐，不是真正有我的，我们执以为我，很污秽的我们执以为净。所以把不常不乐不我不净的东西执为常乐我净，这是颠倒。妄想就是自己不能作思想的主人，而是追随着外头的缘牵着跑了，我们成了所有外尘的奴隶。我们所有的毛病都是因为颠倒妄想，而颠倒妄想之所以有，都是因为我们愚痴起的。世间的罪恶都是因为这个发生。假设如这个般若我们有了，它是自己生出来的，这个般若不是从外头来的，也不是谁能给我们的。因为所谓世智辩聪，世间的聪明都是必须因为外境才有，好比说我们看到一个什么东西而明白了。耳思聪，目思明，一个是耳朵的事情，一个是眼睛的事情，但是真正的般若是从内心自己生起来的。你们写文章，画画的、搞艺术的，突然间你们会觉得有个神来之笔，这就是世间的般若。这个东西哪来的？这是凭空出来的，不知道怎么来的，突然间就有了。真正的般若是我们的自心常生智慧。所以六祖见五祖的时候就说弟子心中常生智慧。这个东西必须定下来才能够知道，定的话呢必须把贪嗔痴去掉。去贪一定要布施，去嗔要持戒要忍辱，把这一些东西都没有了，于是般若自己生起来。般若不但使我们明心见性，得到真智，而且由这个般若呢，我们可以生出观照的功能来。这个观照的功能可以让我们得到方便权智。

好比说我们看古今多少的这些大德们，当他们悟道以后，他的般若生起来，他可以在任何场合答复任何问题，所有世间出世间的东西他好像都知道，这是般若，这是方便权智。不但有了根本智，能够见到所谓的法身，所谓的真如，所谓的实相，这些无相的实相，而且有很多的方便权智都可以得到。所以说般若度这是我们最后要得到的东西。因为佛法是一个智法。信佛是智信，不是迷信，学佛要智学，不是迷学。因为佛法是般若的。有了这个功德，你得到了般若，见到了所谓实相了以后，你才能经历圣位，初地菩萨、二地菩萨，一直到成佛。所以没有般若不必谈其他的，什么我悟道成佛这些东西，都不是究竟，是善境界，不作圣解。假如你把这一些东西小小的聪明，小小的悟道，小小的见道，而没有见到那个所谓的实相，都不是究竟，都是过程的，必须要得到真正的般若。而这个般若可以让我们不但达到大觉大悟的境界，而且过劲用无穷，从中生出无限的妙有来，所以才称为摩诃般若。就是不但使自己自度，而且能度别人。假设只能度自己不是摩诃，这是小乘，不是摩诃般若。假如说我们真正得了般若了，前头五度都解决了。怎么样呢？我们布施的时候可以三轮体空。这时候布施没有任何后悔的心思，自然极了，不是我布施，也没有人受布施，也没有布施的什么东西，没有后悔的心。持戒一定很坚固。为什么持戒？因为我所以这件事情不做，因为这件事情必须这样。我们现在持戒，唉呀，这个会有因果吧，会有报应吧，会犯法了吧，现在持戒是这样的，甚至于学佛受了戒，这是犯戒了吧。犯了什么戒，有没有拿本子记你的功过，没有啊。等到你到了真正大般若的时候，这个持戒自然极了，不会觉得怎么样了，就应该这样。所以这个持戒一定坚固。那么忍辱呢，也不会勉强了。

我们说世间上最难很难很难的就是别人当面骂我，背后批评我传到我的耳朵里最难过了。我们几个人能忍受别人指着我们批评我们，很难得的。那么这个忍辱一定不是勉强的。别人所加诸于我的，我根本也没有觉得勉强必须忍耐的。精进也很自然，自然而然就必须这么做，不会有懒惰的事情发生。禅定呢也不会散乱，不必说我要禅定，不能有妄念，那时候就时时刻刻都在定中，自然都在定中，我自己是我自己的主人。所以说般若只要有一个般若，就可以摄住前五度，也可以说前五度只是为这一度。前五度所有这些都是手段，目的是得般若。所以称为它摩诃般若，最大的。这个摩诃般若也就是佛门真正的精华，佛门真正最要紧的东西都在这儿。

《心经》圣一法师讲记

佛经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，所谓水清月现，心清佛现。

圣一老菩萨很慈悲，在「心经讲记」内清楚地讲解应如何明心见性，为大家种下菩提种子。

【般若波罗密多心经】

观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨缍．依般若波罗蜜多故．心无□碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅盘．三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．

各位善知识、各位法师、各位居士：

今日是宝莲禅寺主办一连三晚的讲经法会，经文最普通，亦人人识得，名叫般若波罗蜜多心经，简称心经。

这个心字很重要，成佛也是心，造众生也是心，天堂也是心，地狱也是心，所以大方广佛华严经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

香港是由心所造，由有福德的人的心来造，祖国锦绣山河，也是由善人君子的心所造，乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造，极乐世界是由阿弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，一分一分的明白此心，名之为菩萨；菩萨是佛因，佛是菩萨的果，佛因佛果不离明心，若心未明，佛因无你的分，佛果更无你分，所以学佛的人有一个条件：诸佛如来这样行，我们便这样行，诸佛如来这样修，我们便这样修，如何修？就是明心嘛！

大乘起信论谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫於四相中只明灭相，心灭了凡夫以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼後兴兵，贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉--心灭了才觉又有什麽用呢？

何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才「觉」刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？--减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你「觉」这个恶念吗？--灭了才觉，末灭以前不觉，灭了之後才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之後才觉称为不觉。

异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个「异」便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。

二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲，无异便是涅盘，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。

菩萨进一步觉「住」相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住--觉「住」时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。

菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。

不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：「菩萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」

菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅盘；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。

心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅盘，众生无生是为诸佛，所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。

佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心--觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。

修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：

"心心心，难可寻，实时遍法界，窄也不容针。"

心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：「过去心不可得。」既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。「宽时遍法界」，宽即大也，宽时周遍法界，「窄也不容针」，窄时一口针也容不下，後两句是指心的相貌。

又云：

"我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。"

达摩祖师云：「我只求心，不求佛。」东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空无物」，三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：「三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。「若欲求佛但求心，只这心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以净土经云的：「是心是佛，是心作佛。」达摩祖师教我们明心，即心是佛。

又一首几偈曰：

"我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。"

首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：「祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。」长者说：「我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。」说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓「心自持」。

持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未求心，已被心把持了自己。

「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。

「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。

我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：

所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是後来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。

本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是後来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。

是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。

生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。

然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。

有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心後，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心後，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。

般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。

背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得乾乾净净，所以六祖云：「若真修道人，常自见已过。」为什麽我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过，一定要回光返照，然後才见自己过。

眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界;自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到後来佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。

如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自见。

昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，末审和尚教作何务？」智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！

所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。

昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」

你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。

你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。

有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！

何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。

到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。

有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然後见真如心、清净心、涅盘心。

但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。

以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼前，为何我不见？」禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」

是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。

现在入文--

【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】

心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？

唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家後，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，後来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，後来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那麽简洁流利清楚，那位老和尚又是甚麽人呢？他就是观音菩萨。

玄奘法师後来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年後回中土，成为国师，专心翻译经典。

心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。

这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。

华严经云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。

何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以於一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，於一切法得自在，故观音菩萨的「观」字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境－离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。

大悲忏内，观音菩萨云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。」观音菩萨观心，於一切法得自在，故名观自在。

普门品云：

假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池－於火坑得自在。

或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没－於水得自在。

或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏－於王难得自在。

或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心－於怨贼得自在。

观音菩萨不但於种种难得自在，於贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友－於求男求女得自在。

但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同－所谓一多自在。

应以何身得度，即现何身而为说法－於一切身得自在。

有些人把「观自在」解作观自己所在，那自己又是甚麽？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。

下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

但这个「深」字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？

你要看！

越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚麽?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。

有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。

五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。

生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。

释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚麽名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。

「行深般若波罗蜜多时」的「时」字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。

把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是「照见五蕴皆空」。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?照！

照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。

过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。

参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参「拖死尸是谁」，行不知行－不懂，食不知食－不懂，视而不见－不懂，最後，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。

所以一定要下苦功，用个「照」字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，後来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。

所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚麽？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚麽妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最後便成空，识蕴犹如幻化。

【度一切苦厄】

以般若照见五蕴皆空，出三界火宅。

【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】

般若的功用，照见五蕴皆空，五蕴空则能度一切苦厄，一切苦厄度尽，然後才见到诸法的清净相，清净是空的别名，所以名为诸法的空相。

诸法的本来面目就是空相，诸法的实相亦是空相，诸法未曾离开空相，故云是诸法空相，例如生死是一个空相，迷的时候以为有，以般若观之，生死是空的，不是离开生死然後有涅盘，生死当下空就是涅桨：般若照见烦恼本来是空，烦恼空就是菩提，众生也是本来空，实无众生得灭度者，一切法的实相是空，是故一切法从本以来，不生不灭，不垢不净，不增不减。

一切法不生，试问水中月有没有生？?无生。水中月有没有灭？?无减。水中月无生无减，一切法亦无生无减。又水中月有没有垢秽？－无，污水里也有水月，但不被污水所染，清净水内亦有月，亦不染清净水，故云不垢不净。

「不增不减」，大海一天两次潮水，海水不会增加，一天两次退潮，亦不会减少，所以众生成佛时，佛性不会增加，未成佛时，佛性也不会减少，生净土，佛性不会清净，堕地狱，佛性不会染污，凡夫轮迥有生死，佛性无生亦无死，等於虚空－明来暗去，空性无生无灭、无垢无净、无增无减。

【是故空中无色，无受想行识。】

在诸法实相的空相内，无色受想行识的五蕴，因此诸佛如来绝不著色，不著受想行识，诸法空相内，无五蕴可得，是故诸法空相内一个众生也无，金刚经云：「灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。」就是此意。

在诸法实相内，无色的相可得，色的性就是诸法的空相，空相内无色的相可得，无楞严咒、大悲咒的字可得，亦无金刚经的文可得，是故空中无色。

无色，身便空，无受想行识，心亦空，所谓身心两亡，身空心空佛现前，就是因为我们的身体不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住异灭，若身空，无生老病死苦，心空，无生住异灭，身心两亡，佛性现前，所以学佛，是很简单，很现实的事。

【无眼耳鼻舌身意。】

眼耳鼻舌身意，称为六根，根以能生为义，根是积业润生，如眼看色，当见色的时候，或邪视、或偷看，於是便作业，又如眼见黄金起盗心，见美女起淫心，见名贪名，见食贪食，於是因眼根而积业。

六根空即是清净，不是作无解，如来眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否则便会作业，耳根亦复如是，若不空耳根，一切是非、淫词歌曲，会使人作业，鼻舌身意亦如是，所谓六贼为媒，自劫家宝，六根即六贼，劫去了真如佛性之宝。以般若观照，见到诸法的实相是空相，是故空相中无眼耳鼻舌身意，不是无，是空，是清净。

【无色声香味触法。】

色声香味触法是六尘，尘是染污，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘盖覆佛性，如是耳闻声尘起执著，鼻嗅香尘起取著，舌尝味尘乐著，身著触尘，意缘法尘，都能盖覆佛性。

六根对六尘，六根空，六尘亦跟著空，若六根取六尘便是生死，若六根回光返照，返流全一，便是涅盘，所以观音菩萨，从闻思修，入三摩地，是用耳根，返闻闻自性，性成无上道，耳根听是非闲言会造罪，若耳根返闻，远离声尘，会令你成等正觉。

修行人一定要离六尘，出家便是离六尘，所谓出家，是出六尘之家，例如沙弥戒完全是离六尘，杀盗淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙弥戒再加：

6.不唱歌不跳舞，亦不往观听，是离声及色尘之家。7.不戴香花蔓，不香油涂身，是出香尘之家。8.不坐卧高广大床，是出触尘之家。9.过午不食，不贪著饮食之味，出味尘之家。10.手不捉金银财宝，出法尘之家［分别我有多少财宝是法尘］。

【无眼界乃至无意识界。】

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、共称为六识，加上六尘六根，称为十八界，十八界就是众生，六根在内，六尘在外，中间是六识。六尘无知，六根有觉，六识起分别，但六根无分别，如眼见物，不会分别长短方圆，是由眼识分别，耳根只能闻声音，不能分别是男声、女声、风声、火声等，是由其识去分别，众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六识、六尘，在十八界内打圈，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界盖覆佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。

昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他「放下著」，梵志把左手的花放在地上，世尊又说「放下著」，梵志把右手的花又放下，世尊又说「放下著」，梵志问：「我两手的花都放下，世尊还要我放下个甚麽？」世尊说：「我要你内放下六根、外放下六尘、中间放下六识，十八界一齐放下，放到无可放之处，便是你安身立命处。」梵志即时悟道。

我们现在约六根六尘六识都未放下，被十八界盖覆佛性，欲想见佛性，一定要把十八界放下。以般若观照，无眼界乃至无意识界，十八界都无，十八界空，十八界清净，便是诸法实相，便是佛性。

【无无明，亦无无明尽。】

何谓无明？众生十八界不能放下，十八界盖覆佛性，佛性不明，名之无明，经云：「真如不守自性，一念不觉，而有无明。」

真如人人有，但不守自己的岗位，经云：「是法住法位，世间相常住。」便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不觉而妄动，故有无明，无明无实体，有了无明必定有行，所谓不觉是无明，妄动就是行，行分善行、恶行、不动行，总称为业行，行必有识，善行有善识，恶行有恶识，不动行有不动识，行即业，人业有人识－例如见水是水，天业有天识－见水如琉璃，饿鬼业有饿鬼识－见水成火焰。

有了识，业牵识走去投胎，识与父精母血，三缘和合而成胎，是为名色，色是父精母血，自己的识是心，心有其名而无作用，所以称为名色，名色七日一变，四十九日後有五个胞：即头、双手、双脚，十个月後六根成熟，六根有入六尘的功能，故称为六入，小儿出生後与六尘相触，所谓六入缘触，触境有苦有乐，属受，故触缘受，受是果报，受果报时心生系著，故受缘爱，若乐受爱其长合，若苦受爱其常离，爱合爱离而生取，取即作业，若依理而取属善业，若非理而取属恶业，故取缘有，有即业，有业故有生，生故有老病死忧悲苦恼。

由无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，有缘生老病死忧悲苦恼，名十二因缘，若以般若智观，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老病死忧悲苦恼灭，十二因缘是空的，可以证辟支佛果，若以般若观照诸法的实相，不但无无明，无凡夫的无明，亦无辟支佛的无明尽。

【乃至无老死，亦无老死尽。】

无凡夫的老死，亦无辟支佛的老死尽。以般若观一切法，可以超越世间法无明，超越出世间法－无明尽。

【无苦集灭道。】

苦、集、灭、道，称为四圣谛，谛即真实之意，四圣谛不是辟支佛道，是罗汉道，世尊三转十二行法轮，示二乘人四谛法门：

一、示相转

此是苦，逼迫性－指众生的果报完全是苦的，生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦，就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦，享禅定之乐也是无常，属於行苦，是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦，另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等，众生不知苦，所以如来示苦相。

此是集，招感性－苦从何来？是自招的，名集谛，集即招感之义，人人都有贪嗔痴烦恼，由三烦恼作杀盗淫妄等业，由业而招感上述八苦，苦是果，烦恼业是苦因。

此是灭，可证性－灭苦因苦果名为灭谛，苦尽就是涅盘。

此是道，可修性－灭苦因苦果需要修道，道谛是无漏法，修无漏法，不漏落生死。

二、劝修转

此是苦，汝应知－知即觉也，觉［苦］生则无生，觉［苦］住无住，觉［苦］灭无灭。觉苦无生，何来有苦，所以谓此是苦，汝应知。

此是集，汝应断－集是烦恼，烦恼可以断，如何断呢？一定要觉，觉集无集即断集，故云此是集，汝应断。

此是灭，汝应证－如何证呢？苦因苦果「灭」了，这个「灭」因生而有，无生则无灭，生灭灭已，寂灭现前，是云证。

此是道，汝应修－道是可以修，如持戒则有戒，不持戒则无，修定则有定，不修则无，断惑则有慧，不断则无，故云汝应修。

所谓修道就是修三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，还有三无漏学：戒、定、慧。

三、得证转

此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已断，不用更断：此是灭，我已证，不用更证：此是道，我已修，不用更修。

何以不用更知、更断、更证：更修呢？因为如来悟了四谛真实之理，例如苦，是有为法，有为不离三相：生、住、灭，如来悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的灭相不可得，若悟到苦的生住灭三相不可得，苦当体即空，空就是苦的实谛之理，是名苦谛。

集也是有为法，不离三相：烦恼有生耶？悟则无生相可得，烦恼有住耶？悟则无住相可得，烦恼有灭耶？悟则无灭相可得。如是迷时见有烦恼生、住、灭可得，悟时，烦恼生住灭三相皆不可得，当体就是空，此是集的真实相，故名集谛。

灭又如何？有生则有灭，觉则无苦生，亦无苦可灭，寂灭现前，就是灭的真谛，如来说灭，因苦灭而见谛，见谛时无苦无集，故无灭。

道又如何呢？例如修戒定慧之道，戒有生耶？戒无生相，戒有住耶？戒无住相，戒有灭耶？戒无灭相，戒定慧无生住灭三相可得，无生住灭三相就是无为法，戒定慧当体即空，道即是空相，修即无修，故云此是道，我已修，不用更修，六祖云：「心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。」此是戒定慧的真理，道的真谛。

在诸法的空相、实相内，无凡夫苦集之法，亦无贤圣灭道之法，故谓无苦集灭道。

【无智亦无得。】

一切法空，空相便是清净相，在清净相内，六根清净，故无眼耳鼻舌身意，六尘清净，无色声香味触法，六识亦清净，无眼界乃至无意识界，无明清净，故无无明，无明尽亦清净，故无无明尽，老死清净，无老死，老死尽亦清净，故无老死尽，无菩萨能修六度万行之智，智亦清净，是为无智，万行清净，有何可得，故无得，世间法出世间法清净，是为无所得。

此是菩萨法门，菩萨以六度为智，皆是断惑，在未证得一切法寂灭以前，要以智去断惑，但是一切法本来寂灭，无能得之智，无所得之法，亦无能修之智，无所修之法，若见有能所，是生灭心，不见有能所即寂灭心，所以道无智亦无得。

【以无所得故，菩提萨缍。】

悟一切心空名为菩提，了一切法空名为萨缍，心法一如，并无能得所得，以无所得故即是菩提萨缍。

【依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。】

何谓挂碍？例如眼［珠］与眼［白］相合是为无挂碍，眼与沙不能相合，是为挂碍，又如皮与肉相合是为无挂碍，肉中有刺则有挂碍，」挂碍者，与般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有与空不能合便有挂碍，若一切法空，法空与般若心空相合便无挂碍，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若与一切法空打成一片，即一切法空不碍般若，般若不碍一切法空，犹如大悲咒放在心内－空，所以不会碍楞严咒，楞严咒在心内也是空，此空彼空，空与空台，无有挂碍，假如有一法不空，便有挂碍。

六祖菩萨在世时，有一僧名法达，来顶礼六祖，但是头不到地，六祖说他心中必有一物，法达说：「我诵法华经已有三千部。」自谓读法华经三千部，何必叩头到地，这三千部法华经未空，放在心内，便成为他的挂碍。

世间法不空，与般若合不来便有挂碍，出世间法不空，与般若合不来亦有挂碍，若世间法空，出世间法亦空，与般若空相合便无挂碍，无挂碍则无有恐怖，恐怖即忧虑之意，如眼内有沙，若不除去便会盲，盲便是恐怖，眼内无沙便不会恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，则有溃烂成疮的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滞寂的恐怖。要是有一法放在心内不能空，此一法便牵你入生死。

过去有一位金碧峰入空定，无常鬼找他不到，无常鬼便请土地公帮忙，土地公云：「金碧峰甚麽东西也可以空，惟有一水晶钵他最爱，你们俩一变作老鼠，把玩他的水晶钵，一拿锁链，预备他出定时锁他。」金碧峰入定时身体空掉，但在定中听到老鼠把弄水晶钵的声音，立即出走，大骂「谁人碰我的水晶钵」，另一无常鬼立即锁他，金碧峰知道水晶钵的挂碍令他被无常鬼找到，於是求情许他延期七日，无常鬼走後，金碧峰便把水晶钵打烂，然後入定，临入定前，在墙上写下四句偈：欲来找我金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若然锁不得，莫来找我金碧峰。

世间法不空，与般若有挂碍，等於眼中有沙，认生死轮回为实有，出世间法不空，与般若亦有挂碍，等於肉中有刺，认化城为宝所，故有凡夫生死，二乘涅盘的颠倒梦想。

凡夫生死有四颠倒：

1.身不净，计为净，　 2.受是苦，计为乐，　 3.心无常，计为常，　 4.法无我，计为我。此是凡夫的颠倒相。

二乘人的涅盘亦有四倒：

1.看不净，不见法身净，　 2.看苦，不见寂灭乐，　 3.看无我，不见自在我，　 4.看无常，不见佛性常。是为二乘人的颠倒梦想。

所以般若照见五蕴皆空，何只离一切苦厄，离一切苦厄然後才见到诸法空相。五蕴空，色空，空亦空，一切法空，便是诸法的空相，亦是五蕴的空相，所以先讲度尽一切苦厄，後说诸法空相，若五蕴未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度尽，而且会生出恐怖及颠倒梦想，即凡夫认生死为真实，二乘人认涅盘为实有，悟道的人「生死涅盘等空花」，生死空，涅盘亦空。

以无所得故，菩萨证般若波罗蜜多，若有所得，便不能证般若波罗蜜多，证到般若波罗蜜多，见一切法即心，心即一切法，所以心与一切法无挂碍，无挂碍便无有世出世间法的恐怖，既无世间凡夫生死的四倒，亦无出世间二乘涅盘的四倒，是为远离颠倒梦想，究竟证大般涅盘。

【究竟涅盘。】

心不可得，法不可得，心与法一如，俱无所得。是为究竟涅盘，又名大般涅盘，大涅盘是常寂光净土，常寂光净土是我们的老家，常是法身德，寂是解脱德，光是般若德，三德秘藏，是诸佛行处，菩萨依般若修行，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟得大涅盘。

【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】

过去无明尘劳烦恼妄想空，是过去佛，现在无明尘劳妄想烦恼空，是现在佛，未来无明尘劳妄想烦恼空，是未来佛，以般若观照，过去烦恼空，过去成佛，现在烦恼空，现在成佛，未来烦恼空，未来成佛。

三世诸佛，依般若波罗蜜多，无明妄想尘劳烦恼空，三世佛都得阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又称为无上正真之道。

上来所说诸法空相内，无凡夫五蕴十八界之法，无声闻苦集灭道四谛之法，无缘觉十二因缘之法，亦无菩萨能得之智，所得之法，总说就是无二乘之法，汇三乘归一佛乘，汇九法界同归一佛界。

【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】

依般若波罗蜜多修行，佛得菩提，菩萨证大涅盘，所以般若波罗蜜多是：

大神咒－神力最大，能度众生成佛，

大明咒－能破除众生的无明烦恼，

无上咒－般若最上，更无有上，无等等咒－般若是佛母，出生一切佛，无一法能与她相等。能除一切苦－依般若波罗蜜多修行，越出三界火宅，远离生死轮回之苦。真实不虚－即心即佛，决定不虚。

【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰。】

心经有显说，也有密说，现在讲的是密说，密说很简单：

【揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】

密是无可解，亦不破人知，佛门中有很多人依显教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞严咒等，都不可以解释，若有以解，不称为密，密是如人饮水，冷暖自知，讲不出，解不来，唯有自己知，不过今天我将此咒的意义约略说出来：

揭谛揭谛－－去、去。

波罗揭谛－－到彼岸去。

波罗僧揭谛－－大众到彼岸去。

菩提萨婆诃－－迅速成就证菩提。

《心经》叶曼先生讲记(二)

序：静时修止动修观，历历情人挂眼前。若将此心求佛道，即生成佛有何难！--仓央嘉措

现在来讲这个心。这个心呢，我们说一切惟心造。这个心不是妄心，不是攀缘心，也不是思量心，也不是我们说所谓这个八识里的集聚的心，都不是的。它不是妄心，因为妄心是对景才有的。我们看到黄颜色，金颜色，然后看到粉红的花配白的，绿叶扶持什么的，念头跟着就来了，这就是妄心。六根对着六尘生的心这是妄心。攀缘心呢，现在我们想到天气冷了，我们觉得很冷，不舒服，我们是不是要生个炉子啊，就跟猴子攀树一样的，跟着走了。是因为我们所受的有使我们喜欢的，有使我们不喜欢的，而我们跟着外境的喜欢不喜欢跟着攀缘着走了。当然更不是这个肉团的心，也不是思量的心。还有个思量心就是，这是我的啊，我现在守着我，我永远在那儿想，我知道是我，不是的。这是第七识的思量心，也就是末那识，恒审思量我相随，我永远在那儿想，我们从来没有忘记自己过。我执虽然不能自己做主人公，但是我永远是我的奴隶。这个末那识啊，使我们生起思量心的，也不是这个。

这个心啊，是人人具足的，每个人都有的。它从来也没有丢过，从来也没有找回过，我们也从来没有染污过，也从来没有说它干净过，它也没有增加过，也没有减少过。我们现在读了万卷书这一个心并没有增加起来，我们现在一字不识，这个心也不是就比别人少一点儿。它永远清清明明住在那儿，就在那儿，从来没有变过，可是它随缘。就跟刚才举电的例子一样的，富兰克林放风筝这是头一个发现了电的人，他没死真是不容易。在他发现之前，宇宙中到处都有，他发现之后到处用，也没有减少过。没有动摇过，没有来去过，也没有增减过。但是它虽然不变，可是它随缘，虽然它随缘生出妙有来，有这么多的作用，可是它从来没有变过。所以说一切法、一切山河大地都是由它生的。它是十方世界，没有一个不是它，无不相，但是又无相，你不能指定哪个是它，所以说它周遍十方，竖通三际，过去、现在、未来都是它。它是什么？就是这个心。我们要学佛就是学这个觉，学这个觉。觉什么呢？就是明白这个心的本体是什么，明心见性，就明这个心，就见这个真如的本性。见这个性，就是说你可以见到它可以生出妙有的种种功德。我们学佛就是这个目的，没有旁的目的。明心见性，明心的本体，见性的起用。世间上还有比这个更重要，比这个更奇妙，比这个更吸引人的东西吗？没有了，其他的都是糟粕了，都不值得一谈的。能够把这个知道了，这才知道这一个明心见性这个事情之重要，可爱，有吸引力强胜世间任何其他的东西。你这么样学佛你不会退转的。因为你刚刚摸到底，你以为你抓到了，哦，还差远了，底下还有东西，于是你再探还有，再探还有。

那么怎么知道是这个心呢？我们禅宗里以心印心就是印的这个心，好比说禅宗的语录和公案里有好多东西简直莫明其妙，不知道说些什么。悟了什么道？比如说尼姑原来是女人，这是悟的什么道。师父却说这就对了，就是这个。这在没悟道的人听起来简直是胡说八道。这个就是以心印心就是印的这个心。你能够达到了这个心，看到这个心，明了这个心，于是头头是道，没有一个不是道。道在一切中。瓦砾堆里，脏的，干净的，好的，坏的没有一个不是它。所以在佛法里头不二法门。任何宗教都是有邪有正，有神有魔，这魔鬼永远跟神在斗法。佛法里头没有。无所不包，无所不含。那么你知道了这个心就是佛，而这个心我们人人都有，这个心就是众生，即心即佛即众生。所以从来没有两个东西。迷的时候你下了十八层地狱，这个东西没有减少，也没有污染，你成了佛了，它也没有增加，也没有干净。所以说这个妙用现前的时候，问题是我们这些笨人凡夫愚夫愚妇，天天用它，可是我们不知道它，从来没有觉到它。悟了道的人呢，怎么样？照旧穿衣吃饭睡觉，饥来吃饭，困来眠。所以说我们看真正大彻大悟的人，他不是飘起来在那儿飞，也不是整天摆着个面孔觉得一脸的佛气，都不是的。一切跟平常一样，一切不异旧时人，只异旧时行履处。跟旧走的路不大同了，走路也不是歪歪斜斜的走，只是有好些东西不必持戒自然持戒，不必禅定也在禅定，还是那个人不会捏妖作怪的。从前是很看不起女人的，所以有个和尚问一个悟道的比丘尼，你为什么不变成男人呢？比丘尼说，我又不是妖怪，我变什么。这下这个和尚悟道了，赶紧磕头顶礼。禅宗里有很多简单的话，但是简单话里有很深的意思。这个很深的意思就是我们所以不能见，实实在在是我们日用而不知。所以这个庞居士一家子人都修行，庞居士觉得，难难难，一担麻油树上摊。他太太说，易易易，百草头上祖师意。意思就是郁郁黄花无非般若，青青翠竹无非法身。他女儿说也不难也不易，饥来吃饭困来眠，就是这个。但是问题是怎么样呢，她睡觉吃饭没有分别心选择心，而我们吃饭睡觉是千般的挑剔万般的选择，分别心太重所以烦恼来了，所以作业所以轮回，就差这么一点。

所以说凡夫的妄心，我们每人都有这个妄心。我们这个妄心是被物所转的。一个声音来了我们追着声音就走了，一个不舒服的东西来了，我们跟着这个东西就起嗔念或者起爱恋。我们永远凡夫是被物来转着走的，所以真心不能现前。我们不知道这个在什么地方，这是个什么东西。因为我们整天注意的是外面的色声香味触法。我们被它栓得我们紧紧的，我们只能在它里面打圈圈，除开它，我们不知道哪个是这个真心。那么这个真心实实在在的释迦牟尼的也是这个，地狱恶鬼畜牲的也是它。登涅槃的是它，轮回生死的也是它，都是这一个东西。我们是因为我们跟着外境走，被外面的六尘把我们盖得严严的，于是我们就看不到它了。假如我们把这个妄心去掉了，所有的尘垢都去掉了，就跟一面镜子一样的。这一面镜子完全是尘垢，我们不知道多少辈子以来每年在上面加一点土加一点油的，这个尘垢很厚很厚了，现在要把尘垢一点一点的去掉。修行修什么，去尘垢而已，没有其他的，不是说加什么东西。所以有人说修道是运粪出，作世间的学问是运粪进。我们学问我这人真有学问，满肚子学问，实在是满肚子的粪。修道的人是把身上的垢去掉，尽量的去，修行就是去尘垢，所以我们在去尘垢的时候我们要持戒，不要今天擦一下，明天后天再加两下，那还去什么呢。有人常常说我今天早上拜了佛了，怎么没有什么好处呢。因为你一整天都没有拜佛，一整天都没有净心，一整天都在打妄念，怎么能要求刹那中间静下来就要求一切都好呢。所以我们的功夫主要是去尘垢，这就跟永嘉禅师的证道歌一样的，心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。到了那时候，恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，用心恰恰无。这是禅宗很有名的偈子，我们到那个时候连这个心都不用了，于是心跟法两个都忘记了。根本没有能行的心，有所行的法，能所双泯，这时候你才能看到光明现前，这个所见的性才是这个性，这才是真的。而不是打坐的时候的看到一片光，我们以为我们悟道了，诸位千万不要以为是垢尽明生了，不是的啊。

所以说无心者，是无妄念，不是说什么都没有了。如果什么都没有了，你拿什么修行，拿什么去学佛啊。所以六祖说无念者，无是无妄想，念是念真如。真如什么东西，就是如如不动的禅定的心。所以我们说无妄念，你不是把心追逐外头的六尘的物质的话，于是这时候你知道妄念，你不要怕妄念起来。所以我们说不怕念起，只怕觉迟。念起即觉，觉之即无。不要怕一打坐就有妄念，当你觉得有妄念的时候是一大好消息，因为我们从来没有觉得有妄念。当你觉得妄念起来了，妄念没有了。就这么修，说容易也很容易。你看着它，妄念来了，一想，它又没有了。妄念来无影去无踪，虚无缥缈，你执著它干什么。你要压它就跟我们压脾气一样的，越压越坏越出毛病，觉之即无。所以不用求真，惟须息见。不要说有个真的，你知道佛法是不二法门，称真如，是如啊，不是真啊，有真就有假，所以只能说真如。所以不必求真，是不是有个东西可以真的得到，没有啊。就跟我们修行说的中脉，中脉在哪里？中脉是我们的烦恼脉把它緾住了，当我们烦恼脉全都走了，中脉就出来了。中脉在哪儿，它无所不在，你说在什么地方。所以同样的真如在什么地方，你把妄去掉了，真就显出来了。等到真显出来，真妄两妄，当你要说真这是不得已，因为治我们的妄念而说个真。是我们太散乱了，不得已说有个禅定，都是不得已啊，都是方法，这些都是方法或药来治我们的病。病好了还要药干什么呢？佛菩萨、佛法、真如、本觉都因为我们有这么多毛病，佛说种种法，为度种种心，我无一切心，何用一切法。佛说一切法就是因为我们每个人有不同的心，人心不同各如其面，所以佛有八万四千法门，专门为度这一切的心。这一切法说出来了都是度我们的，如果我们没有这一切心，佛菩萨全都失业了。所以说，能够做到不是有心息妄想，只缘无事可思量。到那个时候我们差不多了，到了佛的边境了。不是我有心压着妄想了，是没什么可思量的。所有的贪嗔痴，所有的六尘这些东西都引不起我的追求、让我的考虑，甚至我的忏悔思量，这是真正的禅定。所以我们不是求真，只是息见。这个意见哪，很多啊。这是我的意见见解，我们从小的家庭里的夫妇、子女、母子、父子们起的意见，一直到庙堂之上，检察院立法院里吵得不可开交，吵什么，意见不同。一直到现在这个世界上打得你死我活，都是意见。意见怎么出来的？就是因为我们有拣择、有分别。我们有分别拣择，于是你的我的，是非就在中间就生起来了，意见之不同的厉害有时候超过了物质的争执。所以在佛门里可以杀人的，宗教里可以战争的。意见之强是强得不得了，这个我见之深可以深到让人死、让人活的。所以说我们能够是非心、爱憎心这种见减少的话，这就是所谓不以万法为侣者。外头的所有的六尘不跟它们作伴，不是我的伴侣。曾经赵州去问他的师父，不以万法为侣者怎么样？他说你去吧，等到你一口喝尽西江水，我再跟你说。做到不以万法为侣是很难很难的事情。所以我们只要不跟外尘配对的话，这时候你真正才能见出来所谓灵光独耀，炯脱根尘，这时候才成。平常我们都让外尘盖得灰头土脸的，当我们把这些外尘，我眼不住色，耳不住声，心不住法，这六根不住六尘，这时候灵光独耀，炯脱根尘，根跟尘全都没用了。当你知道这个的话，那么它虽然是不变的，成佛没有增加，下地狱没有减少。你悟了道并没有让你干净，你做了十恶没让你染污，这个东西永远是湛然在那儿，就是这个体。可是你知道就是这个体了，你不能够守着这个"渺兮明兮"的这个东西守着它不动，而这个东西，就是它的体，就是它的用，即此用就是这个东西。我们知道电到这儿来就会开了，电到了电扇它就会动了。那么所以说无明实性即佛性，幻化空身即法身。到那时候，我们说无明、十二因缘，无明缘行行缘识，一直缘到老死，无明从哪来的，无明也是从明来的。无明的实相就是佛性，我们说这个身体是幻化的空身，是可以换的，这是假的，四大假合之身，唉，它就是法身哪。所以当知道这个以后，就跟张秀才说的"涅槃生死等空花"。能够知道这样的话，我们怎么样呢？我们行住坐卧无处不是真心妙用啊，所以说神通与妙用，运水与搬柴。我们渴了喝水，为什么这样，就是这样。喝了水就不渴了。所以神通与妙用就在行住坐卧，没有一个地方不是，没有一个行为不是的。

所以摩诃般若多罗密多心，这个心讲完了。这个心不是肉团心，不是妄心，不是攀缘心，也不是积聚的心，这个心是诸佛共有的，下三道也有的。我们有，从来没有短少过，我们只是用污垢把它盖起来，看不到它。我们只是把尘垢取消，看看它倒是什么。而这一切使我们轮回的、使我们苦恼痛苦的是这个心，使我们得度的使我们能够大觉大悟的也是这个心。而这个心从哪儿显呢？从六根显，所以呢，让我们轮回的六根为咎，让我们解脱的也要靠六根。这一切东西都是在于心，心来的，所以这个经叫心经。

为什么叫经？经的意思就是sutra，就是一根线把花串起来,所有散的花都串在一起，可以挂在脖子上，所有散的花可以串在一起，我们觉得花很美，要把花串在一起，这就叫经。释迦牟尼，世尊所说的叫经，后来的人所说的都是论，只有六祖坛经例外，其他的都是论，无论多了不起都只能是论。这个经题讲完了。

其实心经二百六十字，把六百卷的大般若都涵盖在里面了。但是观自在菩萨五个字把整个心经的内容都盖住了。心经的二百六十个字，最重要的是讲般若，那么我们学佛是为了解除我们的烦恼，更进一步能够免去轮回之苦。那么了了这个生死，了脱世间的烦恼，而能够达到彼岸，这样我们叫它波罗密多。波罗密多有各种的方法，所以归纳起来有六度，这个度就是波罗密多。在这个六度里头，无论布施，持戒，忍辱，精进，禅定，主要的就是为得到般若。一部大般若经，佛就是告诉我们什么是般若，怎么得到般若。而把整个大般若经浓缩成二百六十字，就是告诉我们用般若如何达到彼岸得度。怎么用般若到达彼岸，一切惟心造，这个心不是肉团心，也不是妄想的攀缘心，也不是分别思量的心，也不是八识集聚的心，而是释迦牟尼悟道以后他看到整个人间，他说一切众生皆有佛性，只因妄想执著不能见得。这个一切众生皆有的佛性就是这个心，所以我们上一次用两个钟头解释经题，今天我们就来讲经文。

观自在菩萨，其实这五个字就把整个心经讲完了。假设我们把这五个字讲明白了，大家都清楚了，底下心经也可以不必讲了。所以大般若经在二百六十字里，这二百六十字就在这五个字里面。观自在菩萨以下都是说明用什么方法怎么修怎么证得，证量是什么。观自在菩萨包括了一切的佛法在里面，同时告诉我们修行。我们知道观自在菩萨也称为观世音菩萨，也称他为观音，因为唐太宗李世民，去掉世是避李世民的讳，所以后皇帝为了避免大家的不方便用很怪、不常见的字。我们看观世音呢，想起观世音就是一个非常端庄、庄严、美丽的女人相。事实上观音他不是中国人，也不是这个地球上的人，也不是所说的三界以内的人，他是早就成了佛的。为了要帮助释迦牟尼来弘法，于是他现菩萨身相到这个世界上来帮助释迦牟尼来弘法。他早就成佛了，叫正法明如来，而且他得过释迦牟尼的授记。我们现在大家修净土，西方净土三圣里，将来阿弥陀佛功得圆满退位以后，主持极乐世界的就是观世音菩萨。因为他有个慈悲大愿，可以随类现身，寻声救苦。好比说，你有灾难的时候，你假设是宰官身，他就现身作官的人来给你说法，你假设是个很苦的人，甚至其他众生道，他都可以现身说法。因为我们都是物以类聚，我们能听同类人的话。寻声救苦，我们只要至诚地念观世音菩萨，他就随声来救苦。为什么这么多观世音像现女身呢？女人尤其是从前，现在也是，我们女人生理上有很多苦，家庭里有更多的苦，在整个人生里女人的苦比男人多，在从前尤其是可怜。这种痛苦没有办法苦恼不堪的时候，他就现女人身来救苦。所以武则天有个偈子描写观世音的，她说"三十二印显金身，只为众生出苦浸。只为慈悲心太切，翻将觉海作红尘。"这个她是颂扬观世音的，实际也是说她自己的，她所以这么样，也是为救世间的苦，到红尘里也打滚了。所以说观世音本身我们知道，这也是个修行的方法。在楞严经里第二十五圆通，耳根圆通，就是观世音。从思惟修入三摩地，初于闻中，入流亡所，从这开始，一直修到生灭灭已，寂灭现前，一层一层的修，没有办法躐等的。在讲二十五圆通的时候，我说我们能够修到入流刚刚进门，入流到亡所，一层一层的修，到生灭灭已，寂灭现前，这时世出世间得二乘圣，这是他证的果。

观世音有两个修法，一个是听声音，然后这么样慢慢地由声音入道，这是最圆通的一个修法。现在观自在是另外一个修法，这个观自在修不是太容易。我们先一个字一个字来讲。我们先讲观，知道普通说观察，我们这个粗的想、思想，我们叫觉，我觉得冷了，热了，觉得好看，觉得好听，这是很粗的。观是非常细的思，细极了的思，这一个细的思，这一个用最细心的思想来观察这个东西，当观观察的智慧能够通达的时候，就可以和真如契合了。那么我们就是说一般的说观，事实上真正在佛法里有个止观的修法，我们知道天台宗的止观的修法。那么你必须要止，止了以后观。止可以说是空门，止是让一切停止，当你一切妄念都停止了以后，于是你这时候起观。观反而是有了。我们到了有观的时候是有东西出来，而且是有生灭的，这是有为的。你是有为的一种想法在这儿来修这个观。这个在坐假如说有过这种修行的经验的话，你们会知道，这个止我们好像是说你必须先止、先空掉然后才能起观，而事实上在真修的时候是即止即观。就是当你一念不生的时候这个观就现前了。这个观现前不是你自己所想像的，不是分别意识有的，它就那么现在那儿了，有点像电视，突然间画面出来了。这个观不是有为的作意地把它想出来的，而是它自己现前的。那么在我们世俗的凡人里这一个我们先不烦恼，我们不烦恼就有所不为了，所以要先戒，戒跟止是合起来的。我们不乱想，在不乱想的时候把所有的妄想都伏住了。也跟大学里说的知止而后有定，虑而后能得一样。先要止了，把妄念全都伏下来了，当我们说妄念没有了，还是有个妄念在。必须真正到了一念不生，一念不生全体现。这个全体现就是观出来了。我们只要有一丝一毫妄念，观，观不起来。所以说止在前，观在后，我们把烦恼降伏了，观现前的时候烦恼断了。所以止是降伏烦恼，观是断烦恼，断了烦恼你就跟真如契合了。真正的止观呢是一止立刻观现前，观现前这时候你没有什么念头，而你所见到的法性非常的寂静，寂静得不得了。当你法性很寂静、寂然的时候，这是止，可是当你到法性非常寂静的时候突然起了照的作用，这就是观。所以说观跟照是相连的，有了观，于是我们上次比方的这个镜子所有的尘垢都去掉了，当尘垢都去掉了，镜子就亮了，就能照了。所以说你能够这样子的话，我们镜子干净了，我们照到我们的面孔，我们的心这个大圆满镜尘垢全去消的话，这时候就照见一切万法的本相。这个万法万相都在我们照的中间，因为有了光明才能照。光明呢，从哪来的呢？我们的这个心，人人都有，绝不是从外头来的，也不是哪个佛菩萨给的，也不是哪个老师、师父加持的，也不是别人的神通能帮我们忙的，自作自受。那么这一个呢，而且不是修成的，我今天修修成吧，不成的。所以这一个观，这一个照，这个东西是刹那间就成就。当你成就的时候，于是你有意想不到的东西发生。可不是说我们用分别意识、用潜意识看到佛、菩萨什么的，这都不是的，这都是独影意识的显现，不是的，这个要切记。千万不要说我拼命的观观观，当你说我要观观观的时候，你的妄念就起来了，永远见不到。你必须止，止到一念不生的时候就观就起来了。不是说佛菩萨怎么不来接引啊，我怎么不冒光啊什么的，这样的话你的妄念比我们凡人还要多，见不到什么的，所见的是魔来侵，很危险的。

那么我们知道天台宗有三观，这个是智者大师他自己，他的师父慧思法师说，你的妄想没有除尽，你不能够见到你从前的自己。你必须把一切妄念伏下来，在这个非常静的情形之下，于是你才能够知道你的本来面目。所以智者大师于是用七天的功夫静静地打坐，突然间现前，法华会上他清清楚楚的在听释迦牟尼讲经，法华没有散。所以他自己不大能确定，于是问他的师父，师父说不是你证不出来，不是我不能给你印证。所以这一种观想就是只有过来人自己知道的。所以他就提出止观来。这个止观，我们知道他这三观，头一个是空观，第二个是假观，第三个是中观。所以这是天台宗的三观。这个呢是拿般若的妙智，你观一切外境，我们不能返观嘛，我们就先观外头的东西，声音啊，颜色啊，外景啊，这些东西。我们看到外景的东西都是缘起性空，没有一样说是它自己天生就有它，没有的，都是因缘凑和而起的。因缘所生的一切法，这一切东西都是缘起的，所以当体即空，因为它没有。然后呢，我们再观我们的四大色身。好比说这个色身我们最宝贵了，喂它，让它吃好的，让它穿好的，我们还有很多的名誉、还有很多的虚荣，一切东西都为这个色壳子。可是这个色壳子哪来的，都是假合。一点磷、一点铁、一点钙，这一点那一点，然后最多的是水，所以都是四大假合的身。然后呢，我们再看看不但四大假合，除了色以外，还有受想行识五蕴。这个四大五蕴假合的东西把它凑成一起成为我们的身体，我们还执以为实有。所以二祖到一百多岁的时候被人诬陷砍头的时候，他说四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹如斩春风。那么我们知道凡是假合的就离不开成住坏空，早晚都要坏的，早晚都要没有的。好比说我们刚刚生下来那是最好的时候，慢慢过了三十岁就已经开始坏了，所有的生理方面慢慢的坏了，我们在存在中间慢慢地坏，到最后归于毁灭，哪有不死的人，只是死得早晚而已。我们把坏的情形延长于是就活得长一些，就是活一百岁吧，在这一个宇宙中间还是短得不得了，太短太短了，所以刹那刹那就灭了。这个生灭无常的这个就是我们的妄心，我们看看身体是无常的，常常坏的，我们再看看我们的心呢？我们的眼耳鼻舌身意，我们觉得，唉呀，我的想，我的意见，我的思维，我的志气、我的观念就是我。事实上我们没有一时不在变。这个六识永远在变，好比说今天是我喜欢红的，明天就可能喜欢黑的。今天我认为这么样是对的，明天认为那样是对的，那么哪个是我，昨天的我是我，还是今天的我是我。这个六识都是不停的在变。我们知道六根离开六尘找不到自性，这个自性在哪儿，没有，所以这就是空观。能够知道这样的话，原来一切皆空。可是虽然已经知道空的意义，但是我们要知道因为空，假如我们执著这个空的话，你是把现在的幻有丢掉了，你又拿手抓住了一个空来了。以为空就是究竟的话，那么这些所有不起作用的东西都成了佛了，不是的。因为性是空的，所以它才缘起。假如这间屋子是实心的，这屋子就完全不能起用，对不对？因为这屋子是空的，所以我们可以起不同的用，你可以拿它可以作道场，也可以作屠场，可以作善的用，可以作坏的用，都可以。就是因为性空，才能够缘起，因为性空缘起，这一个缘起的话，诸法由此而生，于是我们已经到了这个时候就随着物随着缘。在这一切景上，我们修行是怎么样呢，知道这个是空的了，我们今天讲心经完全讲空，从头一直空到底，但是不是说空了就什么事情都不干了，而是说在一切境上我们不起执著。对于我这个色身，对于我这个所谓观念，所谓一切东西，我都不执著。因为我们最执著的头一个是我执，我最大了，然后法执，我以为怎么样。你看现在从国际间到小的家庭，连立法院这一些一些的争执起于什么，法执，同时我执加法执打得一塌糊涂，也许都不是为争是非，只是争人我。你侮辱了我的人格，因为缘起所以性空，我们要记住早晚都要完的，这个花要坏了，我们人慢慢老了。天底下即使是山海石头，谈恋爱的时候海枯石烂，海是可以枯的，石也可以烂的，没有一个情不变的。所以都能够知道的话，我们知道这一切都是暂实的，既然是暂时的就不要执著了，当我们不执著的话就不争了，不争的话就不会造很多的业，这就是假观。所以空观之后第二个就是假观，我们用般若妙智观这一切的法，我们才知道性跟相不是两样东西，性没有相显不出来，相没有性不能起作用，因为性是空的才能缘起。因为缘起才知道性空。所以知道性跟相不二，同时我们也知道色跟空也不二，色不异空，空不异色。这样的话我们既不必执著它，抓紧它执著它不放手认真得不得了，啊，这是我的，我一定要执著不放，到死我也不放，但是也不必要舍掉它，既然都是假的，我都不要了，也不是的。所以也不执取也不废掉它，而是取一个中道。这个中道呢，你就知道我随缘了旧业，随着缘呢，我们都随缘好了。

这个道场法会，有诸位来听，我来讲，这个法会，你们也随缘，我也随缘，大家随缘，等到心经讲完了，缘散了，大家也散了。在这种情形之下，我们可以圆融无碍，大家都很圆满，和和气气的，也没有说哭哭啼啼的，也没有说怎么老也讲不完，缘在这儿，我们随缘来，等到缘完了大家散了，这叫中观。天台的三观，空观，假观，中观能够把这三观看世间的一切东西，这个真正的可以使我们能够入道。我们这样的观完了以后，真正的观自在菩萨观的是什么？观的是自在。自在，我们知道所谓的自在，自是自己。我们普通说我好自在啊，为什么说自在？觉得非常洒脱，非常地自由，非常地没有障碍，我们才叫自在。但是观自在菩萨所观的自在是拿能观的智，也就是这个般若，了达诸法皆空，一切都是空的，然后他由这样而获得大解脱，获得大自由，大自在，这时候才是真正的自在。观自在，他观什么自，观什么在呢？观这个自是自性，观它的体相用三样东西，这三样东西我们来解释。好比说自性的体是周遍法界，贯通三际的，也就是说横遍十方，竖通三世，过去现在未来永远在那儿没有变过。我们作牛作马成仙成佛也都是它。那么这一个周遍法界的自性它在哪儿？大便小便也是它，珍珠玛瑙也是它，十大的善人也是它，十恶不赦的恶人也是它。当这个人到了下三途的时候，它的自性没有减少过，当我们生到天上成了佛菩萨，并不是自性增加了。那么修行正果，我们在修行证果，啊呀，我现在得了佛法了，我得了道了。没有，不是新得的。我们不是发明，只是发现。发明和发现不同的。发明是新的东西，发现是本来就有的东西。修行证果是发现我们原来本自有的东西。当我们造了十恶大恶，在下三道轮回没有丢掉它，还是在那儿。我们怎么染污它，加上多少的尘埃、污秽和罪恶，它没有染污，它永远清清楚楚的在那儿。当我们看到佛土现前，我们生到西方净土，这个本性没有说我干净了，没有。那么生死涅槃没有去也没有来。所以说在了解这个东西以后，它真是不垢不净、不增不减、不来不去，永远常住，横遍十方，竖通三际。那么这个周遍法界的东西，你也有我也有，个个都有。真正慈悲心切的时候，不但不杀生啊，我们连物都要惜啊，每个东西都要爱惜它。能够这样的话，这是所谓明心见性那个性的起用。这是自，再讲在。这一个自性的体，我们勉强给它个名字，不敢叫真，因为一叫真就对待了，就有假了，所以我们给它起个名字叫真如。所以我们普通称佛为如来，如同来了，实际上是不来不去的，所以中国翻的这个如字翻得很好，我们勉强就说这就是真如。我们再看自性的相，既然周遍法界，所以自性的相也没有一个东西不是，没有一件事情不是。所以它无所不在，没有一个相不是它的，所有的相都是由缘起的。每个东西，我们看看，包括我们自己在内，没有一个不是缘起的，这些所有缘起的都没有自性，因为没有自性，所以它空，因为它空，所以它离一切相。因为它离一切相，所以它到底在哪儿。所以法华经说，是法住法位，世间相常住。这一个法自己住在法位，所以说我们离一切相，即一切相，离一切相，即一切法。(电的比方)